Светите кои престанаа да спомнуваат

Ова е првата од четирите глави кои го сочинуваат Дел VI: Аргументот за престанок. Оваа глава утврдува, преку петнаесет светоотечки сведоштва и шест случаи на лаичко дејствување, дека прекинот на спомнувањето е канонски дозволен пред какво било соборно осудување.

• Chapter 25 испитува што е ерес, како се дефинира и што тоа значи за РПЦЗ.
• Chapter 26 одговара зошто општењето со ересот бара одвојување.
• Chapter 27 одговара на главните приговори.

Во 1930 година, Митрополит Сергиј издаде декрет кој одекнува низ православните дебати сè оттогаш. Тој тврдеше дека никој не може да престане да спомнува архиереј доколку собор веќе не го осудил.

Дали ова тврдење е лажно? Нашите свети канони и светии имаат многу да кажат за да ни го разјаснат ова.

Претходните глави го документираа јавното учење и дејствување на Патријарх Кирил. Оваа глава ја изнесува канонската и светоотечка оправданост за прекин на спомнувањето. Каноничката Украинска Православна Црква (документирана во следниот дел) ги следеше отците и светите во прекинот на спомнувањето.

Прекинот на спомнувањето на Митрополит Сергиј

На 17 декември 1930 година, Митрополит Сергиј и Сергијанскиот Синод го изнесоа следниот декрет:

Каноните на нашата Света Црква оправдуваат прекин со законитиот епископ или Патријарх само во еден случај: кога тој веќе е осуден од Собор или кога почнува да проповеда позната ерес која исто така е осудена од Собор.

— Митрополит Сергиј и Сергијанскиот Синод, Декрет од 17 декември 1930

Овој декрет беше одговор на повеќе архиереи кои во 1927 до почетокот на 1928 одбија да го спомнуваат Митрополит Сергиј, поради неговото предавство на Црквата со капитулација пред Советскиот Сојуз и комунизмот.^[1]

Сите руски новомаченици како Митрополит Јосиф Петроградски подоцна беа канонизирани од РПЦЗ како потврда на нивната светост и нивната борба, додека Митрополит Сергиј не беше канонизиран, ниту пак од Московската Патријаршија над која Патријарх Кирил моментално претседава (барем не сè уште, иако очајнички се обидуваат).

Овој декрет претставува можност за учење и размислување. Мнозина во нашето време тврдат дека Канон 15 на 1-2 Собор во Цариград не може да се повика затоа што конкретниот епископ и неговото погрешно учење не се формално осудени од собор.

Ова е точно истиот аргумент што го изнесоа Митрополит Сергиј и Сергијанскиот Синод. И тоа не беше еднократен декрет. Шеесет години подоцна, Архиерејскиот собор на Московската Патријаршија го повтори на соборно ниво. Во 1990, одговарајќи на барањето на РПЦЗ Московската Патријаршија да се одрече од Декларацијата од 1927, соборот изјави:

Со сета определеност сме должни да нагласиме дека Декларацијата од 1927 година не содржи ништо што би било спротивно на Словото Божјо, што би содржело ерес и со тоа би давало основа за отстапување од органот на црковно управување кој ја прифатил.

— „Апел на Архиерејскиот собор до архипастирите, пастирите и сите верни чеда на Руската Православна Црква“, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Ова е аргументот на Сергиј од 1930 издигнат на соборен авторитет: Декларацијата не била ерес, затоа никој немал канонска основа за одвојување.

Јасно гледаме тогаш дека светите кои се одвоиле, кои биле мачени и стрелани затоа што ја одбиле Декларацијата, наводно се поништени од соборот кој го наследи институционалното наследство на Сергиј. Аргументот „чекајте собор” е активна институционална политика, користена од самата институција чија ерес е под прашање.^[3]

А сепак веќе разбираме дека ова е погрешно преку позицијата на руските новомаченици и нивната последователна прослава. РПЦЗ ги канонизираше овие свети во 1981. Забележително, самата Московска Патријаршија го канонизираше Митрополит Кирил Казански на својот Јубилеен собор во 2000, самиот архиереј кој го прекина општењето со Сергиј и чии посланија (цитирани подоцна во оваа глава) го обезбедуваат дефинитивниот рамковен модел за прекин на спомнувањето. Но Патријаршијата никогаш не го канонизираше Митрополит Јосиф Петроградски, водачот на Јосифјанското движење, и продолжува да го прославува Митрополит Сергиј како „спасителот на Руската Црква” (како е документирано во Chapter 9). Институцијата која го канонизираше Кирил, кој го одби Сергиј, истовремено го прославува човекот кого Кирил го одби. Таа го почитува и отпорот и капитулацијата во исто време, како двете да биле верни. Ова е противречност.

Црквата преовладувачки се согласи со толкувањето на руските новомаченици, а не со Митрополит Сергиј.

Затоа, оние кои денес имаат сличен став дека не можеме да го прекинеме спомнувањето пред формален собор, ја повториле грешката на Митрополит Сергиј.

Што спомнувањето всушност значи

Пред да ги испитаме светоотечките сведоштва за прекин на спомнувањето, мораме да разбереме што спомнувањето значи литургиски.

Спомнувањето во литургиска смисла

Спомнувањето е изјава на евхаристиско општење.

Епископот чие име се спомнува на Литургијата е оној преку кого месната црква е обединета со целото Тело Христово. Свети Игнатиј Богоносец, ученик на Апостолите и маченик, ова јасно го артикулираше:

Труди се да чуваш една Евхаристија. Зашто едно е телото на нашиот Господ Исус Христос и еден Потир за да нè обедини со Неговата крв; едно светилиште, како што е еден епископ, заедно со презвитерството и ѓаконите, моите собратија во служењето. Така сите ваши дела нека се вршат по волјата Божја.

— св. Игнатиј Богоносец, До Филаделфијците iv, цитирано во Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, стр. 84

Диптисите, литургиските списоци на спомнувани епископи, се видлив знак на единството на Црквата. Тие покажуваат кои цркви одржуваат канонски врски и евхаристиско општење меѓу себе. Да се избрише името на епископ од Диптисите значи да се прекине општењето со тој епископ и со сите кои се причестуваат со него.^[4]

Спомнувањето е свештенодејствен чин, далеку повеќе од знак на единство. На Проскомидијата (подготовката на евхаристиските елементи пред Литургијата), свештеникот исекува честица од проскурата за секое спомнувано лице и ја поставува покрај Јагнето. Свети Симеон Солунски објаснува што потоа се случува:

Бидејќи е поставена покрај евхаристискиот Леб, кога тој станува Тело Христово во текот на Литургијата, и честицата веднаш се осветува. И кога се полага во Потирот, се обединува со светата Крв. Затоа таа пренесува божествена благодат на душата на оној за кого е принесена. Така се случува духовно општење меѓу тоа лице и Христос.

— св. Симеон Солунски, За светиот Храм 103, PG 155:748D-749A

Свети Симеон исто така учи дека истиот свештенодејствен механизам дејствува обратно за недостојните:

Додека принесувањето во име на оние кои достојно го вршат може да биде многу благотворно, она во име на недостојните лица може да биде подеднакво погубно и штетно… Свештеникот треба внимателно да набљудува, за да не прими принос од секого кој сака да поднесе еден, и не треба да прави принос во име на оние кои грешат без никаков срам, за да не биде осуден заедно со нив.

— св. Симеон Солунски, цитирано во St. Paisius Velichkovsky, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), стр. 248-249

Свештеникот кој го спомнува недостојниот е „осуден заедно со нив”. Свети Пајсиј Величковски, коментирајќи го ова учење, заклучил: „Кој дрзне да ги спомнува таквите луѓе, ќе даде страшен одговор за тоа пред Христа Бога на денот на Неговиот Страшен суд” (стр. 249).

Да се спомнува епископ значи да се постави тој епископ во духовно општење со Христос преку евхаристиската жртва.

Свети Дионисиј Ареопагит објаснува зошто имињата се читаат на олтарот:

Секако треба да забележите дека иако овие имиња се наоѓаат во блажени спомнувачки списоци, ова не е затоа што божествените потсетници, за разлика од потсетниците за нас самите, имаат потреба од спомнувачки обрасци. Намерата, напротив, е некако на достоен начин да се пренесе дека Бог ги почитува и ги познава вечно оние чие усовршување е постигнато преку сообразување со Него. Како што вели Писмото: „Ги познава оние кои се Негови” [2 Тим. 2:19] и „скапоцена е пред Господа смртта на Неговите праведни” [Пс. 114 (116):16]… Додека на божествениот олтар се полагаат достопочтени симболи преку кои Христос се обележува и во кои се учествува, истовремено се читаат имињата на Светите. На овој начин е јасно дека тие се нераскинливо врзани со Него во света и надсветска заедница.

— св. Дионисиј Ареопагит, Црковна хиерархија III.9, PG 3:437B-437C; цитирано во Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, стр. 289^[5]

Имињата читани на олтарот се изјави за света заедница. Тие не се едноставно административни записи или надворешен легализам. Именуваните се „нераскинливо врзани” со Христос преку евхаристискиот чин.

Светогорските Отци го потврдија ова разбирање во своето Исповедно писмо до царот Михаил VIII Палеолог (ок. 1274), напишано во протест на наметнатата лажна унија со Латините на Соборот во Лион:

Православната Црква Божја одпочетокот призна дека спомнувањето на името на архиерејот внатре во светилиштето значи целосно општење со него. Зашто е напишано во коментарот на Божествената Литургија дека служителот го спомнува името на епископот, покажувајќи ја својата покорност кон повисокиот и дека е во општење со него и наследник во Верата и во светите Тајни.

— Светогорските Отци, Исповедно писмо до царот Михаил VIII Палеолог (ок. 1274), во V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), стр. 399; Новогрчки превод на https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Свети Теодор Студит ја извлекува духовната последица со прецизност. Пишувајќи му на соговорник кој се плашел да го замоли својот свештеник да престане да го спомнува ересијархот, свети Теодор е внимателен околу тоа дали тој страв е оправдан, но недвосмислен во врска со централниот факт:

Ми рече дека се плашиш да му кажеш на твојот свештеник да не го спомнува ересијархот; засега не смеам да ти зборувам решително за ова; но општењето има загадување од самиот чин на негово именување, дури и ако оној кој го именува е православен.

— св. Теодор Студит, Писмо 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Самиот чин на именување на ересијархот на Литургијата го загадува оној кој го именува, дури и ако тоа лице е лично православно во своите верувања.

Општењето е загадено едноставно со негово спомнување, дури и ако оној кој спомнува е православен.

— св. Теодор Студит, Писмо II.15 (до Патријархот Ерусалимски), PG 99:1164

Две различни посланија, двајца различни примачи, истото непоколебливо учење: личната православност на спомнувачот не го заштитува општењето од загадување.

Ова е духовната тежина на спомнувањето: учество во верата на спомнуваниот. Секој кој тогаш тврди дека ова е неутрален административен чин, мисли поинаку од нашите свети.

Ако спомнувањето носи ваква тежина, тогаш оние епископи кои продолжуваат да спомнуваат еретички патријарх носат соодветна одговорност. Свети Никодим Светогорец опишува што се очекува од нив:

Тие се оние стражари кои стојат дење и ноќе на ѕидовите на духовниот Ерусалим на Светата Црква, проповедајќи го словото Господово и не молчејќи. Тие се оние одбранбени чувари и стражарници дадени од Господа на новиот Израел за да му ги откријат заповедите Господови и да го одвратат од заблуда и грев; зашто ако молчат, крвта на народот ќе се бара од нивните раце.

— св. Никодим Светогорец, Христијански морал, Беседа XI, стр. 424-425, цитирајќи Исаија 62:6 и Езекиил 3:17-18

Епископите кои продолжуваат да спомнуваат еретички патријарх се стражари кои го напуштиле својот пост.

Свети Максим Исповедник, кој одби општење со источните патријаршии за време на монотелитската ерес, ова го артикулираше со прецизност. Кога епархот приговори дека отците на вселенските собори го задржале Цариград во своите диптиси, свети Максим одговори:

Каква корист има од нивното спомнување, кога ги отфрлате нивните учења?

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 861

Спомнувањето на нашите свети без доктринална верност е празна форма.

Затоа прекинот на спомнувањето е толку сериозен, и затоа прашањето кога е дозволен е толку последично.

Кога е дозволен прекинот на спомнувањето?

Некои тврдат дека прекинот на спомнувањето е дозволен само откако собор формално ќе го осуди епископот за ерес.

Во Православието, „правилното прокламирање” на словото на вистината никогаш не се смета однапред како дадено, без оглед на тоа колку е висок „Поглаварот” кој се спомнува. Во ситуација кога интегритетот на неговиот православен начин на мислење е под прашање, сите ние мора дури поинтензивно и почесто да се молиме за него, наместо самоволно да го прекинеме неговото официјално спомнување, станувајќи на овој начин трагично „без глава”. Освен, секако, доколку „Поглаварот” за кого станува збор веќе е познато осуден за конкретна ерес под Каноничен Православен Собор.

— Архиепископ Стилијанос Австралиски, цитирано во Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, стр. 294

Оваа позиција звучи разумно. Кој сака да биде „трагично без глава”? Кој сака да дејствува „самоволно”?

Но оваа позиција му противречи на Канон 15 на Прво-вториот Собор (861 г.).

Канонот изречно се однесува на епископи кои „јавно проповедаат ерес” и утврдува дека оние кои се одвојуваат од такви епископи пред каква било соборна осуда „не осудиле епископи, туку лажни епископи и лажни учители”.

Канонот не вели „чекајте собор”. Тој вели дека оние кои се одвојуваат од епископ кој јавно проповеда ерес „не само што не подлежат на канонска казна” туку „ќе бидат сметани достојни за честа што им прилега на православните”.^[8]

Светите не чекаа. Свети Ипатиј од Руфинијана го избриша Несториј од Диптисите три години пред Третиот Вселенски Собор да се состане за да го осуди. Свети Пајсиј не чекаше Собор за да го прекине спомнувањето на Патријарх Атинагора. Речиси целата Света Гора направи исто. Ниеден собор не го осудил Атинагора. Тие никогаш не беа осудени како расколници за ова дејство.

Позицијата „чекај собор” создава стапица за одговорност: архиерејите кои би биле одговорни за свикување на таков собор честопати се самите оние кои ја вршат ересот, или се во општење со оние кои ја вршат. Барањето соборна осуда пред прекин на спомнувањето во денешно време честопати значи дека еретичката страна мора да се осуди самата себе… што секако е многу малку веројатно.

Ова би било исто толку бесмислено како да се очекува некој виновен за убиство да биде свој обвинител. Може ли човек да се потпре на совеста на прекршителите на законот (а во нашиот случај на нашите свети Канони) за да им ги дадат на другите сите неопходни средства и алатки за нивна сопствена осуда?

Зборот „самоволно” во формулацијата на Архиепископ Стилијанос е лажен аргумент. Самоволен прекин не е целта. Канон 15 специфицира „јавно проповедање ерес”, што е токму она што документираните докази во оваа книга преовладувачки го покажуваат. Сигурно каноничката Украинска Православна Црква не самоволно го прекинала спомнувањето на Патријарх Кирил, а сепак токму ова е она што се имплицира.

Позицијата дека архиерејите не можат да бидат одговорни додека собор не ги осуди ефективно ги прави имуни од одговорност за јавна ерес. Ова му противречи и на Канон 15 и на практиката на прославените свети.

Сроден приговор тврди дека само клирикална елита може да го повика Канон 15.

Митрополит Неофит Морфуски, на пример, тврдел дека прекинот на спомнувањето треба да го преземат само „теолози” и „подвижници” кои „ги знаат границите на каноните”, а не обични православни христијани:

Нека го прекинат некои луѓе [спомнувањето]: оние кои се познати, кои се теолози, кои се подвижници. Зашто тие ги знаат границите на каноните. Но оние кои не ги разбираат? А народот не ги разбира [границите]… Што тогаш се случува?

— Митрополит Неофит Морфуски, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Оваа позиција создава клирикална елита со исклучително овластување за канонско расудување. Но Канон 15 не прави такво разграничување, ниту пак свештенослужителите кои го повикуваат Канон 15 ги доведуваат во прашање сопствените квалификации или светост. Канонот зборува за „оние кои се одвојуваат” од епископ кој јавно проповеда ерес; не го ограничува ова на теолози или монаси. И како што ќе покажат следните глави, самите свети не ја резервирале оваа должност за елитна класа.

Двата приговори, „чекај собор” и „остави го тоа на експертите”, споделуваат заедничка претпоставка: дека собор или елитна класа имаат исклучително овластување за препознавање на ересот. Свети Теодор Студит ја демонтираше оваа претпоставка обраќајќи се кон природата на самите собори:

Собор не е едноставно собирање на епископи и свештеници, без оглед на тоа колку мнозина се. Зашто Писмото вели дека еден кој ја врши волјата Господова е подобар од илјадници кои згрешуваат [Сирах 16:3]. Собор се случува кога, во името Господово, каноните се темелно истражени и одржани. И соборот не е да врзува и одврзува на некој случаен начин, туку како што е соодветно на вистината и на канонот и на правилото на строгоста… Ниедно овластување не им е дадено на епископите за какво било прекршување на канон. Тие едноставно треба да го следат она што е одредено и да се придржуваат кон оние кои биле пред нив.

— св. Теодор Студит, Писмо I.24 (PG 99:985ABC), во Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Ph.D. diss., Yale, 1968), стр. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Собирање на епископи кое ги крши каноните не е собор. И ниеден епископ, без оглед на чинот, нема овластување да го прекрши она што каноните го одредуваат.

Свети Јосиф Петроградски директно го одговори овој приговор. Некои тврделе дека каноните дозволуваат одвојување само за „ерес осудена од собор”. Свети Јосиф одговори:

Бранителите на Сергиј велат дека каноните дозволуваат одвојување од епископ само за ерес осудена од собор. На ова може да се одговори дека делата на Митрополит Сергиј доволно можат да бидат ставени во оваа категорија исто така, ако се има предвид таквото негово отворено кршење на слободата и достоинството на Црквата, Една, Света, Соборна и Апостолска.

Но покрај ова, самите канони не можеле да предвидат многу работи. И може ли да се спори дека е уште полошо и поштетно од каква било ерес кога некој забива нож во самото срце на Црквата: Нејзината слобода и достоинство? Што е поштетно: еретик или убиец (на Црквата)?

— св. Јосиф Петроградски, Послание до архимандрит во Петроград (1928), Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), стр. 129

Дека Каноните не можеле да предвидат многу работи секако е вистина; ако Каноните можеа да предвидат сè, зошто постојано гледаме нови канони воведени со тек на времето?

Митрополит Јосиф беше погубен од Советите во 1938 и прославен од РПЦЗ во 1981. Неговиот аргумент е канонски: предавството на слободата на Црквата е полошо од ересот, затоа што ги уништува самите услови под кои Црквата може да функционира. Оние кои бараат претходна соборна осуда пред да може да се преземе какво било дејство немаат одговор на ова.

Светоотечки сведоштва за прекин на спомнувањето пред соборна осуда

Старец Ефрем

Старец Ефрем Аризонски и Филотејски (†2019) беше духовно чедо на свети Јосиф Исихаст. Мнозина во нашето време го фалат како светец, и затоа неговите зборови носат голема тежина.

Тој коментираше за токму овој прекин на општењето со Патријарх Сергиј, кој оди рака под рака со прекинот на спомнувањето:

Ова општење беше нагло прекинато со капитулацијата на Местоблюстителот и подоцна Патријарх [Сергиј] во неговата злогласна декларација, нешто потполно неприфатливо за Епископите во егзил, осигурувајќи целосна покорност на Црквата кон атеистичкиот режим и наредувајќи на верните да покажат целосна послушност и да се молат за советските власти. Според мое мислење, овој прекин на општењето беше оправдан од Каноните, кои предвидуваат прекин на секое спомнување на Првохиерархот на помесна Црква доколку тој проповеда еретички учења; зашто марксизмот не е само политички систем, туку подразбира световен светоглед, навистина ерес.

— Старец Ефрем Аризонски, “My View of the Russian Orthodox Church Abroad” (1991), Orthodox Tradition, Vol. IX, No. 1, стр. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Забележете дека тој нема потреба да се повикува на светоста на оние кои го повикуваат Канон 15, туку едноставно на основите наведени во самиот Канон, кој едноставно бара ерес.

Старец Ефрем потврдува дека оние кои го прекинале спомнувањето на Патријарх Сергиј беа во право, бидејќи беа оправдани од Каноните на Црквата. На каква основа? Ерес. За која ерес станува збор? Марксизам. Дали марксизмот бил некогаш формално осуден од собор? Не. А сепак Старец Ефрем го сметаше прекинот за оправдан.

Ова им противречи на таканаречените граници на овој канон дадени од современи теолози и академици кои велат дека прекинот на спомнувањето бара формална осуда на конкретната ерес и лицето за кого станува збор од собор.

Оваа позиција, дека прекинот бара претходна соборна осуда, манифестно му противречи на светоотечкото предание, преку сведоштвото на Старец Ефрем, свети Јосиф Петроградски и безброј други свети. Разбирањето на Старец Ефрем за ересот, како што ќе покажат следните делови, стои во рамките на светоотечкото предание.

Сега нека се разбере: ересот треба да биде формално осудена на собор, и таков собор треба да биде свикан, и тоа би било голема радост и тврдина за побожноста на Црквата. Сепак, манифестно е неточно да се каже дека ересот е ерес само откако е осудена на собор. Ова е целосно иновативна премиса која нема основа во светоотечкото сведоштво.

Дали свети Јосиф Исихаст рекол дека спомнувањето не е грев?

Некои ќе приговорат дека сопствениот старец на Старец Ефрем, свети Јосиф Исихаст, учел спротивното. Во Мојот старец Јосиф Исихаст (гл. 269), Старец Ефрем бележи разговор во кој Папа-Харалампос го прашал свети Јосиф дали спомнувањето на Патријархот е грешно:

„Оди и спомнувај го, и кога ќе се вратиш кажи ми што почувствува.”

Направив како што рече, и ретко сум примил толку благодат за време на Божествена Литургија како тогаш! Солзите течеа како река низ целата Литургија… Кога се вратив кај Старецот, тој рече: „Сигурно те преплави благодатта.”

„Да, Старче”, реков, и му раскажав што доживеав.

„Гледаш ли, чедо мое, дека не грешиш со спомнувањето на Патријархот, без оглед на тоа што рекол или направил, бидејќи не е свргнат?”

— св. Јосиф Исихаст, како го раскажа Папа-Харалампос, во Elder Ephraim of Arizona, My Elder Joseph the Hesychast, гл. 269

Овој пасус често се цитира како доказ дека спомнувањето никогаш не е грешно без формална смена, без оглед на тоа што Патријархот учи.

Цитатот се однесуваше на конкретен спор кој не бил еретички. Самиот свети Јосиф, во истата книга, изјави јасно:

Календарското прашање не влијае на спасението на верните зашто не е догматско прашање. Може да има разлики меѓу помесните цркви во недогматски прашања од литургиска или административна природа. Ова не ги лишува од Божјата благодат.

— св. Јосиф Исихаст, во Elder Ephraim of Arizona, My Elder Joseph the Hesychast, гл. 268

Неговото братство ги напуштило зилотите поради недогматско прашање; неговиот совет до Папа-Харалампос се однесуваше на истото недогматско прашање. Патријархот не извршил ерес; затоа спомнувањето не било грешно.

Авторитативното толкување доаѓа од самиот човек кој го забележа цитатот. Старец Ефрем, како е покажано погоре, потврди дека прекинот од Патријарх Сергиј бил „оправдан од Каноните” врз основа на ерес, без никаква смена. Тој не видел противречност меѓу советот на својот старец и рамката на Канон 15, затоа што нема таква: советот се однесуваше на нееретички спор; прекинот е за ерес.

Духовните наследници на Јосиф го потврдуваат ова читање. The Orthodox Word (Vol. 3, No. 1, 1967) документира дека Манастирот Свето Преображение во Бостон, кој го следеше „светиот Старец Јосиф од Нова Скитија”, првично го спомнуваше Вселенскиот Патријарх според Светогорскиот Типикон. Откако Патријарх Атинагора го сретна папата Павле VI во Ерусалим во 1963:

Оттогаш, спомнувањето на Патријархот, чии други унијатски дејствија исто така предизвикаа голем немир во православниот свет, беше изоставено, како што беше изоставено и на Света Гора од повеќето манастири, вклучувајќи го и Св. Павле, на кого му припаѓа Манастирот Свето Преображение.

— The Orthodox Word, Vol. 3, No. 1, Jan-Feb 1967, стр. 34

Манастирот Св. Павле: самото место каде Папа-Харалампос служел и примил благодат. Кога прашањето се помести од недогматски спор кон екуменизам со Рим, сопствените духовни наследници на Јосиф ја повлекоа линијата.

Цитатот, прочитан искрено, ја поддржува рамката на Канон 15 наместо да ја поткопува. Тој утврдува дека нееретички спор не го оправдува прекинот. Тој не кажува ништо за ерес, затоа што ересот не беше прашање.

Св. Атанасиј Велики

Овој образец на верно одвојување од ересот се враќа на најраните векови на Црквата. Кога свети Атанасиј се соочи со аријанската криза во 4 век, огромното мнозинство епископи ја прифатиле или компромитирале ересот. Царевите го поддржуваа Ариј. Собори беа свикани кои го осудија Атанасиј и ги оправдаа еретиците. Поголемиот дел од хиерархијата на Црквата паднал. А сепак свети Атанасиј одби да се причестува со еретичките епископи. Беше прогонуван, протерен пет пати, гонет и оцрнуван. Со децении, институционалната Црква изгледаше дека е против него.

Но свети Атанасиј се држеше за вредноста на верата. Тој знаеше дека верата е поголема од секој архиереј, поголема од секој цар, поголема дури и од секој собор кој му противречи на апостолското учење. Свети Григориј Богослов го нарече „Столб на Црквата” (Слово 21), а подоцнежен латински епитет ја опфати неговата борба совршено: Athanasius contra mundum, Атанасиј против светот.

Црквата го оправда. Оние кои се причестуваа со аријанските епископи, дури и кога тие епископи имаа легитимен институционален авторитет, беа во заблуда. Оние кои одбија, дури и кога тоа значеше изолација и прогонство, ја зачуваа верата.

Свети Атанасиј не чекаше дозвола од собор за да одбие општење со аријанските епископи. Тој дејствуваше, беше прогонуван со децении, и дури подоцна Вториот Вселенски Собор (381 г.) го потврди она што тој го исповедаше отсекогаш. Соборот не ја создаде Православноста; тој го призна она што веќе беше вистина.

Ова е постојаниот образец: нашите собори оправдуваат одвојувања од еретиците по фактот, не пред. Како тогаш е смислено да се бара собор пред да може да се идентификува ерес и еретици?

Дополнителен случај од истата ера уште повеќе го илустрира принципот.

Св. Александар Цариградски

Теодорит Кирски бележи дека во 336, Евсевијаните извршиле притисок врз свети Александар, Епископ Цариградски, да го прими Ариј назад во евхаристиско општење. Царот го повикал Ариј и го прифатил неговото исповедање на верата; Евсевијаните се заканиле дека ќе наметнат негово примање во црквата следниот ден. Александар одби:

Блажениот Александар, Епископ Цариградски, им се спротивстави, велејќи дека пронаоѓачот на ересот не смее да биде примен во општење.

— Теодорит Кирски, Црковна историја I.13, PG 82:949C^[10]

Соочен со заканата дека Ариј ќе биде насилно примен во општење следниот ден, Александар влезе во црквата, падна ничкум пред олтарот и се помоли:

Ако Ариј треба да биде собран утре, ослободи ме мене, твојот слуга, и не погуби побожен со безбожен. Но ако ја штедиш Својата Црква… земи го Ариј, за да не помислат дека кога тој влегува во црквата, и ересот влегува со него, и оттука безбожноста да биде сметана за побожност.

— Теодорит Кирски, Црковна историја I.13, PG 82:949D-952A; сп. преводот NPNF на New Advent^[11]

Молитвата на Александар беше одговорена. Ариј умре токму тој ден пред да биде примен во општење. Црквата ја славеше Литургијата следното утро „во побожност и Православие”.

Принципот што Александар го артикулираше е токму грижата што го управува прекинот на спомнувањето: примањето еретик во општење ја засега целата црква. Тоа прави ересот да „изгледа како да влегува” со него. Безбожноста „се смета за побожност”. Ова е она што се случува кога православните архиереи се причестуваат со оние кои учат спротивно на верата: границата меѓу вистината и заблудата се брише во умовите на верните.

Свети Василиј Велики го потврдува обратното: кога ересот влегува, заштитникот на Црквата заминува со верните кои ја одбиваат. Свети Василиј ги уверувал оние кои се одвоиле дека „ангелот кој бдее над Црквата” заминал со нив (Пис. 238), како е подетално разгледано во Chapter 26: Зошто општењето со ересот бара одвојување. Свети Теодор Студит го извлекол следствието: ангелот кој надгледува сè што се случува во црквата заминува, и храмот станува обичен дом (ср. Мт. 23:38, „Ете, ви се остава домот ваш пуст”).^[12] Ангелот не останува со ѕидовите. Ангелот ги следи верните во нивното заминување.

Св. Ипатиј од Руфинијана

Век подоцна, го наоѓаме истото сведоштво во 5 век кај свети Ипатиј, Игумен на Манастирот Руфинијана во Халкидон.

Во 428, Несториј, ересијархот кој го одби насловот Богородица (Мајка Божја) за Дева Марија, стана Патријарх Цариградски. Кога неговиот презвитер Анастасиј проповедаше од амвонот на Света Софија дека Богородица треба да се нарекува „Христородица” а не „Богородица”, Несториј не го поправи. Верните го сметаа молчењето на Несториј како согласност со овој еретички став, што навистина и беше.

Свети Ипатиј веднаш го избриша името на Несториј од црковните диптиси за да не биде спомнуван. Кога Епископ Евлалиј му приговори за ова дејство, ревносниот старец одговори:

Откако дознав дека тој зборува неправедни работи за мојот Господ, не сум во општење со него ниту го величам неговото име, зашто тој човек не е епископ.

— Калиник, Житие на свети Ипатиј, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

И кога Епископ Евлалиј повторно му се закани, свети Ипатиј одговори со постојаност и маченички дух:

Прави како сакаш, зашто решив да претрпам сè, и затоа го направив ова.

— Калиник, Житие на свети Ипатиј, §107, прев. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Каде е „неопходниот собор” на неговите поборници тука во овој горенаведен пример?

Ниеден собор уште не бил свикан за да го осуди Несториј. Третиот Вселенски Собор во Ефес немаше да се состане до 431, три години подоцна. А сепак свети Ипатиј дејствувал без да чека каков било собор, и беше оправдан. Тој сега е прославен како светец, додека Несториј е анатемисан.

Сите кои бараат да тврдат дека собори се потребни за прекин на спомнувањето ги навредуваат самите свети кои го прекинале спомнувањето, и потоа бесрамно, немајќи аргумент, ги судат оние кои го прекинуваат спомнувањето во согласност со нашите свети дека се надуени и „мислат дека се свети”.

Оваа линија на аргументација ќе биде целосно разгледана во Chapter 27: „Ти не си светец”.

Св. Максим Исповедник

Свети Максим Исповедник (†662) го прекина општењето со источните патријаршии кога тие ја прифатија монотелитската ерес. Шестиот Вселенски Собор немаше да ја осуди оваа ерес до 681, речиси дваесет години по неговата смрт. Ниеден собор не го овласти неговото одвојување, ниту пак беше свештенослужител, туку едноставно монах.

Обемот на неговото одвојување е клучен за разбирање. Синаксаристот бележи дека неговите иследувачи барале да објасни зошто се одвоил „не само од Патријархот Цариградски туку и од Антиохиската, Александриската и Ерусалимската Патријаршија”, нагласувајќи дека „сите овие цркви и провинциите под нив се во согласност” (Synaxaristes, Јануари, стр. 837).

Свети Максим не се одвои само од Патријархот Цариградски, кој беше примарен извор на ересот. Тој се одвои од секој епископ и секоја провинција во општење со тој патријарх. Кога Епископ Теодосиј Кесарискиот во Витинија, суфраган-епископ под Цариград, дојде да преговара во име на Патријарх Петар, Максим не сакаше да се причести ни со него, и покрај тоа што самиот Теодосиј не бил ересијарх. Синџирот на општењето според свети Максим значеше дека општењето со еретичкиот патријарх го прави секого под него соучесник.

Кога овие иследувачи настојуваа дека тој мора „веднаш да влезе во општење”, свети Максим одговори:

На која основа сите цркви влегле во општење? Ако е на основа на вистината, како онаа исповедана од блажениот Петар, не сакам да бидам одвоен од нив.

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 837

Општењето значи нешто само ако почива на вистината. Кога вистината отсуствува, општењето станува престап:

Додека скандалот на ересот постои во Црквата Цариградска и нејзините епископи се злосторници, нема да влезам во општење со неа. Тоа би бил престап.

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 841

Кога беше притиснат понатаму, тој ги изнесе доктриналните основи за своето одбивање:

Не можам да влезам во општење со престолот Цариградски, зашто водачите на таа патријаршија ги отфрлија решенијата на четирите вселенски собори. Наместо тоа, како свое правило, ги прифатија Александриските Девет Глави. Потоа ја прифатија Ектесисот на Патријарх Сергиј и потоа Типосот, кој отфрла сè што беше прокламирано во Ектесисот, со тоа самите себе се одлачуваат многукратно. Заедно со тоа што се одлачија самите себе, тие беа свргнати и лишени од свештенството на Латеранскиот собор одржан во Рим. Какви Тајни можат такви луѓе да извршуваат? Каков дух се спушта врз она што тие го служат или оние ракоположени од нив?

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 857

„Какви Тајни можат такви луѓе да извршуваат?” Свети Максим никогаш не воспоставил паралелна хиерархија како старокалендарците. Тој беше, како самиот рече, „само обичен монах”. А сепак се спротивстави на целата институционална Црква и беше мачен за своето исповедање: јазикот му беше исечен и десната рака отсечена. Умре во егзил во 662. Шестиот Вселенски Собор го оправда во 681.

Синџирот на општењето е дополнително демонстриран преку неверојатна епизода во Бизија. Откако свети Максим ја побива монотелитската позиција толку темелно што Епископ Теодосиј и двата конзула беа поведени кон скрушеност, Теодосиј лично ја исповеда Православноста: „Како што Отците исповедаат, така и јас.” Ја стави исповедта писмено. Потоа го замоли свети Максим: „Причести се со нас и нека биде единство.” Свети Максим одби:

Не смеам да го примам твојот документ за такво прашање. Јас сум обичен монах. Но ако Бог му дал скрушеност на твоето срце, така што ги прими зборовите на светите отци, треба да ја испратиш, како што каноните бараат, оваа писмена исповед до Папата Римски, царот и патријархот. Зашто не можам да се причестувам додека овие настани не се случат.

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 845

Тука има апсолутно клучна точка за разбирање. Теодосиј лично бил православен. Тој штотуку ја исповедал правилната вера писмено. А сепак свети Максим не сакаше да се причести со Теодосиј, затоа што Теодосиј останувал институционално поврзан со еретичкиот патријарх. Тој не се причести со него поради еретиците со кои Теодосиј бил во општење. Додека исповедта не стигне до патријархот и папата, додека институционалната ерес не биде поправена, општењето остануваше невозможно.

Ова е светоотечкиот преседан за тоа зошто не може да се каже „О, мојот свештеник е целосно православен” додека нивниот свештеник остана во општење со еретички патријарх. Свети Теодор Студит подоцна, векови потоа, ќе го артикулира принципот изречно: „Свештениците не само што не треба да ги спомнуваат имињата на еретиците… туку ни на оние во општење со нив” (Пис. 49). Свети Максим го живеел овој принцип пред свети Теодор да го запише: одвојувањето се протега не само на оние во ерес, туку и на оние во општење со нив.

Кога беше обвинет дека предизвикува поделба, на свети Максим директно му беше приговорено:

Само ти, о оче, предизвика вознемиреност. Поради тебе, мнозина одбиваат општење со Црквата Цариградска.

— Иследувачите на свети Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 859

Свети Максим одговори:

Кој може да докаже дека сум наредил на кого било да нема општење со Цариградската Црква?

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 859

Тој не наредил на никого да се одвои. Другите се одвоиле затоа што ја препознале вистината што тој ја исповедал. Обвинувањето за „предизвикување поделба” беше упатено кон свети Максим во седмиот век точно како што е упатено денес кон секого кој го прекинува спомнувањето без да присилува или наредува на кој било друг да го прави тоа.

Последователно, кога свети Максим беше обвинет дека го анатемисал царот со анатемисување на Типосот, свети Максим го повлече разграничувањето кое управува со целата оваа расправа:

Не сум го анатемисал царот. Го анатемисав документот кој е туѓ на Православната Вера на Црквата.

— св. Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 861

Ересот е осудена, не личноста. Ова е она што прекинот на спомнувањето значи: не суд врз душата на патријархот, туку одбивање да се биде во општење со неговите еретички учења.

Митрополит Кирил Казански: прекин на општењето без прогласување на безблагодатност

Најсофистицираното еклисиолошко разгледување на прекинот на спомнувањето доаѓа од Митрополит Кирил (Смирнов) Казански (1863-1937). Тој беше најавторитативниот архиереј во Руската Црква по смртта на Патријарх Тихон, избран од Патријарх Тихон како прв од тројца кандидати за Местоблюстител (привремен чувар на патријаршискиот престол), и тајно избран од 72 слободни епископи во 1926 за нов Патријарх. Неговите посланија, напишани од егзил во 1929, го обезбедуваат дефинитивниот светоотечки рамковен модел за разбирање на тоа што прекинот на спомнувањето значи и не значи.

Митрополит Кирил го прекина општењето со Митрополит Сергиј не за да го прогласи безблагодатен, туку како форма на братска поправка:

Не се одвојувам од ништо свето, од ништо што автентично и припаѓа на Црквата. Се плашам само да му пристапам и да се прилепам кон она што го препознавам како грешно по своето потекло, и затоа се воздржувам од братско општење со Митрополит Сергиј и Архипастирите кои се еднакви со него по мислењето, бидејќи немам друго средство да обвинам грешен брат.

— Митрополит Кирил Казански, Послание бр. 1 (6/19 јуни 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (July-August 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Забележете дека тој го препознава прекинот на општењето како форма на братска поправка, не како изјава дека другата страна престанала да биде христијанска или е безблагодатна, како што веруваат заблудените старокалендарски расколници (GOC, TOC).

Митрополит Кирил изречно ја отфрли идејата дека сергијанските свети тајни со тоа стануваат невалидни:

Со ова воздржување, од моја страна, воопшто не потврдувам ниту подозирам каков било недостаток на благодат во светите дејствија и Тајни извршувани од Сергијаните (нека нè зачува Господ Бог сите од таква мисла!), туку само ја нагласувам мојата неподготвеност и одбивање да учествувам во гревовите на другите.

— Митрополит Кирил Казански, Послание бр. 1 (6/19 јуни 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (July-August 1977), стр. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Можно е да се прекине општењето поради административен грев, морална отстапка или предавство на слободата на Црквата, без со тоа да се прогласат свештенодејствијата на навредувачката страна за „без благодат”. Двете прашања се различни. Секое пастирско прилагодување што Митрополит Кирил го понуди на изолираните лаици без православна алтернатива се потпира на истата премиса: бидејќи тој ги сметаше сергијанските Тајни за валидни, прашањето на мирјанинот беше пастирско, а не свештенодејствено; таа премиса не се пренесува на ситуации каде Отците учат дека спомнувањето на еретички епископ ја загадува самата Тајна.

Митрополит Кирил исто така им одговори на оние кои тврдат дека „канонската послушност” бара следење на архиерејите без оглед на нивните дејства:

Црковната дисциплина е способна да ја зачува својата ефикасност само додека е вистински одраз на хиерархиската совест на Соборната Црква; и дисциплината никогаш не може сама да ја замени оваа совест. Штом таа ги произведува своите барања не по силата на укажувањата на оваа совест, туку по импулси туѓи на Црквата и неискрени, индивидуалната хиерархиска совест несомнено ќе застане на страната на соборно-хиерархискиот принцип на постоењето на Црквата, кој воопшто не е едно и исто со надворешното единство по секоја цена.

— Митрополит Кирил Казански, Послание бр. 2 (1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (July-August 1977), стр. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Кога дисциплината служи на „импулси туѓи на Црквата”, индивидуалната совест мора да застане со Православниот Соборен (Вселенски) принцип, дури и по цена на надворешното единство.

Како одговори Митрополит Сергиј на оваа братска поправка? Не со покајание, туку со прогласување на несергијанците за „безблагодатни”. На 24 јули / 6 август 1929, тој и неговиот Синод изјавија дека Тајните на оние кои се одвоиле се „невалидни” и ги споредија со отворено расколничките Обновленционисти (советски создадена паралелна црковна структура). Митрополит Кирил ова го нарече „богохулство”.

Кога Сергиј го обвини Кирил за „раскол”, Кирил одговори дека ова ја одразувала фундаменталната грешка на Сергиј:

Ова произлегува, секако, од фактот дека вие и Синодот го разбирате негативниот став кон вашата активност во црковното управување како негирање на Самата Црква, Нејзините Тајни и сите Нејзини свети работи.

— Митрополит Кирил Казански, Послание бр. 3 (октомври-ноември 1929), The Orthodox Word, Vol. 13, No. 4 (July-August 1977), стр. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Ова е токму грешката на бранителите на Патријарх Кирил денес: тие ја третираат критиката на воената теологија на Кирил како напад врз Црквата, кога всушност тоа е одбрана на Црквата од предавството на еден архиереј.

Рамката на Митрополит Кирил ја решава лажната дилема што ја претставуваат бранителите на Патријарх Кирил: „Или сте во општење со Кирил, или ја прогласувате Московската Патријаршија безблагодатна.” Митрополит Кирил покажува трет пат: прекин на општењето како братска поправка, без изрекување по крајното прашање на благодатта. Ова е токму позицијата на Митрополит Онуфриј и Украинската Православна Црква кога го прекинаа спомнувањето на Патријарх Кирил во мај 2022 (подетално разгледано во Chapter 29: УПЦ го прекинува спомнувањето).

Свети свештеноисповедник Петар Воронешки: канонизиран светец кој го одби Сергиј

Архиепископ Петар (Зверев) Воронешки (1878-1929) дава уште едно сведоштво од истиот период. Беше уапсен повеќе пати за неговата вера и на крај маченички пострада. Кога беше иследуван од советските власти за неговото одбивање да го признае Митрополит Сергиј, тој го даде овој одговор:

„Зошто не го признавате Митрополит Сергиј и зошто отворате црква нелегално?”

Одговорив: „Не можам да го признаам Митрополит Сергиј затоа што беше обновленционист и според нашите свети канони нелегално го зазеде местото на местоблюстителот на Патријархот.”

— Свети свештеноисповедник Петар Воронешки, Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (Sep-Oct 1995), стр. 4-5

Забележете го образложението на Архиепископ Петар: тој се повикува на „нашите свети канони”. Неговото образложение е строго канонско: Сергиј бил обновленционист и неговото преземање на власта било канонски невалидно. Архиепископ Петар исто така забележал како верните плачеа кога ја прочитале лагата на Сергиј дека „никој не е прогонуван или уапсен за црковна дејност”.^[13]

Архиепископ Петар маченички пострада во 1929 и сега е прославен како светец.

Така имаме пет историски случаи кои опфаќаат седумнаесет века, каде свети мажи го прекинаа спомнувањето пред каков било собор да пресуди: свети Ипатиј со Несториј, свети Максим Исповедник со источните патријаршии, руските новомаченици со Сергиј, Митрополит Кирил обезбедувајќи ја еклисиолошката рамка, и свети свештеноисповедник Петар Воронешки изречно повикувајќи се на канонски основи. Сите беа оправдани од Црквата. Ова е светоотечкиот образец. Chapter 25 подетално испитува зошто соборите потврдуваат она што верните веќе го препознаваат; Chapter 30 го разграничува ова дијагностичко дејство од јурисдикционите барања на старокалендарството.

Прекинот на спомнувањето е валиден според каноните и Црквата. Според нашите свети, не бара собор да ја осуди конкретната манифестација на ересот ниту да го осуди лицето кое ја проповеда.

Сè што е важно е дека епископот или архиерејот проповедал ерес дрско „во јавност” и бил поправен и му е дадена доволна можност да се поправи.

Св. Марко Ефески: никој авторитет не може да ја поништи верата

Столбот на Православието, свети Марко Ефески, кој единствен одби да ја потпише лажната Унија Фирентинска, го артикулираше принципот кој управува со сите такви ситуации:

Нека никој не господари над нашата вера: ниту цар, ниту архиереј, ниту лажен собор, ниту кој било друг, туку само единиот Бог, Кој и Самиот и преку Своите Ученици ни ја предал.

— св. Марко Ефески, Послание до игуменот на Ватопедскиот манастир, дел 2, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ниту цар. Ниту архиереј. Ниту лажен собор. И секако, ова важи за секој и сите Патријарси исто така.

Свети Марко го разбираше она што модерните православни често го забораваат: хиерархиската позиција не дава право на иновирање. Патријарх кој учи спротивно на она што Бог „ни го предал” преку Апостолите и Отците нема право да бара послушност во тоа учење.

Коментирајќи го предупредувањето на Апостол Павле дека дури и „ангел од небото” подлежи на анатема ако проповеда лажно евангелие (Гал. 1:8), свети Марко додава: „Никој не може како оправдување да се повикува на особено висок чин” (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 771). Чинот не ја осветува заблудата.

Свети Марко исто така сведочеше за тоа што одвојувањето од заблудата всушност постигнува:

Апсолутно сум убеден дека колку подалеку стојам од него и од тие како него, толку поблизу сум до Бога и до сите свети; и до степенот до кој се одвојувам од нив, сум во единство со Вистината и со Светите Отци, Богословите на Црквата.

— св. Марко Ефески, Обраќање на смртната постела, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Одвојувањето од заблудата е добивка. Колку подалеку стои човек од оние кои ја компромитираат верата, толку поблизу стои до Бога, до светите, до самата вистина.

Цената на таа добивка беше сурова. По одбивањето да го потпише декретот за унија, свети Марко се врати во Цариград, каде верните го поздравија како херој на верата. Царот, обидувајќи се да го придобие во унијатскиот табор, му понуди да стане Патријарх Цариградски. Тој одби и го напушти главниот град. Неговиот план беше да побегне на Света Гора, но беше препознат во пристаништето на Лемнос и задржан од војниците на царот, кои го ставија под домашен притвор. Беше држен виртуелен затвореник на островот две години, по кои му беше дозволено да се врати во Цариград, иако не му беше дозволено да служи Божествена Литургија. Свети Марко го прекинал општењето со унијатскиот Патријарх Митрофан II по Соборот Фирентински; на смртната постела, тој го потврди ова прекинување, протегајќи го и по смртта, и го именуваше Генадиј Схоларис за нов водач на православната партија. Умре на 23 јуни 1445.^{[14] [15]}

На свети Марко му беше понуден највисокиот црковен чин како поткуп за послушност; тој одби; прогонуван од државата за неговото одбивање, издржа; со забрана за служење на Литургијата, не се одрече; и со последниот здив го прекина општењето со патријархот кој ја прифатил лажната унија. Ова е сведоштвото на светец на неговата смртна постела, без ништо повеќе да докажува и со вечноста пред себе.

Кога на папата Евгениј му беше покажан Актот за Унија потпишан од сите грчки делегати во Фиренца, тој бараше едно име, она на свети Марко Ефески. Не наоѓајќи го потписот на свети Марко, рече: „И така не постигнавме ништо.” Одбивањето на еден човек, засновано на верата на Отците, го направи целиот собор бесмислен.

И така, не само што може да се дејствува пред собор, туку и самиот собор не носи авторитет додека не е прифатен од полнотата на верните. Затоа Црквата имала многу собори кои емфатично не ги признала, нарекувајќи ги „разбојнички собори”.

Епископ Виктор Глазовски: општењето како одрекување од Христа

Епископ Виктор Глазовски (1875-1934) беше првиот архиереј кој се прекина од Митрополит Сергиј по Декларацијата од 1927. Неговото стадо му се придружи во одвојувањето, што доведе до негово апсење и затворање во концентрациониот логор Соловки. Од овој период на исповедништво, Епископ Виктор ја остави следнава теолошка изјава:

Но ако не е така, тогаш да се чуваме од општење со нив, знаејќи дека општењето со оние кои отпаднале е наше сопствено одрекување од Христа Господ.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо до пријателите” (декември 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (May-June 1971), стр. 117

Епископ Виктор го идентификува продолженото општење со оние кои отпаднале како „наше сопствено одрекување од Христа Господ”. Залозите не можат да бидат повисоки: кога се причестуваме со непријателите на Христа, учествуваме во негирањето на Самиот Христос.

Истиот Епископ Виктор исто така учеше дека треба да се исповеда вистината дури и против архиереите кои се противат:

Пријатели мои, ако навистина веруваме дека надвор од Православната Црква човекот нема спасение, тогаш кога нејзината вистина е изопачена не можеме да останеме нејзини рамнодушни богочествувачи во темнина, туку мораме пред сите да ја исповедаме вистината на Црквата. И ако другите, дури и во безброен множество, дури и прворедни архиереи, останат рамнодушни и можат дури да употребат свои забрани против нас, нема ништо чудно во тоа.

— Епископ Виктор Глазовски, „Писмо до пријателите” (декември 1927), The Orthodox Word, Vol. 7, No. 3 (May-June 1971), стр. 117

„Дури и прворедни архиереи” можат да употребат забрани против оние кои ја исповедаат вистината. „Нема ништо чудно во тоа.” Епископ Виктор не замислуваше дека хиерархискиот консензус е еднаков на вистината. Тој разбираше дека мнозинството може да згреши, и дека индивидуалната совест мора да застане со непроменливото учење на Црквата дури и против црковниот притисок. Истиот црковен притисок прогонувал многу од нашите свети, како што јасно може да се види од секого кој редовно се занимава и ги чита Житијата на нашите Православни свети (како што сите православни христијани се повикани да го прават без ограничување, иако малкумина го прават).

Светиот новомаченик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски, кој застана против капитулацијата на Митрополит Сергиј и беше уапсен и прогонет за неговата непослушност, испраќаше посланија за утеха до своето прогонувано стадо. Неговите зборови директно им зборуваат на оние кои денес се чувствуваат преброени од институционалниот консензус:

Дали треба да отстапиме пред нападот на милитантниот атеизам? Нека не биде така! Колку и малку да сме ние, целата сила на Христовите ветувања за непобедивоста на Црквата останува со нас. Со нас е Христос, Победителот над смртта и пеколот. Историјата на христијанството ни покажува дека, во сите периоди кога искушенијата и ересите ја вознемирувале Црквата, носителите на Црковната Вистина и нејзините изразители биле малку, но овие малкумина со огнот на нивната вера и нивното ревносно стоење во Вистината постепено ги запалиле сите… Истото ќе се случи и сега ако ние малкумина ја исполниме нашата должност кон Христа и Неговата Црква до крај. Бесстрашното исповедање на верата и надежта и цврстото стоење во црковните закони се најубедливото побивање на сергијанското отстапување и непобедива пречка за непријателските сили насочени против Црквата. Не бој се, мало стадо, зашто благоизвалувањето на твојот Отец е да ви го даде Царството (Лука 12:32).

— Свети новомаченик Епископ Дамаскин (Цедрик) Стародубски (†1937), преведен од о. Серафим Роуз во Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood), стр. 227-228

„Носителите на Црковната Вистина и нејзините изразители биле малку.” Ова е постојаната состојба на Православието под прогонство. Оние кои бараат соборно мнозинство пред да ја исповедаат вистината ја превртеле целата историја на Црквата. Светите секогаш биле малцинство. Соборите кои ги осудувале ересите често се собирале против волјата на мнозинството епископи. Епископ Дамаскин го знаеше ова затоа што го живееше: тој избра егзил и смрт наместо удобноста на институционалната покорност.

Катакомбното послание од 1962: превртување на обвинението

Најразурнувачкиот одговор на приговорот „чекај собор” доаѓа одвнатре од самиот Советски Сојуз. Во 1962, за време на хрушчовското прогонство, член на Катакомбната Црква напиша послание обраќајќи се токму на овој аргумент. Лев Регелсон, кој прв го објави, го идентификува авторот како „едно од духовно авторитативните лица на Катакомбната Црква”.^[16]

Посланието започнува со наведување на таканаречениот приговор и тврдење против нив:

„Но зар не сте ги прекршиле црковните канони кои им забрануваат на свештенослужителите да го прекинат општењето со своите Митрополити и Епископи пред соборна пресуда?” Ова е аргумент кој изгледа многу тежок. Но да го испитаме.

— Катакомбно послание од 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Jan-Feb 1981), стр. 30

Наместо да се обрати на лажното обвинение, посланието тогаш поставува многу посоодветно прашање:

И пред сè да прашаме: Дали имаме периодични (еднаш годишно и еднаш на три години) собори каде би можеле да се жалиме? На крајот на краиштата, според каноните, овие собори се задолжителна црковна институција. Излегува дека нашите обвинители се првите прекршители на каноните, и тие нè принудуваат и нас да не ги почитуваме.

— Катакомбно послание од 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Jan-Feb 1981), стр. 30

И потоа заклучокот:

На крајот на краиштата, не може да нè обвинувате дека „се одвоивме пред собор”, ако такви собори воопшто ни не се свикуваат!

— Катакомбно послание од 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Jan-Feb 1981), стр. 30

Посланието оди понатаму, обраќајќи се на приговорот дека собори биле одржани:

Ќе кажат: „Во изминатите дваесет години имаше собори и конференции.” Но какви? Тоа беа конференции на „потврдувачи” кои послушно ги печатеа наредбите, прво на Карпов, а потоа на Куроједов. А на крајот на краиштата, каноните забрануваат каков било притисок на граѓанската власт врз членовите на собор, и сите одлуки на епископи кои биле принудени од таков притисок се прогласуваат за невалидни.

— Катакомбно послание од 1962, The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (Jan-Feb 1981), стр. 30

Овој аргумент директно се применува на ситуацијата на Патријарх Кирил. Каде е слободниот собор кој би можел да се обрати на неговиот екуменизам и воена теологија? Сеправославните конференции што се одржуваат се подложни на дипломатски притисоци. Секој собор кој би можел да се обрати на дејствијата на Кирил е или под негова контрола (синодот на МП) или замешан во политички прашања. Така, оние кои бесрамно бараат „чекај собор” нечудно не свикуваат такви собори, а соборите кои ги свикуваат се компромитирани.

Катакомбните верни, пишувајќи одвнатре од прогонството, не беа оние кои ги кршеа каноните со одвојување. Оние кои бараа невозможни услови додека одбиваа да ги создадат самите институции што каноните ги бараат беа вистинските прекршители.

Сведоштво од прва рака: Професор Андреев и Катакомбната Црква

Професор Иван Андреев, член на Катакомбната Црква од 1927 до 1944 кој присуствувал на тајни ракоположувања во Концентрациониот логор Соловки, сведочеше за она во кое верните на Катакомбната Црква веруваа:

Подобро е да не одиш воопшто во никаква црква ниту да се причестуваш отколку да бидеш соучесник во црква на злосторници.

— Професор Иван Андреев, “The Catacomb Church in the Soviet Union”, Orthodox Life, Vol. 1, No. 2 (Mar-Apr 1951), стр. 13

Андреев бележи дека оние кои го следеа овој пат „беа прогонувани од советските свештеници кои ги нарекуваа ,расколници’ и ,сектанти’”. Образецот е непроменет: оние кои одбија општење со компромитирана хиерархија беа нарекувани „расколници” тогаш, исто како што верните православни кои го доведуваат во прашање Патријарх Кирил, одбиваат да го спомнуваат или одбиваат да одат во црквите каде тој се спомнува, се нарекуваат „расколници” денес.

Владимир Кара-Мурза, православен христијанин осуден на дваесет и пет години за документирање на војната што Кирил ја благослови, ја опиша истата дилема со која се соочуваат верните во Русија:

Има многу луѓе… кои не можат да одат и да учествуваат на литургија каде се молат за патријархот, истиот патријарх кој ја благословува оваа злосторничка агресивна војна. Не можат да одат на литургија каде се вели таканаречената молитва за победа.

— Владимир Кара-Мурза, Atlantic Council Eurasia Center, 17 септември 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Катакомбните христијани рекоа дека „подобро е да не одиш воопшто во никаква црква” отколку да бидеш соучесник во црква на злосторници. Православните верни во Русија денес се соочуваат со истиот избор.

Св. Јован Шангајски: одбивање средба со советски усогласен епископ

Свети Јован Шангајски и Санфрансиски, сега прославен како светец, го демонстрираше овој принцип. По Втората светска војна, многу руски емигранти во Шангај земаа советски пасоши, ставајќи се под советска власт и со тоа под Московската Патријаршија, која капитулирала пред советската држава преку Декларацијата на Сергиј. Архиепископ Виктор од Пекинската мисија беше меѓу оние кои прифатија советски пасош.

Протопрезвитер Илија Вен раскажува што потоа се случи:

Владика Јован ги собра сите свештенослужители и објави дека нема да се сретне со Владика Виктор. Ние го поддржавме во тоа.

Кога Архиепископ Виктор пристигна во Шангај од Пекинг, осум комсомолски младинци го придружуваа додека одеше кон соборот… Следниот ден, се случи јас да се сретнам со Архиепископ Виктор. Тој нè нарече „Јовановци”. „Да, а знаеш ли зошто го фаворизираме Владика Јован?” го прашав… „Ти сега си советски граѓанин и невозможно е да се има каква било интеракција со тебе.”

— Протопрезвитер Илија Вен, сеќавање од Man of God

„Невозможно е да се има каква било интеракција со тебе.” Не приватно несогласување со одржување јавно општење. Не чекање собор да осуди. Светец, дејствувајќи на принцип, одбивајќи средба со архиереј кој се усогласил со безбожна власт.

Свети Јован Максимович (Шангајски и Санфрансиски) го разбираше овој образец како дел од поширока духовна реалност. Во неговото учење за Антихристот, тој опишал како световната моќ ќе и понуди на Црквата дозвола да функционира во замена за покорност:

Тој ќе и дозволи на Црквата да функционира, и ќе и дозволи да служи Божествени богослуженија, ќе вети да гради величествени храмови: под услов тој да биде признат за „Врховно Суштество” и да му се покланува… Ќе има масовно отпаѓање од верата; дури мнозина епископи ќе ја предадат верата, оправдувајќи се со укажување на блескавата положба на Црквата.

Барање компромис ќе биде карактеристичното расположение на луѓето. Искреноста на исповедањето ќе исчезне. Луѓето остроумно ќе го оправдуваат своето паѓање, а благовидно зло ќе го поддржува таквото општо расположение. Луѓето ќе се навикнат на отстапништвото од вистината и на сладоста на компромисот и гревот.

— св. Јован Шангајски и Санфрансиски, Man of God, „Знаците на крајот на светот и Второто доаѓање”

„Епископи ќе ја предадат верата, оправдувајќи се со укажување на блескавата положба на Црквата.” Ова е сергијанскиот аргумент: ја зачувавме хиерархијата, свештенодејствијата, црковните згради. Ја одржавме „блескавата положба”. И ова е токму она за кое Патријарх Кирил го величи Митрополит Сергиј. Сепак, свети Јован Шангајски и Санфрансиски ова оправдување го идентификува како отстапништво, не како верност.

Овој образец се манифестираше во самото време на свети Јован. Тој изречно учеше зошто РПЦЗ одбиваше општење со Московската Патријаршија:

Свесни за покорноста на московската црковна власт кон советската влада, и знаејќи дека Московскиот Патријарх не е слободен слуга на Бога и Неговата Црква, туку марионета на безбожните власти, тие свети заедници и институции одбија да го признаат неговиот авторитет и останаа во покорност на авторитетот на слободниот дел на Руската Црква.

— св. Јован Шангајски и Санфрансиски, Man of God, „Повик за помош за Света Земја”

„Марионета на безбожните власти.” На Московскиот Патријарх му беше дозволено да функционира, дозволено да служи Божествени богослуженија, дозволено да одржува црковни згради. Во замена, се покори на безбожна власт. И оние кои укажуваа на „блескавата положба” на зачуваната црковна организација, во рамката на свети Јован, го следеа образецот на отстапништвото за кое тој предупреди.

Оние кои одбија општење со оваа „марионета” го направија тоа „иако таквото признавање би донело голема материјална предност”. Тие избраа верност наместо предност.

О. Серафим Роуз: канонската обврска за одвојување

О. Серафим Роуз, пишувајќи од манастирот Платина во 1970, го артикулираше канонското образложение на РПЦЗ за одбивање на секаков контакт со Московската Патријаршија. Неговото писмо до о. Давид Блек го обраќа погрешното разбирање дека ставот на РПЦЗ бил претежно за канонски техникалии:

Случајот на Синодот се заснова на едно нешто: верност кон Православието, прво по дух, а потоа кон секој можен канон. Спротивно на едно распространето погрешно разбирање, Синодот никогаш не ја осудил ниту судел Советската Црква ниту ја прогласил за безблагодатна; многу пати нагласувал (претежно на руски јазик, се разбира) дека судот на оваа Црква и нејзините архиереи мора да биде оставен на идниот Серуски Собор во слободна Русија, и дека додека таков Собор не може да биде свикан, ниедно прашање кое ја засега целата Руска Православност, како и сеправославни прашања, не може да биде решено. А до тогаш слободната Руска Црква може и ќе влезе во никаков контакт, никакви преговори, никаков дијалог, нема ни да седне на иста маса со претставниците на Москва: не затоа што тие се неканонични (иако многу нешта се неканонични во нивното однесување) туку затоа што тие соработуваат и им служат на најодлучните непријатели со кои Црквата Христова досега се борела. Ако секој православен христијанин е заповедан од каноните да се одвои од еретички епископ дури и пред тој официјално да е осуден, или да биде виновен исто така за неговата ерес, колку повеќе мораме да се одвоиме од оние кои се полоши (и понесреќни) од еретиците, затоа што отворено и служат на делото на Антихристот?

— о. Серафим Роуз, Писмо до о. Давид Блек, 23 април / 6 мај 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Аргументот на о. Серафим е a fortiori (од помалото кон поголемото). Канон 15 наредува одвојување од еретички епископи дури и пред официјална осуда. Но оние кои соработуваат со прогонителите на Црквата се полоши од еретиците, затоа што „отворено му служат на делото на Антихристот”. Ако помалиот случај (ересот) го оправдува одвојувањето, колку повеќе поголемиот? Поентата не е да се рангираат деликтите, туку да се покаже дека одвојувањето е оправдано на повеќе независни основи, секоја доволна сама по себе.

О. Серафим исто така ја зачувува нијансата што Митрополит Кирил Казански ја артикулираше: РПЦЗ „никогаш не ја осудил ниту судел Советската Црква ниту ја прогласил за безблагодатна”. Прекин на општењето како братска поправка, не како изјава на безблагодатност. Предунификацискиот став на РПЦЗ беше канонски конзистентен со светоотечкиот стандард.

Ова разграничување е клучно, и токму тука современите старокалендарски фракции грешат.

Старокалендарците, за оние кои не се свесни, не се оние едноставно на стариот календар, туку расколнички фракции кои се откинале од Црквата по жалосното воведување на Новиот календар. Овие групи се бројни, иако најпрепознатливите меѓу нив се таканаречените Вистински Православни Христијани, познати како GOC, и таканаречените Вистински Православни Христијани, познати како TOC.

Според о. Серафим Роуз, кого старокалендарците со право го почитуваат, оние кои ги прогласуваат официјалните цркви целосно безблагодатни го надминале канонското овластување. Канон 15 овластува одвојување од епископ кој јавно проповеда ерес. Не ги овластува поединечните христијани или малите синоди да се изјаснуваат за крајното прашање на благодатта во свештенодејствијата на друга црква. Митрополит Сергиј направи токму оваа грешка во 1929 кога ги прогласи несергијанците за „безблагодатни”, а Митрополит Кирил тоа го нарече „богохулство”. Старокалендарската позиција ја одразува и ја повторува сергијанската грешка на која тврди дека и се спротивставува: присвојувајќи за фракција она што и припаѓа на целата Црква на собор. Самиот о. Серафим ја именуваше оваа грешка за она што е:

Да им се даде причест на римокатолиците е сигурно антиканонски чин, но сам по себе не претставува „ерес” која цела Црква ја лишува од Божјата благодат и прави секого во Црквата „еретик”: тоа е езуитско мислење, не православно.

— о. Серафим Роуз, Писмо до John Hudanish (ок. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose

„Езуитско мислење, не православно.” Коментарот во Russia’s Catacomb Saints, напишан под раководство на о. Серафим, ова го применува директно на старокалендарската ситуација. Тој ја претставува позицијата на Митрополит Кирил како „урамнотежениот ,царски пат’ на православната умереност, меѓу крајностите на обновленационизмот и сергијанскиот легализам од една страна, и премногу прибрзаното обвинување за сергијанска ерес или недостаток на благодат од друга”, а потоа утврдува: „негирањето на благодатта во Тајните или на новокалендарците или на старокалендарците само послужило да го зголеми духот на фракционерство и да попречи каква било можна помирба” (Russia’s Catacomb Saints, стр. 258).

GOC и TOC, кои ги прогласуваат новокалендарските свештенодејствија за безблагодатни, ја повторија токму грешката што Митрополит Сергиј ја направи кога ги прогласи несергијанските свештенодејствија за безблагодатни. Тие ги почитуваат руските новомаченици кои го прекинаа општењето со Сергиј, а сепак не го имитираат примерот на Новомачениците, туку реакцијата на Сергиј на него. Новомачениците се одвоија; Сергиј ги прогласи безблагодатни. GOC/TOC се одвојуваат; и тогаш и тие ја прогласуваат другата страна безблагодатна. Имаат повеќе заедничко со човекот на кого нивните свети му се спротивставија отколку со самите свети.

Многу старокалендарци многу го почитуваат о. Серафим Роуз, а сепак самиот о. Серафим напиша дека одвојувањето на РПЦЗ од Москва било „не затоа што тие се неканонични (иако многу нешта се неканонични во нивното однесување) туку затоа што тие соработуваат и им служат на најодлучните непријатели со кои Црквата Христова досега се борела”. Основата за одвојување беше верност кон Православието, не прогласување за канонитетот или благодатта на друга црква. Оние кои го присвојуваат о. Серафим додека прогласуваат цели цркви безблагодатни не го прочитале.

Прекинот на спомнувањето е канонски чин на протест, одбивање да се учествува во гревот на друг и повик на покајание. Оние кои го претвораат во изјава за безблагодатност го напуштиле светоотечкиот пат, а оние кои тврдат дека тој е инхерентно расколнички конструирале лажен аргумент кој сведоштвото на Отците темелно го демонтира. Канон 15 ја зазема средната позиција: одвојување без прогласување безблагодатност, протест без раскол, верност без арогантност. За поцелосен третман на старокалендарската грешка и штетата што ја нанесе на легитимниот каноничен отпор, видете Chapter 30.

Скит Пророк Илија: Канон 15 на Света Гора (1992)

Образецот продолжи во нашето време. На 20 мај 1992, братството на Скитот Пророк Илија (помала монашка заедница) на Света Гора беше протерано затоа што одби да го спомнува Вселенскиот Патријарх Вартоломеј. Тие првично го прекинале спомнувањето на Патријарх Атинагора во 1957, следејќи ги свети Пајсиј и другите светогорски манастири кои протестираа против неговите средби со Папата, и го задржале овој став низ сукцесијата на патријарси.

Во своето Отворено писмо во кое ја објаснуваат својата позиција, братството ги цитираше токму каноните кои оваа глава ги испитува:

Прекинот на спомнувањето е право и должност и за нас и за секој православен христијанин, според божествените и свети канони на Црквата, имено Апостолски канон 31 и 15-тиот Канон на Прво-вториот Собор.

— Отворено писмо на братството на Скитот Пророк Илија (мај 1992), Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (July-August 1992), стр. 1-23

„Должност”, го нарекоа монасите. Тие беа протерани од Светата Гора зашто ја исполнуваа.

Игумен Лука (Муријанка) од Манастирот Света Тројица, Џорданвил (сега Епископ Лука), коментирајќи за ова протерување, јасно го постави прашањето:

Ако, од една страна, гледаме група понизни монаси, верни на учењето, каноните и традициите на Православната Црква (канонски и догматски прогонувани), а од друга страна, моќта, авторитетот, богатството и позициите на официјалното Светско Православие, нема прашање во мојот ум кого треба да го следиме.

— Епископ Лука, Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (July-August 1992)

Случајот беше разгледан од Грчкиот Државен совет во октомври 1995.^[17]

Како е утврдено во Chapter 17: Дали смртта во војна ги измива сите наши гревови?, икономијата бара вистинска потреба, признавање на отстапување, неповреден догматски интегритет и прифаќање од совеста на Црквата. Оние кои се залагаат за трпеливост, за чекање, за продолжено општење поради „милост” додека архиерејите практикуваат екуменизам, не практикуваат икономија. Секое сведоштво на Отците потврдува дека икономијата во прашања на ерес претставува предавство.

Пристапот на прекин на општењето без прогласување на другата страна безблагодатна го следи образецот на свети Теодор Студит во деветтиот век. Зилотите на Света Гора укажаа на овој преседан:

Но иако се поставува прашањето: дали имале право да го направат ова? Секако да, со оглед на тоа дека во минатото исто така (9 век) великиот и свети Игумен Теодор Студит исто така го прекинал општењето со сите оние во општење со Презвитер Јосиф, свештеникот кој го благословил незаконитиот четврти брак на Царот Константин VI.

— Теодоритос, Монах од Скитот Света Ана, The Orthodox Word, Vol. 8, No. 5 (September-October 1972), стр. 226

Свети Теодор го прекинал општењето со Презвитер Јосиф и, покрај тоа, со сите во општење со Презвитер Јосиф. Ова го утврдува светоотечкиот преседан за она што модерните критичари го нарекуваат „вина преку општење”: ако останете во општење со некој кој отстапил од верата, го споделувате неговото отстапување. Самиот свети Теодор ја изнесе последицата во писмо до Патријархот Ерусалимски:

Дури и ако во своето мислење не се оддалечиле, сепак, поради нивното општење со ересот, и тие загинале заедно со останатите.

— св. Теодор Студит, Писмо II.15 (до Патријархот Ерусалимски), PG 99:1164AB

Приватното несогласување со ересот не ги заштитува оние кои одржуваат општење со неа. Тие се уништени заедно со оние со кои се причестувале.

Свети Теодор беше обвинет за раскол од самиот собор на кој му се спротивставуваше. Собор во 809 го анатемиса него и неговите следбеници како расколници. Неговиот одговор:

Ние не сме расколници од Црквата Божја; нека Бог нè сочува некогаш да стигнеме до тоа! Иако гревовите ни се многу, сепак сме од едно тело со Црквата; ние сме нејзини чеда и чеда на нејзините божествени догмати; и се стремиме да ги чуваме нејзините канони и правила… Ова не е раскол на Црквата.

— св. Теодор Студит, Писмо I.28 (PG 99:997CD, 1001D), во Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Ph.D. diss., Yale, 1968), стр. 123, 109; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Во друго послание, свети Теодор го дефинираше стандардот: „не е целосно, туку само наполовина православен оној кој наизглед има правилна вера но не се раководи од божествените канони.”^[18] А кога Иконоборечкиот собор од 815 бараше покорност, тој изјави: „Ако кој било од нашите современици или од поранешни времиња, дури и Петар и Павле да дојдат од самото небо учејќи и проповедајќи нешто друго од оваа вера, не би можеле да го примиме во општење.”^[19]

Црквата го оправда свети Теодор како светец. Обвинителите, не обвинетите, беа во заблуда.

Повторно, гледаме дека собор сам по себе не определува ништо во Православната Црква, освен ако не е прифатен од верните. Тоа што свети Теодор Студит бил анатемисан не значи апсолутно ништо, бидејќи ние сега го сметаме за светец и со тоа „соборот” е поништен и укинат.

И така, тука имаме конкретен модерен случај: монаси протерани од најсветото место во православното христијанство затоа што го примениле Канон 15 против екуменистички патријарх. Ова не е теорија, ниту древна историја. Ова се случи во 1992. И сопствениот Игумен Лука на РПЦЗ, сега Епископ Лука Сиракуски, ја потврди позицијата на овие монаси.

Денес, истата РПЦЗ се причестува со патријарх чиј екуменизам некогаш го осудуваше.

Предунификацискиот сведок на РПЦЗ: Служба за покајание (1991)

Претходните делови ги утврдуваат светоотечките и канонските принципи. Но како ги применуваше РПЦЗ овие принципи во практиката пред обединувањето со Москва во 2007?

Во септември 1991, Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обојански прими свештенослужители кои ја напуштаа Московската Патријаршија преку формален чин на покајание. Оваа служба беше документирана од Павел Иванов и објавена и во Orthodox Russia (бр. 22, 1991) и во Orthodox Life (Vol. 42, No. 1, January-February 1992).

Фактот дека официјалните списанија на РПЦЗ ја објавија оваа служба за прием без поправка или ограда укажува дека таа беше третирана како нормативна епископска практика.^[20]

На оние кои беа примани им беа поставени осум прашања:

1. Дали ја отфрлате Декларацијата на Митрополит Сергиј од 1927 како ерес?
2. Дали се каете за какво било клеветење на Светите Новомаченици и Исповедници?
3. Дали се одрекувате од ересот на екуменизмот и заедничката молитва со еретици?
4. Дали ветувате никогаш да не доставувате информации за собратјата православни на властите?
5. Дали ветувате да не ги спомнувате атеистичките владетели на богослуженијата?
6. Дали се каете за потчинувањето на Црквата на политички интереси?
7. Дали се каете за учеството во почитувањето на „вечниот оган” (советски воен споменик)?
8. Дали се каете за свештенодејствија извршени под духовен компромис?

Библиската основа цитирана беше II Коринтјаните 6:17: „Затоа излезете одвнатре од нив и одвојте се, вели Господ.”

Забележете ја важноста на спомнувањето во осумте прашања што се поставуваат. Мнозина ни кажуваат дека спомнувањето е претежно само мала, легалистичка детаљ. Не изгледаше мала детаљ за Архиепископ Лазар ниту за РПЦЗ.

Сега, споредете го ова со моменталната позиција на РПЦЗ. Пред 2007, свештенослужителите кои ја напуштаа Московската Патријаршија мораа формално да се одречат од сергијанизмот, екуменизмот и соработката со безбожните власти. Сега РПЦЗ се причестува и го спомнува Патријарх Кирил, чиите документирани дејства низ целата оваа книга го кршат секое едно од овие осум прашања. Импликациите на оваа противречност се испитани во следната глава, Chapter 25: За ересот, соборите и правилната вера.

Осумте прашања од 1991 се обвинителен акт против обединувањето од 2007. Или прашањата беа валидни тогаш, во кој случај обединувањето без покајание беше предавство. Или прашањата беа невалидни тогаш, во кој случај предунификацискиот сведок на РПЦЗ против сергијанизмот беше лага. Нема трета опција.

Овој исход беше пророчки антиципиран.

Во 1994, И. Лапкин предупреди во Orthodox Life:

Руската Црква ќе го дочека својот крај кога „Московската Патријаршија ќе се согласи на сите барања на Слободната Руска Црква, ќе се одрече од Декларацијата на Митрополит Сергиј, ќе ги канонизира Новомачениците, ќе го напушти Светскиот совет на црквите, ќе ја запре сета екуменистичка активност: сето ова без никакво соодветно внатрешно преродување. Сето ова добро може да биде направено како политички потег и тогаш Руската Црква во Странство нема да има причина да не седне на преговарачката маса. Тогаш, со мнозинско гласање, вистината ќе биде потисната.”

— И. Лапкин, Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (Nov-Dec 1994), стр. 47

Москва навистина канонизираше некои Новомаченици во 2000, иако забележливо не Мачениците на Катакомбната Црква. Москва формално ја призна легитимноста на РПЦЗ. Но внатрешното преродување никогаш не дојде. Патријарх Алексиј II, кој го потпиша Актот за каноничко општење, беше вмешан во соработка со КГБ (кодно име „Дроздов”). Неговиот наследник Патријарх Кирил го прославува Митрополит Сергиј до денешен ден. Екуменистичките активности и дијалози се забрзаа, не престанаа.

Така, со мнозинско гласање, вистината беше потисната, како што пророчки изјави И. Лапкин.

Принципот на свети Григориј Богослов важи: „Треба да се стремиме кон ,добра’ поделба и да избегнуваме ,предавничко’ единство.”^[21] Предавничкото единство беше избрано.

Лаиците дејствуваа пред Соборите: историски преседани

Претходниот дел го утврди светоотечкото сведоштво од светители и архиереи. Но историскиот запис докажува нешто повеќе: православните лаици направија далеку повеќе од „молете се и покорувајте се.” Тие прекинуваа проповеди, одбиваа да влезат во цркви држени од еретички епископи, и физички се одвојуваа од архиереи кои ја предадоа верата, често децении или векови пред некој Собор формално да ги оправда.

Самиот свети Јован Златоуст, еден од Тројцата Свети Архиереја, директно ја адресира одговорноста на лаиците:

Целата одговорност за расколот ја носат не само неговите извршители, или архиереите и клирот на расколничкото тело, туку и сите лаици кои ги следат, бидејќи тие го поддржуваат расколот.

— Свети Јован Златоуст, The Orthodox Word, Vol. 1, No. 2 (March-April 1965)

Лаиците кои следат расколници „го поддржуваат расколот” и ја носат одговорноста за него. Така гледаме, свети Златоуст не ги извинува лаиците за „само следење на нивниот епископ.” Тој ги смета одговорни за нивните сопствени избори и одлуки. Оние кои тврдат дека лаиците треба едноставно да ги слушаат своите архиереи без оглед на дејствијата на хиерархијата, директно му противречат на свети Златоуст.

Историските примери што следуваат докажуваат дека овој принцип бил живеан од верните низ вековите.

Евсевиј адвокатот го прекинува Патријарх Несториј (428-429)

Ова е можеби најексплозивниот пример на лаички отпор во црковната историја. Тој докажува дека дури и лаик има право да ја суди проповедта на Патријарх во реално време.

Кога презвитерот на Несториј јавно ја негираше Богородица (како што беше опишано погоре), свети Ипатиј не беше единствениот кој реагираше. Католичката Енциклопедија бележи дека Евсевиј, кој беше лаик (адвокат) во тоа време, презеде јавна акција:

Кон крајот на 428, или најдоцна на почетокот на 429, Несториј ја одржа првата од своите познати проповеди против зборот Теотокос… Првиот кој го подигна својот глас против тоа беше Евсевиј, лаик, подоцна Епископ Дорилејски.

— Catholic Encyclopedia, “Nestorius and Nestorianism,” https://www.newadvent.org/cathen/10755a.htm

Евсевиј не чекаше на синод. Тој стана за време на проповедта и јавно прогласи дека „вечниот Логос се подложил да биде роден втор пат.”^[22] Собранието не го замолчи лаикот за „непослушност.” Тие му аплаудираа и го надгласаа Патријархот.

Да застанеме за секунда, дури и да се обидеме да замислиме лаик во наше време да стане за време на проповед дадена од Патријарх (а камоли свештеник), и да извика и јавно да го исправи пред сите! И дури и да се случеше ова, тие да не бидат жестоко укорени и презрени од повеќето присутни луѓе во овие времиња.

Евсевиј потоа ја истакна низ Константинопол својата позната Contestatio, јавен документ кој ги повикуваше верните да се кренат против Несториј и демонстрираше дека неговото учење е идентично со ереста на Павле Самосатски.^[23]

Соборот во Ефес нема да се собере до 431, три години подоцна. Но лаик ја осуди теологијата на Патријарх на лице место пред каков било синод и беше оправдан од Црквата. Тој не чекаше на никаков синод, не побара благослов, не му испрати лично писмо на несогласување прво. Тој не се согласи и исправи еден Патријарх веднаш на лице место. Евсевиј подоцна беше ракоположен за Епископ Дорилејски и е почитуван како светител од Православната Црква. Неговата „света непослушност” ја спаси Црквата од несторијанизмот пред каков било синод да го осуди.

Јоанитите ја одбиваат „официјалната” Црква (404-413)

Кога свети Јован Златоуст беше неправедно свргнат од синод на епископи и императорот во 404, верните од Константинопол не ја прифатија „канонската” одлука.

Историчарот Созомен бележи што се случи: Арсакиј беше поставен како нов Патријарх. Тој беше канонски ракоположен, признат од Државата, и самиот е почитуван како светител (11 октомври). Но верните одбија да влезат во црквите каде што тој служеше. Тие претпочитаа да ги држат своите религиозни собранија „на отворено во предградијата на градот” отколку да бидат во општење со епископ кој го узурпирал тронот на нивниот духовен отец.^[24]

Презриво ги нарекуваа „Јоаниси.” Тие поднесуваа гонење, конфискација на имот и егзил затоа што одбија да се причестуваат со „официјалниот” епископ:

Беше издаден царски указ кој ги наложуваше најстрогите казни врз сите кои се осмелуваа да го одбијат општењето со патријарсите. Голем број источни епископи останаа на одбивањето и поднесоа жестоко гонење.

— Dictionary of Christian Biography, “Atticus, archbishop of Constantinople”

Овие собранија продолжија речиси една деценија. Јоанитите се вратија дури кога свети Атик (спомнуван на 8 јануари), гледајќи дека Црквата е на работ на поделба, го врати името на свети Јован Златоуст во Диптисите околу 412-415.^[25]

Забележете што покажува овој пример; не се верните тие што предизвикуваат поделба кога протестираат и одбиваат да влезат во цркви, туку всушност Патријарсите и епископите за тоа што не дејствувале правилно против нечестието на прво место. Таквото протестирање за жал го носи обвинувањето за поделба, но всушност тоа е механизмот преку кој Богоугодно единство може воопшто да се оствари. Таквото единство ја зајакнува Црквата повеќе отколку едноставна рамнодушност, а таа рамнодушност за Јоанитите би била едноставно продолжување со одење на богослужба, и покрај гонењето на златоустиот свети Јован Златоуст.

Несомнено, како што вели свети Пајсиј, мнозина во наше време немаат сила или цврстина како Јоанитите, да издржат сурово и неправедно гонење заради праведноста, иако себеси се нарекуваат христијани по нивниот Именик Христос, Кој безрезервно го повика секој христијанин на истиот крст на гонење и страдање што Тој самиот го поднесе.^[26]

Синодот кој го сврзна свети Јован Златоуст стои осуден од историјата. „Непослушните” лаици кои богослужеа на отворено наместо да се причестуваат со узурпатор беа оние кои останаа верни. Свети Јован Златоуст сега е почитуван како еден од Тројцата Свети Архиереја.

Шпанските епископи: лаиците сменуваат и заменуваат (околу 254)

Најагресивниот пример на лаичка акција доаѓа од најраните векови. Во Шпанија, двајца епископи, Василид и Марцијал, отпаднаа во идолопоклонство за време на гонење и добија сертификати (libelli) од римските магистрати за нивната апостазија. Локалниот клир и лаици не чекаа на синод. Тие ги сменија овие епископи и избраа заменици: Савин и Феликс.

Кога сменетите епископи апелираа до Рим, африканските епископи под свети Кипријан беа консултирани. Одговорот на свети Кипријан во Посланието 67 не само што ја потврди акцијата на шпанските верни, туку ја пофали како правилно остварување на нивните апостолски права:

Поради тоа, народ послушен на Господовите заповеди, и кој се бои од Бога, треба да се одвои од грешен поглавар, и да не се здружува со жртвите на светогрден свештеник, особено бидејќи тие самите ја имаат моќта или да избираат достојни свештеници, или да ги отфрлаат недостојните.

— Свети Кипријан Картагински, Epistle 67, околу 254, во Ante-Nicene Fathers, Vol. V (online at New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Свети Кипријан изрично потврди дека лаиците поседуваат „моќ да ги отфрлат недостојните” епископи! Тој го нарече таквиот народ „послушен” и дека има вистински страв од Бога!

Зар ова не би се доживеало како извонредна и неточна изјава од огромно мнозинство православни христијани во наше време, кои се учени дека не е нивно место да расудуваат дали епископот е недостоен или не? И забележете дека свети Кипријан не рече дека ова се однесува само на светители, или е релевантно само за одреден временски период, или каква било друга мерка со која мнозина би сакале да ја ограничат неговата изјава како наводно неприменлива за нашите времиња.

Шпанските верни ја остварија оваа моќ без да чекаат на каков било синод или собор. Свети Кипријан ја потврди нивната акција по фактот, но тие веќе дејствуваа врз основа на сопствената расудба. Дали требаше да чекаат на синод? Не. Дали беа клирици? Не. Дали свети Кипријан ги нарече горди, или надуени за ова? Не.

Ова е светоотечкиот преседан на кој современите бранители на безусловната послушност не можат да одговорат: Отец на Црквата кој фали лаици затоа што дејствувале правилно дури и против клирици без да им треба соборна авторизација.

Одбивањето на Соборот Фирентински (1439-1444)

Ова е конечниот пример на „колективната совест” на народот која ја надгласува хиерархијата.

На Соборот Фирентински (1438-1439), Патријархот Константинополски и речиси целата делегација на епископи потпишаа Унија со Рим, прифаќајќи папска супремација и Filioque. Само еден епископ одби да потпише: свети Марко Ефески. Тие се вратија во Константинопол очекувајќи да бидат славени како спасители на Империјата.

Верните одбија да ги примат. Тие одбија причест од унијатските архиереи. Унијата пропадна поради единственото одбивање на свети Марко Ефески да потпише, и поради собирањето на лаиците од Константинопол против декретот.^[27]

Самиот свети Марко, на денот на својата смрт во 1444, го прошири своето одбивање на општење дури и по смртта:

Што се однесува до Патријархот, ќе кажам само ова, да не му падне на ум да ми укаже извесна почест при погребот на ова мое смирено тело, или да испрати на мојот гроб некој од своите архиереи или клирици или воопшто некој од оние кои се во општење со него за да учествуваат во молитва… Не посакувам, на никој начин и апсолутно, и не прифаќам општење со него или со оние кои се со него, ниту во овој живот ниту по мојата смрт.

— Свети Марко Ефески, „Обраќање на денот на својата смрт” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ова е интересно. Мнозина наши архиереи приоритизираат љубезност и дипломатија, но тука свети Марко Ефески му дава на Патријарх на Црквата, не нежност, туку укор толку жесток што сака тие да не дојдат ниту на неговиот погреб, и ова да важи дури и постхумно, не сакајќи ништо со нив дури и во следниот живот! А сепак таквите примери сигурно би биле наречени „непростливи” од огромно мнозинство православни.

Но во наше модерно време, нашите современи и модерни православни христијани протестираат против ваквото однесување, велејќи: „Каде е љубовта?”

Така, забележете го значењето што свети Марко Ефески му го припишува на општењето. Тој одбива општење со нив дури и во следниот живот.

Како што беше цитирано порано во ова поглавје, тој изјави во истото обраќање: „колку подалеку стојам од него и од оние како него, толку поблиску сум до Бога и сите светители.”

Зошто пропадна Фирентинската Унија? Пропадна само затоа што обичниот народ одби да ја прифати. Хиерархијата ја потпиша, но лаиците, без никакви црковни титули, ја поништија. Руската Православна Црква, откако дозна за унијата, исто така ја одби и го отстрани секој архиереј наклонет кон неа.^[28] Затоа, историјата ги оправда верните кои одбија општење со унијатските епископи.^[29]

О. Некетас Паласис: Канон 15 применет во 1968

Во 1960-тите, о. Некетас Паласис, грчки православен свештеник во Сиетл, три години протестираше против екуменистичките дејствија на Архиепископ Јаков и Патријарх Атинагора пред да заклучи дека не може повеќе да остане во општење. Тој му напиша на својот архиепископ: „Како свештеник кој даде заклетва пред олтарот и пред Бога да му служи Нему и на Неговата Црква и народ, јас не можам повеќе да Ве спомнувам како Архиепископ поради Вашите унијатски дејствија. Длабоко жалам што не презедов таква акција порано.”^[30]

Свети Филарет Њујоршки, Прв Архиереј на Руската Православна Црква во Странство, чии мошти се нетленни, официјално го прими о. Некетас врз основа на Канон 15 на Прво-вториот Собор. Резолуцијата на Светиот Синод од 10 февруари 1968 гласи:

Писмото на Неговото Високопреосвештенство Архиепископ Јаков упатено до отец Некетас Паласис на 13 јули 1967, јасно покажува дека сите мерки на цензура кон него од страна на Грчката Архиепископија на Северна Америка се предизвикани од неговото несогласување со некои теолошки ставови изразени од Архиепископ Јаков, како и од Патријарх Атинагора. Овие ставови беа изразувани отворено многу пати покажувајќи го отстапувањето на тие Архиереи од традиционалното православно учење. Согласувајќи се со свештеникот Некетас Паласис дека овој факт претставува причина за него да се откаже од понатамошна потчинетост на Неговото Високопреосвештенство Архиепископ Јаков врз основа на 15-тиот Канон на Првиот и Вториот Собор Константинополски и исто така земајќи предвид дека нема можност да апелира до Неговата Светост Патријархот Константинополски бидејќи последниот исто така отворено ја пропагира неправославната екуменска доктрина за Светата Црква, давам согласност привремено да го примам свештеникот Некетас Паласис во клирот на Западноамериканската Епархија додека ситуацијата во Светата Константинополска Црква не се промени.

— Свети Филарет Њујоршки, Резолуција на Светиот Синод (9 февруари 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Ова е најдобро документираната модерна примена на Канон 15 од страна на прославен светител. Забележете три нешта. Прво, свети Филарет изрично го именува Канон 15 како канонска основа за приемот. Второ, тој ја идентификува причината: ставовите на архиереите „беа изразувани отворено многу пати покажувајќи го отстапувањето на тие Архиереи од традиционалното православно учење.”

Ова е јазикот на самиот Канон 15: јавно проповедана ерес. Трето, приемот е „привремен,” во очекување на исправка: „додека ситуацијата во Светата Константинополска Црква не се промени.” Ова не е раскол. Ова е канонско одвојување во очекување на помирување, истиот образец документиран низ целото ова поглавје.

Грузиските манастири: Канон 15 применет во 1997

Принципот на прекин на спомнувањето не заврши со Отците. Во мај 1997, четири грузиски манастири престанаа да го спомнуваат својот Патријарх врз основа на Канон 15 на Прво-вториот Собор:

Во мај 1997, четири грузиски манастири предводени од своите игумени го прекинаа евхаристиското општење со Грузискиот Католикос, Патријарх Илија II поради неговиот пад во ереста на екуменизмот.

— Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Jul-Aug 1997), стр. 43

Манастирите и нивните игумени вклучуваа: манастирот Свети Шио Мгвиме (Архимандрит Георгиј и петмина монаси), манастирот Бетанија (Јеромонах Агај, Монах Евтих), и манастирот Зарзма (Архимандрит Георгиј).

Изјавата придружена кон оваа акција го идентификуваше екуменизмот како ерес и прогласи одвојување како единствен верен одговор:

Од сите заблуди што ги содржи таканаречениот „Екуменизам,” најосновната и најдлабоката е неговата заблуда во однос на самата природа на Црквата. Ова е еклисиолошка ерес… Одбивањето на ереста на Екуменизмот од страна на Црквата мора да биде изразено преку нејзиното напуштање на ССЦ. Нема друг пат.

— Изјава на Грузиските Манастири (1997), Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Jul-Aug 1997), стр. 44, 47

Ова е образецот на Канон 15 применет во жива меморија: манастири кои ја идентификуваат јавната ерес на својот патријарх, го прекинуваат евхаристиското општење, и изјавуваат дека „нема друг пат.” Грузиската Православна Црква потоа го напушти Светскиот совет на црквите. Генералниот секретар на ССЦ доби официјално известување за одлуката на Грузија да си замине.^[31]

Ако грузиските манастири можеа да престанат да го спомнуваат својот патријарх поради екуменизам во 1997, прашањето за спомнување на Патријарх Кирил секако не е теоретско.

Енцикликата од 1848: доктриналната основа

Во 1848, Источните Патријарси (Константинополскиот, Александрискиот, Антиохискиот, Ерусалимскиот) напишаа одговор до Папата Пиј IX. Во него, тие формализираа зошто лаиците ја имаат оваа власт. Тие изрично изјавуваат дека чувар на верата е телото на Црквата, самиот народ:

Ниту Патријарсите ниту Соборите не можеа тогаш да воведат новини меѓу нас, бидејќи заштитникот на верата е самото тело на Црквата, дури и самиот народ, кој сака неговото богопочитување да биде секогаш непроменето и од истиот вид како тоа на нивните татковци.

— Енциклика на Источните Патријарси (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Православното разбирање тука нема ништо заедничко со протестантската демократизација. Светиот Дух обитува во целото Тело Христово, и верните, хранети со молитва и со животите на светителите, поседуваат разлачување да препознаат кога нивните архиереи го предаваат апостолскиот залог.

Резиме: Верните беа во право

Кога шпанските епископи отпаднаа во идолопоклонство околу 254, народот ги смени и избра заменици. Народот беше оправдан.

Кога синод го сврзна свети Јован Златоуст во 404, народот одби да влезе во црквите и богослужеше надвор. Народот беше оправдан, а свети Јован Златоуст сега е почитуван како голем светител.

Кога Патријарх Несториј почна да проповеда ерес во 428, лаик по име Евсевиј го прекина и ја истакна неговата Contestatio. Лаикот беше оправдан, а Несториј беше осуден на Третиот Вселенски Собор.

Кога епископите потпишаа Унија со Рим на Соборот Фирентински во 1439, народот одби причест со нив, а свети Марко Ефески одби погреб во цркви контролирани од унијатите. Народот беше оправдан, а унијата беше одбиена.

Кога Патријарх Илија II Грузиски практикуваше екуменизам во 1997, четири манастири го прекинаа неговото спомнување, повикувајќи се на Канон 15 на Прво-вториот Собор. Грузија го напушти Светскиот совет на црквите.

Така, испитувањето на архиереите и одвојувањето од нив кога грешат е примарниот механизам преку кој Светиот Дух ја чувал Православната Црква од ерес. Тоа не е мала работа, ниту е секундарна работа. Тоа е ПРИМАРНА работа.

Сведоштвото на Катакомбната Црква потврдува дека овој образец продолжува до крајот. Кога мнозинството архиереи се приспособуваат кон заблудата, тоа се простите верни кои ја чуваат вистината:

И можеби последните „бунтовници” против предавниците на Црквата и соучесниците во Нејзиното уривање ќе бидат, не само не епископи и не протоереи, туку најобичните смртници, исто како што при Крстот Христов Неговиот последен здив на страдање бил слушнат од неколку прости души кои биле блиску до Него.

— St. Herman Brotherhood, “Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, Vol. 7, No. 1 (January-February 1971), стр. 21

Ова пророштво се исполнува. Кога епископите и протоереите се приспособуваат кон екуменизмот и сергијанизмот, тоа се „најобичните смртници” кои продолжуваат да се спротивставуваат. Простите клирици кои одбиваат да спомнуваат еретички архиереи (заедно со верните кои се спротивставуваат на таквото спомнување) не се бунтовници против Црквата. Тие се последните сведоци на нејзината вистина.

Доказите конвергираат

Претходните сведоштва утврдуваат дека прекинот на спомнувањето е канонски допуштен кога епископ јавно проповеда ерес, и дека верните секогаш го остварувале ова право пред каков било собор да дејствува.

Во овој момент, се појавува предвидлив приговор: „Прекинот може да е допуштен во принцип, но учењето на Патријарх Кирил не е формално утврдено како ерес. Ниту еден собор не го осудил.”

Ова е аргументот на Митрополит Сергиј од 1930. Читателот штотуку сретна петнаесет светители и шест историски случаи кои го побиваат.

Делови I до V од оваа книга утврдуваат дека Патријарх Кирил јавно проповеда какодоксно (κακοδοξία: лоша вера, спротивноста на православно) учење и ерес (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), отворено, бесрамно и без извинување (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Канон 15 и Крмчијата изјавуваат дека оние кои се одвојуваат од таков епископ пред каква било соборна испитка (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) не предизвикале раскол, туку ја ослободиле Црквата (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) од ереста на нејзините лажноепископи (ψευδεπισκόπων). Тие се сметаат достојни за честа што им припаѓа на православните.

Оние кои трпеливо го прочитаа ова поглавје не треба повеќе да се прашуваат дали прекинот е допуштен поради ерес. Оние кои ги прочитаа претходните поглавја не треба повеќе да се прашуваат дали јавното учење на Патријарх Кирил е проблематично.

Единственото преостанато прашање е дали читателот може да објасни зошто петнаесет светители беа во право кога дејствуваа без да чекаат соборна авторизација, а оние кои дејствуваат денес на идентични основи се во грешка.

Повеќето нема да се обидат да одговорат на ова прашање. Наместо тоа, ќе ги повторуваат приговорите кои Отците веќе ги адресираа: „Прво мора да биде осудено како ерес на собор.” „Не можеш сам да одредиш што е ерес.” „Ова е за епископите да одлучат, не за лаиците.” Овие не се нови приговори. Отците одговорија на секој од нив. Но одговарањето бара читање на она што Отците напишаа, а токму ова повеќето одбиваат да го направат.

Следните три поглавја ги затвораат овие преостанати приговори преку consensus patrum.

• Chapter 25: За Ерес, Соборите и Правоверието, го претставува светоотечкото и канонското определение на ерес и еретик, и демонстрира дека соборите потврдуваат, а не создаваат осуди.
• Chapter 26: Зошто општењето со ерес бара одвојување, го претставува консензусот за сотириолошкиот ефект на ереста, и зошто ни е заповедано да се одвоиме од неа.
• Chapter 27: „Не си светител”, одговара на најчестите приговори против одвојувањето, и го адресира пастирското прашање за оние кои не знаат.

Оние кои одбиваат да се ангажираат со овие докази го направиле својот избор.

1. Митрополит Сергиј (Страгородски), Синодален декрет од 17 декември 1930. Овој декрет беше издаден како одговор на многуте архиереи кои се одвоија од Сергиј по неговата Декларација од 1927. Англиски превод во Orthodox Life, разни броеви. Текстот е зачуван во разни извори што ја документираат сергијанистичката полемика. За контекст, види Lev Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (Paris: YMCA Press, 1977); Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); и Orthodox Christian Information Center, “The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan,” http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Руски оригинал: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. „Апел на Архиерејскиот собор до архипастирите, пастирите и сите верни чеда на Руската Православна Црква“, 1990. Руски наслов: “Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви.” Целиот текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Апелот беше издаден како одговор на Мајскиот Мансондвилски собор на РПЦЗ од 1990, кој ја повика Московската Патријаршија да се одрече од Декларацијата од 1927. ↩

4. Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, стр. 294: „Диптисите се видлив знак на единството на Црквата. Тие ги откриваат помесните цркви со кои дадена црква одржува канонски врски и со кои е во евхаристиско општење. Бришењето на името на поглаварот на помесна црква од Диптисите беше еднакво на прекин на општењето со таа црква.” ↩

5. Грчки оригинал: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” Во печатениот англиски цитат на Hatzidakis стои „[Ps. 114 (116):16]“. Во KJV и NKJV, цитираната реченица е Псалм 116:15; различниот број ја одразува разликата меѓу септуагинтското и масоретското нумерирање на псалмите, а не различен стих. ↩

6. Грчки оригинал: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Грчки оригинал: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. Канон 15 на Прво-вториот собор (861 г. по Хр.). ↩

9. Грчки оригинал: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Грчки оригинал: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Грчки оригинал: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Св. Теодор Студит, одговори на прашања од монаси, EPE 18G. Теодор го наведува св. Василиј (Ep. 238) како свој авторитет и го проширува начелото: ангелот заминува од храмот кога во него влегува ерес, а она што останува е само зграда, поврзувајќи го учењето со Христовите зборови во Матеј 23:38. Постарото грчко издание е Patrologia Graeca 99:1817D-1820A; сегашниот превод го следи грчкиот текст во EPE 18G. ↩

13. Епископ Петар забележа: „Во тоа време во еден руски весник ја објавија декларацијата на Митрополит Сергиј, според која Православието триумфира во нашата земја, дека никој не бил протеран или уапсен поради црковна дејност, и дека оние што биле протерани биле непријатели на советската власт. Кога го прочитавме овој весник, во црквата настана голем плач. Сите плачеа, и кога почнавме да пееме ’О, усрдна Застапничке,’ целата црква липаше.” Orthodox Life, Vol. 45, No. 5 (Sep-Oct 1995), стр. 4. ↩

14. Хронологијата е спорна. Архимандрит Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), стр. 55-58, го наведува 23 јуни 1445. Биографијата OrthodoxInfo/Pogodin, The Orthodox Word, Vol. 3, No. 3 (June-July 1967), стр. 97, и The Synaxarion, January-February, стр. 221, го наведуваат 23 јуни 1444. Ewan Davies ги разгледува противречните докази и се застапува за јуни 1445 во “The Date of Mark of Ephesus’ Death: A New Proposal”, Journal for Late Antique Religion and Culture 19, no. 1 (2025). ↩

15. Св. Марко го одбиваше општењето со унијатите од моментот кога се врати во Цариград во 1440, години пред своето упокојување. Неговото претсмртно обраќање формално го прошири ова прекинување и по смртта: „Не сакам, на никаков начин и апсолутно, и не прифаќам општење со него или со оние што се со него, ниту во овој живот ниту по мојата смрт.” ↩

16. Посланието првпат беше објавено во Lev Regelson, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, Paris, 1977), стр. 187-193. Пред тоа кружеше во самиздат. Препечатено во The Orthodox Word, Vol. 17, No. 1 (January-February 1981), стр. 23-34. ↩

17. Братството на Скитот Пророк Илија беше протерано од Света Гора на 20 мај 1992, затоа што одби да го спомнува Вселенскиот Патријарх. Тие го прекинале спомнувањето уште од 1957 (под Патријарх Атинагора) и го задржале овој став низ наследувањето до Патријарх Вартоломеј. Грчкиот Државен совет го разгледа нивниот случај на 10 октомври 1995. Документација: Orthodox Life, Vol. 42, No. 4 (July-August 1992), стр. 1-23; Orthodox Life, Vol. 45, No. 6 (November-December 1995), стр. 24-32. ↩

18. Св. Теодор Студит, Epistle I.25 to Patriarch Nicephorus (PG 99:989A), во Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), стр. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Св. Теодор Студит, Epistle II.1 to the Iconoclastic Synod (PG 99:1120A), во Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), стр. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Paul Ivanov, “The Return of St. Joasaph,” Orthodox Life, Vol. 42, No. 1 (January-February 1992), стр. 16-22. Првично објавено во Orthodox Russia (Православная Русь), No. 22, 1991. Службата беше извршена од Архиепископ Лазар (Журбенко) Тамбовски и Обојански на 1/14 септември 1991 во Обојан, Русија. Игумен Luke во тоа време беше Managing Editor на Orthodox Life при повторното објавување. ↩

21. Разликувањето на св. Григориј Богослов меѓу „добра поделба” и „предавничко единство” е цитирано во Orthodox Life, Vol. 44, No. 6 (Nov-Dec 1994), стр. 50. Начелото предупредува дека единството без вистина е полошо од одвојување заради вистината. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin раскажува како Евсевиј, тогаш лаик-адвокат во Цариград, јавно протестирал против проповедта на Несториј против титулата Theotokos во почетокот на 429, споредувајќи го неговото учење со осудената ерес на Павле Самосатски. Оригиналниот текст на протестот на Евсевиј е зачуван во Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Contestatio adversus Nestorium е зачувана во делата на Marius Mercator, латински христијански писател од V век. Документот ги поврзал учењата на Несториј со ереста на Павле Самосатски. Види Catholic Encyclopedia, “Eusebius of Dorylaeum”, и Biblical Cyclopedia, “Eusebius of Dorylaeum.” https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Sozomen, Ecclesiastical History, Book VIII. Исто така документирано во Henry Wace and William C. Piercy, eds., A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresies, “Atticus, archbishop of Constantinople”: „Голем дел од христијанското население на Цариград сè уште одбиваше општење со узурпаторот и продолжуваше да ги одржува своите богослужбени собири, побројно посетени од црквите, на отворено во предградијата на градот.” ↩

25. Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History VII.25 (NPNF Series II, Vol. 2): „Сфаќајќи дека црквата е на работ да се подели, бидејќи Јоанитите се собираа одвоено, тој нареди спомнувањето на Јован да се врши во молитвите, како што беше вообичаено да се прави за другите починати епископи; со тоа се надеваше дека мнозина ќе бидат наведени да се вратат во Црквата.” https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, стр. 42: „Но претпоставувам дека многу христијани денес не се создадени за битки. Раните христијани беа тврд орев; тие го преобразија светот.” ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), документира како грчката делегација го потпиша декретот за унија на 6 јули 1439, со единствен исклучок на св. Марко Ефески. По враќањето, источните епископи увидоа дека нивниот договор беше широко отфрлен од монасите, народот и граѓанските власти. Види исто така Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Кога Митрополит Исидор Киевски се врати од Фиренца во 1441 и го прочита на глас декретот за унија за време на литургијата во Успенскиот собор, именувајќи го Папата како примат, Великиот кнез Василиј II го уапси. Собор на руски епископи свикан во Москва во 1441 го осуди Исидор како еретик и отпадник. Во 1448, руските епископи го избраа св. Јона за Митрополит без благослов на Цариградскиот Патријарх, фактички прогласувајќи ја Руската Црква за автокефална. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), гл. 1. Види исто така John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Архимандрит Maximos Constas го потврдува ова еклисиолошко начело: „Дури и мислењата на епископите се подложни на повисок авторитет, имено, на авторитетот на соборот. А самите собори, конечно, се подложни на судот на целото тело на верните, Телото Христово, кое единствено може да ја распознае полнотата на вистината на Црквата.” Archimandrite Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), стр. xxxvi-xxxvii. ↩

30. О. Neketas Palassis, писмо до Архиепископ Iakovos (1967). Првичниот документ (резолуцијата на Светиот Синод на св. Филарет за приемот на о. Некетас според Канон 15) е зачуван во The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. Самото писмо е документирано и во Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), стр. 155-157. ↩

31. Orthodox Life, Vol. 47, No. 4 (Jul-Aug 1997), стр. 48: „Генералниот секретар на Светскиот совет на црквите сега доби официјално известување од Грузиската Православна Црква за нејзината одлука да го напушти Светскиот совет на црквите.” ↩