Признавање на Папата

Патријарх Кирил се среќава со Папата

На 12 февруари 2016, Патријарх Кирил се сретна со Папа Франциско на Куба. Ова беше првата средба меѓу Папа и Московски Патријарх во последните 1.000 години.

Самиот Патријарх го призна овој невиден прекин со преданието:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Ваше Светејшество, пред Вашата средба со Папата, мнозина: од паствата, од некои набљудувачи, имаа одредени загрижености. […] Колку се оправдани овие загрижености?

Овие загрижености се разбирливи, бидејќи никогаш претходно Патријарх не се сретнал со Папа.

— Патријарх Кирил, Интервју за резултатите од неговата посета на Латинска Америка, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Откако Католичката Црква го прекина општењето со Православната Црква во 1054, само неколку православни Патријарси одбрале да водат дијалог со Папата. Оваа мала група, отстапувајќи од нашето предание, се соочиле со жесток отпор од верните.

Еве неколку кратки примери:

Патријарх Атинагора Цариградски, Вселенски Патријарх од 1948 до 1972, се сретна со Папата во 1964 и потоа ги укина анатемите од 1054 против Рим. Реакцијата од православните христијани беше сурова.

Патријарх Вартоломеј, неговиот наследник како Вселенски Патријарх (1991 до денес), ги продолжи и ги интензивира ваквите средби со Рим, а реакцијата не беше помалку сурова.

Патријарх Кирил, среќавајќи се со Папата, им се придружува на оваа мала група која ја прекршила традицијата.

Православниот преседан: зошто средбата со Папата е осудена

Секако, желбата за христијанско единство не е самата по себе погрешна. Самите светии се молеле за спасението на сите, вклучувајќи ги и оние во ерес.

Меѓутоа, единството во Православната Црква е преку крштевање и доведување на другите во Православие. Честопати, средбите со еретиците им даваат тежина на нивната грешка, стекнувајќи површно единство наместо да ги доведат до верата. Затоа овој таканаречен израз на љубов е предупреден и дури забранет од нашите светии.

Св. Пајсиј и Света Гора за Патријарх Атинагора

Св. Пајсиј Светогорец, заедно со речиси целата Света Гора,^[1] прекина да го споменува Патријарх Атинагора „како одговор на неговите опасни приближувања кон римокатолиците”, како што запишува јеромонах Исак во својата биографија^[2]. Она што Св. Пајсиј го направи сега се нарекува „оградување”: прекин на споменувањето без раскол.

Тоа го направил, како што сведочат очевидците, „со болка”.

Се молам Бог да ми земе денови од мене и да му ги даде на Патријарх Атинагора, за да го исполни своето покајание.

— Св. Пајсиј Светогорец, Житие на старец Пајсиј Светогорец (Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου) (Света Гора, 2004), стр. 690-691, paterikiparadosi.blogspot.com^[3]

Речиси целата Света Гора постапила заедно, препознавајќи дека патријарх кој разменува литургиски гестови со еретички Папа отстапил од границите на православната практика, дури и ако формално не учел ерес.

Многу православни христијани го познаваат Св. Пајсиј Светогорец; меѓутоа, многу малку го познаваат ова конкретно сведоштво. Во нашите времиња, гледаме дека одредени учења на светиите се издигнуваат, додека други се отфрлаат, се обезвреднуваат, се игнорираат и се забораваат.

Папа-Димитри Гагастатис од Платанос

О. Димитриј Гагастатис (1902-1975), познат кај своите парохијани како „Папа-Димитри”, беше женет парохиски свештеник во Платанос, Тесалија, четириесет и две последователни години. Неговиот живот, објавен постхумно на грчки, а подоцна и на англиски, содржи сведоштва и препораки од Старецот Филотеј Зервакос од Парос, Старецот Амфилохиј Макрис од Патмос, свештеномонахот Ефрем Катунакиски и Архимандрит Емилијан (Вафеидис) од Симонос Петра.^[4] Еден дел од неговите автобиографски белешки е насловен едноставно „За ересите”:

На почетокот, кога достоинствениците на странските цркви доаѓаа во Трикала, тргнував да ги пречекам. Но тогаш си реков: „Папа-Димитри, бегај оттука побрзо и не се обѕирај.” Не смееме да ги примаме. Овој принцип го следам веќе многу години. Кога ќе погледнам наназад, моето одбивање да ги пречекам достоинствениците беше малку грубо од моја страна, но подобро е да се биде во добри односи со Бога отколку со луѓето.

Би сакал да знам што веруваат оние свештеници кои соработуваат со Папата и еретиците… тие кои работат секој ден во светилиштето Господово. Дали постапуваат само по име, а не и во реалност? Тоа е надвор од моето разбирање.

— Папа-Димитри Гагастатис, „За ересите”, Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божји човек) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96

Две одлики на ова сведоштво заслужуваат внимание.

Прво, Папа-Димитри не се одвоил од Новокалендарската Црква на Грција. Напротив, во следниот дел од истите белешки тој ја брани валидноста на новокалендарските Свети Тајни и пишува дека се советувал со Старецот Филотеј Зервакос, познат новокалендарски исповедник, и добил потврда за својата позиција.^[5] Неговото одбивање да се сретне со римокатолички и протестантски достоинственици нема никаква врска со календарскиот традиционализам; тоа е принципиелен одговор на парохиски свештеник канонски во Црквата на Грција кој едноставно не сакал да му даде црковно признавање на инославието, без оглед на тоа што неговите јерарси дозволувале. Оние кои сакаат да го отфрлат антиекуменистичкото сведоштво како нешто својствено за расколнички зилоти мора да се соочат со селски свештеник, благословен од четворица од најпочитуваните старци на 20-тиот век, кој тивко одбивал со години да прима неправославно свештенство.

Второ, неговото прашање не е реторичко. Тој искрено прашува што веруваат „свештениците кои соработуваат со Папата и еретиците” додека секое утро служат Божествена Литургија: „Дали постапуваат само по име, а не и во реалност? Тоа е надвор од моето разбирање.” Прашањето се применува со неумалена сила на секој јерарх кој пристапува кон олтарот Христов и го поздравува Римскиот Понтифекс со „Ваше Светејшество” во истата седмица.

Св. Јустин Поповиќ Српски, сега прославен меѓу светиите, го осудил „неопапистичкото однесување” на Атинагора, „како во зборот така и во делото”, и исто така го осудил „признавањето на Врховниот Понтифекс Римски”. Тој јавно го прогласил Патријарх Атинагора во 1971 како:

…отстапник и еретик.

— Св. Јустин Поповиќ (1971), списание Contacts, бр. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 ноември 1971; цитирано во The Orthodox Word, Том 10, Бр. 2 (март-април 1974)

Прославен светец на Православната Црква употребил токму овие зборови: „отстапник и еретик”. Тој не влегувал во онаа дипломатија во која се впуштаат православните христијански сентименталисти во наше време, заобиколувајќи го прашањето со единствена цел на човекоугодие. Тој едноставно го нарекол отстапник и еретик.

Некои може да го најдат ова интересно, бидејќи мнозина во наше време ни кажуваат дека некој не може да биде наречен еретик освен ако собор не одлучи за ова. Меѓутоа, ниеден собор никогаш не го осудил Патријарх Атинагора; тој починал во 1972 без каква било форма на соборна осуда.

Тогаш, што всушност?

Се наметнува едно неопходно прашање: што е ерес? Или кој се смета за вистински еретик? И уште повеќе, зошто воопшто овие работи ме засегаат мене како верник и грешник? Многу други прашања природно се јавуваат.

Овие прашања се разгледуваат преку обемен consensus patrum во Chapter 25: За ересот, Соборите и Правоверието.

Засега, доволно е да се разбере: нашите светии не чекале собори да ја идентификуваат ересот. Тие ја идентификувале преку веќе примениот патристички стандард.

Нашите светии реагирале остро кога Патријарх Атинагора се сретнал со Папата. Овој преседан не завршил со Атинагора.

Осудата на Света Гора кон Патријарх Вартоломеј

Кога Патријарх Вартоломеј, Вселенскиот Патријарх Цариградски, ги продолжил и интензивирал екуменските средби со Рим, Светата Заедница на Света Гора напишала писма кои „директно и многу ефикасно ги разоткриваат еклисиолошките отстапувања на Патријарх Вартоломеј”.^[6] Монасите биле „длабоко наскрбени” од екуменските активности на Вартоломеј.^[6]

Изјавата на Света Гора од 1980 за дијалогот со Рим

Единствениот глас на сите дваесет светогорски манастири проговорил уште порано, во 1980. Вонредната Заедничка Конференција на Светата Заедница на Света Гора издала сеопфатна изјава за односите со Рим која ги предвидела токму дејствијата кои Патријарх Кирил ќе ги преземе триесет и шест години подоцна:

Теолошкиот дијалог ни на кој начин не смее да биде поврзан со заедничка молитва, или со заедничко учество во какви било литургиски или богослужбени дејствија; или во други активности кои би можеле да создадат впечаток дека нашата Православна Црква ги прифаќа, од една страна, римокатолиците како дел од полнотата на Црквата, или, од друга страна, Папата како канонски епископ на Рим. Вакви активности ги заведуваат и полнотата на православниот народ и самите римокатолици, негувајќи кај нив погрешна претстава за тоа што Православието мисли за нивното учење.

— Вонредна Заедничка Конференција на Светата Заедница на Света Гора, 9/22 април 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Средбата на Патријарх Кирил со Папата вклучуваше токму оние активности кои светогорските отци ги забранија: оние „кои би можеле да создадат впечаток дека нашата Православна Црква ги прифаќа” римокатолиците „како дел од полнотата на Црквата” и „Папата како канонски епископ на Рим”.

Светогорските отци исто така предупредиле против притисокот кој се врши за водење таков дијалог:

Забрзувањето на дијалогот под вакви услови е еднакво на духовно самоубиство за православните. Многу факти создаваат впечаток дека римокатолиците подготвуваат соединување по образецот на унија. Зар е можно православните кои го забрзуваат дијалогот да се свесни за ова?

— Вонредна Заедничка Конференција на Светата Заедница на Света Гора, 9/22 април 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Духовно самоубиство.” Ова беше судот на сите дваесет манастири, изречен во 1980, триесет и шест години пред Патријарх Кирил да го сретне Папата во Хавана.

Старецот Гаврил од Манастирот Кутлумуш, ученик на Св. Пајсиј Светогорец, му напишал на Патријарх Вартоломеј:

„Во бесплодни и лукави дијалози со еретиците”, пишува тој, „ја предавте Едната Црква, Православието, многупати признавајќи ја ‘различноста’ во светите учења на нашата Црква и црковниот карактер во сектантските собири на монофизитите, Папата и негаторите на Богородица, и протестантските иконоборци.

— Старец Гаврил, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Тој го критикува Патријарх Вартоломеј едноставно поради средбата со Папата, а тоа е истото што го направил Патријарх Кирил.

Патристичкото сведоштво: Папата како еретик

Зошто светиите ја осудиле средбата со Папата? Затоа што Папата е еретик.

Папата е водач на [сите] ереси и глава на сите еретички учители и, според Отците на нашата Црква, претходник на Антихристот.

— Старец Гаврил, ученик на Св. Пајсиј Светогорец, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Ако Папата е еретик, тогаш средбата, поздравувањето и општењето со него се сите забранети од каноните и патристичкото учење на Црквата. Осудата не е произволна; таа произлегува директно од применото учење на Црквата за тоа кој е Папата. Светиите не оставаат простор за двосмисленост.

Св. Марко Ефески одбил да влезе во општење со Патријархот Цариградски кога тој Патријарх прифатил Унија која го прогласува Папата за „Глава на целата Црква”:

Не сакам, ни на кој начин и целосно, и не ја прифаќам заедницата со него [Патријархот] или со оние кои се со него, ни во овој живот ни по мојата смрт, исто како (што не ја прифаќам) ниту Унијата ниту латинските догми, кои ги прифатил тој и неговите приврзаници, и заради чие спроведување ја зазел оваа претседателска позиција, со цел да ги пресврти вистинските догми на Црквата.

— Св. Марко Ефески, Λόγοι ἐν τῇ τελευτῇ αὐτοῦ (Слова при неговата кончина), PO 17, 485, katanixi.gr^[7]

Светиите одат подалеку. Тие го нарекуваат Папата антихрист:^[8]

Антихристот крал е почетокот на 19-тиот век. Папата, антихристот, е средината на истиот век.

— Св. Николај Српски, цитиран од Св. Јустин Поповиќ во Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вера и живот во Христос), стр. 185

Св. Симеон Солунски (†1429), последниот православен Архиепископ Солунски пред градот да падне под Османлиите, ја изложил православната позиција јасно:

Нека Епископот Римски биде само наследник на Православието на Силвестер, Агатон, Лав, Либериј, Мартин и Григориј. Тогаш ние ќе го наречеме апостолски, и прв меѓу сите други епископи. Ние дури ќе му бидеме потчинети, не просто како на Петар, туку како на самиот Спасител. Но ако не е наследник на овие светии во верата, тогаш не е ни наследник на нивниот престол. И не само дека не е апостолски или прв. Тој не е ниту отец. Напротив, тој е непријателски противник и непријател на апостолите.

— Св. Симеон Солунски, Против сите ереси, Гл. 23, стр. 89^[9]

Значи, Папата Римски се смета за непријателски противник и непријател.

Св. Симеон исто така забележал директна размена со латински соговорник во Константинопол. Кога Латинецот прашал зошто православните причестуваат со источните патријарси но го одбиваат Папата, Симеон одговорил:

Нивниот папа не само што не го држиме во општење, туку и го нарекуваме еретик… Со папата на Петар и Лин и Климент, Стефан, Иполит, Силвестер, Инокентиј, Лав, Агапит, Мартин и Агатон, и со сите слични папи и патријарси, ние имаме нераскинливо општење и единство во Христос. И ниеден збор нема да нè раздвои од нив.

— Св. Симеон Солунски, Дијалог против сите ереси, PG 155:121A^[10]

Симеон потоа продолжил:

Таканаречениот папа никогаш нема да биде папа ако не ја држи верата на Петар… ниту ќе биде наследник освен ако не ги поседува богатствата на доброто исповедање на божествениот Петар и неговите наследници.

— Св. Симеон Солунски, Дијалог против сите ереси, PG 155:121D^[11]

Латинецот, известува Симеон, бил вчудоневиден и замолчал (θαυμάσας σεσίγηκε).

Според нашите светии, Папата е еретик, претходник на Антихристот, непријателски противник и непријател на апостолите. Светиите кои ја осудиле средбата со него едноставно го примениле учењето на Црквата: еретиците се надвор од Телото Христово, и на верните им е забрането да општат со нив.

Св. Игнатиј Брјанчанинов го поставува папството во истата категорија како исламот: и двете се маски кои ја прикриваат истата духовна заблуда:

Што е папството! Што е исламот! Ова се само маски, ова се посебни операции. Папата, Мухамед: тие служат како претслики на Антихристот.

— Св. Игнатиј Брјанчанинов, Собрани дела, Том IV (Симфонија: „Антихрист”)

Тогаш, дали има воопшто смисла православен Патријарх да се среќава, да се спријателува и да води дијалог со некој кого светиите го нарекуваат антихрист? Ова е стандардот со кој средбата на Патријарх Кирил мора да се мери.

Светии кои одбиле да се сретнат со Папата

Св. Пајсиј и Св. Порфириј се двајца од најпочитуваните светии во нашето време.

Кога беа прашани дали ќе се сретнат со Папата, тие одбија.

Не, ние не можеме да одиме. Затоа што Римокатоличката Црква и Папата не се подготвени. Тие имаат многу егоизам. Не само што сакаат да нè потчинат, туку и не веруваат дека ние ја имаме вистината. Нема потреба да одиме. Подобро ќе ја помогнеме ситуацијата со нашите молитви.

— Свв. Пајсиј и Порфириј, во одговор на папска покана за Ватикан. romfea.gr. Извор: Благодатни поуки на старец Пајсиј^[12]

Многу православни христијани со право го сакаат Св. Пајсиј Светогорец и Св. Порфириј Кавсокаливит, и многу цитати и изреки се споделуваат од нив. Но забележливо, цитатите во врска со нашиот однос кон Папата (и еретиците) се згодно оставени настрана и сметани за неважни токму од луѓето кои тврдат дека ги почитуваат нивните учења.

Нашата наводна љубов и верност кон светиите се практикува селективно, додека сè уште оперираме под оваа маска. Додека Св. Пајсиј и Св. Порфириј, двајцата свети луѓе, рекле дека не можат да се сретнат со Папата, дека се егоисти, дека ќе се обидат само да ги потчинат православните христијани, сепак гледаме како нашите световни Патријарси противречат на стотици години предание и се среќаваат со Папата врз основа на љубов и единство, како нивните православни претходници да немале таков капацитет.

Св. Јован Шангајски и Сан Франциски, сега прославен меѓу светиите, го практикувал одвојувањето од Рим во секојдневниот живот:

Неколку години одев и во католичкото училиште „Света Софија”. Калуѓерките таму беа мисионерки, кои се обидуваа да ги преобратат децата во римокатолицизам, а Владиката се бореше против идејата руските православни деца да одат таму на училиште. Тој доаѓаше на школската порта на крајот од учебниот ден, нè пречекуваше и нè благословуваше. Строго ни велеше дека не треба да ги носиме тие униформи ни да одиме на тоа училиште, дека имаме свои, руски училишта.

— Татјана Кенеди Урусова, „Со Владиката низ годините”, во Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco (Божји човек: Св. Јован Шангајски и Сан Франциски), комп. Петар Перекрестов (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), стр. 58-59

Светец доаѓал на училишната порта, строго им велел на православните деца дека „не треба да ги носат тие униформи.” Не рамнодушност. Не „сите христијани се браќа.” Не „единство”. Активна, секојдневна борба да се одвојат православните деца од римокатоличко влијание. Ова е патристичкиот стандард во пракса.

Што се случи во Хавана: литургиските гестови

Преседанот е јасен: средбата со Папата беше осудена кога Атинагора го направи тоа, и осудена повторно кога Вартоломеј го направи. Сега, Патријарх Кирил се впуштил во истото однесување, а сепак е сметан за традиционален од своите поддржувачи кои, без да ги прочитале житијата на светиите или да им обрнале внимание, се обидуваат да го оправдаат ова однесување.

Не само што се сретнале, туку и разменија серија гестови, од кои секој носи теолошко значење.

Светиот целив

Поздравот со три целива разменет меѓу православните христијани е „светиот целив” заповедан од Апостолите и зачуван меѓу верните од времето на Христос. Тоа е христијански поздрав, резервиран исклучиво за собраќата по вера.

Апостол Павле заповеда: „Поздравете се еден со друг со свет целив” (Римјани 16:16; 1 Коринтјани 16:20; 2 Коринтјани 13:12; 1 Солунјани 5:26). Апостол Петар исто така упатува: „Поздравете се еден со друг со целив на љубов” (1 Петрово 5:14). Овие заповеди се наоѓаат во посланија упатени до христијански цркви, до крстени членови на Телото Христово.

Светото Писмо, меѓутоа, не кажува да поздравуваме „секого” со свет целив. Светото Писмо (особено Новиот Завет) е упатено единствено до православните христијани.^[13]

Папата Римски (по расколот) не е православен христијанин, ниту е дел од Телото Христово; затоа, не можеме да го извртуваме Писмото за да примениме изјави кои се однесуваат на Телото Христово, врз оние кои се надвор од него.

Раната Црква јасно ја разбирала оваа граница. Апостолското Предание (традиционално припишувано на Св. Иполит Римски, но веројатно погрешно припишано) запишува дека новокрстените христијани го примаат светиот целив веднаш по крштевањето, но не и пред:

Оттогаш тие ќе се молат заедно со целиот народ. Пред ова не смеат да се молат со верните додека не го завршат сето тоа. Откако ќе се помолат, нека го дадат целивот на мирот.

— Apostolic Tradition (Апостолско Предание), §21 во преводот на Бартон Скот Истон (традиционално припишувано на Св. Иполит Римски)

Целивот на мирот следува по крштевањето. Ако беше само убав гест како што некои замислуваат, тогаш можеше да се прави од катихумени или оние кои се распрашуваат, но како што ќе видиме, дури и ова не е точно. Значи, да се размени целивот на мирот значи да се признае крштевањето на тоа лице во Телото Христово.

Зар нашите светии учат дека Папата е дел од Телото Христово? Зар нашите светии учат дека Папата има валидно крштевање? Ако дури ни на обичен катихумен и распрашувач не му се дава целивот на мирот, на каква основа може да се размени со Папата?

Тертулијан, пишувајќи во вториот век, зборува за целивот на мирот како нешто кое се разменува „со нивните браќа” (cum fratribus):

Друга навика сега стана сè почеста. Оние кои постат, откако ќе се помолат со своите браќа, се воздржуваат од давање на целивот на мирот, кој е печатот на молитвата… Каква молитва е целосна кога е разведена од светиот целив?

— Тертулијан, On Prayer (За молитвата, De Oratione), Глава 18

Како што е вообичаено во руската традиција, Патријарх Кирил и Папа Франциско се поздравија со 3 целива на образот. Тоа е прегратка за чие случување беа потребни речиси 1000 години.

— Новинарски репортер, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Кога Патријарх Кирил се сретна со Папа Франциско, тие се поздравија со три целива на образот. Како што е утврдено погоре, целивот на мирот не е обичен поздрав. Тоа е апостолски чин резервиран за крстени членови на Телото Христово. Раната Црква не го давала ни на катихумените. Меѓутоа, Патријарх Кирил го дал на Папата Римски.

Целивот на мирот е чин на признавање: оние кои го разменуваат се признаваат едни со други како членови на Телото Христово. Овој целив носи многу поголема тежина од секој поздрав меѓу пријатели или познаници.

Потоа ѓаконот извикува гласно: „Примете се еден со друг; и да се целиваме еден со друг.” Не мислете дека овој целив е од истиот карактер како оние кои се даваат јавно од обичните пријатели. Не е таков: туку овој целив ги спојува душите една со друга и им бара целосно простување. Целивот, значи, е знак дека нашите души се измешале заедно и го прогонуваат секое помнење на неправдите… Целивот, значи, е помирување, и затоа свет: како што блажениот Павле некаде извикал, велејќи: „Поздравете се еден со друг со свет целив” (1 Коринтјани 16:20); и Петар: „со целив на љубов” (1 Петрово 5:14).

— Св. Кирил Ерусалимски, Катехетска беседа 23 (За тајните V), §3, PG 33:1112^[14]

Протопрезвитер Анастасиј Гоцопулос јасно го посочува модернистичкиот импулс да се деградира праксата на Црквата до обични чинови на учтивост.

Зар ни е дозволено да го користиме целивот на мирот (крајниот момент на манифестирање единство во вистината и љубовта) поинаку од она што е пропишано со нашата литургиска традиција? Односно, деградирајќи го во гест на социјална учтивост и социјализација, на ниво на емоција или на црковна политика?

— Протопрезвитер Анастасиј К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (За заедничката молитва со инославните), Глава IV

Ние како православни христијани немаме дозвола да го разменуваме целивот на мирот со Папата.

Кога клирик (без разлика дали е свештеник, епископ или дури предстојател на автокефална црква) кој присуствува на литургија во присуство на Вселенскиот Патријарх не литургисува, туку се моли заедно во светиот олтар, дали службениот Вселенски Патријарх ќе го размени целивот на мирот со него? Секако не, во согласност со литургиските пропишувања, бидејќи целивот на мирот се однесува само на служечкото свештенство. Како, тогаш, целивот му се дава на Папата? Дали Папата е саслужител на Патријархот?

— Протопрезвитер Анастасиј К. Гоцопулос, On Common Prayer with the Heterodox (За заедничката молитва со инославните), Глава IV

Не смееме да го разменуваме целивот на мирот со катихумен. Како тогаш можеме да го разменуваме целивот на мирот со Папата, кого не ни е дозволено ни да го поздравиме (наречен еретик од нашите светии) или да го примиме во нашите домови? Ако катихумени кои се подготвуваат за крштевање не можат да го примат овој христијански поздрав, колку помалку треба да им се даде на оние надвор од Црквата? Колку помалку на оние кои Отците ги нарекуваат еретици?

Затоа целивот никогаш не се разменувал со катихумените, бидејќи тие уште не биле членови на тоа едно Тело (или, со зборовите на Апостолското Предание на Иполит, „нивниот целив уште не е свет”). Уште помалку би се разменувал со еретик, бидејќи Св. Јован открива кога им забранува на верните да му дадат на еретикот каков било поздрав, т.е. каков било литургиски поздрав (2 Јованово 10).

— О. Лоренс Фарли, Коментар на Божествената Литургија: Мирот и Символот на верата, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Св. Иринеј Лионски, ученик на Св. Поликарп кој самиот го познавал Апостол Јован, ја применил забраната на апостолот директно против оние кои отстапуваат од Црквата:

Но Јован, ученикот на Господ, ја засилил нивната осуда, сакајќи ние ни да им кажеме „здраво”. Бидејќи оној кој им вели здраво, вели тој, учествува во нивните зли дела.

— Св. Иринеј Лионски, Против ересите I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Грчкиот е прецизен: κοινωνεῖ, „учествува во” или „општи со.” Истиот корен како κοινωνία, општење. Да се поздрави еретик значи да се општи во неговите зли дела. Ова е најраната патристичка примена на 2 Јованово 10, од светец кој е на две генерации од самиот Апостол Јован.

Блажениот Теофилакт Охридски, коментирајќи го истиот пасус (2 Јованово 10-12), објаснува колку е апсолутна оваа забрана:

Ако некој ви дојде без ова исповедање, тој не само што не треба да го добие вашето гостопримство, туку не треба ни да биде сметан за достоен за поздрав.

— Блажен Теофилакт Охридски, Collected Commentaries of the Epistles (Собрани коментари на посланијата) (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), коментар на 2 Јованово 10-12

Зар треба да веруваме дека Блажениот Теофилакт бил без љубов, или не го разбирал прашањето?

Ако оној кој нема православно исповедање не е достоен ни за обичен поздрав, колку помалку е достоен за светиот целив, литургискиот израз на единство во Телото Христово? Патријарх Кирил отишол подалеку од поздравување на Папата: тој го разменил светиот целив кој Отците го резервираат за собраќа членови на едното Тело.

Мистичниот карактер на целивот на мирот за време на божествената Евхаристија секогаш претпоставува хармонија на верата: „Да се возљубиме еден со друг за да едноумно да исповедаме.”

— Објавата на Вонредната Заедничка Конференција на Светата Заедница на Света Гора, 9/22 април 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Но ова е просто руска побожност”

Апостолите го заповедале целивот на мирот за крстените. Отците го забраниле за еретиците. Каноните казнуваат за заедничка молитва. Света Гора изјавила дека целивот „секогаш претпоставува хармонија на верата.” Оставајќи го сето ова настрана, некои сепак ќе тврдат дека поздравот со три целива е едноставно руска културна традиција, а не теолошки чин. Прегратката со три целива навистина е вообичаена во рускиот обичај. Но токму луѓето кои ја координирале средбата во Хавана не се согласуваат.

Специјална работна група на церемонијалмајстори од Москва и Ватикан претходно го договориле протоколот за поздравување. Тие го одбиле католичкиот протокол (во кој посетителите ја целиваат раката на Папата), бидејќи, како што забележал еден руски извештај, „нашиот Патријарх нема да го направи ова” (наш Патриарх этого делать не будет). Тие исто така го одбиле стандардниот дипломатски ракостиснување. Наместо тоа, намерно го одбрале она што самите го нарекле „православен обичај” (по православному обычаю): троекратниот целив (троекратный поцелуй).^[16]

Не руски обичај (русский обычай). Не културен обичај. Православен обичај (православный обычай). Во православната практика, троекратниот целив е целивот на мирот разменет меѓу свештенство и јерарси. Тоа е она што Патријарх Кирил го разменува со Патријарх Вартоломеј и другите православни предстојатели. Протоколниот тим на Московската Патријаршија, со свој сопствен опис, одбрал да го поздрави Папата според истиот обичај по кој православните јерарси се поздравуваат еден со друг.

Разликата во третманот го потврдува ова. Кога Патријарх Кирил го среќава Архиепископот Кентербериски, кој води 85 милиони англиканци, поздравот е ракостиснување. Кога го среќава Кардиналот Цупи или Кардиналот Кох, високи ватикански претставници, поздравот е ракостиснување. Кога го среќава Папата, поздравот е православна јерархиска прегратка. Протоколниот тим на Московската Патријаршија го ставил Папата во поинаква категорија од секој друг инославен водач: истата категорија како православните патријарси. Тоа не е културен обичај. Тоа е еклисиолошко признавање преку протокол.

Одбраната со љубов

Мнозина ги оправдуваат ваквите средби под маската на дипломатијата или љубовта, присвојувајќи го јазикот на Отците и светиите за потоа да им противречат.

Светиите го нарекле Папата еретик. Да се каже ова отворено, за да можат да бидат исправени и да имаат шанса да станат православни, е поголем чин на љубов отколку да се лаже заради пријателство.

Да се каже вистината е најголемиот чин на љубов.

— Св. Фотиј Велики, цитиран кај о. Венјамин Жукоф, “Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism,” Orthodox Life, Том 37, Бр. 5 (септ.-окт. 1987), стр. 16

Да не се каже вистината (што Патријарх Кирил не го направил) и потоа јавно да се поддржува и здружува со Папата, е поблиску до омраза отколку до љубов.

Бидејќи јас дефинирам мизантропија и раздвоеност од божествената љубов, обидот да ѝ се даде сила на заблудата, за да предизвика уште поголема пропаст кај оние кои веќе се предиспонирани кон неа.

— Св. Максим Исповедник, Послание XII, PG 91, кол. 464-465. impantokratoros.gr^[17]

Ако ваквите дејствија навистина биле христијанска љубов која го бара спасението на Папата, каде е сведоштвото за вистината? Св. Пајсиј Светогорец учи:

Нема потреба ние да им кажуваме на христијаните кои не се православни дека одат во пекол или дека се антихристи; но исто така не смееме да им кажеме дека ќе бидат спасени, бидејќи тоа им дава лажно уверување, а ние ќе бидеме судени за тоа. Треба да им дадеме добар вид вознемиреност: треба да им кажеме дека се во грешка.

— Св. Пајсиј Светогорец, јеромонах Исак, Elder Paisios of Mount Athos (Старец Пајсиј Светогорски), стр. 658

О. Серафим Роуз го забележал истиот неуспех низ православните јурисдикции во Америка:

Сите тие се спријателуваат и се молат со католици и протестанти и се срамат да им кажат на инославните дека далеку отстапиле од Вистината, која е само во Православието.

— О. Серафим Роуз, Писмо до Мисијата во Мадрид, 4/17 септември 1970, Letters from Father Seraphim (Писма од отец Серафим). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

„Се срамат да им кажат на инославните.” Св. Пајсиј вели дека мора да им кажеме дека се во грешка. О. Серафим Роуз вели дека јурисдикциите се срамат да го направат тоа.

Во јавниот запис од средбата во Хавана и последователните изјави од Москва и Ватикан цитирани овде, Патријарх Кирил не му кажал на Папа Франциско дека е во грешка, дека Рим стои надвор од Православието, или дека треба да се приклучи кон Православната Црква. Во тоа јавно сведоштво, тој не понудил никаква исправка, никаква „добра вознемиреност.” Тој понудил само површно единство и наклоност давајќи го целивот кој нема дозвола да го даде.

Св. Пајсиј учи дека мора да дадеме „добар вид вознемиреност”, а сепак Кирил понудил само удобност и лажно уверување. Според стандардот кој Св. Пајсиј го поставил, Кирил понудил спротивното на љубов.

Светиите не се колебале да го кажат она што Кирил не би го кажал. Св. Теофан Затворник, еден од најсаканите руски светии:

Папата Римски, преку софизми од сопствен измислик, отпадна од Црквата и Верата. Ова го претставува првиот степен на пад во лажност и мрак.

— Св. Теофан Затворник, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Проповедање на друг Христос) (Orthodox Witness, 2011), стр. 18

„Отпадна од Црквата и Верата.” Не „брат во Христос.” Не „Негово Светејшество.” Не партнер за дијалог. Човек кој паднал во лажност и мрак.

Семејните титули: „Негово Светејшество” и „Брат”

Дополнително, на церемонијата за потпишување на Хаванската декларација, Патријарх Кирил му се обрати на Папа Франциско со титулата „Ваше Светејшество”. Во своите јавни забелешки, Кирил започна: „Ваше Светејшество, Ваши Превосходства, Драги Браќа и Сестри, Дами и Господа.”^[18] Самата Хаванска декларација постојано ги нарекува „браќа” и вклучува заедничка молитва во која се призива Мајката Божја.

Ова не се неутрални дипломатски термини. Кога Московскиот Патријарх го нарекува Папата „Ваше Светејшество” и „брат”, тој користи јазик кој имплицира црковно признавање. Православните јерарси не им се обраќаат на водачите на еретички тела со титули резервирани за собраќа епископи на Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква. Теолошките импликации на овие титули ќе бидат детално разгледани во следната глава.

Ова не беше еднократна дипломатска учтивост. Во неговата официјална роденденска честитка до Папата во декември 2021, објавена на веб-сајтот на Московската Патријаршија, Патријарх Кирил го употребил полниот формален обрат:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

До Негово Светејшество, Светејшиот Франциско, Папа Римски. Ваше Светејшество! Срдечно Ви го честитам значајниот личен датум: Вашата 85-годишнина.

— Патријарх Кирил, Роденденска честитка до Папа Франциско, 17 декември 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

„Его Святейшеству, Святейшему Франциску”: „До Негово Светејшество, Светејшиот Франциско.” Не еднаш, туку двапати во формалниот обрат. Ова е официјалната форма на обраќање од Московската Патријаршија до Папата Римски, објавена на patriarchia.ru за целиот свет да ја види.

Во истото писмо, Кирил се опишал себеси и Папата како еквивалентни водачи:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Како Предстојатели на двете најголеми христијански Цркви во светот, ние носиме посебна одговорност за судбините на човештвото. Оваа одговорност има глобална димензија, чиј јасен израз беше нашата средба во Хавана и Заедничката изјава усвоена на неа.

— Патријарх Кирил, Роденденска честитка до Папа Франциско, 17 декември 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Патријарх Кирил го признава Папата како „Предстојател”, што е истата титула која се користи за поглаварите на автокефалните Православни Цркви. Тој го завршува писмото: „С любовью во Христе Иисусе” („Со љубов во Христос Исус”), повикувајќи се на општење во Христос со оној кого светиите го нарекуваат претходник на Антихристот.

Св. Јован Кронштатски го идентификувал коренот на оваа грешка, приматот кој Патријарх Кирил сега го признава третирајќи го Папата како собрат „Предстојател”:

Најштетната работа за христијанството, за оваа божествено објавена, небесна религија, е приматот на човекот во Црквата: на пример, Папата и неговата наводна непогрешливост. Токму во неговата догма за непогрешливост е содржана најголемата грешка, бидејќи Папата е грешен човек, и навистина е несреќа ако тој се смета за непогрешлив.

Римокатолиците измислија нова глава, деградирајќи ја единствената вистинска Глава на Црквата: Христос. Лутераните отпаднаа и останаа без Глава, исто и Англиканците: Црквата не може да се најде кај нив, нивниот сојуз со Главата е раскинат.

— Св. Јован Кронштатски, цитиран кај И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Јован Кронштатски), прев. Свет Преображениски Манастир (2018), стр. 252, 257

Месеци порано, описувајќи ја средбата во Хавана пред Кардиналот Курт Кох, Кирил употребил уште еден семеен термин:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Оваа средба беше исполнета, според мене, со длабока содржина и се одвиваше во исклучително искрена и братска атмосфера.

— Патријарх Кирил, средба со Кардиналот Курт Кох, 22 ноември 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

„Братской”: братска. Истиот корен како „брат.” Да се сретнеш со еретик во „братска атмосфера” значи да го третираш како брат, а не како некој кој отпаднал од верата, не како некој чие исповедање светиите изрично го одбиваат.

При приемот на моштите на Св. Николај во Храмот Христос Спасител, Кирил отишол уште подалеку, нарекувајќи го Папата „Негово Светејшество” и припишувајќи на нивната средба во Хавана заслуга дека го овозможила настанот:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Овој прекрасен настан веројатно никогаш не би станал реалност да не беше мојата средба со Негово Светејшество Франциско, Папата Римски.

— Патријарх Кирил, обраќање при приемот на моштите на Св. Николај, Храм Христос Спасител, 21 мај 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

Во истото обраќање, Кирил изразил верување дека Св. Николај „стои пред Господ, меѓу другото, молејќи Го да ги соедини Црквите во едно” (прося у Него соединить Церкви воедино).

Оние кои инсистираат дека Патријарх Кирил не го признал Папата мора да одговорат на едно просто прашање: зошто Московскиот Патријарх го нарекува оној кого нашите светии го нарекуваат еретик „Негово Светејшество”? Каков поголем знак на признавање може да постои?

Заклучок: не дипломатија, туку признавање

Средбата на Патријарх Кирил со Папата прекина 1.000 години православно предание. Три ескалирачки дејствија, секое со специфично теолошко значење:

1. Самата средба изрази сродство
2. Целивот на мирот изрази литургиско единство
3. Семејните титули признаа папски авторитет, обраќајќи му се со „Негово Светејшество”, нарекувајќи го „брат” и, во официјалната кореспонденција, прогласувајќи ги Рим и Москва за „двете најголеми христијански Цркви во светот”

Да се потсетиме на преседанот: Св. Пајсиј и речиси целата Света Гора прекинале да го споменуваат Патријарх Атинагора едноставно заради неговите опасни приближувања кон Рим. Св. Јустин Поповиќ го нарекол отстапник и еретик. А кога Патријарх Вартоломеј го продолжил истиот образец на средби и екуменски гестови, без укинување на какви било анатеми, светогорските старци го нарекле „ересијарх.”

Разбирајќи го ова, на каква можна основа идентичните дејствија на Патријарх Кирил можат да бидат оправдани?

Нашите светии и старци одбиле да се сретнат со Папата, ни рекле дека нема потреба да одиме, дека католиците само сакаат да нè потчинат, и посведочиле дека Папата е претходник на Антихристот. Оние кои би го оправдале Патријарх Кирил мора прво да објаснат зошто Св. Јустин, Св. Пајсиј, Св. Порфириј, Света Гора и сите претходни Московски Патријарси кои не чувствувале потреба да се сретнат со Папата биле во грешка.

Светиите проговориле. Читателот мора да просуди дали дејствијата на Патријарх Кирил можат да се помират со нивното сведоштво.

Овие гестови беа кодифицирани во заедничка декларација, која ќе биде предмет на следната глава.

1. Јеромонах Исак, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Животот на Старецот Пајсиј Светогорски) (Халкидики: Свет Манастир на Св. Јован Богослов, 2012), стр. 659: „Извесно време, заедно со речиси целата Света Гора, тој прекинал да го споменува Патријарх Атинагора како одговор на неговите опасни приближувања кон римокатолиците.” ↩

2. “Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism,” Lessons from a Monastery (блог), 29 март 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Видете исто Orthodox Ethos, “St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist,” https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Грчки оригинал: “«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божји човек) (Orthodox Witness, 2009) вклучува опширни сведоштва од Старецот Филотеј Зервакос (†1980) од Парос (стр. 107-113), писмо од Старецот Амфилохиј Макрис (†1970) од Патмос (стр. 115-117), писмо од свештеномонахот Ефрем Катунакиски (†1962) (стр. 119-120) и опширен епилог од Архимандрит Емилијан (Вафеидис) од Симонос Петра (стр. 123 и натаму). Истиот том содржи писмо до Папа-Димитри од идниот Епископ Атанасије (Јевтиќ) Херцеговачки, духовно чедо на Св. Јустин Поповиќ (стр. 121). ↩

5. „Како Старокалендарците велат дека нашите Свети Тајни се невалидни?… Му напишав на о. Филотеј Зервакос и тој ми одговори правилно за ова прашање. И јас, неучениот, верувам од моето животно искуство, дека тринаесет дена не можат ниту да те исфрлат од ниту да те стават во Царството Божјо.” Папа-Димитри Гагастатис, „За календарското прашање”, Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: Божји човек) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96-98. Поставувањето на „За ересите” и „За календарското прашање” една до друга во неговите сопствени белешки утврдува дека двете позиции се независни. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, “Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy,” 11/24 мај 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Грчки оригинал: “«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩

8. Осмото учење на Св. Козма Етолски го вклучува пасусот: „АНТИХРИСТИТЕ СЕ: еден е папата, а другиот е оној кој стои над нашите глави” (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, стр. 116). Припишувањето е спорно во модерната наука. Анализата на о. Иринеј Делидимос од 2014 во Манастирот Влатадон тврди дека овој пасус бил вметнат од Теодорит Јоанински (ок. 1740-1823), светогорски монах за кој е независно документирано дека вметнал 16 еретички интерполации во Крмилото на Св. Никодим Светогорец. Најраниот сочуван ракопис (1808) го спомнува „Антихристот” без да го именува Папата; изричната идентификација се појавува само во подоцнежен примерок од 1824. Научникот за Козма, Јоанис Менунос, ги исклучил релевантните беседи од своето критичко издание. Од друга страна, Игуменијата Евтимија од Манастирот на Св. Козма Етолски ја брани автентичноста врз основа на комплементарни ракописни варијанти, а Генерал Јанис Макријанис (†1864) независно го припишува „проколнете го папата” на усното предание на Св. Козма во своите Мемоари. Не постои целосно критичко издание на делата на Св. Козма. Карактеризацијата на Папата како антихрист е независно потврдена од други светии цитирани во оваа глава. Видете исто Анастасиј Гордиос (1654/5–1729), Трактат за Мухамед и против Латините (Атина: Agathos Logos Publications, 2017), гл. 26: „За вториот прогон на Црквата од Антихристот, кој е Мухамед и Папата.” ↩

9. Грчки оригинал: “«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩

10. Грчки оригинал: “τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩

11. Грчки оригинал: “οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩

12. Грчки оригинал: “«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩

13. Свештеномаченик Даниил Сисоев, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians (Зошто верниците се караат?), Книга 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), „Повикот кон светост”, стр. 10. Посланието до Коринтјаните е упатено „до Црквата Божја што е во Коринт, до осветените во Христос Исус, повикани да бидат светии, заедно со сите кои на секое место го призиваат името на Исус Христос, нашиот Господ, и нивен и наш” (1 Кор. 1:2). Павле и Состен им се обраќаат на Црквата Божја во Коринт. Овде имаме прашање од голема важност. Честопати протестантите и сектантите велат дека Библијата е напишана за сите. Ова е нешто што не го наоѓаме во Библијата. Забележете: до кого е напишано посланието? Напишано е за Црквата Божја во Коринт, а исто така и за сите кои го призиваат името на нашиот Господ Исус Христос, т.е. за вселенската Православна Црква. Библијата не е упатена до луѓе кои се надвор од Црквата. Библијата е збор Божји, даден на народот Божји, Црквата Божја. Навистина, нема причина да се расправаме за Библијата со еретици. Библијата е книга на Црквата, напишана за Црквата. Самиот текст на Библијата го прогласил ова: „до Црквата Божја што е во Коринт.” Посланието не е упатено до сите жители на Коринт, не до нашите баптистички пријатели, не до Јеховините сведоци, туку до Црквата Божја во Коринт и до оние во општење со неа. Црквата во Коринт постои до ден-денес: таа беше и останува Православна Црква. А апостол Павле како свој наследник го има митрополитот Коринтски. ↩

14. Грчки оригинал: “«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩

15. Грчки оригинал: “Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩

16. Протоколот за поздравување бил претходно договорен од „специјална работна група од христијански церемонијалмајстори од Москва и Ватикан” (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Извештајот наведува: „Предстојателите ќе се поздрават еден со друг според православниот обичај: со троекратен целив” (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Католичкиот протокол бара посетителите да ја целиваат раката на Папата, но „нашиот Патријарх нема да го направи ова” (наш Патриарх этого делать не будет). Ватикан се согласил наместо тоа со православниот поздрав. Видете „Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола” („Како Патријарх Кирил ќе го целива Папата Римски: тајните на протоколот”), MK.ru, 10 февруари 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. За разлика, кога Патријарх Кирил се сретнал со Кардиналот Матео Цупи (Москва, јуни 2023) и Кардиналот Курт Кох, поздравот бил стандардно дипломатско ракостиснување. ↩

17. Грчки оригинал: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩

18. Патријарх Кирил, забелешки по потпишувањето на Заедничката декларација, Хавана, 12 февруари 2016. Текст на Ватикан: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩