Во одбрана на светиите на Московската Патријаршија
Неколку свети личности поврзани со Московската Патријаршија имаа ставови за Сергијанизмот и Декларацијата од 1927 година кои му противречат на сведоштвото на Новомачениците цитирани низ оваа книга. Оваа глава ги испитува нивните грешки искрено и објаснува зошто тие остануваат светии и свети луѓе.
Во 1998 година, еден млад московски ѓакон напиша дека Тајните на РПЦЗ (Руска Православна Црква во Странство) се безблагодатни, дека Митрополитот Антониј (Храповицки) основал „крстоборечка ерес” и дека христијаните кои патуваат во странство „не можат да влезат во евхаристиско општење со странците”.[1]
Единаесет години подоцна, истиот човек беше убиен за Христа. Тој обратил повеќе од осумдесет муслимани, вклучувајќи еден Пакистанец кој се обучувал да биде бомбаш-самоубиец.[2] Кога маскираниот убиец влезе во неговата црква, тој тргна право кон него. Самиот Патријарх Кирил напиша дека Господ му дал на о. Даниил „можност да стане исповедник на верата и маченик за делото на проповедањето на Евангелието”.[3]
Свештеномаченикот Даниил Сисоев го бранеше Сергијанизмот: ставот дека Декларацијата на Митрополитот Сергиј (Страгородски) од 1927 година, која ја заложи лојалноста на Црквата кон советската држава и бараше од сите свештенослужители јавно да ја изразат таа лојалност како услов за продолжување на службата, беше канонски легитимна и неопходна. Тој исто така беше маченик.
Старецот Јован Крестјанкин ја нарече Катакомбената Црква „расколничка организација” за која „не се осмелувам ни да ја наречам Црква”.[4] Тој исто така помина пет години во Гулаг, каде неговите проповеди привлекле премногу луѓе кон Христа за вкусот на НКВД (КГБ).[5]
Св. Лука Кримски ги нарече Јосифјаните „расколници”. Тој исто така издржа единаесет години во советски затвори, одби да се откаже од верата под тортура и исцели илјадници преку своите молитви.
Како можат светиите да бидат свети, а сепак да грешат?
Зошто ова испитување е неопходно
Православното предание учи дека треба да ги покриваме недостатоците на светиите, а не да ги откопуваме. Инстинктот на Црквата е да почитува, а не да расчленува.
Молиме за простување за она што следува. Ова испитување не би било неопходно доколку две нечестивости не го наметнуваа.
Првата нечестивост доаѓа од старокалендарските полемичари кои ги користат грешките на светиите од Московската Патријаршија за целосно да ја негираат нивната светост. Тие укажуваат на одбраната на Сергијанизмот од Свештеномаченикот Даниил Сисоев и заклучуваат дека не може да биде свет. Тие укажуваат на поддршката на Св. Лука Кримски за Митрополитот Сергиј и заклучуваат дека бил „исповедник на болшевизмот”. Ги раскинуваат светиите на дваесеттиот век на ист начин како нивните претходници го раскинуваа Блажениот Августин, и како една старокалендарска игуменија некогаш се обиде да го раскине Св. Нектариј Пентаполски.
Овие критичари мора да чујат: светиите грешеа и тие остануваат светии. Меѓутоа, нивните грешки не го поништуваат нивното маченичество или нивната светост. Црквата отсекогаш ги држела двете вистини истовремено.
Втората нечестивост доаѓа од спротивната страна: оние кои ги користат грешките на светиите како авторитет. Бидејќи Свештеномаченикот Даниил го бранеше Сергијанизмот, некои заклучуваат дека Сергијанизмот мора да е одбранлив. Бидејќи Св. Лука го поддржуваше Митрополитот Сергиј, некои заклучуваат дека Декларацијата од 1927 година мора да била прифатлива. Бидејќи овие луѓе беа посвети од нас, некои тврдат дека сме обврзани да ги следиме нивните ставови за овие прашања.
Ова размислување е туѓо на православното предание. Доколку светоста даваше непогрешливост, грешките на Блажениот Августин за предестинацијата и filioque би биле обврзувачка доктрина. Не се. Доколку мислењето на светецот за спорно прашање носеше сила на догма само затоа што бил светец, Црквата никогаш немаше да има потреба од Вселенски Собори. Св. Григориј Ниски ја учеше апокатастазата. Тој беше посвет од сите нас, и сепак ниеден православен христијанин не е обврзан да го следи во оваа грешка, а Црквата формално ја осуди.
Принципот е едноставен: го следиме consensus patrum (види Appendix A), а не изолираното мислење на кој било поединечен светец, колку и да е свет. Кога еден светец му противречи на усогласеното сведоштво на другите светии и исповедници кои го разгледувале истото прашање, го следиме консензусот, а не исклучокот.
Канонизираните Новомаченици цитирани во оваа книга кои директно се осврнаа на Декларацијата од 1927 година ја осудија. Свештеномаченикот Даниил Сисоев, Старецот Јован Крестјанкин и Св. Лука Кримски ја бранеа неа или институцијата изградена врз неа. Цитираното сведоштво е против нив по ова прашање. Ги почитуваме. Не ги следиме таму каде што згрешија.
Да се постапи поинаку би значело светоста да се направи замена за вистината. Самите светии би го отфрлиле ова.
Светоотечката рамка: Како светиите можат да грешат
Светиите наследуваат грешки од своите учители
Св. Варсануфиј Велики (6. век) беше прашан директно: „Зошто светиите понекогаш грешат во поединечни разбирања и си противречат еден на друг?” Неговиот одговор:
Светиите, откако станаа учители… примија поддршка одозгора и изложија ново учење, но истовремено го зачуваа она што го примија од своите поранешни учители, т.е. неправилното учење… Мислењата на нивните учители се измешаа со нивното сопствено учење, и овие светии понекогаш зборуваа од учењето што го научија од нив, а понекогаш од доброто што им беше предложено од нивниот ум… Тие не се помолија на Бога да им открие дали она што нивните учители ги учеа беше од Светиот Дух… и затоа мислењата на нивните учители се измешаа со нивното сопствено учење.
— Св. Варсануфиј Велики, Одговори на прашања од Свв. Варсануфиј и Јован[6]
Светиите можат да наследат лажни учења од своите наставници. Светиите не секогаш се обраќаат до Бога за секој став што го држат. Не сè што кажува светецот носи божествена потврда.
Ги почитуваме светиите кои грешеле, но не ги следиме нивните грешки
Св. Фотиј Велики (Патријарх Цариградски) директно се обрати кон ова кога латинските богослови се обидоа да ги употребат грешките на западните отци против Црквата:
Зар немало сложени околности кои принудиле многу отци делумно да се изразат непрецизно, делумно да зборуваат со прилагодување кон околностите под напади од непријатели, а понекогаш и поради човечко незнаење на кое и тие биле подложни?… Ако некои се изразиле непрецизно, или поради некоја причина непозната нам дури и отстапиле од правилниот пат, но никое прашање не им било поставено ниту некој ги предизвикал да ја научат вистината: ги прибројуваме кон списокот на отците, исто како да не го кажале тоа, поради нивната праведност во животот и истакнатата добродетел и нивната вера, беспрекорна во другите аспекти. Ние, меѓутоа, не го следиме нивното учење таму каде отстапуваат од патот на вистината… Ние пак, кои знаеме дека некои од нашите свети отци и учители отстапиле од верата на вистинските догми, не ги земаме за доктрина оние области во кои тие отстапиле, но ги прегрнуваме луѓето.
— Св. Фотиј Велики, Писмо до Патријархот Аквилејски[7]
Св. Марко Ефески, кога латинските богослови на Соборот во Фиренца тврдеа дека отците кои грешеле треба да бидат „отфрлени заедно со еретиците”, го даде православниот одговор:
Возможно е некој да биде Учител и сепак да не кажува сè апсолутно правилно; или зошто на отците им беа потребни Вселенски Собори?
— Св. Марко Ефески, Второ слово за очистителниот оган[8]
На истиот Собор, Св. Марко го цитираше самиот Блажен Августин за овој принцип:
Не треба да го држиме судот на човекот, дури и кога тој човек можеби бил православен и имал висок углед, за ист вид авторитет како каноничките Писма, до степен да сметаме дека е недозволиво за нас, поради почитта што ја должиме на такви луѓе, да не одобриме и отфрлиме нешто во нивните списи ако случајно откриеме дека учеле поинаку од вистината која, со Божја помош, е постигната од други или од нас самите. Вака се однесувам кон списите на другите луѓе; и посакувам читателот да постапи така и со моите списи.
— Блажен Августин Хипонски (цитиран од Св. Марко Ефески на Соборот во Фиренца)
Затоа е важен consensus patrum. Како што објаснува Appendix A, кога светиите низ вековите и континентите, секој постигнувајќи теорија независно, учат исто за некое прашање на верата, Светиот Дух зборува преку нив колективно. Нивната согласност ги филтрира поединечните грешки и го потврдува она што Црквата го примила од апостолите.
Поединечните светии можат да грешат; колективното сведоштво (consensus patrum) ги исправа.
Применето: Светиите на МП и Новомачениците
Кога Свештеномаченикот Даниил Сисоев згреши за Сергијанизмот, консензусот на Новомачениците кои директно се обратија кон Декларацијата од 1927 година, секој еден од кои ја осуди, го исправа. Го следиме консензусот, а не изолираната грешка.
О. Серафим Роуз директно го разгледа ова прашање во неговата студија за односот на Блажениот Августин со Св. Јован Касијан:
Важното нешто што треба да се има предвид овде е дека несогласувањето меѓу Касијан и Августин не беше меѓу православен отец и еретик (како на пример несогласувањето меѓу Августин и Пелагиј), туку меѓу два православни отци кои се несогласуваа само во деталите на нивното претставување на една иста доктрина. И Св. Касијан и Блажениот Августин се обидуваа да го предаваат православното учење за благодатта и слободната волја наспроти ереста на Пелагиј; но едниот тоа го правеше со целосната длабочина на источното богословско предание, додека другиот беше доведен до одредено изопачување на истото учење поради неговиот претерано логички пристап кон него.
— О. Серафим Роуз, „Местото на Блажениот Августин во Православната Црква”, The Orthodox Word, Том 14, Бр. 2 (март-април 1978), стр. 70
Свештеномаченикот Даниил и Новомачениците обајцата се бореа против советскиот атеизам. Обајцата беа православни. Но Новомачениците сведочеа „со целосната длабочина” на оние кои директно се соочија со ситуацијата. Сисоев „беше доведен до одредено изопачување” поради неговата наследена институционална рамка. Во ниеден случај несогласувањето не ја прави ниту едната страна еретичка. Обајцата остануваат православни сведоци.
Нека биде познато дека дури и Апостолите грешеа. Св. Петар го одрече Христа три пати. Павле и Варнава имаа „остар спор” околу Јован Марко (Дела 15:39).
Светоста значи одвоен за Бога, осветен со благодат. Не значи интелектуално непогрешлив или богословски совршен. Да бидеш светец значи да постигнеш теоза, да имаш искрена љубов кон Христа покажана со твојот живот и правилно да ги држиш основните догми на верата. На светиите не им е загарантирано правилно да ја разберат секоја историска ситуација, да имаат совршена политичка проценка или да бидат имуни на институционални притисоци.
Со оваа рамка воспоставена, да ги разгледаме конкретните случаи.
Свештеномаченикот Даниил Сисоев
Во своите списи, Сисоев тврдеше дека Декларацијата на Митрополитот Сергиј била канонски легитимна, ја осуди Катакомбената Црква како расколничка и опширно пишуваше против РПЦЗ, обвинувајќи ги за раскол и ерес.[1]
Меѓутоа, тој имаше само 24 години и сè уште беше ѓакон кога го напиша своето најполемичко дело во 1998 година, формиран во Москва од 1990-тите каде списите на Новомачениците беа во голема мера недостапни. Московската Патријаршија не ги канонизира Новомачениците до 2000 година, две години по неговата статија. Тој никогаш не беше повикан пред собор за да одговара за својот став и никогаш не му беа претставени аргументите на Новомачениците.[9] Многу е можно да го променил своето мислење.
Еден впечатлив детал ја открива длабочината на неговата когнитивна дисонанца. Неговата сопруга Јулија открива во Непознатиот Даниил (2012) дека додека ја подготвуваше својата анти-РПЦЗ полемика, Сисоев истовремено бил „воодушевен” од чудото на РПЦЗ со Монтреалската Мироточива Иверска Икона и „многу сакал да ја види”. Братот Хозе Муњос-Кортес, чуварот на иконата, подоцна беше прославен како светец од РПЦЗ. Сисоев ја препознаваше благодатта во РПЦЗ додека се подготвуваше да ги нападне како безблагодатни.
Неговата траекторија го кажува остатокот од приказната. По обединувањето МП-РПЦЗ во 2007 година, Сисоев лично патуваше до Њујорк со Ѓакон Ѓеоргиј Максимов за да се сретне со Митрополитот Иларион (Капрал), олеснувајќи приемот на една расколничка група во РПЦЗ. Ова значи дека човекот кој ја нарече РПЦЗ безблагодатна во 1998 година, до 2009 активно доведуваше луѓе во тајнствениот живот на РПЦЗ. Тој никогаш не објави формално повлекување; самите негови дејства беа повлекувањето.[10] А сепак расколничките старокалендарци ги изоставуваат овие детали затоа што им ја руши нивната нарација.
Св. Лука Кримски
Св. Лука го поддржуваше Митрополитот Сергиј, служеше во неговиот Свет Синод по Соборот од 1943 година и експлицитно ја нарече Јосифјанската опозиција „пагубен раскол”. Но за разлика од Сисоев, тој никогаш не напиша богословска одбрана на самата Декларација од 1927 година. Неговата автобиографија воопшто не ја споменува. Неговата поддршка беше институционална, а не апологетска.[11]
Неговиот живот го побиваше Сергијанизмот поелоквентно одошто неговото перо некогаш го бранеше. Тој издржа единаесет години во советски затвори, одби да ја тргне мантијата или иконата на Богородица од операционата сала, му рече на ГПУ (КГБ) дека „дефинитивно не сум ваш пријател” затоа што го прогонуваат Христа, целата своја Сталинова награда ја донираше на воени сираци и им пишуваше на своите деца: „Бидете подготвени дури и за маченичество, бидејќи пловите против струјата.” Тој избра прогонство, страдање и исповедништво, додека поддржуваше митрополит кој избра прилагодување. Тој разбираше дека „Црквата самата не стана моќна и силна преку своите разумни и мудри следбеници, туку преку своите маченици, подвижници и ʻБожји лудиʻ, кои му пркосеа на разумот и на секој природен инстинкт и желба”. Тој го живееше овој принцип. Тој го избра спротивното од она што го учи Сергијанизмот.
О. Серафим Роуз, кого самите старокалендарци го почитуваат, го цитираше Св. Лука како авторитетен сведок за создавањето во Genesis, Creation and Early Man, неговото илјадастраничко капитално дело за светоотечката доктрина за создавањето (стр. 809; види Chapter 14: Поглавје 14: Прифаќање на еволуцијата и Чарлс Дарвин). Роуз не само што го толерираше Св. Лука како компромитирана личност; тој го третираше како кредибилен богословски глас вреден за цитирање.
Следејќи го Св. Фотиј: „Ги оставаме меѓу отците… но не ги следиме оние зборови каде грешеа.”
Старецот Јован Крестјанкин
Старецот Јован Крестјанкин (1910-2006), еден од најсаканите духовни отци на доцносоветска и постсоветска Русија, помина пет години во Гулаг за „антисоветска агитација”, што на јазикот на НКВД (КГБ) значеше дека неговите проповеди привлекле премногу луѓе кон Верата. По ослободувањето, тој издржа единаесет години континуирано преместување низ шест рјазански парохии пред да влезе во Псковско-Печорскиот манастир во 1967 година, каде служеше речиси четириесет години како еден од најбараните духовници во Русија.[5]
Во неговите собрани писма, објавени од Псковско-Печорскиот манастир и преведени на англиски како May God Give You Wisdom!, тој ја бранеше Московската Патријаршија со истата наследена рамка како Сисоев и Св. Лука. Ја нарече Катакомбената Црква „расколничка организација” за која „не се осмелувам ни да ја наречам Црква” и ги отфрли оние кои го следеа пост-Тихоновското катакомбено движење како „дегенерирани во секта”.[4] Во постскриптум на писмо до епископ, со наклоност препорача книга за Митрополитот Сергиј (Страгородски) „за ваша утеха и инспирација”.[12] И за општото прашање на компромисите на Московската Патријаршија, Крестјанкин ја артикулираше токму рамката на која се потпира Сергијанизмот: дека човечките грешки, „ваши, мои, на членовите на Синодот, на Патријархот”, сите се пред Божјиот суд, и дека „она што на распалениот ум му изгледа како грешка, во Божјо време се покажува како свето дело”.[13]
Ставот на Крестјанкин кон РПЦЗ, меѓутоа, беше забележливо поумерен од оној на Сисоев. Тој го прифаќаше причестувањето во РПЦЗ за Русите кои живеат во странство и експлицитно се молеше „Господ да го урне ѕидот на непријателството меѓу нас и Црквата во Странство”.[14] Преведувачите на англиското издание додаваат два контекстуални коментари кои старокалендарските полемичари што го цитираат секогаш ги изоставуваат: дека најострите антиРПЦЗ изјави на Крестјанкин беа пастирски одговор на конкретната аномалија на РПЦЗ која основаше паралелна јурисдикција на руска почва во 1990-тите, а не против РПЦЗ-општо или историските Новомаченици, и дека во времето на англиското издание „комуникацијата е отворена меѓу Московската Патријаршија и Руската Црква во Странство и евхаристиското општење се обновува”.[15] Како Сисоев, неговата траекторија се наведнуваше кон обединувањето од 2007 година за кое се молеше.
Сепак основната рамка остана сергијанска. Крестјанкин го наследи својот став од учители наместо сам да го создаде и никогаш не се вклучи со списите на Новомачениците по нивните сопствени услови. Впечатливо спротивставување во неговата кореспонденција ја илустрира длабочината на оваа когнитивна дисонанца: токму писмото во кое Крестјанкин ја препорачува книгата за Сергиј е непосредно проследено во збирката со друго писмо, насловено „Новомаченици”, во кое ги фали истите тие светии како „особено продорни” учители чии „животни околности” ги одразуваат духовната борба на нашиот ден.[16] Двете писма стојат едно до друго на страницата, одвоени само со поднаслов. Во подоцнежно писмо до друг свештеник, Старецот Јован Крестјанкин отиде понатаму, нарекувајќи ги Новомачениците „живо сведоштво како да се стои во Вистината, како да се однесуваме кон политиката, како да не потонеме во полемиките толку непријателски кон духот на христијанството”, и повикувајќи го кореспондентот да „црпи жива вода од овие свети извори”.[17] Крестјанкин ги почитуваше обете страни на сергијанското прашање без очигледно да препознае дека многу од Новомачениците што ги фалеше беа мачени токму затоа што го одбија компромисот на Сергиј од 1927 година. Неговиот духовен отец од детството, Архиепископот Серафим (Остроумов) Орловски, самиот беше канонизиран од Московската Патријаршија во 2000 година како еден од руските Новомаченици: токму светиите чиј став Крестјанкин подоцна го противречеше беа оние кои го формираа од тринаесетгодишна возраст. И во промисла преубава за да се игнорира, Крестјанкин почина на 5 февруари 2006 година, самиот празник на Светите Новомаченици и Исповедници Руски, како да, со зборовите на предговорот на книгата, „овие светии, некои од кои лично ги познаваше, со тоа го открија своето сродство со оваа долгострадална душа”.[18]
Старокалендарската злоупотреба
О. Серафим Роуз, кого многу старокалендарци самите го почитуваат, се обрати токму на нивниот метод на напаѓање светии. Во неговата студија за Блажениот Августин, Роуз предупреди:
Најмалку, нељубезно е и дрско да се зборува непочитливо за Отец кого Црквата и нејзините Отци го сакале и прославиле. Нашата ʻправилностʻ, дури и ако навистина е толку ʻправилнаʻ колку што мислиме дека е, не може да биде оправдување за такво непочитување… нека оние кои се поʻправилниʻ од нив во своето разбирање се плашат да ја загубат оваа благодат преку гордост.
— О. Серафим Роуз, „Местото на Блажениот Августин во Православната Црква”, The Orthodox Word, Том 14, Бр. 2 (март-април 1978), стр. vii
Роуз дава конкретен пример: „несреќниот неодамнешен обид во Грција да се негира светоста на Св. Нектариј Пентаполски, голем чудотворец на нашиот век, затоа што наводно учел неправилно за некои доктринарни точки.”
Во 1975 година, една старокалендарска игуменија по име Магдалена објави книга напаѓајќи го големиот чудотворец со „апсурдни и подли обвиненија”. Старецот Филотеј Зервакос објави книга во која ги побиваше нејзините фантазии; инцидентот беше една од причините поради кои тој заклучи дека помирување со радикалните старокалендарци е невозможно.[19]
Тоа му го направија на Св. Нектариј, и сега му го прават на Свештеномаченикот Даниил. Моделот е секогаш ист: најди грешка, колку и да е мала, и употреби ја за да урнеш светец.
Старокалендарците кои го напаѓаат Свештеномаченикот Даниил се специјализирани за раскинување на човек кој беше мачен за Христа, кој обраќаше бомбаши-самоубијци, кој обрати бројни муслимани во Православие, кој тргна право кон својот убиец. Тие ги преувеличуваат неговите недостатоци наместо да ги извинуваат. Со тоа, им недостига смирението и мудроста што ги покажа Св. Фотиј кога рече „ги прегрнуваме луѓето” дури и додека не ги следиме нивните грешки.
Тежината на директното сведоштво
Постои образец во сергијанското прашање што мора да се каже јасно: разделната линија меѓу светите сведоци кои ја осудија Декларацијата од 1927 година и светите личности разгледувани во оваа глава кои ја бранеа не е просто хронолошка. Таа е и институционална. Цитираните светии надвор од Московската Патријаршија му се спротивставија на Сергијанизмот, без разлика дали живееле во времето на Сергиј или децении подоцна. Бранителите разгледувани овде беа формирани внатре во Московската Патријаршија.
Секој канонизиран Новомаченик кој директно се обрати кон капитулацијата на Митрополитот Сергиј тоа го направи како современик, сведочејќи за предавството на слободата на Црквата во реално време. Св. Јосиф Петроградски, Св. Кирил Казански, Св. Виктор Глазовски, Св. Андреј Уфимски: овие луѓе гледаа како Сергиј ја заложи лојалноста на Црквата кон советската држава, гледаа како нивните братски епископи беа апсени затоа што одбија да се покорат, и тие рекоа не. Тоа го платија со прогонство, затвор и смрт.
Отпорот не заврши со нивната генерација. Светиите надвор од Московската Патријаршија продолжија да ја осудуваат Декларацијата децении подоцна. Св. Јован Шангајски и Санфрансиски (†1966) сведочеше дека Декларацијата на Сергиј „не донесе никаква корист за Црквата” (види Chapter 9: Прославување на Сергијанизмот и КГБ-Црквата). Митрополитот Филарет на РПЦЗ (†1985) го одржуваше одвојувањето за целото свое архијерејство. О. Серафим Роуз (†1982), роден седум години по Декларацијата, се спротивставуваше на Сергијанизмот од 1960-тите до својата смрт. Овие луѓе живееја триесет, четириесет, педесет години по 1927 и се спротивставуваа на Сергијанизмот исто толку цврсто како Новомачениците кои го сведочеа од прва рака. Поминувањето на времето не го ублажи нивниот суд, затоа што не беа формирани внатре во институцијата чие постоење зависеше од Декларацијата.
Светиите кои го бранеа Сергијанизмот доаѓаа од друг свет. Св. Лука Кримски беше современик на Сергиј, но неговата поддршка беше институционална, а не богословска: служеше во Синодот на Сергиј по Соборот од 1943 година без никогаш да напише ниту една богословска одбрана на самата Декларација. Старецот Јован Крестјанкин беше роден во 1910 година. Свештеномаченикот Даниил Сисоев беше роден во 1974 година, две полни генерации отстранет од оригиналната полемика, во Москва од 1990-тите каде списите на Новомачениците беа во голема мера недостапни и Катакомбената Црква беше избледена во легенда. Ниеден од нив не сведочеше за тоа како изгледаше капитулацијата на Сергиј во реално време; тие ја наследија институцијата што произлезе од неа.
Ова не е уникатно за Црквата, туку едноставно универзален човечки модел: генерацијата која гледа режим да ја зграпчи власта му се спротивставува, а генерацијата родена под тој режим го прифаќа како единствениот свет што го познава. Русите кои се сеќаваа на животот пред 1917 година никогаш не престанаа да тагуваат за она што беше загубено. Нивните внуци, израснати на советски учебници и советски празници, не можеа да замислат ништо друго. Сергијанската рамка на Московската Патријаршија ја следеше истата траекторија: епископите кои го сведочеа 1927 ја препознаа како капитулација; свештениците родени децении подоцна ја прифатија компромитираната институција просто како „Црквата”. Во времето кога Крестјанкин ги формираше своите ставови, Декларацијата не беше жива полемика туку средена историја. Во времето кога Сисоев пишуваше, Катакомбената Црква не беше ривалско сведоштво туку избледена легенда.
Ова е токму динамиката за која предупреди Св. Варсануфиј Велики (цитиран погоре): светиите можат да наследат учења од своите наставници без да прашаат кај Бога дали тие учења се вистинити. „Мислењата на нивните учители се измешаа со нивното сопствено учење.” Одбраната на Сергијанизмот од светиите на МП беше наследена, а не независно проверена. Тие го прифатија она што беа учени, како секој кој е израснат во куќа и никогаш не ги доведува во прашање темелите затоа што никогаш не ги видел како се поставуваат.
Сисоев, Крестјанкин, Св. Лука: секој од нив го држи истиот став за Сергијанизмот. Ниту еден не се разликува. Ниту еден не ја доведува во прашање Декларацијата по нејзините сопствени услови. Во меѓувреме, изворната трага испитана во оваа книга не даде канонски православен сведок надвор од советската сфера кој потврдува дека заложувањето на лојалноста на Црквата кон атеистичка држава било богословски одбранливо. Кога членови на една единствена институција доаѓаат до истиот заклучок за прашање што директно се однесува на легитимноста на таа институција, додека цитираните сведоштва надвор од таа институција укажуваат на спротивното, не сведочиме за consensus patrum. Сведочиме за гласот на институција што зборува преку луѓето кои ги формирала. Овие свети луѓе го впија својот став од своето духовно опкружување. Кој било од нас, израснат во истата средина, веројатно би ги имал истите ставови. Ние имаме предност на растојание; тие немаа.
Дури и Св. Јован Шангајски беше привремено збунет. Во 1945 година, кога повоениот советски притисок наведе речиси секој руски епископ во Кина да се покори, Св. Јован кратко го споменуваше Патријархот Алексиј Московски. Тој престана во моментот кога доби вест дека Синодот на РПЦЗ сè уште функционира и беше единствениот епископ во Кина кој го стори тоа.[20] Подоцна, тој го осуди Сергијанизмот недвосмислено: Декларацијата „не донесе никаква корист за Црквата” и хиерархијата што ја администрираше беше неразликлива од самата советска влада (види Chapter 9: Прославување на Сергијанизмот и КГБ-Црквата).
Траекторијата на Св. Јован ги разобличува обете страни. Старокалендарците кои ја напаѓаат светоста на Свештеномаченикот Даниил и Старецот Крестјанкин целосно ја прифаќаат светоста на Св. Јован. Тие не велат: „Св. Јован го споменуваше Патријархот Алексиј во 1945, затоа не може да биде свет.” Тие препознаваат дека светец може да биде привремено збунет и да остане светец.
Зошто тогаш го одбиваат истото признание за светиите на МП? Околностите на Св. Јован му дозволија да преразгледа; нивните не. Тоа не е разлика во светост.
А за оние кои се повикуваат на одобрувањето на Сергијанизмот од светиите на МП како авторитет: Св. Јован Шангајски е сограѓанин Рус, роден во Адамовка во Харковската губернија. Тој ја преживеа Револуцијата, побегна од болшевиците и го помина животот во егзил. Тој не е странец кој не ги разбирал руските услови. Од обединувањето во 2007 година, тој е и ваш светец, почитуван во вашите цркви, невозможно да се отфрли како емигрантски полемичар или старокалендарски екстремист.
Неговото сведоштво е моќно токму затоа што некогаш го имаше спротивниот став и потоа го отфрли. Тој мораше да го надмине своето сопствено претходно заложување. Неговото „не” е информирано „не”.
На Св. Јован му беше дадена предноста да биде надвор од Советскиот Сојуз, каде можеше слободно да ги слушне обете страни. Ги слушна обете страни. Преразгледа. И дојде до истиот заклучок како секој друг православен глас надвор од советската сфера.
Ако го почитувате овој руски светец кој беше слободен од советскиот притисок, зар неговата промена на мислењето не заслужува размислување?
Обете публики веќе го знаат принципот. Едноставно не успеваат доследно да го применат. Ако привремената збунетост на Св. Јован не ја поништува неговата светост, ниту онаа на Сисоев или Крестјанкин не ја поништува. Ако привремената збунетост на Св. Јован не докажува дека Сергијанизмот е прифатлив, ниту нивната не докажува.
Самиот о. Серафим Роуз ја разбираше оваа динамика. Кога грчкото свештенство во РПЦЗ го нападна затоа што објавил материјал за Старецот Таврион, член на Катакомбената Црква кој се приклучил на Московската Патријаршија за да им служи на расеаните верници, Роуз ги бранеше обете позиции истовремено. Тој потврди дека РПЦЗ беше во право што не општеше со Советската Црква, но исто така потврди дека автентичен православен живот постоеше внатре во неа: „нашата Руска Црква во Странство никогаш не учела” дека Советската Црква нема благодат, напиша тој; „ова е мислење кое ви е внесено од некои конвертити кои го ставаат своето мислење пред нашите епископи”.[21] Митрополитот Филарет на РПЦЗ лично му го испрати материјалот за Таврион на Роуз за објавување, нарекувајќи го Таврион „мудар и побожен старец” кој „најпрво припаѓаше на Катакомбената Црква” но „се приклучи на официјалната црква” гледајќи „како верниот народ беше расеан како овци без пастир”.[22]
Примерот со Таврион ја осветлува нијансата што обете крајности ја пропуштаат. Светиите на МП беа навистина свети луѓе кои живееја автентичен православен живот внатре во компромитирана институција. Нивната светост не е под прашање. Но нивното прифаќање на основачкиот компромис на таа институција не носи иста тежина како директното сведоштво на светиите кои го видоа компромисот како се прави и го одбија. Едната група го виде предавството. Другата група беше израсната во неговите последици.
Ова е принципот кој управува со тоа како ги читаме овие светии: го следиме консензусот кој ги преминува институционалните граници. Кога цитираните сведоци кои го разгледале прашањето однадвор од институцијата одговараат на ист начин, кога катакомбените светии, светиите на РПЦЗ и поширокото антисергијанско православно сведоштво сите го осудуваат Сергијанизмот, а несогласните гласови разгледувани овде се формирани внатре во институцијата чие правно постоење зависеше од Декларацијата, консензусот не е двосмислен. Ги следиме сведоците кои немаа ништо да добијат од својата позиција.
Зошто овие грешки се разликуваат од моделот на Кирил
Некои ќе приговорат: „Ако Свештеномаченикот Даниил го бранеше Сергијанизмот, зошто го карате Кирил за почитување на Сергиј, а го превидувате маченикот кој имаше сличен став?”
Траекторијата на Св. Јован одговара на ова. Тој го промени мислењето кога доби информации од надвор од советската сфера. Патријархот Кирил доби далеку повеќе: канонизацијата на Новомачениците во 2000 година, обединувањето со РПЦЗ во 2007, објавените списи на секој канонизиран Новомаченик. Тој не се променил. Тој се стврднал.
Разликата лежи во природата на грешката и во односот кон поправката.
Најдлабоката разлика е меѓу правење грешка и тврдоглавост. Свештеномаченикот Даниил веруваше дека Јосифјаните се расколници. Тој грешеше. Но го држеше ова верување со чиста совест, наследувајќи го од своите учители, и живееше православен живот на молитва, пост, мисионерска ревност и конечно маченичество. Неговата грешка не произлезе од бунт против Црквата туку од доверба на погрешни учители за прашање што никогаш длабоко не го испитал.[9]
Дури и Св. Кирил Казански, еден од најистакнатите Новомаченици кои го осудија Сергиј, дозволуваше за оваа разлика кога директно му се обрати на Сергиј во 1933 година:
Принуден сум да го направам ова, обраќајќи ви се вам кој дрско себеси се потврдувате како Главен Епископ на земјата, можеби од искрена заблуда, и, во секој случај, со молчаливото допуштање на дел од епископите-браќа, кои сега се виновни заедно со вас за повредата на каноничкиот поредок на Православната Руска Црква.
— Св. Кирил Казански, Писмо до Митрополитот Сергиј (15/28 јули 1933), објавено во The Orthodox Word, Том 13, Бр. 4 (јули-август 1977), стр. 185
Ако канонизираниот Новомаченик кој го нарече Сергиј узурпатор можеше да го протегне ова милосрдно толкување на самиот Сергиј (барем до одреден момент), колку повеќе треба да го протегнеме на Свештеномаченикот Даниил, кој го наследи својот став од учители наместо сам да го создаде?
Споредете го ова со Патријархот Кирил. Тој активно го промовира Сергијанизмот како официјална црковна политика. Тој секоја година го почитува Сергиј како „исповедник”. Тој експлицитно ги отфрла канонизираните Новомаченици како луѓе кои „набљудуваа одалеку, во услови на целосна лична безбедност” и ширеле „лажни обвиненија”. Кога е соочен со сведоштвото на Св. Јосиф Петроградски, Св. Андреј Уфимски, Св. Кирил Казански, Св. Виктор Глазовски и Св. Јован Шангајски, Кирил не преразгледува. Тој ги отфрла.
Како што документира Chapter 9, Св. Јован Шангајски сведочеше дека Декларацијата на Сергиј „не донесе никаква корист за Црквата” и дека хиерархијата која ја администрираше беше неразликлива од самата советска влада. Кирил го нарекува архитектот на таа хиерархија „исповедник”. Канонизираните светии тоа го нарекуваат капитулација.
Активен бунт против консензусот на канонизираните светии, а не наследена грешка држена со чиста совест.
Временската рамка го прави контрастот уште поостар. Сисоев ја напиша својата полемика во 1998, пред канонизацијата од 2000, пред обединувањето од 2007. Кирил зборува по двете, со целосен пристап до списите на секој канонизиран Новомаченик. Ова се прославени светии на неговата сопствена Црква. И тој сè уште ги отфрла.
И додека траекторијата на Сисоев се движеше кон помирување, лично патувајќи до Њујорк за да доведе луѓе во РПЦЗ, онаа на Кирил се движи во спротивна насока: од екуменски компромис кон воена теологија, од „дијалог” кон благословување ракети. Грешките на Сисоев се ублажија со времето. Оние на Кирил се стврднаа.
Едната е пченица измешана со плева. Другата е куколи.
Разрешувањето
Можеме да веруваме дека Свештеномаченикот Даниил Сисоев бил свет и грешел за Сергијанизмот. Можеме да веруваме дека Старецот Јован Крестјанкин бил свет и грешел за Сергијанизмот. Можеме да веруваме дека Св. Лука Кримски бил свет и грешел за Сергијанизмот. Можеме да ги почитуваме нивните страдања и да учиме од нивните добродетели додека не ги следиме таму каде грешеа.
Ова е православниот начин. Ја примаме пченицата. Ја оставаме плевата. Се сеќаваме дека „го имаме ова богатство во глинени садови” (2 Кор 4:7).
Следете ја мисионерската храброст на Сисоев. Следете го трпението на Крестјанкин во Гулаг и неговите четириесет години пастирска грижа. Следете ја непоколебливоста на Св. Лука под прогонство. Отфрлете го сергијанскиот став. Почитувајте ги нивните исповедништва. Верувајте во консензусот на Новомачениците на кои им противречеа. Не урнувајте свети луѓе поради неколку грешки и не ги прогласувајте за безблагодатни ниту ја доведувајте во прашање нивната светост, како што нè учи о. Серафим Роуз.
Свештеномаченику Даниилу Сисоеву, Старче Јоване Крестјанкин, Свети Јерарше Луко Кримски, молете се Богу за нас.
Во својата статија „The Church Abroad: Schism or Heresy?“ („Црквата во странство: раскол или ерес?“, ок. 1998), Сисоев го обвини Митрополитот Антониј (Храповицки) дека основал „крстоборечка ерес“ (ставроклазма), која наводно ја негирала жртвената природа на Христовата смрт. Тој тврдеше дека РПЦЗ соработувала со фашизмот (преку преговорите со Хитлер во 1921 и писмото на Митрополитот Анастасиј од 1938), со ЦИА и со масонството (тврдејќи дека о. Ѓорѓи Грабе бил масон и дека таткото на Митрополитот Виталиј бил „погребан според масонски обред“). Го доведуваше во прашање апостолското преемство на Митрополитот Виталиј врз основа на обновленското потекло на Архиепископот Серафим (Лјаде). Ги нарече Тајните на РПЦЗ безблагодатни и нејзиното свештенство невалидно, пишувајќи дека „во расколот нема благодат“ и дека „тајните не се извршуваат меѓу Русите во странство“. Овие обвиненија се потпираа на спорни историски тврдења и размислување блиско до заговорничко. Локален изворен пакет: Priest Daniel Sysoev, „The Church Abroad: Schism or Heresy?“ [напишано ок. 1998], Tome-indexed PDF
Church Abroad, Schism or Heresy.pdf, стр. 12-13. ↩OrthoChristian, „Fr. Daniel Sysoev, Priest, Missionary, and Martyr“, 20 ноември 2018, известува дека о. Даниил лично крстил осумдесет поранешни муслимани: https://orthochristian.com/117356.html. Во едно интервју пред мачеништвото за Комсомольская правда, о. Даниил рече: „За последние два года в нашем храме мы покрестили более 80 мусульман“ [„Во последните две години во нашиот храм крстивме повеќе од осумдесет муслимани“] и меѓу обратениците го посочи „пакистанец из ваххабитов“ кој „учился на шахида“ [Пакистанец од вахабитите кој учел/се обучувал да биде шахид]: „Батюшку убили за проповеди среди мусульман?“ Комсомольская правда, 20 ноември 2009, https://www.kp.ru/daily/24397/574542/. Подоцнежен англиски превод на српско интервју слично вели дека о. Даниил „успеал да обрати кон Христа неколку вахабити, вклучувајќи еден Пакистанец, кој планирал да стане бомбаш-самоубиец“: Facing Islam Blog, „Serbian Conversations: Interview with Fr. Daniil Sysoev, Pt 1“, 18 ноември 2013, https://facingislam.blogspot.com/2013/11/serbian-conversations-interview-with-fr.html. ↩
Патријарх Кирил, сочувство до Јулија Сисоева, семејството, клирот и парохијаните на храмот „Св. апостол Тома“, ноември 2009, официјален англиски превод на ОВЦС: „Господ го повика Својот верен слуга при Себе, давајќи му можност да стане исповедник на верата и маченик за делото на проповедањето на Евангелието.“
mospat_fetcharticle58169, https://mospat.ru/en/news/58169/. ↩Старецот Јован Крестјанкин, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, прво англиско издание), стр. 308, 494. Првиот цитат во целост: „Драга моја, ова е почетокот на патот кон твојата погибел. Лага, невистина и измама продираат во Црквата денес, раскинувајќи ја Христовата риза. Катакомбената Црква е расколничка организација. Не се осмелувам ни да ја наречам Црква. Спасението е само во Светата Православна Црква“ (стр. 308). Вториот, во писмо до свештеник: „Сети се на цената што ја плати Светиот Патријарх Тихон за да ја зачува Црквата и под какви услови, кога беше под притисок однадвор и вознемирувана однатре. Што се случи со оние што тргнаа по ’духоносната’ катакомбена црква која сега се изроди во секта? А Црквата сепак живее и го врши своето спасително дело во светот“ (стр. 494). ↩
Воведот кон May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, прво англиско издание), стр. 7-12. Крестјанкин бил уапсен на 29 април 1950 од НКВД (КГБ), префрлан од Лубјанка во Лефортово, во Бутирскиот затвор и потоа на дрвната работа на рускиот далечен север од 1950 до 1953, ослободен на 15 февруари 1955 (празникот Сретение Господово), и влегол во Псковско-Печорскиот Успенски манастир на 5 март 1967 по единаесет години постојано преместување низ шест рјазански парохии (тактика осмислена од советските власти за да го спречат да развие следбеници). Бил возведен во архимандрит во 1973 и се упокоил на 5 февруари 2006. ↩
Грчки оригинал: „«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»“ ↩
Грчки оригинал: „«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»“ ↩
Грчки оригинал: „ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;“ ↩
Сисоев никогаш не бил повикан пред Синод на епископи за да ги брани своите сергијански списи. Никогаш не бил формално испрашуван, никогаш не бил замолен да преиспита, никогаш не му биле претставени аргументите на Новомачениците со барање да одговори. Почина пред да може да се случи такво испитување. Не можеме да осудиме човек затоа што држел заблуда што никогаш не добил можност да ја исправи. Тој беше формиран во Москва од 1990-тите, каде списите на Новомачениците кои го осудуваат Сергиј беа во голема мера недостапни, непроучени или отфрлени како „емигрантски полемики“. ↩
О. Ѓорѓи Максимов, „Father Daniel Sysoev and the Foreign Mission“, Pravoslavie.ru (2015), достапно на англиски на OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/91360.html. Максимов беше близок соработник на Сисоев. Тој вели дека о. Даниил убедил една расколничка група во Соединетите Држави да се приклучи кон РПЦЗ, дека „за да ја олесниме оваа конверзија отидовме на средба со Митрополитот Иларион Њујоршки“, и дека групата се приклучила кон РПЦЗ по смртта на о. Даниил. ↩
За учеството на Св. Лука на Соборот од 1943 година и неговото постојано членство во Светиот Синод: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (Sebastian Press, 2010), стр. 116; исто така Metropolitan of Argolis Nectarios (Antonopoulos), Archbishop Luke, прев. Daniel J. Sahas, стр. 343-348, со фотографии. За неговото окарактеризирање на јосифјанската опозиција како „погубен раскол“: Протоѓакон Василиј Марушчак, Svyatitel-Khirurg [Светител-хирург] (2007), стр. 59 (руско издание): „Св. Лука беше длабоко убеден дека црковната опозиција на Митрополитот Кирил (Смирнов) и расколот предизвикан од Митрополитот Јосиф (Петрових) беа погубни и за нив и за нивната искушувана паства.“ Марушчак исто така забележува дека, и покрај ова уверување, „милоста на Светителот го придвижи да им даде материјална помош на овие двајца митрополити кога се најдоа во прогонство.“ ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 409. Постскриптумот се наоѓа во писмо до епископ („Ваше Преосвештенство, драг Владико К.!“) за управувањето со тешка митрополија во времето на обновувањето на рускиот црковен живот: „П. С. Ви испраќам книга за Патријархот Сергиј за ваша утеха и инспирација.“ ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 360. Целиот пасус гласи: „Секој се спасува на својата нива. Човечките грешки — вашите, моите, на членовите на Синодот, на Патријархот — сите се пред Божјиот суд. Но Божјиот суд и човечкиот суд не се исти. Колку често се случува она што на распалениот ум му изгледа како грешка, во Божјото добро време да се покаже како свето дело, а работникот да биде овенчан со венец.“ ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 208. Целото писмо, насловено „The Church Abroad“ („Црквата во странство“): „Ако во местото каде што живее вашиот син нема црква од нашата јурисдикција, тогаш тој може да се моли и да биде во општење со Црквата во странство. Ние немаме канонски разлики меѓу нас, освен збунетост од политички карактер, која се влошува од одредени сили што војуваат против Православието. Но кога вашиот син е во Русија, каде што има Богоблагословен Патријарх, тој не смее да се причестува со Црквата во странство. Тие сериозно грешат во Русија со создавање раскол. Се молиме Господ да го урне ѕидот на непријателството меѓу нас и Црквата во странство.“ ↩
Во May God Give You Wisdom! се појавуваат две преведувачки белешки. Првата, додадена кон писмото на стр. 208: „Во времето на овој англиски превод, комуникацијата е отворена меѓу Московската Патријаршија и Руската Црква во странство, и евхаристиското општење се обновува [прев.].“ Втората, додадена кон сродно писмо на стр. 307, во кое Крестјанкин му кажува на еден мирјанин дека молењето во руските парохии на РПЦЗ ќе го направи „расколник“: „Ова беше напишано во време кога Руската Црква во странство основаше парохии и манастири во Русија под своја јурисдикција, и не им дозволуваше на своите приврзаници да бидат во општење со Московската Патријаршија [прев.].“ ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 409-410. Писмото, адресирано „Драг о. Л.“ и насловено „New Martyrs“ („Новомаченици“), започнува: „Ете, светлите јануарски празници поминаа, и повторно имам можност да се зафатам со преписка… Мислам дека мислите, изреките и примерот на животот на Новомачениците би можеле да бидат особено продорни. Тие ни се блиски по време и по животни околности — зашто духовната војна продолжува во пософистицирана форма; таа навлегува во последните граници, во самата Црква.“ Писмото следи непосредно по П. С. на претходното писмо во кое Крестјанкин препорачува книга за Патријархот Сергиј, одвоено во печатеното издание само со поднасловот „New Martyrs“. ↩
May God Give You Wisdom!, стр. 413. Писмото, насловено „‘Lord, how could you have allowed me to live to such a time?’“ („Господи, како можеше да ми дозволиш да доживеам такво време?“), изгледа како продолжение на истата преписка со о. Л. Целиот пасус гласи: „Многу често денес се судирам со современите сфаќања за христијанството, и горко ги воздивнувам зборовите на св. Поликарп Смирнски: ’Господи, како можеше да ми дозволиш да доживеам такво време?’ Но бидејќи доживеав такво време, морам да се трудам, да се молам и да повикувам на помош кон Небесната Црква. Повторно повторувам — житијата и писмените сведоштва за животите на Новомачениците на Русија се живо сведоштво за тоа како да се стои во Вистината, како да се однесуваме кон политиката, како да не потонеме во полемиките толку непријателски кон духот на христијанството. Ова е повеќе од доволно за еден календар. Колку блиску беше ова до нашето време! Црпете жива вода од овие свети извори.“ ↩
May God Give You Wisdom!, Вовед, стр. 12. Целиот пасус гласи: „Архимандрит Јован Крестјанкин се упокои во Господа на возраст од деведесет и пет години, на 5 февруари 2006. На тој ден Руската Православна Црква го празнуваше споменот на Светите Новомаченици и Исповедници Руски, кои пострадаа за својата вера во затвори и прогонство, како што пострада и о. Јован. Како овие светии, некои од кои тој лично ги познаваше, со тоа да го открија своето сродство со оваа долгострадална душа, која целиот свој живот без штедење го даде на Божјата служба и на исповедувањето на вистинската Вера.“ ↩
„How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been“ („Како грчките старокалендарци се радикализираа и каков беше резултатот“), Московска Патријаршија, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
„St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow“ („Св. Јован Шангајски и спомнувањето на Московскиот Патријарх“), ROCOR Studies, 31 јули 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
О. Серафим Роуз, Писмо #311 до д-р Johnstone (13/26 август 1981), во Letters of Fr. Seraphim Rose, стр. 595-596. Роуз пишуваше во одбрана на The Orthodox Word бр. 96, во кој беше претставен Старецот Таврион. Тој продолжи: „Жал ми е што ви било дадено погрешно значење на тоа што нашата Црква нема општење со Советската Црква: дека остануваме слободни од политика и не им се предаваме на епископи кои не се слободни и кои често се принудени да ја предаваат вистината. Но да се тврди дека оваа црква нема благодат е дрскост што нашите епископи никогаш не се осмелиле да ја направат.“ ↩
Митрополит Филарет (Вознесенски) на РПЦЗ, писмо до о. Серафим Роуз (околу 1981), цитирано во Hieromonk Damascene (Christensen), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Филарет го испрати материјалот за Таврион до The Orthodox Word „специјално за објавување“. Синодот на РПЦЗ потоа издаде формална одлука што го поддржа објавувањето и предупреди на опасноста од „раскол“ од оние што настојуваа дека Московската Патријаршија е целосно безблагодатна. ↩