За ересот, Соборите и Правоверието

Ова е втората од четирите глави кои го сочинуваат Дел VI: Аргументот за престанок. Chapter 24 утврди преку петнаесет светоотечки сведоштва и шест случаи на лаичко дејствување дека прекинот на спомнувањето е канонски дозволен пред какво било соборно осудување. Оваа глава испитува што е ерес, како се дефинира, и зошто соборите не создаваат, туку потврдуваат осуди. Chapter 26 адресира зошто општењето со ересот бара одвојување. Chapter 27 одговара на главните приговори.

Соборите не ја откриваат ереста: тие се свикуваат да ја одбранат

Како што покажуваат историските сведоштва во претходната глава, светителите постојано дејствуваа против ересот пред каков било синод да се произнесе. Никаде во списите на Отците и светителите тие не ја третираат ереста како нешто за кое е потребен синод за да постои. Синод е потребен за формално да се анатемиса и исклучи некого поради ерес, но тоа е сепак ерес долго пред тоа.

Идејата дека ересот постои само откако собор ќе го осуди не е вистинита, како што внимателно објаснува о. Серафим Роуз:

Само пред некој ден прочитав една остроумна забелешка за иконокластичката криза од седмиот и осмиот век. Пред Седмиот Вселенски Собор, Православната Црква немаше никаква изрична „доктрина за иконите“, и затоа некој би можел да тврди дека иконоборците воопшто не биле еретици и дека спорот се однесувал на секундарното прашање на „обредот“ или „праксата“. Сепак, Црквата, во лицето на Нејзините поборници, водечките иконопочитувачи, чувствувала дека се бори против ерес, нешто деструктивно за самата Црква; и откако Нејзините поборници страдале и умреле за оваа православна чувствителност, а Нејзините богослови конечно успеале изрично да го запишат [писмено] учењето што Таа веќе го знаела во своето срце, тогаш каузата на Православието триумфирала на Седмиот Вселенски Собор и иконоборците биле јасно издвоени како еретици.

Подозирам дека истото нешто, само многу поширока и посложена, се случува денес: дека оние кои го чувствуваат Православието (преку живеење на неговиот живот на благодат и изложеност и одгледување на неговите основни богатства: животите на светителите, светоотечките списи, итн.) се борат заедно против непријател, ерес, која сè уште не е целосно дефинирана или манифестирана. Посебни аспекти или манифестации на неа (хилијазам, социјално евангелие, обновленство, екуменизам) може да бидат идентификувани и да се борат против нив, но битката е во голема мера инстинктивна засега, и оние кои не го чувствуваат Православието во своето срце и коски (на пр., оние кои се одгледани на „Concern” и „Young Life”* наместо на животите на светителите!) навистина не знаат за што зборувате и не можат да разберат како можете да се возбудите толку многу околу нешто што ниту еден собор никогаш не го идентификувал како ерес.

— О. Серафим Роуз, His Life and Works, https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Chapter 52: Zealots of Orthodoxy

Да се каже дека иконоборството не беше ерес пред 7-миот Вселенски Синод, значи да се каже дека нашите маченици кои ги бранеа овие икони и беа прославени за тоа, умреа за ништо. Многу канони беа создадени специфично за да го оправдаат и кодифицираат она што просветлените верни веќе го разбираа од Светото Писмо и консензусот на Отците. Канон XV на Прво-вториот Собор, на пример, беше создаден за да ги оправда бројните светители кои веќе престанале со спомнувањето долго пред каков било канон изрично да го дозволи тоа. Нашите канони се правилното толкување на Светото Писмо и consensus patrum; тие ги формализираат границите кои верните веќе ги препознавале.

Нашите Вселенски синоди не се, како што некои замислуваат, група долгобради клирици кои се собираат на секои неколку стотици години за да измислуваат нови и произволни правила што ние треба да ги следиме. Овие собори беа свикани како одговор на Црквата и нејзините непроменливи догми и откровение кои биле нападнати од еретици.

Потоа да се претстават овие собори како единственото средство преку кое се утврдува ересот е инверзија на логиката. Самиот ерес го поттикна свикувањето на сите наши Вселенски синоди, и ова лесно се покажува:

Деветтиот Вселенски Синод (1341, 1347, 1351, познат и како Паламитски Синоди) примарно бранеше против нападот врз Исихазмот од Варлаам. Осмиот Вселенски Синод примарно го бранеше Символот на верата од нападот на Filioque и Римокатолиците. Седмиот Вселенски Синод примарно бранеше против Иконоборството од Иконоборците. Шестиот Вселенски Синод примарно бранеше против нападот на Монотелитите кои сакаа да дефинираат дека Христос има една волја наместо две.

И така натаму, за секој еден од нашите прифатени синоди, без исклучок. Ако нов синод биде свикан во иднина, тој речиси сигурно ќе биде за да адресира други истакнати ереси на нашето време, кои ја напаѓаат Црквата одвнатре и однадвор. Целата основа на овие собори беше формално да го осудат она што верните веќе го разбираа како ерес, а не да „утврдат” нешто како ерес.

Протопрезвитер Џејмс Торнтон, во своето проучување на Вселенските Синоди, артикулира токму ова православно разбирање за тоа каде почива авторитетот:

Конечниот авторитет во прашања поврзани со православното догматско учење почива на она што е познато како „consensus Patrum”… а не, како што популарната заблуда смета, на Вселенските Синоди како такви.

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 16

Авторитетот почива на consensus patrum. Оваа рамка на consensus patrum е самата рамка врз која седи оваа книга, и кон која се обидува да се придржува.

Светите Отци на Соборите не се собираа за да откријат нова вистина, туку за да го одбранат постојното откровение против новововеденија:

Светите Отци на Великите Синоди „не се обидуваа да ја пронајдат вистината, правејќи претпоставки со размислување и имагинација, туку за да се спротивстават на еретиците, се обидуваа да ја формулираат во зборови веќе постоечката откриена Вистина…”

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, стр. 21-22

О. Жорж Флоровски, кого Торнтон обилно го цитира (и кого дури и Екуменистите го признаваат), го прави ова уште поизречно:

Строго зборувајќи, за да можеме да ја препознаеме и изразиме кафоличката вистина, нам не ни е потребен вселенски, универзален собир и гласање; ниту ни е потребен „Вселенски Собор.”

— Fr. Georges Florovsky, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 17-18

Ова јасно го одразува чувството на о. Серафим Роуз. Вселенскиот Собор не е потребен за да се препознае вистината. Зошто тогаш луѓето тврдат дека е потребен синод за да се идентификува и дејствува против ересот?

Верните кои се спротивставија на иконоборството и умреа за тоа немаа воопшто никаков формализиран канон, но беа постхумно оправдани, додека оние кои се занимаваа со иконоборство, без да постојат какви било канони за тоа, беа осудени.

Ова е причината зошто свети Максим Исповедник учеше дека самите собори се судат по верата, а не обратно:

Правилната вера ги потврдува собранијата кои се одржале, и повторно, правилноста на догмите ги суди собранијата.

— Свети Максим Исповедник, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 24

О. Михаил Помазански (чие дело о. Серафим Роуз го преведе) го потврдува ова разбирање:

Вистинските собори, оние кои ја изразуваат православната вистина, се прифатени од кафоличката свест на Црквата; лажните собори, оние кои учат ерес или отфрлаат некој аспект на црковното Предание, се одбиени од истата кафоличка свест.

— Fr. Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology, trans. Fr. Seraphim Rose, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 22-23

Ова е причината зошто постојат „разбојнички собори”: собори кои тврделе вселенски авторитет, но биле одбиени од плиромата (πλήρωμα, полнотата на Црквата, клир и лаици заедно). Разбојничкиот Собор во Ефес (449) го бранеше еретикот Евтих и беше посетуван од епископи. Дали тоа го прави правилен? Не, затоа што Црквата го одби. Плиромата и consensus patrum се оние кои конечно одлучуваат дали синод изразува православна вистина или не.

Самиот Седми Вселенски Собор изрече анатема врз оние кои би скршиле со ова предание:

Ако некој отфрли какво било црковно предание, писмено или неписмено, нека биде анатема.

— Седми Вселенски Собор (Никеја II, 787), Richard Price, trans., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), vol. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), стр. 660.

Ова светоотечко разбирање е демонстрирано од историскиот факт. Во секој случај, локалните архиереи и верните ја препознаваа и осудуваа ереста ПРЕД вселенски собор формално да дејствува:

• Мелитијанскиот раскол: Помеѓу 300 и 311, свети Петар Александриски го прекина општењето со Мелитиј Ликополски со писмо, одвојувајќи го од Црквата. Како што бележат Вистинските Дела на Петар: „блажениот Петар, плашејќи се да не се рашири чумата на ересот врз целото стадо доверено на неговата грижа, и знаејќи дека нема заедничарење на светлината со темнината, ниту согласност помеѓу Христос и Велијар, со писмо ги одвои Мелитијаните од општењето на Црквата.”^[1] Ова се случи четиринаесет до дваесет и пет години пред Првиот Вселенски Собор во Никеја (325). Никаков собор. Никакво чекање. Еден архиепископ ја препозна опасноста и дејствуваше.
• Аријанизам: Свети Александар I Александриски свика локален Синод кој го осуди Ариј неколку години пред Првиот Вселенски Собор во Никеја (325) (Thornton, стр. 25).
• Несторијанизам: Кога Несториј го нападна терминот „Богородица,” лаиците на Константинопол веднаш ја препознаа неговата ерес. „Народот на Константинопол беше длабоко шокиран од неговите зборови, всушност згрозен… обичните верници понекогаш го добивкуваа Несториј за време на неговите проповеди” (Thornton, стр. 54-55). Свети Целестин Римски и свети Кирил Александриски двајцата го осудија Несториј пред Соборот во Ефес (431).
• Константинополскиот Символ: О. Флоровски забележува дека Вториот Вселенски Собор „го потврди, а не го произведе Символот” (Thornton, стр. 48-49).

Размената помеѓу свети Кирил и свети Целестин Римски околу Несториј покажува како овој процес функционираше во детали. Откако братската поправка со писмо не донесе ништо, свети Кирил му напиша на свети Целестин барајќи совет дали општењето со Несториј треба да продолжи:

Но ние не го отфрлуваме општењето со него отворено додека не ви ги соопштиме овие работи на Вашата честитост. Затоа, изволете да определите што се чини најдобро, и дали е неопходно понекогаш да бидеме во општење со него, или отсега натаму отворено да забраниме бидејќи никој не е во општење со [оној] кој мисли и учи такви нешта.

— St. Cyril of Alexandria, Letter to Pope Celestine, во John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987, стр. 63

Одговорот на свети Целестин беше недвосмислен:

Треба да го отстраниме овој пастир од стадото на јагнињата ако не го исправиме, како што посакуваме… Но нека има отворен суд против него ако продолжи, бидејќи таквата рана мора да се исече, од која не е повреден еден уд, туку целото тело на Црквата е рането… Во рок од десет дена, сметајќи од денот на ова предупредување, тој треба или да ги осуди своите зли учења со писмена исповед… или, ако не го направи ова, Вашата светост, поради грижата за таа Црква, веднаш да разбере дека тој мора да биде отстранет од нашето тело на секој начин.

— St. Celestine of Rome, Letter to St. Cyril of Alexandria, во John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Catholic University of America Press, 1987

Никаков синод/собор не се собра. Двајца патријарси едноставно се консултираа, се согласија за дијагнозата, и издадоа рок од десет дена. Соборот во Ефес дојде подоцна, за да го формализира она што веќе беше познато и по кое се дејствуваше.

Образецот е постојан низ црковната историја: ересот се појавува, верните го препознаваат, локалните архиереи го осудуваат, и конечно Вселенски Собор го формализира она што вистински верните во Црквата веќе го знаеја. Синодот служи како венец кој формално го признава ересот. Соборот не ја создава осудата; тој потврдува она што Светиот Дух веќе му го открил на Телото Христово.

Ова не е да се каже дека нашите Свети Синоди се неважни, не дај Боже. Синодите се формално дејство за потврда на она што веќе беше разбрано од верните, и ова формално признавање е многу корисно за Црквата.

Обврската на лаиците за будност

Старецот Атанасиј Митилинеос учеше дека оваа будност не е опционална за лаиците. Во беседа за сеересот на екуменизмот, тој изјави дека народот Божји нема само право, туку и обврска да знае што учат нивните пастири и кои се нивните пастири. Тој ги цитираше Акила и Прискила (Дела 18:26), лаици кои го исправија учењето на Аполос, како библиски модел: прво, исправете го заблудениот пастир учтиво; но ако упорствува во еретички работи, овците мора да бегаат. „Не само правото, туку и обврската ја има народот Божји да биде буден во прашањата на Верата и духовниот живот“ (од беседа за екуменизмот; грчка транскрипција, оригиналното видео повеќе не е достапно).^[2]

Митрополит Јеротеј Нафпактски го идентификува правилниот однос помеѓу соборите и Отците:

Великите Отци кои постигнале просветление и обожение им дале важност и авторитет на Синодите, а не Синодите ги потврдиле Отците.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, The Mind of the Orthodox Church, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 16-17

Во Емпириска Догматика, Митрополит Јеротеј дополнително ја објаснува оваа ориентација.

Божественото вдахновение на Вселенските Собори е поврзано со присуството на нив на Отци кои биле божествено вдахновени. Соборот не е божествено вдахновен како институција, туку затоа што прославени луѓе учествуваат во него… Ако имавме сто и педесет епископи кои не беа божествено вдахновени пред да дојдат на Соборот, дали оние кои не беа вдахновени пред Соборот би станале божествено вдахновени по воведната молитва на Соборот?

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Part 3: The Bearers of Revelation, Chapter 5: Fathers

Бидејќи Отците веќе поседуваа исто искуство на Бога, тие веќе се согласуваа пред каков било собор да биде свикан:

Светите Отци живееја во различни делови на светот, но преку Светиот Дух стекнале искуство на Бога, и кога се собираа на Вселенски Собори, тие исто така стекнуваа заедничка терминологија. Без да има никаков Папа Римски меѓу Отците кој диктира какви се догмите, сите Отци заедно, целосно спонтано, секогаш ја поддржувале истата вистина. Овие беа луѓе одвоени со огромни географски растојанија… Но бидејќи имале исто искуство, доаѓале до заеднички одлуки.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 1, Part 3: The Bearers of Revelation, Chapter 5: Fathers

Кога прославените Отци се собираа на Собор, вистината не беше под прашање:

Бидејќи прославените се авторитативни учители, кога се собираат на Локални и Вселенски Собори, тие го формулираат учењето на Црквата непогрешливо и со божествено вдахновение… Кога овие луѓе се собраа на Собор, тие веднаш знаеја какво е учењето на Црквата.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Модерната претстава тогаш, дека Соборот постои за Црквата да го открие своето учење, е затоа целосна инверзија:

Модерниот „православен” став, дека Соборот е свикан за Црквата да дознае што учи, или да одлучи што треба да учи, е бесмислица. Апсолутна бесмислица. Тоа нема никаква врска со реалноста.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Соборите не измислуваа критериуми; тие го применуваа светоотечкиот стандард веќе примен. Повторно, ова е причината зошто оние кои ги бранеа иконите во времето на иконоборството можеа да разберат исправно од грешно, пред да биде одржан каков било формален собор.

Свети Максим Исповедник демонстрираше дека овој стандард не е резервиран за собори. На неговото судење, откако ја демолираше монотелитската позиција од Светото Писмо и синодите, тој им упати предизвик на новововедувачите:

Затоа не треба да измислуваме новости и да користиме формулации неосновани на Светото Писмо и зборовите на Отците. Најди ми кој било отец кој навлегува во значењето на она што ти го кажа, и оние кои мислат исто.

— Свети Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 844

„Најди ми кој било отец.”

Забележете дека свети Максим Исповедник не вели „најди ми кој било светител”. Ова не е повикување на тоа дали некој има лично искуство на Бога, туку повикување на Светите Отци, што свети Максим често го правеше. Синаксаристот бележи дека тој „често побивал ереси (аполинаријанска, несторијанска) со помошта на свети Григориј Богослов и свети Иринеј” (стр. 828), дека тој „често се согласува во своите трактати со списите на свети Григориј Богослов и свети Дионисиј Ареопагит” (стр. 829), и дека на неговата расправа со Пир ги демонстрирал двете волји Христови „засновувајќи ги своите докази на Светото Писмо и светите отци” (стр. 830). Пред неговото судење, тој изјави: „Никогаш нема да се одречам од доктрините на Евангелијата и апостолите, ниту од преданијата на светите отци, дури и ако ми се заканат со егзекуција” (стр. 833). Ова не беше еднократен реторички прием. Повикувањето на Отците беше неговиот постојан метод, од неговите најрани трактати до неговата конечна исповед пред осакатувањето и егзилот.

Секој кој може да ги чита Отците може да провери дали одредено учење има светоотечка поддршка или не. Consensus patrum не е скриено знаење достапно само за прославените; тоа е заедничкото наследство на Црквата, запишано, зачувано и достапно за секој крстен христијанин. Така, честата реплика „ти не си светител како свети Максим Исповедник” не е светоотечки аргумент; тоа не е дури ни аргументот што самиот свети Максим го правеше. Тој не рече „јас сум светител, затоа верувајте ми.” Тој рече „најди ми кој било отец”: одете прочитајте го писменото наследство и покажете ми каде Отците ја поддржуваат вашата позиција. Неговиот авторитет не почиваше на неговата лична светост, туку на Отците кои ги цитираше, а секој кој може да чита може да направи истото (видете Appendix A: За Consensus Patrum за целосната рамка; видете исто Chapter 27: "Ти не си светител" за тоа зошто светоста не е предуслов за исповедање на верата).

Ова е причината зошто о. Флоровски ги опишува соборите не како законодавни институции, туку како повремени харизматски настани:

Соборите на древната Црква никогаш не беа сметани за канонска институција, туку попрво за повремени харизматски настани.

— Fr. Georges Florovsky, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 18-19

Митрополит Јеротеј го потврдува ова:

Институцијата на Вселенските Собори е харизматска институција, не институционализирана институција. Иако постојат правила кои одредуваат колку често треба да се одржува Локален Собор, нема Канони за свикување Вселенски Собори. Вселенски Собори се свикуваа само како одговор на околностите, според потребите на Црквата.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Овој метод е живо демонстриран на Четвртиот Вселенски Собор (Халкидон). Кога беше претставен Томосот на Папа Лав, Отците не го прифатија едноставно затоа што Папа го напишал. Тие го тестираа според постоечкиот светоотечки стандард:

Додека Томосот конечно беше прифатен, Отците одвоија време да го испитаат за да се уверат во неговата целосна Православност споредувајќи го со писмата на свети Кирил. Многу е важно да се нагласи тука дека Томосот не беше прифатен од Отците на Четвртиот Синод едноставно затоа што беше напишан од Папа Римски.

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church, стр. 67-68

О. Јован Романидис го потврдува ова тестирање:

И покрај очигледните недостатоци, Томосот на Лав е адекватно православен, дефинитивно не несторијански, и беше прифатен само како документ против Евтих, но повторно само во светлината на и во подреденост на соборните писма (особено Дванаесетте Поглавја) на Кирил до Несториј и Јован Антиохиски.

— Fr. John Romanides, цитиран во Thornton, The Ecumenical Synods, стр. 68

Документот на Папата беше подреден на постоечките формулации на свети Кирил. Соборот тестираше според она што Црквата веќе го поседуваше. Ова е универзалниот светоотечки метод, резимиран од свети Викентиј Лирински:

Онаа вера која била верувана насекаде, секогаш, од сите.

— Свети Викентиј Лирински, Commonitorium, Ch. II, §6

Овој „Викентиев Канон” го изразува православниот принцип: она што Црквата секогаш го верувала, насекаде и од сите, е мерилото по кое функционираат соборите. Соборите го применуваат овој стандард; тие не го создаваат.

Од времето кога Црквата беше основана, се појавија различни ереси, и Црквата се справуваше со нив преку Собори.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Повторно, ересот е препознаен пред Соборот. Самиот Собор е свикан за да се справи со ересот.

Раната Црква се справуваше со ересите на лично ниво и преку Собори. Свети Павле во своите Посланија се спротивставува на многу такви лажни учења, но Црквата исто така го свика Апостолскиот Собор во Ерусалим за да се справи со начинот на кој [незнабошците] кои сакале да бидат крстени треба да влезат во Црквата (Дела 15:6-29). Овој прв Апостолски Собор стана модел за сите други Собори кои подоцна беа свикани во Црквата.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics Vol. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Како што сведочи о. Серафим Роуз на почетокот на оваа глава, верните на Црквата, особено во лицето на светички мажи и жени, преку молитва, смирение, пост, читање на Светото Писмо, животите на светителите, и причестување со Светото Тело Христово, го стекнуваат Светиот Дух кој им помага да ја препознаат манифестацијата на ересот.

Формулирањето на нови канони затоа не претставува нови учења, туку едноставно служи за отстранување на нови странски и иновативни идеи формирани од егоисти кои дошле и ги побиле постоечките Кафолички и непроменливи учења на Црквата, барајќи прво не мислењата на Отците, туку своите сопствени нови откритија.

…еретиците учат идеи кои се спротивни на Светото Писмо и нашето Свето Предание. Еретиците, егоисти какви што се, го толкуваат Светото Писмо како што сакаат и мислат дека откриле нешто ново.

— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 140

Свештеномаченик Даниел Сисоев го илустрира овој метод со жив пример од делата на Вселенските Собори:

Неодамна ги препрочитав делата на Вселенските Собори. Тие содржат запис од испрашувањето на еретикот Евтих, основач на монофизитската ерес. Тој учеше дека Христос е вистински Бог, но не вистински човек, и дека Неговото божество наводно го проголтало Неговото човештво. Во еден момент беше прашан: „Дали признаваш две природи во Христа, божествена и човечка?” Тој одговори: „Јас верувам само она што е кажано во Светото Писмо, и дури и ако ми се покаже ова во списите на светите отци, нема да верувам, бидејќи Писмото е поважно од отците.” Со други зборови, оваа личност го одби универзалното разбирање на вистината од страна на Црквата во корист на своето сопствено разбирање на Писмото.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 74-75

Ова е точниот метод преку кој се произведува секоја ерес: она што не се согласува со сопственото мислење на еретикот, тој наоѓа основа да го елиминира.

Штом ова се разбере, целта на овие синоди станува јасна: тие се за одбрана против еретички учења и за анатемисање на оние кои предизвикуваат проблеми (Варлаам, Ариј, Несториј, Ориген, Евтих) кои се осмелиле да му противречат на она што Кафоличката (Вселенска) Православна Црква го верувала и изразувала.

Свети Максим Исповедник го изрази овој принцип со разорна прецизност кога Епископ Теодосиј тврдеше дека само синодите свикани со царски декрет имаат авторитет. Свети Максим наброи седум лажни синоди свикани со царски повик (Тир, Антиохија, Селевкија, Константинопол под Евдоксиј, Ника Тракиска, Сирмиум, и Ефес под Диоскор), сите кои подоцна беа одбиени и анатемисани.^[3] Потоа посочи на синодот кој го осуди Павле Самосатски, кој немаше воопшто царски повик, но чии резолуции „се непобитни.” Неговиот заклучок:

Православната Црква ги признава оние синоди кои исповедаат вистински догми.

— Свети Максим Исповедник, во The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 843

Последицата е подеднакво важна: синоди кои не исповедаат вистински догми не се признаваат, без оглед на тоа кој ги свикал. Разбојничкиот Собор во Ефес (449) го бранеше Евтих. Соборот во Хиерија (754) ги осуди светите икони. А во 1990, сопствениот Архиерејски Собор на Московската Патријаршија изјави дека Декларацијата на Митрополит Сергиј од 1927 „не содржи ништо што би било спротивно на Словото Божјо, што би содржело ерес.”^[4] Светителите кои беа мачени и расстрелани затоа што ја одбија таа Декларација се, по оваа соборна пресуда, погрешени. Така, еден собор може да биде инструмент на институционално самооправдување.

Ова е причината зошто Старецот Ефрем може да го смета Марксизмот за ерес, без никаква претходна осуда на Марксизмот на собор, и правилно тврди дека ова само по себе е доволно за прекин на спомнувањето. Ова е и начинот на кој можеме да разбереме зошто луѓе умираа за догмата на нашата Црква за иконите пред да биде свикан Синод: ним не им требаше собор за да идентификуваат ерес. Мнозина кои не го поседуваа фронимата (phronema) на Црквата им требаа овие синоди, и овие синоди конечно им помагаат на верните против целосно беззаконие во Црквата.

Современото разбирање дека прекинот на спомнувањето мора секогаш да следи по свикување на синод е демонстративно лажно и нема никаква светоотечка основа, иако се повторува до насита и се прифаќа од оние кои се неинформирани.

Сето ова има директна примена на ситуацијата со која се соочуваат РПЦЗ и православниот свет денес.

РПЦЗ правилно престана да го спомнува Митрополит Сергиј за приспособување кон советското државно насилство, одвојување кое траеше 80 години (1927-2007). Соборот на РПЦЗ од 1971 изрично ја осуди Московската Патријаршија по име за ереста на екуменизмот (Chapter 7). Нивната Анатема од 1983 го осуди екуменизмот како категорија на заблуда. Завештанието на Митрополит Анастасиј (1957) бараше РПЦЗ „да нема никакво канонско, литургиско или дури само надворешно општење со нив, воопшто“ (Chapter 9). Свети Јустин Поповиќ изјави дека делегациите на Московската Патријаршија „ги ставаат кесаровите работи пред Божјите работи“.

Сите овие се документирани во нивните соодветни глави. Заедно тие утврдуваат стандард: приспособување кон државно насилство кое му противречи на Евангелието оправдува одвојување додека не настапи покајание. Каноничката Украинска Православна Црква го примени овој стандард во мај 2022 со прекин на спомнувањето на Патријарх Кирил; Chapter 29 го документира ова сведоштво во целост.

РПЦЗ: Неодговореното прашање

РПЦЗ не го примени истиот стандард на Патријарх Кирил што претходно го примени на Московската Патријаршија под советско влијание.

За нивна чест, некои во РПЦЗ не останаа молчешки. Митрополит Марко Берлински ја нарече војната „злосторство“ во интервју од мај 2022 година, откако тој и другите европски архиереи на РПЦЗ во февруари 2022 повикаа на молитви за „спасување на светот од братоубиство“.^[5] Канцеларот на РПЦЗ во 2023 година за Foreign Affairs рече дека РПЦЗ „нема ништо заедничко“ со мрежата на прокремљовска поддршка низ Западот, додавајќи јасно: „Ниту ја поддржуваме војната во Украина.“^[6] Поединечни епископи, вклучувајќи го Епископ Ириниј Лондонски, повикаа на прекин на непријателствата.^[7] РПЦЗ изрази поддршка за Митрополит Онуфриј и каноничката УПЦ, и обезбеди хуманитарна помош за воени бегалци.^[8]

Но РПЦЗ не издаде официјална синодална изјава осудувајќи ја декларацијата за „Света Војна” на Патријарх Кирил од 27 март 2024.^[9] Не адресираше дали учењата на Кирил претставуваат ерес под Канон 15. Не одговори на отвореното писмо од февруари 2024 од сопствениот клир кое бараше акција.^[10] Не им дозволи на парохиите да престанат да го спомнуваат Кирил. Не го помири јавно своето 80-годишно одвојување од Москва, поради колузија со советско насилство, со неговото сегашно општење, и покрај благословот на Кирил за братоубиствена војна.

РПЦЗ продолжува литургиски да го спомнува Патријарх Кирил. Ова е патријархот кој ја прогласи војната за „Света Војна,”^[9] учеше дека смртта на бојното поле „ги мие сите гревови,”^[11] ја наложува задолжителната „Молитва за Света Рус’” и расчинува свештеници кои заменуваат „мир” со „победа,”^[12] и повторливо тврди дека Русите и Украинците се „еден народ,” негирајќи го украинскиот идентитет.^[13]

Прашањето на кое РПЦЗ официјално не одговорил: Која е канонската разлика помеѓу Митрополит Сергиј кој се приспособуваше кон советското државно насилство (што оправда 80 години одвојување) и Патријарх Кирил кој благословува братоубиствена војна против православни христијани (што очигледно оправдува продолжено општење)?

И двајцата архиереи се приспособија кон државно насилство кое му противречеше на Евангелието. И двајцата ги гонеа клириците кои се спротивставија на нивното приспособување. И двајцата тврдеа дека нивните дејствија му служат на интересот на Црквата. И двајцата беа признати за носители на легитимен патријаршиски авторитет. И двајцата имаа бранители кои велеа „мораме да го одржиме единството” и „тој е наш канонски предстоател.”

Анатемата на РПЦЗ од 1983 ги осуди оние кои „застапуваат, шират или бранат” екуменизам, и оние кои „свесно имаат општење” со еретици кои учат теорија на гранки или ја негираат видливото единство на Црквата.

Размислете за дејствијата на Патријарх Кирил, документирани низ целата оваа книга: тој го разменуваше Целивот на мирот со Папа Франциск и ја потпиша Хаванската Декларација (Глави 1-5), го бранеше Светскиот совет на црквите како „наш заеднички дом” против православната осуда (Chapter 7), ја прогласи војната за „Света Војна,” и учеше дека убивањето ги мие гревовите (Дел V).

Ова не е случај на ретроактивна примена. Кирил лично беше присутен на самото Генерално собрание на ССЦ кое ја предизвика Анатемата. На Генералното собрание во Ванкувер во 1983 на Светскиот совет на црквите, самиот Собор на РПЦЗ документираше дека „Архиепископ Кирил (од Московската Патријаршија) изрече молитва ,да постигнеме наскоро видливо единство во Телото Христово со благослов на лебот и чашата на истиот олтар’” (Orthodox Life, Vol. 33, No. 6, 1983). Истиот Собор нареди Анатемата против Екуменизмот да биде додадена во Чинот на Православието.

Човекот кој се молеше за евхаристиско единство со инославните во Ванкувер во 1983 е истиот човек кој го нарече ССЦ „лулката на обединета црква” во Канбера во 1991, истиот човек кој ја потпиша Хаванската Декларација во 2016, истиот човек кој сега е Патријарх.

Тој никогаш не се покајал за ништо од тоа. Никогаш не се одрекол од позициите кои ја предизвикаа Анатемата. Тој ги држи секоја од нив и денес.

Анатемата на РПЦЗ од 1983 го осудува екуменизмот, кој Патријарх Кирил отворено го практикува и го практикуваше уште пред Анатемата да биде напишана. Неговото приспособување кон државно насилство целосно потпаѓа под преседанот кој го оправда 80-годишното одвојување на РПЦЗ од Сергиј. Две независни основи, обете од сопствената традиција на РПЦЗ, го осудуваат она што Патријарх Кирил го прави денес.

80-годишното сведоштво на РПЦЗ против сергијанизмот беше правилно. Руските Новомаченици кои одбија општење со Сергиј беа светители. Старецот Ефрем беше во право кога рече дека нивниот прекин беше „оправдан од Каноните.” Ова е повик до РПЦЗ да ги примени сопствените принципи, не напад.

Ако каноничката УПЦ не може да го спомнува Кирил, ако РПЦЗ правилно се одвои од Сергиј за 80 години, ако Канон 15 дозволува прекин кога архиереј јавно учи заблуда, и ако сопствената Анатема на РПЦЗ од 1983 го осуди екуменизмот, и сопственото 80-годишно одвојување на РПЦЗ утврди дека приспособувањето кон државно насилство оправдува прекин на општењето: тогаш кој е одговорот на РПЦЗ на прашањето кое нема да исчезне? Зошто продолжувате да го спомнувате Патријарх Кирил? Прашањето е канонско. Тоа произлегува од сопствениот преседан на РПЦЗ и светоотечкото предание кое тие тврдат дека го бранат. Така, додека РПЦЗ не го адресира официјално, нивното молчење зборува.

Нашите канони јасно изјавуваат дека нормално, оние кои не го спомнуваат својот епископ се расчинуваат. Но сега го разбираме исклучокот од ова:

РАСЧИНУВАЊЕ (ПРИЧИНИ ЗА): Клирик е канонизиран (т.е., санкциониран) со расчинување кога направи нешто од следново:

[…]

…не го спомнува својот епископ на Света Литургија; истото важи за епископ кој не го спомнува својот митрополит и за митрополит кој не го спомнува својот патријарх (к. 13, 14, 15 Константинопол I-II). Неспомнувањето може да биде прифатено само ако поглаварот паднал во ерес.

— Protopresbyter Vasile Mihai, Orthodox Canon Law: Reference Book, https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, стр. 159

Бидејќи прекинот бара ерес, и бидејќи соборната осуда не е предуслов за идентификување на ересот, сега мора да испитаме што Отците мислат под овој збор.

Што е ерес? И зошто треба да ме засега?

Покривме голем дел од Канон XV на Прво-вториот Собор Константинополски, кој дозволува прекин на спомнувањето по прашања на ерес. Јасно покажавме дека она што нашите светители го нарекуваа ерес и за кое се разделуваа, секако би се применувало на дејствијата на Патријарх Кирил. Мнозина пастири во наше време одбиваат да дефинираат ерес, или дури да го употребат зборот.

Отците го дефинираа прецизно.

Ересот е препознаен од нашите светители како богохулство и смртен грев.

Ересот е смртен грев; тој содржи богохулство во себе и го заразува со богохулство оној кој е далеку од вистинската вера во Христа.

— Свети Игнатиј Брјанчанинов, The Field, Chapter 8: “Faith and Works,” стр. 57

Преку лага, заблуда и ерес, човек не Му се поклонува на Бога, туку Го хули. Затоа ние не сме „фанатици” кога не толерираме еретички луѓе [кои се обидуваат да ги наметнат своите духовни токсини врз нас]. Ересот не Го прославува Бога; тоа не е жртва ниту богопочитување. Тоа е богохулно и елемент кој треба да се одбие.

— Elder Athanasius Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lesson 95

Свети Игнатиј Брјанчанинов објаснува зошто ересот е уникатно деструктивен:

Која е причината за ваквото дејство на ересот? Причината лежи во фактот дека овој страшен грев, кој содржи во себе богохулство против Светиот Дух, целосно го отуѓува човекот од Бога и, откако го отуѓил од Бога, го предава на моќта на Сатаната.

— St. Ignatius Brianchaninov, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/, Part 3: “Heresy is the Hidden Rejection of Christianity” (Ересь есть прикровенное отвержение христианства)^[14]

Забележете дека свети Игнатиј се однесува на ересот како богохулство против Светиот Дух. Од особена важност е нашето Свето Писмо кое вели дека богохулството против Светиот Дух, ако не се покае, е непростливо. Така, ересот, ако човек не се одврати од него, не се проштава од Бога.

Знаеме дека најтешкиот грев е гревот на ересот. Тој се раѓа од горделивост на умот, и води кон чудовишни злосторства.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 76-77

Оние кои упорствуваат во лажни учења се на најсигурниот пат кон пеколот поради ништо помалку од смртниот грев на ересот.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Instructions For The Fisher Of Men, https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, стр. 63

Апостолската Црква секогаш го сметаше ересот за смртен грев; секогаш го признаваше човекот, заразен со страшната болест на ересот, за оној кој има мртва душа, странец на благословите и спасението, во општење со ѓаволот и неговиот пад.

— St. Ignatius Brianchaninov, Harbor for Our Hope, стр. 116

Ересот е смртен грев. Може да се види тежината на ересот со испитување на другите гревови кои исто така се смртни гревови:

Смртни гревови за христијанин ги вклучуваат следниве: ерес, раскол, богохулство против Бога, црна магија, самоубиство, незаконски полов однос, прељуба, сексуални перверзии, инцест, пијанство, светогрдие, убиство, кражба, и секое сурово, нечовечко насилство.

— St. Ignatius Brianchaninov, The Threshold, “A Homily on Death: Mortal Sin,” стр. 133

Ересот е подеднакво мрзовиден како нешта како инцест, убиство и самоубиство. Ние често разбираме дека Бог ги мрази овие последни елементи, но често имаме став на рамнодушност кон ересот, кој нашите светители го сметаа дека е во истата категорија.

Дали ние со одвратност реагираме на ересот исто како што реагираме на инцест?

Пустинските Отци, кои повеќе од сите инсистираа на забраната за осудување, издвоија еден изричен исклучок:

Во каков било тежок грев да падне брат во твое присуство, не го осудувај; но имај уверување во своето срце дека ти грешиш повеќе од него, дури и ако е лаик — освен оние случаи во кои тој изговара богохулство припаѓачко на ерес.

— The Desert Fathers, во St. Ignatius Brianchaninov, The Otechnik, “Non-Condemnation of Neighbors”

Секој друг грев ја добива придобивката на сомнежот. Секој друг грев повикува на претпоставката дека „ти грешиш повеќе од него.” Единствено ересот е исклучен, затоа што единствено ересот не е лично слабеење, туку јавен напад врз самата вера.

Свети Никодим Светогорец го учи следново за смртниот грев:

…смртни гревови се оние волни гревови кои или ја расипуваат љубовта кон единствениот Бог, или љубовта кон ближниот и кон Бога, и кои повторно го прават оној кој ги извршува непријател на Бога и подложен на вечната смрт на пеколот.

— St. Nicodemos the Hagiorite, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

И какво е значењето на смртните гревови? Свети Игнатиј Брјанчанинов дополнително ни го појаснува ова.

Секој од овие е смртен грев, т.е., тие резултираат со смрт на душата, и по нив следи вечна погибел, вечни страдања во јамите на пеколот.

— St. Ignatius Brianchaninov, The Field, Chapter 8: “Faith and Works,” стр. 57

Ересот е исто така сметан од Отците за прекршување на 7-мата Заповед, „Не чини прељуба”:

Оние монаси кои блудничат или се женат исто така грешат во оваа заповед, како и оние кои паѓаат во духовна прељуба, т.е., во ерес и догматска заблуда.

— St. Nicodemos the Hagiorite, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Ересите се форма на блуд кој ја осквернава доктрината Христова.

Свети Иринеј и Тертулијан ја замислуваат и осудуваат ересот прво и најмногу специфично како лажна доктрина, како уништување на вистината. Ересите со блуд ја осквернуваат девственото учење предадено од Христа, и расипувајќи ја доктрината, тие нанесуваат штета на Црквата.

— St. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Third Essay

Научени сме од Отците дека покајанието е невозможно ако не сме слободни од ерес, и секако, без покајание тогаш, не може да има спасение:

Кон ова мора да додадеме дека покајанието е возможно само ако човек има правилно, макар и едноставно, разбирање на Православната Христијанска Вера, слободно од каква било ерес или лажна мудрост.

— St. Ignatius Brianchaninov, The Threshold, “A Homily on Death,” стр. 91-92

Без покајание од ерес, нема проштавање на гревови. Така ова секако не е секундарно прашање.

Но колкава е големината на неговата заблуда, и колкава длабочината на неговото слепило, тој кој вели дека проштавање на гревовите може да биде дадено во синагогите на еретиците, и кој не стои на темелот на единствената Црква која еднаш беше заснована од Христа врз карпата.

— St. Firmilian of Caesarea, Epistle 74 to Cyprian (256). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Постојат многу манифестации на ересот и некои сакаат да ги мерат за да се обидат да сметаат некоја ерес за незначителна. Но секоја ерес го деградира Христијанството:

Секоја ерес: теолошка, морална или социјална, го деградира Христијанството.

— Elder Athanasius Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Vol. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lesson 95

Свети Јован Кронштатски, обраќајќи им се на своите пастирски соработници, ја спореди духовната состојба на неговата ера со големите ереси од минатото:

Сегашните времиња не се подобри од оние на Ариј и Македониј, или целиот век на иконокластичката ерес од старо време, поради која многу свети Отци на Црквата славно и победнички страдаа, чија слава е незбледлива и исполнета со вечно прославување и радост. Ниту да се плашиме од оние кои во наши времиња хулат против Верата и Црквата, зашто Христос, нашиот Поставувач на натпреварот и Семоќен Глава, е секогаш со нас, и ќе биде до крајот на светот, и сегашното време на неволја ќе послужи само за уште поголема слава на Црквата Божја.

— Свети Јован Кронштатски, цитиран во I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, trans. Holy Transfiguration Monastery (2018), стр. 262

Ако времињата на свети Јован Кронштатски, еден век пред формалното влегување на Московската Патријаршија во ССЦ, веќе беа „не подобри од оние на Ариј,” што е со нашите времиња?

Како се дефинира ересот?

Еретик е оној кој не се согласува со учењето на нашиот Господ Исус Христос, како што учеа светите апостоли, како што учеа великите Отци на Црквата, и како што го протолкуваа Вселенските Собори во Светиот Дух. Сите оние кои не се согласуваат со учењето на Православната Црква се нарекуваат еретици.

— Metropolitan Augoustinos Kantiotes, Excerpt from a speech by Metropolitan of Florina, Father Augustine Kantiotes, Athens, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr^[15]

Во списите на Отците, ересот и лажната доктрина се еден и ист поим.

Навистина, во речиси секоја посланија, кога ни наложува (должност) да избегнуваме лажни доктрини, тој остро ги осудува ересите. Од нив практичните ефекти се лажни доктрини, наречени на грчки ереси.

— Tertullian, Prescription Against Heretics, https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Chapter 6

Отците формулираа кратка изјава за најосновната од сите догми (учења): Света Троица. На овие отци и учители на Црквата им должиме вечна благодарност. Еретиците на секој век ги хулат, но Православната Црква ги прославува…

— Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Vol. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, стр. 115

Ересот во однос на догматското учење на Православната Црква е обично лажно учење кое е артикулирано и формулирано преку други догми.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Ересот е обично ограничен на теоретско учење, и некој кој отстапува од прогласените догми на Црквата се смета за еретик.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Генерално, ересот е отстапување од учењето на Пророците, Апостолите и Отците; отстапување од одлуките на Локалните и Вселенските Собори, но исто така и промена на претпоставките на православната догма, кои се светото исихастичко учење и степените на духовно совршенство, имено, очистување, просветление и обожение, или пракса и теорија.

— Metropolitan Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Vol. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Part 5: The Church as the Body of Christ and a Community of Glorification, Chapter 7: Heresies

Ако некој оди според странско мислење, тој не се согласува со страдањето [Христово].

— Свети Игнатиј Антиохиски, Epistle to the Philadelphians, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, Chapter 3

Свештеномаченик Даниел Сисоев ја идентификува суштинската разлика:

Ова е она што го разликува еретикот од православниот. Православниот бара вистинско откровение, додека еретикот го бара своето учење, својата вистина.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, стр. 74

Еретик тогаш, е едноставно оној кој држи лажна доктрина, или ерес. Ова секако не е начинот на кој многубројни современи и модерни академици го дефинираат, но ова е секако начинот на кој нашите светители и отци го дефинираа.

Заблудата на ересот е толку зла што целосно го поништува маченичкиот подвиг, за разлика од секој друг смртен грев. Ересот затоа е потежок дури и од блуд, прељуба, и дури убиство, кои маченичкиот подвиг ги мие.

Маченичката смрт ги мие сите гревови освен ересот и расколот. Сите други гревови: блуд, убиство, прељуба, се измиени.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die, https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, стр. 27

Ересот не мора да биде строго христолошки или теолошки; прекршувањето на црковното предание исто така претставува ерес.

Како што се сите ереси; доктрините кои не го негираат Христијанството per se, туку попрво ги отфрлаат делата на верата, или моралното, евангелското и црковното предание.

— St. Ignatius Brianchaninov, The Arena, стр. 196

Свети Исидор Пелусиот, отец од петтиот век, артикулираше зошто оваа нераздвојност на верата и праксата не е опционална, туку дефинитивна:

Ако правата вера има примат и предимство, таа сепак има потреба од правилен живот за да може добриот углед да биде докажан совршен и целосен. Божественото Писмо ова го потврдува кога вели: „Верата без дела е мртва.” Затоа, да се присилиме со сета наша сила кон чесност на животот, за да можеме, победувајќи ги нашите противници на секој начин, дури и молчешки да ги замолчиме нивните усти кога се осмелуваат да ни противречат.

— St. Isidore of Pelusium, Epistle IV.226: “To Paul,” PG 78:1321AB^[16]

Правата вера има примат. Но правата вера без правилен живот е нецелосна, и правилниот живот без правата вера е мртов.

Коливарските Отци од осумнаесеттиот век, движење на грчки монаси кои застапуваа за чест причест и строго придржување кон литургиското предание, предводени од свети Никодим Светогорец, го изградија целото свое движење на овој принцип: дека отстапувањето од православната пракса претставува жртвување на православната вера. Архиепископ Хрисостом, резимирајќи ја нивната позиција, пишува дека тие го гледаа секое такво отстапување како „жртвување на православната вера преку отстапување од православната пракса: пукнатина помеѓу совршената хармонија на законот и духот и на симболот и духовната реалност.”^[17]

Откако утврдивме дека ересот постои пред соборите формално да го осудат, и откако дефиниравме што е ерес, сега мора прецизно да дефинираме кој се квалификува како еретик, за да овие термини не можат да бидат отфрлени како обична реторика.

Крмчијата го утврдува овој принцип со канонска прецизност. Во неговиот коментар на Канон 1 на свети Василиј, свети Никодим Светогорец компилира четири авторитети за тоа што се квалификува како ерес, затворајќи секој обид за минимизирање на доктриналното отстапување.

Кој тогаш е еретик?

Георгиј Схолариј (Генадиј II), последниот Патријарх Константинополски пред неговиот пад, ни помага да разбереме дека многу едноставно, еретик е оној кој отстапува од православната вера.

Еретик е секој кој или директно или индиректно заблудува во однос на кој било член на верата.

— George Scholarios (Gennadius II), Against Simony, цитиран во The Rudder (Pedalion), Canon 1 of St. Basil the Great^[18]

Граѓанскиот закон на Римската Империја:

Еретик, и подложен на законите против еретиците, е тој кој отстапува дури и малку од правата вера.

— Roman imperial law, цитиран во The Rudder (Pedalion), Canon 1 of St. Basil the Great

Патријарх Тарасиј, на Првата Сесија на Седмиот Вселенски Собор:

Да се заблуди во догмите, било во мали или големи, е исто нешто, бидејќи од обете е прекршен законот Божји.

— Patriarch Tarasius, First Session of the Seventh Ecumenical Council, цитиран во The Rudder (Pedalion), Canon 1 of St. Basil the Great

И свети Фотиј Велики, пишувајќи му на Папа Николај Римски:

Потребно е сите да ги чуваат сите нешта, а особено оние кои се однесуваат на верата, каде дури и да се отстапи малку, значи да се згреши грев кон смрт.

— St. Photius the Great, Letter to Pope Nicholas of Rome, цитиран во The Rudder (Pedalion), Canon 1 of St. Basil the Great

Четири авторитети: Патријарх, Вселенски Собор, граѓанскиот закон на Христијанската Империја, и светител. Сите компилирани од свети Никодим во една фуснота на Крмчијата. „Члените на верата” (ἄρθρα τῆς πίστεως) се догматските учења на Црквата: клаузулите на Символот на верата, дефинициите на Вселенските Собори, утврдениот консензус на Отците. Да се отстапи од кој било од нив, било директно или индиректно, било многу или малку, е ерес, и го прави човекот еретик.

Модерниот дискомфорт со зборот „еретик”

Многу модерни православни христијани се повлекуваат од зборот „еретик,” третирајќи го како навреда наместо прецизен теолошки термин. Овој дискомфорт е разбирлив во култура која ја цени љубезноста над прецизноста. Но самиот дискомфорт е проблемот: ако зборот што го употребуваат каноните не може да биде изречен, тогаш како самите канони воопшто да се применат? Она што следува демонстрира дека светителите го употребуваа овој збор без извинување, и дека модерната неподготвеност да се стори тоа нема никаква светоотечка основа.

Самиот свети Никодим го употребуваше зборот „еретици” за Латините рутински, не како полемика, туку како даден теолошки факт, истовремено демонстрирајќи го балансираното расудување што го дефинира православниот пристап:

Инославните убедувања и незаконски обичаи на Латините и другите еретици мораме да ги одбегнуваме и да се одвратиме од нив; но она што се наоѓа кај нив да е правилно и потврдено од Каноните на Светите Синоди, ова не треба да го одбегнуваме или да се одвратиме од него, за да не одбегнеме и не се одвратиме ненамерно од тие Канони.

— St. Nicodemos the Hagiorite, Heortodromion (Venice: 1836), стр. 584, n. 1

Ова е составувачот на Крмчијата, најучениот православен канонист на неговата ера, светител кој течно зборуваше латински, италијански и француски,^[19] кој слободно црпеше добар материјал од западни извори. Тој не беше невешт фанатик. Но тој ги нарече Латините „еретици” без квалификација, без извинување, и без да го третира тоа како контроверзно тврдење. Тоа едноставно беше православната позиција.

Во истиот коментар на Канон 1, свети Василиј утврдува тројна таксономија: Еретици (Αἱρετικοί) се оние чија разлика „е веднаш за самата вера во Бога” (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Расколници (Σχισματικοί) се оние кои не се согласуваат околу „црковни причини и излечиви прашања” (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Парасинагоги (Παρασυναγωγοί) се непокорни клирици кои биле сменети, но одбиле да се потчинат и собирале собранија самостојно.

Некои може да се повикаат на оваа таксономија за да аргументираат дека екуменизмот е само „раскол,” а не ерес. Свети Никодим го затвора овој излез во неговата фуснота, цитирајќи го Патријарх Доситеј и Блажениот Августин. Доситеј изјавува дека дури и парасинагогата, најблагата категорија, „лошо останувајќи, се претвора во ерес” (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Августин е поемфатичен:

Нема раскол ако не измисли прво ерес, за да може да изгледа дека правилно се одвоил од Црквата.

— Blessed Augustine, Epistle 141, цитиран во The Rudder (Pedalion), Commentary on Canon 1 of St. Basil the Great^[20]

И повторно:

Расколот, лошо останувајќи, станува ерес, или паѓа во ерес.

— Blessed Augustine, Commentary on Matthew ch. 14, цитиран во The Rudder (Pedalion), Commentary on Canon 1 of St. Basil the Great^[21]

Канон 6 на Четвртиот Вселенски Собор го потврдува ова: тој ги брои дури и оние со здрава вера кои се одвоиле меѓу еретиците. Самото одвојување, продолжено и неисцелено, произведува ерес. Свети Никодим го извлекува еклисиолошкиот принцип:

Исто како кога еден уд е отсечен од телото, тој веднаш умира затоа што виталната сила повеќе не му се пренесува, така и оние кои некогаш беа одвоени од телото на Црквата веднаш се мртвееја, и ја загубија духовната благодат и енергија на Светиот Дух, бидејќи оваа повеќе не им се пренесува.

— St. Nikodemos the Hagiorite, The Rudder (Pedalion), Commentary on Canon 1 of St. Basil the Great^[22]

Така, разликата помеѓу „ерес” и „обичен раскол” не нуди никакво засолниште. Расколот кој упорствува станува ерес. И сите кои се одвојуваат од Црквата ја губат благодатта на Светиот Дух, без оглед на тоа во која категорија спаѓаат.

Ересот дефиниран широко, последиците применети прецизно

Неопходно е појаснување. Дефиницијата на ересот е широка: секое отстапување, колку и да е мало, по кој било член на верата. Но канонските последици не паѓаат врз секоја личност која држи збунето мислење. Каноните разликуваат помеѓу незнаење и јавно учење. Лаик кој погрешно разбира точка од доктрината може да биде исправен преку поучување. Теолог кој приватно држи погрешен став може да биде опоменат. Целата тежина на канонското дејство паѓа врз оние кои проповедаат ерес јавно од позиција на авторитет: ова е прецизниот јазик на Канон 15 на Прво-вториот Собор, кој ги определува оние кои проповедаат ерес „јавно” (δημοσίᾳ), „со гола глава” (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), „со дрскост” (παρρησίᾳ). Широката дефиниција ни кажува што е ерес. Канонската рамка ни кажува кога Црквата дејствува.

Патријарх Кирил не држи приватна збунетост за еклисиологијата. Тој јавно проповеда екуменизам пет децении од највисоката функција на Руската Црква. Дефиницијата и последиците конвергираат врз него без двосмисленост.

Клучот, како што реков порано, е Преданието на Црквата дадено во учењето на раните Отци на Црквата. Вака Црквата толкува. Ако инсистираш да толкуваш на начинот на кој ти сакаш, поради твојата демонска горделивост, тогаш секако ќе пропаднеш. Ќе станеш еретик, бидејќи ересот не е ништо друго освен логичко толкување на догмата.

— Elder Athanasius Mitilinaios, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I, https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Lesson 3, Revelation 1:1-4

Забележете дека овие светоотечки цитати никогаш не спомнуваат синод или собор. Нема приложена идеја за потреба од собор за утврдување на ересот. Тврдењето дека е потребен собор доаѓа од модерни современи теолози и академски учени кои ги презентираат своите аргументи без никакво суштествено сведоштво на отците и светителите.

Ова погрешно учење, дека ересот бара соборна осуда пред да може да биде идентификуван како таков, е популаризирано во модерната православна теологија во голема мера преку влијанието на екуменистичкото движење, кое го поткопува самиот концепт на ерес и неопходноста за одвојување од него.

Свети Јероним го потврдува овој светоотечки консензус:

Секој кој го разбира Светото Писмо поинаку од начинот на кој Светиот Дух намерава, под чие водство е напишано, може да биде наречен еретик…

— Saint Jerome, Commentary on Galatians, PL 26:417A

Најважно, ересот не е секундарно прашање. Ересот нè отсекува од Христа.

Чувајте се од душегубниот ерес, чиешто општење е отуѓување од Христа.

— Свети Теодор Студит (PG 99:1216)

Ересот е одвојување од Бога, и јас не посакувам да бидам одвоен од Бога.

— Свети Агатон, Apophthegmata Patrum, Alphabetical Collection, “Agathon” 5 (PG 65:109C).^[23]

Свети Григориј Палама го применува овој принцип директно на архиереите кои бараат авторитет додека отстапуваат од вистината:

Оние кои припаѓаат на Црквата Христова живеат во вистината, така оние кои ја немаат вистината, не припаѓаат на Црквата Христова, колку и да прогласуваат лаги кога се нарекуваат себеси свети пастири и архиереи и се наречени така од други. Бидејќи запомнуваме дека Христијанството не се дефинира по надворешниот изглед, туку по вистината и точноста на верата.

— St. Gregory Palamas, Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch, PG 150, 1045BC^[24][25]

„Колку и да прогласуваат лаги кога се нарекуваат себеси свети пастири.“ Чинот не го посветува заблудата. Титулата „Патријарх“ не ја прави инославноста Православие. Христијанството се дефинира по „вистината и точноста на верата“, а не по надворешните атрибути на црковната функција.

Зошто ова е поважно од сè друго

Читателот кој ги впил претходните сведоштва сега може да разбере зошто отците зборуваа со толкава строгост. Но многу православни христијани денес сè уште го третираат ересот како академска категорија, нешто за кое теолозите расправаат, реликвија од древни собори без никакво влијание врз секојдневниот духовен живот. Тие веруваат дека она што го дефинира Православието е молитвата, постот, Светата Литургија, Исусовата молитва, Светите Тајни, убавината на иконите. Сите овие нешта се добри и вистинити.

Но ниту едно од нив не е она што го прави Православието Православие.

Навистина?

Размислете: може да се најдат старокалендарски расколници кои ја слават целата Света Литургија во нејзината древна форма и се причестуваат секојдневно. Може да се најдат Монофизити со непрекинато апостолско наследство и монаси кои непрекинато ја молат Исусовата молитва. Може да се најдат Римокатолици со светители, тајни, икони и манастири. Може да се најдат зилотски манастири кои постат со голема строгост, и световни луѓе кои постат за здравје.

Ниту едно од овие нешта, само по себе, нема ништо заедничко со Православието.

Свештеномаченик Даниел Сисоев, откако поминал време со Пентикосталци, направил впечатливо набљудување:

Луѓето мислат, погрешно, дека сектите се полесни од Православните. Неодамна имав можност да се дружам со Пентикосталци. Дознав дека нивна пракса е да се молат пет часа дневно. Кој православен христијанин се моли пет часа дневно?

— Hieromartyr Daniel Sysoev, “The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, стр. 213-215

Колку православни христијани се молат пет часа дневно? Во овие последни времиња, дури ни секој монах не се моли непрестано, а камоли лаиците.

Кој тогаш би се осмелил да каже дека Пентикосталците, едноставно молејќи се пет часа, се Православни? Ваквата импликација е богохулна и срамна. Молитвата е дефинирачка карактеристика на Православието, но не е она што го прави некого православен. Ако тоа беше вистина, тогаш Пентикосталците и многу други еретици би биле сметани за православни.

Некои велат дека она што е важно е молитвата, не догмата. Свети Пајсиј Светогорец им покажа на нив како тоа изгледа кога е ставено на проба. Двајца Католици ја посетија неговата калива и го замолија да ја измоли Молитвата Господова заедно со нив.

Ова е Молитвата Господова; најосновната, најуниверзалната, најнеконтроверзната молитва во целото Христијанство. Свети Пајсиј Светогорец одби:

Еднаш, двајца Католици дојдоа во мојата калива. Еден беше новинар, а другиот секретар во Ватикан. „Да ја кажеме прво Молитвата Господова, Оче наш,” ми рекоа. „За да ја кажеме Молитвата Господова,” реков јас, „мора исто така да се согласиме во нашата доктринална вера. Бидејќи помеѓу вас и нас постои голема бездна.”

— Свети Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues, стр. 289-290

Свети Пајсиј не сакаше да ја моли Молитвата Господова со Католиците. Не затоа што молитвата беше погрешна. Молитвата беше совршено во ред. Тој не сакаше да ја моли со нив затоа што тие не ја делат истата вера.

Молитвата е утврдена внатре во правата вера; таа не ја заменува. Каде верата се разликува, дури и најсоодветната молитва станува невозможна. Свети Пајсиј ни кажува дека е подобро воопшто да не се молиме кога нашата вера се разликува, отколку да се молиме како бездната да не постои.

Свети Јован Златоуст предупреди токму против ова: дека самата љубов може да стане средство преку кое лажната доктрина влегува.

Бидејќи постои опасност, да не биде некој расипан од љубовта кон еретиците… „За да бидете искрени,” ви е кажано, за да не примите лажна доктрина под наметката на љубовта. „Бидете во мир со сите луѓе” [Рим. 12:18], но не љубете така за да бидете повредени од тоа пријателство.

— St. John Chrysostom, Homily 2 on Philippians 1:10, во The Orthodox New Testament, Volume 2: Praxapostolos, Acts, Epistles, and Revelation, 10th ed. (Holy Apostles Convent, 2021), стр. 322; PG 62:203 (col. 191)

„Под наметката на љубовта.” Ова е прецизниот механизам преку кој функционира екуменизмот: љубов, единство, градење мостови, братски дијалог. Наметката е вистинска; доктрината под неа е лажна.

Свети Игнатиј Брјанчанинов, најавторитативниот руски светител по прашањето на молитвата, го изјавува ова како воведна реченица на неговиот трактат за Исусовата молитва:

Правилната пракса на Исусовата молитва природно произлегува од правилни поими за Бога, за пресветото име на Господ Исус, и за односот на човекот кон Бога.

— St. Ignatius Brianchaninov, Ascetic Essays, Vol. 1, “On Practicing the Jesus Prayer,” https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[26]

„Природно произлегува од.” Најцентралната молитвена пракса во православниот аскетизам, молитвата која секој монах ја моли, молитвата за чие учење постои целата Филокалија, произлегува од правилни поими за Бога. Ако нема правилни поими за Бога, нема ни правилна молитва.

Ова не е мислење на еден светител. Самата Црква го изјавува тоа со свој литургиски глас, читан наглас во секоја православна парохија на втората недела од Великиот Пост, секоја година:

Бидејќи делата без правата вера ништо не вредат, ние ја поставуваме правоверноста на верата како темел на сè она што го остваруваме за време на Постот.

— Синаксар за Неделата на свети Григориј Палама, Великопосниот Триод; исто цитиран во The Lives of the Pillars of Orthodoxy, Holy Apostles Convent and Dormition Skete, 1990

Делата без правата вера не вредат ништо. Не „вредат помалку.” Ништо. Црквата ја поставува правата вера како темел на сè она што се остварува за време на Постот: молитва, пост, покајание, милостина. Без неа, тие не вредат ништо.^[27]

Ако православен христијанин тврди „молитвата е она што е важно, не догмата,” Триодот кој тие го слушаат секој Велик Пост го вели целосното спротивно.

Секој православен христијанин знае дека верата без дела е мртва (Јаков 2:26). Помалку размислиле за обратното. Светото Писмо го учи исто толку јасно: делата без вера се ништо. Апостолот пишува: „χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι,” „без вера е невозможно да Му се угоди на Бога” (Евр. 11:6). Не тешко. ἀδύνατον: невозможно. И повторно: „πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν,” „сè она што не е од вера е грев” (Рим. 14:23). Сè. Не некои нешта. πᾶν: сè што не произлегува од вера е грев.

Што значи „вера” на грчки

Но што значи „вера” тука? Англискојазичните христијани речиси универзално го читаат зборот како субјективно чувство: лична доверба во Бога, внатрешна уверенот, топло чувство на верување.

Сепак, ова не е она што го вели грчкиот.

Зборот πίστις во Новиот Завет не значи само субјективна доверба.^[28] Тој исто така значи, и во многу пасуси примарно значи, објективната содржина на апостолското учење: „верата” како тело на доктрина.

Еве го доказот:

Може да биде предадена: „τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει,“ „верата која еднаш засекогаш им беше предадена на светителите“ (Јуда 1:3). Може да биде напуштена: „ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως,“ „некои ќе отстапат од верата, слушајќи лажни духови и учења на демони“ (1 Тим. 4:1). Може да биде чувана: „τὴν πίστιν τετήρηκα,“ „верата ја зачував“ (2 Тим. 4:7). Може да биде уништена: „τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει,“ „верата која некогаш се обидуваше да ја уништи“ (Гал. 1:23).

Не можете да предадете, напуштите, чувате или уништите субјективно чувство. Можете да предадете, напуштите, чувате и уништите тело на доктрина. Тоа тело на доктрина е она што Црквата го нарекува Православие: ὀρθοδοξία, правоверие. Кога Светото Писмо вели „без πίστις е невозможно да Му се угоди на Бога,” и кога Синаксарот вели „делата без правата вера не вредат ништо,” тие го велат истото.

Евагриј Понтиски, чии списи за молитвата ја формираат ‘рбетницата на Филокалијата, ја запечати врската во една реченица:

Ако си богослов, се молиш вистински; и ако се молиш вистински, ти си богослов.

— Evagrius Ponticus, On Prayer, 61^[29]

Вистинската молитва и правата вера не се паралелни патеки кои случајно се преклопуваат. Тие се раѓаат една од друга. Одвојте ги и двете умираат.

Затоа, единственото нешто кое го одвојува Православието од секоја друга група не е молитвата, не е постот, и не е исповедањето на љубов кон Христа, туку правата вера. Тоа е она што го значи зборот Православие: ортодоксија, правилна слава, правилна вера. Единствено правата вера (ὀρθοδοξία, orthodoxia) раѓа молитва, пост и љубов кон Христа кои се угодни на Бога, и само внатре во orthodoxia (ὀρθοδοξία) молитвата, постот, љубовта кон Христа и другите доблести како покајанието, се воопшто правилно ориентирани. Надвор од неа, тие немаат значење и воопшто не помагаат во спасението, како што учат нашите светители и свети отци. Зошто тогаш, ересот ни е толку важен?

Ересот е негацијата на оваа права вера.

Ересот тогаш, не е фуснота на верата; тој е категоријалната граница на самата вера. Кога некој исповеда различна вера за Бога, за Христа, за Црквата, тие исповедаат целосно различна вера. Како што Отците штотуку ни кажаа: тие Му се поклонуваат на различен Бог, тие хулат, тие вршат духовна прељуба, и со тоа се одвоени од Христа.

Ако ова е вистина, и единогласното сведоштво на Отците ни кажува дека е, тогаш да размислиме што значи да се нарече ересот „секундарно прашање,” како што толку мнозина во наше време прават. Претходно цитираните Отци ни кажаа дека ересот содржи богохулство против Светиот Дух, единствениот грев за кој Светото Писмо ни вели дека е непростлив. Тие го ставија во иста категорија со инцестот, убиството и црната магија. Тие ни кажаа дека е единствениот грев толку тежок што дури ни маченичкиот подвиг не може да го измие: човек може да умре за Христа и да му бидат простени сите други гревови, но ако умре во ерес, дури ни неговото маченичко страдање не му вреди ништо.

Кој, откако го слушнал сето ова, би се осмелил да го нарече ересот секундарно прашање и да им противречи на нашите светители? Да се каже дека ересот е секундарен е да се каже дека богохулството против Светиот Дух е секундарно. Тоа е да се каже дека единствениот грев кој го отуѓува човекот од Бога и го предава на Сатаната не вреди да се занимаваме со него.

Лицето кое ја држи оваа позиција, без разлика дали е свесно за тоа, се откажало од самото значење на зборот Православие. Тие ја зеле единствената дефинирачка граница на нивната вера, правата вера, и ја прогласиле за неважна. Тие ја издигнале молитвата, постот и надворешностите на богослужбата над единственото нешто што на овие практики им дава значење, додека расколници се причестуваат секојдневно, еретици постат постојано, и Пентикосталци се молат пет часа дневно, сите надвор од таа граница.

Ова не е секундарно прашање. Ова е единственото прашање.

Свештеномаченик Даниел Сисоев дијагностицираше зошто толку мнозина не можат да го видат ова:

Луѓето не Го знаат Бога ниту како се остварува спасението; и сето нивно време е зафатено со целосно неважни работи како ситниците на овој или оној обред, деталите на оваа или онаа црковна политика, или едно регионално гледиште или друго.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, “The Ideological Rigor Mortis of the Church,” The Orthodox Word, No. 268, September-October 2009, стр. 213-215

Луѓето не знаат како се остварува спасението. Тие се катехизирани во обред и обичај наместо во вера и догма, и така кога им се кажува дека ересот е најтешкиот од сите гревови, тоа им звучи екстремно. Тие гледаат на ересот и гледаат само теолошко несогласување. Отците гледаа на ересот и гледаа смрт на душата.

Свети Јован Дамаскин, чие Точно Изложение на Православната Вера е најавторитативната систематска теологија во православното предание, го изјавува ова јасно:

Бидејќи оној кој не верува во согласност со преданието на Кафоличката Црква, или кој преку несоодветни дела држи општење со Ѓаволот, е без вера.

— St. John of Damascus, Writings, trans. Frederic H. Chase Jr., Fathers of the Church 37, Book IV, Chapter 10: On Faith, стр. 348

Без вера. Самиот свети Јован Дамаскин го врзува значењето на верата за да го претставува преданието и учењата на Православната Црква.

Оној кој не верува во согласност со преданието на Кафоличката Црква, без оглед на тоа колку се моли или пости или дава милостина или оди на црква, „држи општење со ѓаволот” и „е без вера.” Не „помалку верен.” Не „на различен пат.” Без вера целосно. Ова е догматското учење на Отец на Црквата.

И да запомниме секогаш што значи самиот збор Православие: ὀρθοδοξία, права вера, правилна слава. Името на нашата вера самото по себе е изјава дека правата вера е она што дефинира што значи да бидеш православен. Тоа е во самото име, за да не заборавиме, иако често заборавуваме.

Да бидеш православен значи да веруваш правилно. Да веруваш неправилно тогаш, значи да бидеш, по дефиниција, нешто друго од православен, без оглед на тоа како ние, непослушни деца на светителите, избираме да ги предефинираме дефинициите поставени од нашите отци и светители на Црквата.

Ова е причината зошто ересот и расколот се нештата кои ги одвојуваат инославните од спасението, а не отсуството на молитва или пост или литургиска убавина.

Всушност, некои католички цркви позајмуваат обилно од православните надворешности, и дури ја молат Исусовата молитва, и сепак ништо од ова не е важно без православната вера, нејзините преданија и нејзината догма.

Оние кои велат „ересот навистина не е важен, она што е важно е да се молиме и да Го љубиме Христа” избришале, без да сфатат, самото нешто кое ги прави православни. Ако правата вера не е дефинирачкиот фактор, тогаш нема причина да бидеш православен наместо Монофизит, или Римокатолик, или Старокалендарец. Сите тие се молат. Сите тие постат. Сите тие тврдат дека Го љубат Христа.

Да се третира ересот како фуснота значи да се предаде самата суштина на она што е Православието. Отците не го третираа како фуснота. Тие го нарекуваа смртен грев, богохулство против Светиот Дух, духовна прељуба, најтешкиот од сите гревови, единствениот грев кој дури ни маченичкиот подвиг не може да го измие. Тие разбираа дека правата вера е она од кое зависи сè друго: без неа, молитвата станува молитва на расколник, постот станува пост на еретик, и Светите Тајни стануваат, како што ќе ни покаже свети Теодор Студит, осквернети.

„Но користењето на зборот еретик е грубо…”

Околу оваа точка некои приговараат на употребата на зборот еретик и велат дека не треба да одиме наоколу нарекувајќи ги луѓето еретици. Ова е лажна претстава и е фокусирано на погрешното нешто.

Секако, нашите светители не одеа наоколу антагонизирајќи луѓе и нарекувајќи ги еретици… освен ако тие активно ја напаѓаа верата. Но тие најсигурно го употребуваа овој збор во своите списи и ги означуваа луѓето како еретици во нив, без стравот и плашливоста кои православните христијани на наше време сакаат сите да ги имаат.

Зборовите „ерес” и „еретик” необјасниво станаа нешто како пцовки во современиот православен христијански лексикон.

„Читајте ги светителите,” ни се вели. „Обрнете внимание на нивните животи и нивните зборови. Чувајте ги нивните свети зборови на вашите усни. Но бидете внимателни со зборовите ерес и еретик”, однесувајќи се како тие да се пцовки, што природно би имплицирало дека само светителите смеат да пцуват и колнат, што е смешна позиција.

Без оглед на тоа дали на оние кои ја држат оваа позиција им се допаѓа оваа метафора или не (нема да им се допадне), ова е импликацијата и каде води нивната логика, дури и ако тие може да не го сфаќаат тоа.

Зошто е важно зачувувањето на зборот еретик

Зборот еретик (на грчки, αἱρετικός, hairetikos) произлегува од зборот αἱρέω (haireo), кој значи „избор”, кој произлегува од глаголот αἱρέομαι (haireomai) кој значи „да избереш”.

Ересот е избор, што е значењето на грчкиот збор αἵρεσις. Ефектот на ересот е специфично перверзија на верата (adulterae doctrinae), и под перверзија на верата апостол Павле специфично мисли на ересите.

— St. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Third Essay

Ересот е доктрина контаминирана со отров. Сите еретици отпаднале од вистината. И еретиците носат странски оган на олтарот Божји. Тие се кренуваат во опозиција на вистината, и ги поттикнуваат другите против Црквата Божја.

— St. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Third Essay

Зборот ерес едноставно изразува избор да се создаде или прифати доктрина странска на Отците и светителите на Црквата. Еретик е оној кој прави таков избор ставајќи го своето мислење наспроти Отците и светителите.

Секој автор на ереси „ги воведе приватно и одвоено своите сопствени посебни мислења.”^[30]

— St. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Third Essay

Зборот еретик тогаш не е понавредлив од едноставно кажување дека некој ги става своите сопствени избори и мислења.

Никој не би имал голем проблем со кажувањето дека некој доаѓа до свои мислења. Но во моментот кога некој го употреби грчкиот збор кој означува токму ова, луѓето тогаш се навредуваат, иако она што е изразено е материјално истото нешто.

Ние како православни христијани веруваме дека ја имаме единствената вистинска вера. Оние кои не ја прифаќаат нашата вера и догма, било внатре или надвор од Црквата, или вовеле или прифатиле посебни мислења кои не биле изразени или верувани универзално од Црквата.

Кога е изразено на овој начин, никој не се лути.

Но кога самите зборови кои се совпаѓаат со овие концепти се употребени, луѓето стануваат необјасниво вознемирени и збунети, како нешто навредливо да е кажано, кога ништо не се променило освен речникот, иако подлежните концепти остануваат исти.

Главната причина за ова има врска со генерален недостаток на разбирање за тоа што значат ерес и еретик од мнозина во наше време. За жал, оние кои не разбираат што значат овие зборови, потоа продолжуваат да ги критикуваат оние кои ги разбираат.

Секундарната причина за оваа воздржаност околу овие зборови има врска со многу жестоките и бескомпромисни критики кои нашите Отци и светители на Црквата ги упатија кон ересот и кон еретиците. Овие зборови станаа лоши зборови во модерниот лексикон не затоа што се лоши зборови, туку затоа што нашите светители и отци зборуваа толку силно за еретиците, што во наше дипломатско и чувствително време, дури и употреба на таков збор, дури и ако дефиниционо се применува, повеќе не е воопшто толерирана.

И така, за да го избегнеме дискомфортот кој го чувствуваме од начинот на кој нашите светители зборуваа за еретиците, посегнуваме по различни зборови за да ги опишеме, како инославен, што значи „друго мислење”, кое наводно е поучтив термин. Сепак, „мислење различно од правилното” и „неправилен избор” функционално значат исто, нели? Така гледаме еден вид ментална и рационална болест која нема многу смисла.

Грчките составни делови ја прават оваа еквивалентност неспорна. Αἱρετικός (hairetikos) доаѓа од αἵρεσις (hairesis), што значи „избор”: оној кој избрал нешто различно од православната вера. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) доаѓа од ἕτερος (heteros), „друг,” и δόξα (doxa), „верување”: оној кој држи верување различно од православната вера. А ὀρθόδοξος (orthodoxos) доаѓа од ὀρθός (orthos), „правилен,” и δόξα: оној кој ја држи правилната вера. Ако ὀρθόδοξος значи „правилна вера,” тогаш ἑτερόδοξος значи „различна од правилната вера.”

Што тогаш е избирање верување различно од правилното? Тоа е αἵρεσις, погрешен избор.

Ова може да биде збунувачко, но поентата е дека зборовите тогаш фундаментално ја опишуваат истата реалност од два агли: едниот го именува дејството (избирање погрешно), другиот ја именува состојбата (држење различна вера). Отците го употребуваа αἱρετικός. Ние потоа го измисливме ἑτερόδοξος како еуфемизам. Фуснота во коментарот на Старецот Атанасиј Митилинеос на Откровението го потврдува ова директно:

Зборот еретик денес е заменет со зборот инославен во нашите напори да се усогласиме со начелата на екуменизмот и политичката коректност.

— Elder Athanasius Mitilinaios, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Vol. 3, https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, footnote

Свештеномаченик Даниел Сисоев, кој беше маченички убиен за проповедање на Православието во 2009, демонстрираше како изгледа кога светител го употребува зборот онака како што Отците намерувале. Тој го примени светоотечкиот стандард директно на Протестантите, засновувајќи го својот заклучок на Апостол Павле:

Дали Протестантите, кои го искривиле учењето за спасението, кои учат погрешно за крштението, Евхаристијата и Црквата, и некои од кои проповедаат безусловна предодреденост, дали тие правилно Го прославуваат Бога? Не. Оттука, според Галатјаните тие се еретици, и последователно ризикуваат да погинат вечно.

— Hieromartyr Daniel Sysoev, Letters, Letter 89, стр. 101

Ова е руска личност, за која мнозина веруваат дека е и веќе ја почитуваат како светител. Тој исто живееше во 21 век, за да не мислиме дека овој збор повеќе не е применлив за нашите времиња.

Забележете дека кога го употребува овој збор, нема ограда, нема еуфемизам, нема замена на „инославен” за „еретик.” Тој едноставно ја испита доктриналната содржина, ја измери според апостолскиот стандард, и го изјави заклучокот, употребувајќи го зборот еретик без да се повлекува од прашањето.

Вака изгледа светоотечкиот метод кога не е филтриран преку екуменистички и световни чувствителности.

Свети Никодим Светогорец ја демонстрираше оваа заменливост во една реченица кога напиша: „Инославните убедувања и незаконски обичаи на Латините и другите еретици мораме да ги одбегнуваме и да се одвратиме од нив.”^[31] Тој применува „инославни” на нивните убедувања и „еретици” на луѓето кои ги држат, во ист здив, без никаква индикација дека едниот збор е помек или поучтив од другиот. За составувачот на Крмчијата, овие беа едноставно два збора кои ја опишуваа истата реалност. Сепак, ние се обидуваме да ги разделиме овие зборови за да ги ублажиме Отците и светителите.

Свештеномаченик Даниел Сисоев не беше единствен.

Климент Александриски пишува за доктрини „воведени од извесни инославни, односно следбениците на ересот на Продик,“ изрично појаснувајќи ἑτερόδοξος со αἵρεσις во ист здив. Евсевиј Кесариски едно поглавје го насловува „Инославието на Новат“ и на друго место во истата книга на својата Црковна историја го употребува „ерес“ за истата класа догматска заблуда.^[32]

И αἱρετικός и ἑτερόδοξος се придавки на грчки; секој голем лексикон, од Liddell-Scott-Jones до BDAG до Thayer’s, ги класифицира на овој начин.^[33] Отците ги употребуваа заменливо. Но еден факт од канонската историја е важен: кога Црквата легислира последици за ерес, зборот во каноните е αἱρετικός. Не затоа што носи различно значење од ἑτερόδοξος, туку затоа што е зборот кој канонското предание го усвои за своето законодавство. Оваа асиметрија на употреба, не на значење, создава отвор кој модерниот екуменизам го експлоатираше.

Каноните го прават ова неспорно. Апостолските Канони забрануваат молитва со αἱρετικοῖς (Канон 45) и прифаќање крштение од αἱρετικῶν (Канон 46). Соборот Лаодикијски забранува дозволување на αἱρετικοῖς да влезат во домот Божји (Канон 6), примање благослови од αἱρετικῶν (Канон 32), и молитва со αἱρετικοῖς или σχισματικοῖς (Канон 33). Петто-шестиот Собор забранува брак со αἱρετικός лица (Канон 72). Низ секој канонски корпус, зборот е αἱρετικός. Ἑτερόδοξος се појавува точно еднаш во соборно законодавство: Канон 14 на Халкидон, кој забранува земање ἑτερόδοξον жена, и дури и таму истиот канон веднаш преминува на αἱρετικοῖς кога дискутира крштение и понатамошни бракови.

Зборот кој каноните го употребуваат кога легислираат последици е αἱρετικός, без исклучок.

Каноните на Халкидон и Трулскиот Собор, заедно земени, ја докажуваат поентата надвор од секој спор. Канон 14 на Халкидон (451) им забранува на клириците да се женат со ἑτερόδοξον жени. Канон 72 на Трулскиот Собор (692), легислирајќи ја истата забрана два века подоцна, забранува православен маж да се соединува со αἱρετικῇ (еретичка) жена и православна жена да биде впрегната со αἱρετικῷ (еретички) маж. Иста забрана, иста канонска сила, различен збор.

Ако овие зборови носеа различни нивоа на строгост, еквивалентноста Халкидон-Трулски би била невозможна: собор не би употребил „помек” термин за точната забрана која подоцнежен собор ја изразил со „поостриот” термин. Соборите ги употребуваа заменливо затоа што значеа истото.^[34]

Митрополит Јеротеј (Влахос) Нафпактски, еден од најучените теолози во современото грчко Православие, го потврди ова на Соборот на Крит во 2016. Тој приговори на фразата „инославни Цркви” како противречност во термините, инсистирајќи:

Зборот инославен во однос со Православната Црква значи еретици.

— Metropolitan Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos, Intervention in the Hierarchy of the Church of Greece (November 2016), Ekklisiastiki Paremvasi

Тој ја извлече еклисиолошката последица: бидејќи „инославен” значи еретички, фразата „инославна Црква” е противречност во термините. „Или постои Црква без еретички учења, или постои еретичка група која не може да се нарече Црква.” Тој забележа дека Соборите од 17 век ја осудија самата идеја дека Црквата може да заблуди во доктрината, и дека нарекувањето еретичка група „Црква” ја внесува протестантската теорија за невидливата и видливата Црква, која тој ја карактеризираше како „несторијанска еклисиологија.”

Тој ја цитираше Патријаршиската Енциклика од 1848, која го нарече Западното Христијанство „Папизам” и „ерес,” и Синодот од 1484, кој разликуваше „Православна Кафоличка Црква” од „латинска ерес,” а не „латинска инославност.”

За Митрополит Јеротеј Влахос, нема јаз помеѓу зборовите. „Инославен” едноставно значи „еретик,” и претварањето дека е поинаку отстапува од православното предание.

Свети Атанасиј Велики ја идентификуваше оваа тактика во неговата ера:

Постојат многу ереси кои ги користат зборовите само, но не во правилна смисла,…ниту со здрава вера.

— St. Athanasios the Great, Against the Arians, Second Discourse, Ch. XVIII(43), цитиран во The Praxapostolos: Acts and Epistles, trans. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), стр. 301; cf. New Advent

„Ги користат зборовите само, но не во правилна смисла.” Она што модерниот екуменизам го направил е она што мислителите го нарекуваат војна на концепти: тие го зедоа зборот ἑτερόδοξος, кој Отците го употребуваа како обичен синоним за αἱρετικός, и го наполнија со нова содржина. Тие ја задржаа рамката на зборот, но го заменија неговото значење. Каде Отците мислеа „оној кој држи еретичко учење,” екуменистите го направија да значи „оној кој држи различно, но почитувано мислење.” Потоа, откако го измислија ова поблаго значење, тие го проектираа назад врз Отците, кои сега се судени по стандард кој никогаш не го држеле.^[35]

Да замислиме, да му кажеме на свети Симеон Солунски, кој за Папата изјави „ние го нарекуваме еретик” (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), дека требало да каже „инославен” наместо тоа. Тој не би разбрал што мислите. Тој го употребуваше αἱρετικός затоа што тоа е зборот кој Црквата го употребува. Предлогот дека различен, помек збор бил на располагање и требало да биде претпочитан, би бил неразбирлив за него, затоа што ваква разлика не постоела во неговиот јазик, во неговата теологија, или во неговата Црква. Ние ја измисливме. Измисливме проблем и потоа измисливме решение за него, и сега се однесуваме како Отците да беа оние кои биле непрецизни.

Практичната последица од оваа војна на концепти не е само козметичка. Бидејќи каноните го употребуваат αἱρετικός кога пропишуваат последици, и бидејќи екуменистите го предефинираа ἑτερόδοξος да значи нешто помалку строго, замената ефективно ја обезоружува целата канонска рамка.

Кога Канон 15 на Прво-вториот Собор вели αἱρετικοί, тој пропишува прекин на спомнувањето. Кога Апостолските Канони велат αἱρετικοῖς, тие пропишуваат никакво општење (Канон 45), никакво крштение (Канон 46), никаква молитва (Канон 10). Кога Соборот Лаодикијски вели αἱρετικοῖς, тој им забранува дури и да влезат во домот Божји (Канон 6). Секој од овие канони го употребува αἱρετικός, не ἑτερόδοξος. Под екуменистичката предефиниција тогаш, епископ може да биде нарекуван „инославен” бесконечно без да предизвика единствена канонска последица, затоа што зборот е испразнет од значењето кое Отците му го дале. Ако го наречеш еретик, зборот кој каноните всушност го употребуваат, тогаш Канон 15 бара одговор.

Ова е токму причината зошто екуменистичкото движење не може да го толерира зборот еретик. Зборот претпоставува дека Православната Црква е единствената вистинска Црква и дека оние кои отстапуваат од нејзиното учење отстапиле од верата. Ова е ексклузивната еклисиологија која секој вселенски собор, секој голем отец, и секој канон ја претпоставува. Екуменизмот бара спротивното: дека неправославните заедници се во извесна смисла „цркви,” дека нивната вера е во извесна смисла валидна, дека дијалогот помеѓу нив како рамноправни е во извесна смисла можен. Не можеш да ги наречеш своите партнери во дијалог еретици и да продолжиш со дијалогот. Зборот „еретик” и фразата „сестринска црква” не можат да коегзистираат во истата еклисиологија. Еден мораше да биде елиминиран, и тоа не беше екуменизмот.

Свети Григориј Палама објаснува точно зошто таквото молчење е катастрофално, не само несреќно:

Ако пак замолчиш дури и едно догматско учење, догматската ограда на нашата Црква е уништена и, следствено, отровот на еретичкото учење навлегува.

— St. Gregory Palamas, Letter to Monk Dionysios^[36]

Догмата е ѕид. Секое догматско учење кое е замолчено е камен извлечен од тој ѕид. Извлечете доволно камења и ѕидот паѓа; еретичкиот отров навлегува. Ова не е метафора која екуменистичката програма може да ја апсорбира: „мораториумот” на зборот „еретик” е самиот по себе пробив во оградата.

Ова поништување на каноните не е само теорија. Сопствениот главен екуменист на Московската Патријаршија го потврди.

Во декември 2013, Митрополит Иларион (Алфеев), тогаш раководител на Одделот за надворешни црковни врски, јавно изјави во Институтот за Генерална Историја во Москва:

Самото влегување на Православните во дијалог (а сите Локални Православни Цркви влегоа во него) значеше мораториум на употребата на термините „ерес” и „еретик” во однос на Католичката Црква. Меѓусебно одбивме да се класифицираме едни со други како еретици.

— Metropolitan Hilarion (Alfeyev), говор во Институтот за Генерална Историја, одржан на 23 декември 2013, објавен на 24 декември 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[37][38]

Мораториум. Договорен прекин. Не постепено културно придвижување, не пастирска чувствителност: договорен предуслов за дијалог. Отците ги нарекуваа Латините еретици (свети Марко Ефески, свети Никодим, свети Симеон Солунски). Патријарсите ги нарекуваа еретици (Енциклика од 1848, Синод од 1484). Канонската терминологија е αἱρετικός. А Московската Патријаршија се согласи, како влезна цена за дијалогот, да престане да го употребува.

Во истиот говор, Иларион го потврди она што светоотечките извори веќе го докажуваат:

До 19 век, Руската Православна Црква и Римокатоличката Црква меѓусебно се сметаа за еретички, што меѓу другото подразбира отсуство на литургиско општење.

— Metropolitan Hilarion (Alfeyev), говор во Институтот за Генерална Историја, одржан на 23 декември 2013, објавен на 24 декември 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[39]

„До 19 век.” Тоа значи: осумнаесет века, универзалната позиција беше она што оваа глава го документираше. Отстапувањето се совпаѓа токму со подемот на екуменистичкото движење. Иларион ненамерно го датира ломот.

Резултатот е конечна иронија. Оние кои го исклучуваат зборот „еретик” на основа дека е исклучувачки, самите ја исклучуваат светоотечката употреба, канонската терминологија, Синодикот на Православието (кој анатемисува еретици по име секоја година на Недела на Православието), и секој светител кој го употребуваше зборот без извинување. Нивната инклузивност кон неправославните бара ексклузивност кон православното предание, т.е., тие ги вклучуваат инославните избирајќи да ги исклучат Отците.

Така, одбивањето да се употреби зборот еретик или дури да се објасни неговата дефиниција, не е ништо друго освен цепкање длака засновано на современи сентименталистички каприци.

Белег на наше време е дека на некого наводно не може да му се каже дека држи погрешно мислење за Бога и Црквата, што е едноставно она што го значи зборот еретик, без да му се каже дека навредува. Нашите светители имаа силни зборови за такви луѓе, а сега е некако наша вина за употреба на речникот кој точно го опишува прашањето соодветно. Галениот јазик на „друго мислење” (ἑτεροδοξία, heterodoxia) не ја ублажува реалноста; тој само ја замаглува, а во Православието, „друго” мислење за Бога секако е погрешно мислење за Бога.

Ние едноставно избираме различни зборови за да пренесеме исто значење, заради оние кои ниту знаат ниту се грижат што велат нашите светители кои се навредени.

Вистинскиот аргумент не е за антагонизам

Секако, поради огромната чувствителност на нашите времиња, ние не одиме наоколу дрско антагонизирајќи луѓе нарекувајќи ги еретик во лице. Горенаведеното објаснување не аргументира дека некој треба да се ангажира во ваквото однесување, нарекувајќи луѓе еретици неселективно.

Сепак, ова е во најголем дел лажна претстава, бидејќи она што се аргументира не е дозволата да се оди наоколу непотребно антагонизирајќи луѓе. Она што се изнесува е дека не треба да се негира значењето на овие зборови во прашања на догматска прецизност, како кога нашите канони треба да бидат соодветно применети.

Повеќето луѓе на оваа тема ги конфузираат двете работи: едно, дека не треба непотребно да антагонизираме луѓе, и две, дека некако не можеме да ги употребуваме овие зборови дури ни во догматско пишување, дури ни кога ги применуваме каноните, дури ни кога нашите светители ги употребуваат. Дека кога Отците велат „еретик,” мораме да се претвараме дека зборот значи нешто друго од она што значи. Дека кога каноните пропишуваат дејство против ерес, мораме да го ублажуваме јазикот додека пропишувањето не ја изгуби својата сила. Ова е бесмислица.

О. Серафим Роуз за зборот „еретик”

Еден од модерните аргументи против употребата на зборот еретик, интересно, доаѓа од о. Серафим Роуз.

Во писмо до распрашувач кој беше вознемирен од употребата на „еретик” меѓу православните христијани (објавено во Правмир збирката „Христос е меѓу нас!”), тој напиша:

Зборот „еретик” навистина е употребуван премногу често во наше време. Тој има определено значење и функција: да разликува нови учења од православното учење; но малцина од неправославните христијани денес се свесно „еретици,” и навистина не вреди да ги нарекуваме така.

И понатаму:

Остар, полемички став е повикан само кога неправославните се обидуваат да ни ги одземат стадата или да ни го сменат учењето.

— Fr. Seraphim Rose, Писмо до Ана, оглашена, 14/27 ноември 1980, Letters from Father Seraphim

Постојат многу луѓе кои го повикуваат ова писмо за да ги замолчат сите кои би се осмелиле да го употребат зборот „еретик.” Сепак, тие не го прочитале ова писмо внимателно.

О. Серафим не го негира значењето на зборот; тој го потврдува: „определено значење и функција: да разликува нови учења од православното учење.”

Неговата грижа е пастирска, не догматска. Тој зборува за обични неправославни луѓе, луѓе кои едноставно не знаат за Православието, неправославни пријатели и роднини, сосед кој никогаш не стапнал во православна црква. Тој вели: не фрлајте го зборот на луѓе кои едноставно се незнаечки за Православието. Ова секако е истата концесија која овој текст веќе ја направил.

Но забележете неговата сопствена ограда: остар, полемички став е повикан „кога неправославните се обидуваат да ни ги одземат стадата или да ни го сменат учењето.”

Ова не е хипотетичко сценарио во контекст на оваа книга. Тоа е документирана реалност. Патријарх Кирил не е Протестант во американскиот Југ кој никогаш не слушнал за Православие. Тој е Патријархот на најголемата Православна Црква во светот, а претходните глави документираа, со неговите сопствени зборови, дека тој го менува учењето. Тој се молеше со еретици, ја прогласи Римокатоличката Црква за „сестринска црква,“ ги нарече Монофизитите „цркви Божји,“ благослови војна како „света борба,“ и го промени еклисиолошкото учење на Црквата за да го приспособи екуменизмот. Сопствениот стандард на о. Серафим, конзистентно применет, би барал овие учења да бидат идентификувани за она што се, а тоа е ерес. Да се повикува пастирската нежност на о. Серафим Роуз кон оние надвор од православната вера како основа за одбивање да се наречат јавните ереси на патријарх со нивното вистинско име, значи целосно да се злоупотребат неговите зборови на токму начинот на кој тој би приговорил.

Сопствените списи на о. Серафим ја прават злоупотребата неодбранлива, бидејќи неговите сопствени писма содржат него нарекувајќи други луѓе еретици (повторно, без да бил свикан синод).

Тој го нарекува Патријарх Атинагора еретик по име. Го означува екуменизмот на Архиепископ Јаков како „екуменистичка ерес“ и зборува за Руската Црква во Странство како стои „меѓу еретици“ и им кажува „директно дека Православието не е само уште една деноминација, туку Црквата Христова.“^[40] Го опишува проповедањето на московските архиереи како „јавна ерес.“^[41] Го нарекува Комунизмот „многу моќна ерес.“^[42] Го нарекува Алберт Швајцер „штетен еретик.“^[43] И ја повикува канонската обврска да се „отстапи од еретички епископ дури и пред тој да биде официјално осуден.“^[44]

За Патријарх Атинагора, главниот православен екуменист на неговата генерација, тој напиша во заграда во писмо од 1970:

О. Мејендорф изјавува дека секој надвор од општење со Атинагора (верувам дека сфаќаш дека е еретик?) е надвор од Православната Црква.

— Fr. Seraphim Rose, Letter to Fr. David Black, October 30/November 12, 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Така, о. Серафим Роуз не ја забрани употребата на „еретик,” туку едноставно предупреди против нејзината погрешна примена кон незнаечките, особено на непотребен и антагонистички начин. Сепак, кога ситуацијата бараше прецизност, тој именуваше ереси и еретици без двоумење и без извинување.

За жал, токму луѓето кои вообичаено го цитираат о. Серафим Роуз честопати го прават тоа, избирајќи ги неговите коментари додека го игнорираат неговиот нијанс и неговата целокупна позиција. Сепак, ние не можеме нечесно да ги третираме светителите како бифе, бирајќи ги изреките кои наоѓаат наклонетост кај нас, а отфрлајќи го останатото.

Кон оние кои протестираат против зборот еретик

Важната работа на зачувувањето на јазикот на нашите светители е оваа: како треба некој да одбие еретик по 1-вата и 2-рата опомена, ако никој не ги учи што значи овој збор и едноставно го смета за некаков вид пцовка?

Еретик по првата и втората опомена отфрли го; знаејќи дека таквиот е изопачен и грешен, осуден од самиот себе.

— Тит 3:10-11^[45]

Блажениот Теофилакт Охридски го објаснува значењето на „осуден од самиот себе”:

Раздорен човек по првата и втората опомена отфрли го… тој се однесува на непоправлив еретик: оној кој е целосно расипан и осуден по сопствена пресуда.

— Блажениот Теофилакт Охридски, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), commentary on Titus 3:10-11

Еретикот е „осуден по сопствена пресуда.” Забележете дека не е потребен надворешен трибунал. За ова не е потребен синод. Сопствените зборови и дејствија на еретикот ја сочинуваат неговата осуда. Ова е токму причината зошто ги документираме изјавите на Патријарх Кирил толку внимателно: неговите сопствени зборови, од неговата сопствена веб-страница, со неговиот сопствен глас, се негова самоосуда.

Некои во наше време држат дека никој не може правилно да биде наречен еретик додека не биде информиран од „соодветен авторитет” за неговата теолошка заблуда, додека не демонстрираат дека разбираат што учат, и додека не упорствуваат во учењето и покрај оваа поправка.

Оваа формула нема основа кај Отците. Како што веќе видовме, Схолариј го дефинира еретикот едноставно како секој кој „директно или индиректно заблудува во однос на кој било член на верата.”

Граѓанскиот закон: „тој кој отстапува дури и малку од правата вера.” Свети Јероним: „секој кој го разбира Светото Писмо поинаку од начинот на кој Светиот Дух намерува.” Ниту една од овие дефиниции не бара известување од „соодветен авторитет” или демонстрација на самосвеста на еретикот. Ересот е дефиниран по содржината, не по разбирањето на еретикот за неа.

Неопходно е да се направи разлика тука. Не секоја теолошка непрецизност претставува ерес. О. Серафим Роуз, пишувајќи му на Епископ Лаврентиј во 1973, предупреди против оние кои „не се способни да разликуваат помеѓу мали слабости какви што секој голем теолог може да ги има, и големи теолошки заблуди.”^[46] Блажениот Августин имаше „теолошки заблуди или барем погрешни акценти,” но тој останува светител. Митрополит Филарет Московски може да имал точки под влијание на западна теологија, но тој беше голем поборник на Православието. Црквата секогаш ја знаеше разликата помеѓу изолирана непрецизност и систематско отстапување од верата.

Она што оваа книга го документира во случајот на Патријарх Кирил не е изолирана непрецизност. Тоа не е погрешен акцент на секундарно прашање. Тоа е јавно, одржливо, повторено противречење на православната догма по повеќе членови на верата, одржувано пет децении: признавањето на Папата како легитимен архиереј (Chapter 1) и поврзаното признавање на римокатоличките свети места (Chapter 6), изјавата дека Муслиманите и Православните „Му се молат на истиот Бог“ (Chapter 5), одбраната на ССЦ како „наш заеднички дом“ и „лулката на обединета црква“ (Chapter 7), и учењето дека смртта на бојното поле „ги мие сите гревови“ (Дел V). Секое од овие е документирано од сопствените зборови на Кирил на неговите сопствени официјални платформи. Ова не е видот на слабост кој о. Серафим го имаше на ум. Ова е видот на нешто за кое горенаведените дефиниции беа напишани да го идентификуваат.

Оваа формула исто така конфузира две различни нешта: идентификацијата на еретик и пастирскиот одговор кон него. Тит 3:10-11 навистина заповеда опомена пред одбивање. Но текстот вели „еретик по првата и втората опомена отфрли го”: човекот веќе е еретик пред опомената да започне. Опомената е дело на милосрдие пред прекин на општењето. Таа не определува дали некој е еретик; таа определува дали ќе се покае за тоа што е еретик. А критериумот дека еретикот мора да „разбира” својата заблуда создава неоспорлива одбрана: секој еретик (или нивните поборници) едноставно може да тврди дека не разбира, и тогаш зборот никогаш не може да се прикачи. По оваа логика, дури ни Папата Римски не би можел да биде наречен еретик, сè додека луѓето тврдат дека не го разбира Светото Православие, но ова би им противречело на нашите светители, кои го нарекоа еретик (видете Chapter 1).

Практичната последица е подеднакво апсурдна: ако некој мора лично да се соочи со Патријархот Московски, на неговиот сопствен јазик, и да потврди дека тој субјективно ја „разбира” заблудата пред Канон 15 да може да биде повикан, тогаш канонот е мртво слово. Ниту еден лаик, ниту еден странски клирик, ниту еден монах на Света Гора не би можел да го остварува правото кое канонот го дава.

Отците кои го состави Канон 15 не приложија такви услови, и со добра причина.

Како што учи Блажениот Теофилакт (испитан во целост во Chapter 27: "Ти не си светител"), кога некој заблудува од незнаење, ние го исправаме; кога некој грешен намерно, ние бегаме. Патријарх Кирил јавно практикува екуменизам повеќе од педесет години. Тој не е лично исправен од нас, но не може да тврди незнаење: светители (свети Пајсиј, Старец Гаврил), архиереи (Митрополит Филарет, Светогорските Отци), и собори (Анатемата на РПЦЗ од 1983) сите јавно ги осудија токму практиките кои тој продолжува. Тој не заблудил од незнаење. Тој упорствува намерно. Светоотечкиот одговор е јасен: бегајте.

Зошто е ова важно

Ако некој не го разбира значењето на зборовите кои нашите свети Отци и светители ги употребувале, не може да ги послуша светителите кои ги употребуваат овие зборови во своите заповеди кон нас христијаните.

Канон XV на Првиот-Вториот Собор Цариградски повикува на прекин на литургиското спомнување ако епископот или архиерејот проповеда ерес. Бидејќи луѓето ги третираат „ерес” и „еретик” како пцовки кои не можат да бидат изговорени или испитани, и бидејќи верните не се катехизирани за значењето на овие зборови, владее конфузија околу тоа на што повикува еден Свет Канон на Црквата. Одбивањето да се учат овие дефиниции и одбивањето да се употребуваат овие зборови тогаш промовира непослушност кон нашите Свети Канони и кон нашите светители, а тоа е токму она што се случува во нашето време.

Вредноста на разбирањето на грчкиот јазик

Не е случајно дека некои од нашите најдобри православни проповедници и учители имаат познавање на грчкиот и ги објаснуваат грчките термини како што се употребени во Новиот Завет и во списите на Отците. Свети Пајсиј Величковски, меѓу најпочитуваните руски светители, посвети децении на совладувањето на грчките оригинали, а во нашите времиња на голема ерес, кога секој сака да го толкува Православието низ призмата на сопственото мислење и да го претстави како православно, ние мораме да се вратиме на прегрнувањето на овој јазик, самиот јазик на нашиот Свет и Голем Нов Завет.

Колку подобро можеме да го разбереме намерот на нашите Отци, толку подобро можеме да ги послушаме. Современото недоразбирање околу зборови како „ерес” и „еретик” служи само за да гарантира непослушност кон нашите светители кои ги изразија овие зборови со голема намерност.

Да ги чуеме.

Сведоштвото на свети Пајсиј Величковски за преводот и прецизноста

Свети Пајсиј Величковски (1722-1794), рускиот светител чии ученици ја донесоа Филокалијата во Русија и ја поттикнаа целата Оптинска монашка традиција, посвети децении од својот живот на преведување на грчките Отци на словенски. Она што го откри во тој процес има директна врска со она што следува. По години обиди да ги исправи словенските преводи со споредување со други словенски текстови, тој дојде до конечен заклучок:

Ја изгубив секоја надеж дека ќе најдам какви било преводи меѓу словенските текстови кои би биле толку исправни и точни во значењето колку елинските грчки оригинали.

— St. Paisius Velichkovsky, in Fr. Sergii Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Nordland Publishing, 1980), pp. 122-123

Причината, објасни тој, е дека грчкиот поседува длабочина која ниту еден превод не може целосно да ја пренесе:

Грчкиот ги надминуваше сите други јазици по својата универзална мудрост, убавина, длабочина, и по својот обем и богатство на изрази, така што дури и самите родени Грци тешко ја сфаќаат неговата длабочина.

— St. Paisius Velichkovsky, in Chetverikov, p. 145

Сите книги на грчки го пренесуваат граматичкото значење многу појасно отколку словенските преводи… Иако словенскиот ги надминува многу јазици по својата голема убавина и богатство на лексика, и е најблискиот од сите јазици до грчкиот… тој губи многу, сепак, поради отсуството на овие објаснителни честички.

— St. Paisius Velichkovsky, in Chetverikov, pp. 228-229

Руски светител, универзално почитуван во Руската Православна Црква, сведочи дека мора да се оди до грчките оригинали за да се разбере што Отците навистина кажале.

Имајќи го ова на ум, да погледнеме директно што вели Канон 15 на Првиот-Вториот Собор на грчки, како што е протолкуван од свети Никодим Светогорец во Крмчијата:

Истите правила како оние пропишани во горните Канони во однос на епископите и митрополитите, се пропишани, и уште повеќе, од овој Канон во однос на патријарсите… Но овие одредби важат ако презвитерите се одвојуваат од своите епископи, или епископите се одвојуваат од своите митрополити, или митрополитите се одвојуваат од своите патријарси, поради одредени кривични обвиненија, на блуд, да речеме, на светогрдие, и на други тешки злосторства. Но ако горенаведените претседатели се еретици, и ја проповедаат својата ерес јавно, и поради ова оние подчинети на нив се одвојуваат, и тоа дури и пред да се одржи каков било соборен или синодален суд за ересот, тие дури се сметаат за достојни за приличната чест како православни христијани, бидејќи не само што не предизвикале раскол во Црквата со своето одвојување, туку напротив ја ослободиле Црквата од расколот и ересот на нивните лажни епископи.

— The Rudder (Pedalion), Canon 15 of the First-Second Council of Constantinople^[47]

Крмчијата (Пидалион), преку светото сведоштво на свети Никодим и многуте светители на кои тој се повикува, е клучна за нашето време.

Не е потребен соборен или синодален суд за конкретниот ерес, како што многумина денес тврдат. Не може да се прекине спомнувањето поради други смртни гревови како блуд. Единствениот исклучок е ересот, а оние кои се одвојуваат не треба да бидат гледани како црни овци, туку се сметаат за достојни за приличната чест.

Два израза во овој канон заслужуваат внимателно разгледување.

Прво: канонот се однесува на ерес осуден „од светите Собори, или Отци.” Грчкиот текст го употребува дисјунктивното ἤ („или”), не конјунктивното καί („и”). Ова не е случајно. Отците кои го составија овој канон под свети Фотиј Велики обезбедија две независни основи за прекинот: соборна осуда, или светоотечка осуда. Секоја сама по себе е доволна.

Екуменизмот е осуден како „сеерес” од свети Јустин Поповиќ (прославен 2010), му е спротивставено преку прекин на спомнување од свети Пајсиј Светогорец (прославен 2015), и анатемисан од Синодот на РПЦЗ (1983). Ниту еден прославен (канонизиран) православен светител никогаш не учел дека екуменизмот е во согласност со Православието. Светоотечкиот услов е исполнет со убедлива мера за повикување на канонот.

Второ: канонот го опишува еретичкиот епископ како „ја проповеда ересот јавно, и ја учи со голо чело (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) во црквата.“ Изразот γυμνῇ τῇ κεφαλῇ е грчки идиом кој значи „отворено, без прикривање, бесрамно,“ а не „од амвон.“ Liddell-Scott-Jones го дава γυμνός како „гол“ или „непокриен“, вклучувајќи ја конструкцијата γυμνὸς τῇ κεφαλῇ; новозаветните лексикони ги даваат и метафоричните значења „отворен“ и „разголен“.^[48] Канонот не бара формални теолошки предавања од амвонот. Тој бара ересот да се практикува отворено наместо тајно. Кога Патријарх Кирил го разменува Целивот на мирот со Папата и го нарекува „Ваша Светост“ и „брат,“ кога го брани ССЦ како „наш заеднички дом“ и „лулката на обединета црква,“ кога изјавува дека војниците кои загинуваат во Украина ги имаат гревовите „измиени,“ кога им кажува на Муслиманите дека „Му се молиме на истиот Бог,“ тој учи ерес отворено, јавно и без прикривање, по дефиниција. Условот е исполнет.

Три дополнителни детали во грчкиот текст заслужуваат внимание, бидејќи ги разнебитуваат вообичаените приговори.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Канонскиот текст не вели „одвојување од нивниот епископ” (τὸν Ἐπίσκοπον). Тој вели одвојување од τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: „таканаречениот епископ.” Партиципот καλούμενον (од καλέω, „нарекувам, именувам”) значи „оној кој минува под името епископ,” „оној кој е нарекуван епископ.” Самиот канон, во самиот чин на заштита на оние кои се одвојуваат, му го одзема титулот на еретичкиот епископ. Тој не е епископ. Тој само е нарекуван таков. Свети Никодим го прави ова експлицитно во својот коментар: оние кои се одвојуваат не осудиле Ἐπισκόπων (епископи) туку ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (лажни епископи и лажни учители).

Ова одговара на приговорот „Но тој не е формално свргнат од собор!” Самиот јазик на канонот покажува дека епископ кој јавно проповеда ерес веќе ја загубил реалноста на титулот. Синодот едноставно го потврдува она што веќе е случај.

παρρησίᾳ: Свети Никодим, во својот коментар, го употребува зборот παρρησίᾳ (парисија) за да опише како еретичките претседатели ја проповедаат својата ерес: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Овој збор не значи едноставно „јавно” во смисла на „на јавно место.” На грчки, παρρησία значи „со дрскост, со отвореност, без срам, слободно.” Тој го носи значењето на некој кој зборува самоуверено и без извинување. Кога Патријарх Кирил го брани ССЦ во Канбера, го разменува Целивот на мирот со Папата, или изјавува дека гревовите на војниците се „измиени,” тој не го прави тоа неволно или под присила. Тој го прави тоа παρρησίᾳ: дрско, слободно, без срам.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Свети Никодим го заклучува својот коментар со извонредна фраза. Оние кои се одвојуваат од еретичките епископи ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: „ја ослободиле Црквата од расколот и ересот на нивните лажни епископи.“ Глаголот ἐλευθερόω (елеутероо) е глаголот употребуван за ослободување и избавување од ропство. Liddell-Scott-Jones дава „ослободи“ и „избави од“; Strong’s дава „избави, направи слободен“; спор. BDAG, „да се предизвика некој да биде ослободен од доминација.“ Оние кои го прекинуваат спомнувањето на еретички патријарх не предизвикуваат поделба. Тие вршат чин на ослободување. Црквата била во ропство на еретикот; оние кои се одвоиле ја ослободиле. Ова е јазикот кој свети Никодим го избра, и тоа е јазикот кој Црквата го прими.

Митрополит Филарет Њујоршки, неодамнешен свет и ревносен исповедник на верата, чии мошти беа пронајдени нерасипани, исто така ја потврдува оваа позиција на прекин на спомнување како соодветна во случај на ерес. Во изјава до Патријарх Атинагора (1966), тој пишува:

Од светите Отци го наследивме заветот дека во Црквата Божја сè се прави според канонскиот поредок, во единомислие и во согласност со древните преданија. Ако, сепак, некој од епископите или дури од претставниците на автокефалните Цркви направи нешто кое не е во согласност со она што го учи целата Црква, секој член на Црквата може да го изрази својот протест. 15-тото Правило на Двојниот Собор Цариградски од 861 ги признава за достојни за „честа што им приличи на православен христијанин” оние епископи или клирици кои се повлекуваат од општење дури и со својот Патријарх, ако тој јавно проповеда ерес или учи такво отворено во Црквата. Така сите ние сме чувари на црковната вистина, која секогаш била бранета со грижата ништо кое има значење за целата Црква да не се прави без согласност на сите.

— Metropolitan Philaret of New York, Statement to Patriarch Athenagoras on the Lifting of Anathemas (1966), The Orthodox Word 2, no. 1, pp. 27-30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Ние го прекинуваме спомнувањето само кога епископот јавно исповеда ерес, никогаш поради еретичко учење држано приватно. Свети Никодим Светогорец во Крмчијата ни го кажува следново:

Од овие зборови во Канонот произлегува дека не треба некој да се одвојува од својот епископ, според Валсамон, во случај ако тој негува каков било ерес, но го чува скриен во тајност. Бидејќи е можно потоа да се поправи самиот од себе.

— St. Nikodemos the Hagiorite, The Rudder (Pedalion), commentary on Canon XV of the First-Second Council of Constantinople

Древното сведоштво: свети Софрониј Ерусалимски

Некои ги обвинуваат оние кои го прекинуваат спомнувањето на еретички архиереј за „раскол” или „старокалендарско однесување.” Ова конфузира два различни концепта: дијагностичко препознавање на ересот и јуридичко свргнување.

Правото на оградување претходи на Канон 15 повеќе од два века. Свети Софрониј Ерусалимски (†638), собратот во борбата на свети Максим Исповедник против Монотелитизмот, учеше:

Ако некои би се одвоиле од некого, не под изговор за навреда, туку поради ерес која била осудена од Собор или од светите Отци, тие се достојни за чест и одобрување, бидејќи тие се Православните.

Забележете ги елементите:^[49] одвојувањето мора да биде „поради една ерес“ (не лична навреда), ересот мора да биде „осуден од Собор или од светите Отци,“ а оние кои се одвојуваат се „достојни за чест“ и СЕ „Православните.“

Свети Јустин Поповиќ, пишувајќи за Првиот-Вториот Собор Цариградски, го сумира Канон 15 со извонредна јасност:

Во однос на ова прашање тој одлучи дека ако некој епископ јавно исповеда некој ерес веќе осуден од светите Отци и претходните собори, оној кој прекинува да го спомнува таквиот епископ дури и пред соборна осуда не само што не треба да биде укорен, туку треба да биде пофален како оној кој осудува лажен епископ. Притоа, тој не ја дели Црквата, туку се бори за единството на Верата.

— St. Justin Popovich, “The Life of St. Photios the Great,” in On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

„Не ја дели Црквата, туку се бори за единството на Верата.” Ова е светоотечкото разбирање. Оние кои го прекинуваат спомнувањето на еретички епископ не предизвикуваат раскол. Тие се борат за единство одбивајќи да се претвараат дека општењето со ересот претставува вистинско единство.

Истиот извор забележува дека Соборот направи клучно разграничување:

Светиот Собор, сепак, направи разлика помеѓу неразумен бунт и пофална отпорност во одбрана на верата, која ја поттикна.

— St. Justin Popovich, “The Life of St. Photios the Great,” in On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

Постои бунт, и постои отпорност. Соборот го осуди првиот и ја поттикна втората. Оние кои им се спротивставуваат на еретичките архиереи во одбрана на верата не се бунтовници; тие го прават она што самиот Собор го нарече „пофално.”

Канонската традиција разликува помеѓу она што верните можат да го прават и она што бара синодална акција. Карактеризацијата на пастир како „лажен епископ” пред синодална одлука е дијагностичка по природа: лекарот ја утврдува болеста. Јуридичката акција е различна: лекарот утврдува дека болниот член е неизлечив и одлучува да го ампутира. И двете се легитимни, но не се ист чин.

Самата Крмчија, во својот коментар на Третиот Апостолски Канон, го воспоставува ова разграничување со прецизност:

Каноните му заповедаат на соборот од живи епископи да ги свргне свештениците, или да ги екскомуницира, или да анатемиса лаици кои ги прекршуваат каноните. Сепак, ако соборот навистина не го изврши свргнувањето на свештениците, или екскомуникацијата, или анатемисањето на лаиците, овие свештеници и лаици ниту навистина се свргнати, ниту екскомуницирани, ниту анатемисани. Тие се подложни на судење, сепак, судски, тука во однос на свргнување, екскомуникација или анатемисање, а таму во однос на божествената одмазда.

— The Rudder (Pedalion), Third Apostolic Canon, footnote 1

Оние кои го цитираат овој пасус за да тврдат дека „каноните не се самодејствувачки” ја цитираат само првата половина: дека без акцијата на соборот, казната „останува неизвршена.” Тие запираат пред втората половина: дека прекршителот останува „подложен на божествена одмазда.” Крмчијата не вели дека ништо не се случува без синод. Таа вели дека формалната јуридичка казна бара синодална акција, но одговорноста на лицето пред Бога е непосредна и реална.

Свети Кирил Александриски го демонстрира ова разграничување. Пред Третиот Вселенски Собор, тој го нарекуваше ересијархот Несториј „Пречесниот Епископ Несториј” додека истовремено дијагностички го карактеризираше како „волк.” Формалниот титул го признаваше јуридичкиот статус; дијагнозата го препозна ересот. По синодалната осуда, истиот Несториј стана „најбезбожен.” Дијагностичкото препознавање му претходеше на јуридичкото потврдување.

Самиот Петти Вселенски Собор го потврди овој принцип. Кога му се приговори за анатемисање на Теодор Мопсуестиски по неговата смрт, Отците одговорија:

Зар не знаат, или можеби знаат но се преправаат дека не знаат, дека анатемисањето не е ништо друго освен одвојување од Бога? Дури и ако нечестивиот не го примил од некого преку зборови, тој сам на себе си прокламира анатема преку делото, одвојувајќи се самиот преку својата нечестивост од вистинскиот живот.

— Fifth Ecumenical Council (Constantinople II, 553 AD), Session VIII^[50]

Одвојувањето од Бога се случува преку самиот ерес, не преку формалното изрекување. Анатемата го препознава она што веќе се случило. Свети Теофан Затворник, во истата проповед за Недела Православна од која претходно цитиравме, го прави ова експлицитно:

Без разлика дали е или не е изречена анатема против твоето учење и твоето име, ти веќе си под неа кога филозофираш против Црквата и упорствуваш во оваа филозофија.

— St. Theophan the Recluse, “What is an Anathema? Word on the Sunday of Orthodoxy,” Manuscripts from the Cell

Седмиот Вселенски Собор го потврди овој принцип во самата своја прва сесија. Кога Патријарх Тарасиј праша како соборот треба да го разгледува иконоборскиот ерес, одговорот беше непосреден и едногласен:

Негова Светост, Патријарх Тарасиј, рече: „Како треба да го разгледуваме овој ерес, кој се појави повторно во наши дни?” Јован, пречесниот заменик на апостолскиот престол на Истокот, рече: „Ересот го одвојува секој човек од Црквата.” Светиот Собор рече: „Тоа е очигледно.”

— Seventh Ecumenical Council (Nicaea II, 787 AD), Act I^[51]

„Тоа е очигледно.” Соборот не дебатираше за тврдењето. Не го условуваше. Го прогласи за самоочигледно: ересот одвојува. Не осудата. Самиот ерес.

Свети Никифор Исповедник, Патријарх Цариградски, кој беше свргнат и протеран поради одбрана на иконите против вториот бран на иконоборството во 815, го примени овој принцип на иконоборците од своето време:

Кога ја отфрлија нашата славна и чиста вера, тие самите заминаа од големото и неделиво тело на Црквата како расипани и нечисти членови и безразсудно се приклучија на собирот на неправославните.

— St. Nikephoros the Confessor, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons^[52]

„Тие самите заминаа.” Не: тие беа истерани. Не: синод ги исфрли. Тие самите заминаа одбивајќи ја верата. Овие иконоборци не беа осудени по име; вториот иконоборски период немаше синод против него (Триумфот на Православието нема да дојде до 843, петнаесет години по смртта на Никифор). Сепак, Исповедникот-Патријарх не се двоумеше: тие веќе беа „расипани и нечисти членови” кои „безразсудно се приклучија на собирот на неправославните.” Одвојувањето го изврши ересот, не осудата која ќе следуваше.

Верните кои го дијагностицираат ересот и се одвојуваат од него не дејствуваат пред Црквата; тие одговараат на она што веќе се случило.

Митрополит Филарет Њујоршки и Синодот на РПЦЗ го примениле истиот дијагностички јазик на екуменистичките патријарси на нивното време. Кога беа критикувани за ова, The Orthodox Word ги бранеше:

О. Шмеман одбива да го нарече екуменизмот ерес или оние „Православни” кои станале органски дел од ССЦ, отпадници. Тој е задоволен да ги осуди Митрополит Филарет и Синодот затоа што ги наречоа Архиепископ Јаков и Патријарх Атинагора лажни епископи.

— The Orthodox Word, Vol. 6, No. 3 (May-June 1970), p. 138

Митрополит Филарет ја водеше РПЦЗ за време на нејзиниот најбескомпромисен период против екуменизмот. Неговите мошти беа пронајдени нерасипани, знак на светост кој Црквата го разбира како потврда на неговата православна фронима: исправноста на неговото исповедање и на неговиот начин на живот. Дијагностичката карактеризација на Синодот на Атинагора и Јаков како „лажни епископи” беше формален еклисијален чин, директна примена на канонскиот јазик на Канон 15.

Оградувањето е дијагностичко. Тоа не носи казни: напротив, тоа „поканува чест и пофалби.“ Оние кои се оградуваат не тврдат дека архиерејот е „автоматски свргнат“ или дека неговите тајни се дефинитивно невалидни. Тие го остваруваат древното право кое свети Софрониј го потврди повеќе од два века пред Канон 15 да биде напишан.

Документираните основи во случајот на Патријарх Кирил

Канон 15 бара епископот да „проповеда ерес јавно.” Деловите I до V од оваа книга документираат Патријарх Кирил правејќи токму ова, низ неколку различни и независни категории. Она што следува е сумирање; секоја ставка е документирана целосно со примарни извори во наведените глави.

• Општење со Рим и признавање на папскиот авторитет (Глави 1–4, 6): Средба со Папа Франциск во Хавана (2016), потпишување заедничка декларација која ги третира католичките ереси како „рани,” разменување на Целивот на мирот, нарекување на Папата „брат” и „Ваша Светост,” нудење „Вечна Памет” за Папа Франциск по неговата смрт, и формално признавање на римокатолички свети места.

• „Муслиманите и Православните Му се молат на истиот Бог” (Chapter 5): Јавно учење дека Исламот и Православието го обожаваат истиот Бог, противречејќи на Тријадолошката догма на верата.

• Светскиот Совет на Црквите (Chapter 7): Одбрана на ССЦ како „наш заеднички дом” и „лулката на обединета црква,” организација чии основачки документи претпоставуваат дека Црквата Христова е поделена и мора да биде обединета преку екуменски дијалог.

• Заедничка молитва со Монофизити (Chapter 8): Претседавање на заеднички молитвени служби со ерменско апостолско свештенство, чија Христологија беше осудена на Четвртиот Вселенски Собор (Халкидон, 451 г. по Хр.).

• Етнофилетизам на „Рускиот свет” (Глави 15–16): Учење дека православното единство се заснова на етнички и цивилизациски идентитет наместо на апостолската вера, учење осудено како ерес од меѓународно собрание на православни архиереи во 2022.

• Воена теологија: сотириолошки ерес (Глави 17–20): Јавно учење дека војниците кои загинуваат во Украина ги имаат гревовите „измиени” од смртта во борба и дека војната е „света борба,” противречејќи на православното учење за покајанието, крштевањето и проштавањето на гревовите.

Секоја од овие категории, самостојно стоечки, претставува јавно проповедање на ерес во смислата која Канон 15 ја бара. Тие не се едно обвинение туку шест независни основи. На читателот кој сè уште не ги испитал Деловите I до V му се препорачува силно да го направи тоа пред да формира мислење.

Претходните две глави утврдија дека прекинот на литургиското спомнување е дозволен, што е ерес, и зошто соборите не создаваат туку само го потврдуваат препознавањето на ересот. Прашањето кое сега се наметнува е ова: зошто мора навистина некој да се одвои од општење со ерес? Дали тоа е само канонска опција, или општењето со ерес носи духовни последици? Chapter 26: Зошто општењето со ересот бара одвојување одговара на ова прашање преку едногласното сведоштво на Отците, Светото Писмо и соборната традиција.

1. Anastasius Bibliothecarius, Genuine Acts of Peter (Вистински дела на Петар, IX век). Првиот мелитијански раскол настанал кога Мелетиј Ликополски ракоположувал епископи надвор од својата јурисдикција за време на Диоклецијановото гонење, спротивно на евангелското учење (Мт. 10:23). Свети Петар Александриски го прекинал општењето со него преку писмо меѓу 300–311 г. по Хр. Целосен текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. Оригинален грчки: „Όχι μόνο δικαίωμα αλλά και υποχρέωση έχει ο λαός του Θεού να αγρυπνεί στα θέματα της Πίστεως και της πνευματικής ζωής.” ↩

3. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, trans. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (January), стр. 842–843. Размената се случува за време на расправата на св. Максим со епископ Теодосиј, кој тврдел дека само синоди свикани од царот поседуваат авторитет. ↩

4. Декларација на Архиерејскиот Собор на Руската Православна Црква, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Целосен текст на https://www.patriarchia.ru/article/99601. Декларацијата била издадена како одговор на Мејсонвилскиот Собор на РПЦЗ од мај 1990. ↩

5. Европски епископи на РПЦЗ (митрополит Марко, епископ Иринеј, епископ Александар, епископ Јов), „Statement of the European Bishops of the Russian Church Abroad on the Situation in Eastern Ukraine” (22 февруари 2022), официјална веб-страница на Европската епархија на РПЦЗ, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/. Митрополит Марко потоа изјави „Ја сметам оваа војна за злосторство” во интервјуто на Thoralf Cleven, „Metropolit Mark zum Krieg in der Ukraine: ‘Ich traue den Bildern nicht mehr’”, Hannoversche Allgemeine Zeitung / RND, 29 мај 2022; англиско резиме во OrthoChristian. ↩

6. Серафим Ган, канцелар на Синодот на епископите на Руската Православна Црква Надвор од Русија, „Letter to the Editor: The Russian Orthodox Church Abroad and the War in Ukraine: A Response to ‘Putin’s Useful Priests,’” Foreign Affairs (октомври 2023). Во писмото се вели: „РПЦЗ нема никаква врска со она што авторите го опишуваат како ’мрежа на прокремљска поддршка низ Западот’. Ниту пак ја поддржуваме војната во Украина.” https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

7. Епархија на Велика Британија и Западна Европа (РПЦЗ) под епископ Иринеј Лондонски и Западноевропски, „His Grace Bishop Irenei of London and Western Europe — The Diocesan Bishop,” официјална епархиска страница. Официјална изјава: „Од почетокот на војната во Украина, нашата Епархија се молеше и работеше — и продолжува да го прави тоа — за непосреден крај на неправедните непријателства, војување и гонења.” Молитви за престанок на непријателствата во Украина се принесуваат на секоја служба во секоја парохија на Епархијата. https://orthodox-europe.org/english/hierarchy/. Види и изјавата на епископ Иринеј од 15 септември 2023, „We Stand Wholly Against the War and Call for Its End”: https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

8. РПЦЗ испратила над 85.000 долари за помош на бегалците и на Украинската Црква, со донации пренесени директно во добротворната фондација на митрополит Онуфриј. Епархијата на епископ Иринеј дополнително организирала банки за храна за украинските бегалци, помагала со сместување и преселување, водела летен камп за украински бегалски деца и примала бегалски свештеници во парохиите. Извори: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

9. Светски руски народен собор (СРНС/WRPC), „Nakaz (Decree),” 27 март 2024, Москва. Објавен под претседателство на Патријарх Кирил, го прогласува конфликтот за „Света војна,” тврди дека Украина е под „исклучително влијание” на Русија и ја повикува Русија како есхатолошки катехон. Примарни извори: https://www.patriarchia.ru/article/105523; https://vrns.ru/documents/nakaz-xxv-vsemirnogo-russkogo-narodnogo-sobora/. Види Дел V за целосниот текст и анализа. ↩

10. Lena Zezulin, „Stop Following Herod and Follow Christ: Open Letter to the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia (ROCOR),” Public Orthodoxy (23 февруари 2024). Писмото, објавено на втората годишнина од инвазијата, бара Синодот на РПЦЗ да престане да го спомнува Патријарх Кирил за време на богослужбите и да престане да ги обесхрабрува клириците да се спротивставуваат на војната. Заклучно со декември 2025, не е издаден официјален одговор на Синодот. https://publicorthodoxy.org/2024/02/23/stop-following-herod-and-follow-christ/ ↩

11. Патријарх Кирил, беседа (25 септември 2022): „Многумина што умираат при исполнувањето на оваа должност ги измиваат сите свои гревови со својата крв.” Види Дел V за целосниот цитат и светоотечкиот одговор. ↩

12. Отец Јоан Ковал, свештеник од Московската архиепископија, расчинет (мај 2023) откако во задолжителната „Молитва за Света Рус” го заменил зборот „победа” со „мир.” Види Дел V за документација и текстот на молитвата. Покриеност: Inside the Vatican, „Defrocking — a weapon against dissent” (22 јули 2024); National Catholic Reporter, „These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price” (19 јули 2025). ↩

13. Патријарх Кирил, проповед (9 март 2022): „Ние сме практично еден народ, врзан со историска судбина; сите заедно произлеговме од Киевската крштелница; обединети сме со верата, со нашите светители…” Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Види Chapter 15 во Дел IV за анализа на оваа реторика на негирање на идентитетот. Покриеност: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

14. Оригинален руски: „Какая причина такового действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны.” ↩

15. Оригинален грчки: „Αἰρετικὸς εἶναι ἐκεῖνος ποὺ δὲν συμφωνεῖ μὲ τὴν διδασκαλία τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅπως τὴν ἐδίδαξαν οἱ ἅγιοι ἀπόστολοι, ὅπως ἐδίδαξαν οἱ μεγάλοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας καὶ ὅπως τὴν ἐρμήνευσαν οἱ Οἰκουμενικαὶ Σύνοδοι ἐν Πνεύματι Ἁγίω. Ὅλοι αὐτοὶ ποὺ δὲν συμφωνοῦν μὲ τὴν διδασκαλία τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας λέγονται αἰρετικοί.” ↩

16. Грчки оригинал: „«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩

17. Архиепископ Хрисостом, „Introduction,” во св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xxxii. ↩

18. Грчки оригинали од фуснотата на св. Никодим кон Канон 1 на св. Василиј Велики (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athens, 1841). Схолариј: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Граѓански закон: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Тарасиј: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Фотиј: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

19. Монах Герасим Микрагијананит, „Life of St. Nicodemos,” скратен англиски превод во Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), стр. 69. Тој изучувал латински, италијански и француски во Евангелската школа (Evangelike Schole) во Смирна. Оригиналната биографија од јеромонах Евтимиј, современик на Никодим, е примарниот извор за овој детал. Исто така цитирано во Archbishop Chrysostomos, „Introduction,” во St. Nicodemos the Hagiorite, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), стр. xiv. ↩

20. Грчки оригинал: „δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩

21. Грчки оригинал: „Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩

22. Грчки оригинал: „Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩

23. Оригинален грчки: „τὸ δὲ αἱρετικὸς, χωρισμός ἐστιν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, καὶ οὐ θέλω χωρισθῆναι ἀπὸ Θεοῦ.” ↩

24. Св. Григориј Палама, „Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch,” PG 150, 1045BC. Исто така цитирано во The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Egumenița, 2006), стр. 82. ↩

25. Грчки оригинал: „Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».” — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

26. Руски оригинал: „Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩

27. Архиепископ Виталиј Монтреалски и Канадски го разработил овој принцип во својот извештај до Архиерејскиот Собор на Руската Православна Црква Надвор од Русија (1967): „Молитвено проникнатата сила на нашата вера во догматската вистина е вистински извор за нас на морална сила која произлегува од секој догмат… Така од секоја догматска вистина молитвено ги примаме даровите на Светиот Дух. Со други зборови, од правилниот труд на верата и молитвата зависи правилниот живот, живот во Христа, живот во Црквата.” Објавено во The Orthodox Word, Vol. 5, No. 4, 1969. ↩

28. Трите стандардни грчки лексикони на Новиот Завет го признаваат ова двојно значење. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3rd ed.) наведува три семантички категории за πίστις, третата како „она што се верува, корпус на вера/верување/учење,” наведувајќи тринаесет новозаветни места. Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament го дефинира зборот како вклучувајќи „по проширување, самиот систем на религиозната (евангелска) вистина.” Strong’s Concordance (G4102) се согласува: „по проширување, самиот систем на религиозната (евангелска) вистина.” Ова не е спорно читање; тоа е утврдениот лексички опсег на зборот. ↩

29. Грчки оригинал: „Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩

30. Грчки оригинал зачуван од англискиот цитат: „ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν.” ↩

31. Св. Никодим Светогорец, Heortodromion (Venice: 1836), стр. 584, n. 1. Целиот пасус гласи: „Инославните убедувања и незаконски обичаи на Латините и другите еретици мораме да ги одбегнуваме и да се одвратиме од нив; но она што се наоѓа кај нив да е правилно и потврдено од Каноните на Светите Синоди, ова не треба да го одбегнуваме или да се одвратиме од него, за да не ги одбегнеме и не се одвратиме ненамерно од тие Канони.” ↩

32. Климент Александриски, Stromata VII: „учењата дека нема потреба да се моли, воведени од некои од инославните, односно следбениците на ересот на Продик.” Целосен текст на http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Евсевиј Кесариски, Ecclesiastical History VII.8: „За инославието (ἑτεροδοξίας) на Новацијан”; VII.31: „изопаченото инославие (ἑτεροδοξίας) на манихејците.” Во истата книга Евсевиј го употребува αἵρεσις (ерес) за истите групи без разлика. Целосен текст на https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Св. Јован Златоуст, во својот коментар на Тит 3:10, природно преминува од придавската конструкција на библискиот текст (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, „еретички човек”) кон супстантивната множина (τοὺς αἱρετικούς, „еретиците”) во истата беседа, третирајќи ја промената како сосема незначителна. Целосен текст на https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

33. LSJ го класифицира αἱρετικός (ή, όν) како придавка: примарно значење „способен да избира” (Plato, Definitions 412a), секундарно значење „факциски” (Titus 3:10). Запис на https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ го класифицира ἑτερόδοξος (ον) како придавка: „различен по мислење” (Lucian, Philo, Arrian). Запис на https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG (A Greek-English Lexicon of the New Testament, 3rd ed.) го дефинира αἱρετικός како „што се однесува на предизвикување поделби, факциски, создавач на поделби.” Thayer’s Greek-English Lexicon го класифицира (ή, όν) како „соодветен или способен да земе или избере нешто.” TDNT (Schlier, Vol. I, стр. 184): „Во христијанството, се чини дека технички се употребувал од самиот почеток, и означува ’приврзаник на ерес’” бидејќи „Ekklesia и hairesis се материјални спротивности.” ↩

34. Халкидонски Канон 14 (451): „μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν” („на никого од нив не му е дозволено да земе инославна жена”). Подоцна во истиот канон: децата не смеат да се крштаваат „παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς” („меѓу еретиците”) ниту да се даваат во брак „αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι” („на еретик, или на Јудеец, или на Елин”). Грчки текст на https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Трулски Канон 72 (692): „Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι” („На православен маж не му е дозволено да се соедини со еретичка жена, ниту православна жена да се врзе со еретички маж”). Грчки текст на https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

35. Тврдењето дека „инославен” означува пониска или поблага категорија од „еретик” е сеприсутно во современото православно пишување, но отсутно од светоотечката литература. Репрезентативни примери вклучуваат Fr. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2nd ed. 2017), кој го третира „heterodox” како широк чадор-термин за сите неправославни христијани; статијата на OrthodoxWiki „Heresy,” која го дефинира еретикот како некој чија грешка е осудена од „авторитетно тело на црквата, особено од вселенски собор,” имплицирајќи дека без таква осуда човек е само инославен; и парохиски катихетски материјали како статијата на Saint John the Evangelist Orthodox Church „The Difference Between Heterodox and Heretic,” која ја претставува разликата како прашање на вина (намерно упорствување наспроти невино незнаење). Ниеден од овие извори не наведува ниту еден Црковен Отец или канон што ја воспоставува оваа разлика. ↩

36. Св. Григориј Палама, Писмо до монах Дионисиј, EPE 4:404-412. Англиската формулација е од Archimandrite Meletios Badrachanes, The Three Kinds of Atheism, Orthodox Informer, кој се повикува на EPE 4:404. Грчкиот изворен извадок го идентификува истото писмо и истиот опсег во EPE. ↩

37. Митрополит Иларион (Алфеев), „Председатель ОВЦС рассказал сотрудникам Института всеобщей истории о внешней деятельности Русской Православной Церкви” („Chairman of the DECR Spoke to Staff of the Institute of General History about the External Activities of the Russian Orthodox Church”), говор одржан на 23 декември и објавен на 24 декември 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Иларион беше раководител на ОВЦС од 2009 до 2022 и главен екуменист на Патријарх Кирил во овој период. ↩

38. Руски оригинал: „Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩

39. Руски оригинал: „До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩

40. О. Серафим Роуз, писмо до о. David Black, 23 март/5 април 1970, Четврта недела од Великиот пост, во Letters from Father Seraphim. ↩

41. „Испитајте ги печатените проповеди на московските архиереи: повторно и повторно се наоѓа истата тема за доаѓањето на ’Царството Божјо на земјата’ преку ширењето на комунизмот. Ова е отворен ерес, или можеби нешто уште полошо: свртување на Црквата од самата нејзина цел — спасението на душите за вечен живот — и нивно предавање на царството на ѓаволот, ветувајќи лажно блаженство на земјата и осудувајќи ги на вечна погибел.” О. Серафим Роуз, цитиран во јеромонах Дамаскин, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Ch. 52: Zealots of Orthodoxy. ↩

42. О. Серафим Роуз, писмо до Daniel, 25 март/7 април 1971, Благовештение на Пресвета Богородица, во Letters from Father Seraphim: „Communism is actually a very powerful heresy.” ↩

43. Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, стр. 260. ↩

44. „Ако на секој православен христијанин му е заповедано од каноните да се оддалечи од еретички епископ дури и пред тој официјално да биде осуден, или и самиот да биде виновен за неговата ерес, колку повеќе мораме да се оддалечиме од оние кои се полоши (и понесреќни) од еретици, бидејќи отворено ѝ служат на каузата на Антихристот?” О. Серафим Роуз, писмо до о. David Black, 30 октомври/12 ноември 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/ ↩

45. Грчки оригинал: „αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩

46. О. Серафим Роуз, Letter 130 (27 мај/9 јуни 1973), до епископ Лавр. Во Letters, објавено од St. Herman of Alaska Brotherhood. О. Серафим предупредува против оние кои „не се способни да разликуваат меѓу мали недостатоци какви што може да има секој голем богослов, и големи богословски грешки,” и забележува дека блажени Августин имал „богословски грешки или барем погрешни нагласувања” без тоа да го спречи неговото почитување како светител. ↩

47. Грчки оригинал од коментарот на св. Никодим (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athens, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

48. LSJ, γυμνός; Thayer, G1131; Strong’s, G1131. ↩

49. Припишано на св. Софрониј Ерусалимски (†638), Патријарх Ерусалимски за време на монотелитската полемика и сосоподвижник на св. Максим Исповедник. Англискиот текст е како што е составен во Patristic Writings Concerning Heretics, стр. 30, кој ја зачувува уредничката глоса „[moral]” пред „offence.” Истата дисјункција „од Синод или од Светите Отци” — која св. Фотиј подоцна ја вградува во Канон 15 на Прво-вториот Собор (861) — е основа за аргументот на оваа глава дека Канон 15 го наследува, а не го создава, светоотечкото право на одвојување. ↩

50. Петти Вселенски Собор (Константинопол II, 553 г. по Хр.), Сесија VIII. Англиски превод од Acts of the Ecumenical Synods, Vol. 5 (Kazan, 1913). Соборот одговарал на приговорот дека Теодор Мопсуестиски не можел да биде анатемисан по смртта. ↩

51. Седми Вселенски Собор (Никеја II, 787 г. по Хр.), Act I. Англиски превод од Acts of the Ecumenical Synods, Vol. 7 (Kazan, 1909). Размената се случува за време на примањето на покајаните иконоборски епископи. ↩

52. Св. Никифор Исповедник, In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons. Англиски превод од Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kishinau, 2017), стр. 9. Никифор служел како Патријарх Цариградски од 806 до 815, кога бил свргнат од иконоборскиот император Лав V. Починал во прогонство во 828. Триумфот на Православието, кој дефинитивно го завршил иконоборството, не дошол до 843. ↩