Негирање на Османлиските Новомаченици

Во 2016, Патријархот Кирил даде телевизиско интервју во кое го опиша христијанското искуство под Османлиската Империја. Православната Црква почитува илјадници Новомаченици (светии замачени под Османлиска власт). Она што Патријархот Кирил го рече за нивното искуство и она што Црквата го памети не се исти.

Некои може да кажат дека ова е едноставно дипломатија: непрецизна изјава направена заради политичка згодност, а не теолошка позиција. Но Црквата ги прослави илјадници Новомаченици токму затоа што нивното страдање беше реално. Негирањето на тоа страдање му противречи на сопственото литургиско сведоштво на Црквата.

Сведоштвото на Новомачениците

Православната Црква почитува многу Новомаченици кои страдаа под Османлиска власт. Свети Никодим Светогорски ги запиша нивните житија во своето Нов Мартирологион, класичната збирка на житија на светии замачени под Османлиите.^[1] Ова се духовни сведоци, канонизирани од Црквата и споменувани во нејзините служби. Свети Георгиј Новомаченик Јанински беше обесен во 1838 за исповедање на Христос. Света Аквилина Солунска беше замачена во 1764 откако одби притисок да стане муслиманка. Свети Ахмед Калиграфот беше обезглавен во 1682 откако се преобрати во христијанство. Светите Новомаченици од Турското Ропство го отелотворуваат црковното сеќавање на присилното преобраќање, принудата, понижувањето и мачеништвото под исламска власт.

Девширмата („данок во крв“), развиена под раната Османлиска власт и уредена во следните векови, насилно земаше христијански момчиња од нивните семејства, ги преобраќаше во ислам и многумина ги запишуваше во јаничарскиот корпус. Џизијата, данок на глава за немуслимани наложен со Куранот (Сура 9:29) и спроведуван под исламска власт, ги казнуваше христијаните затоа што остануваа христијани. Цркви не можеа да се градат или поправаат без дозвола. Ѕвоната беа ограничувани. Христијанското сведочење против муслимани беше правно обесправено или недопуштено во важни околности.^[2]

Нивното страдање се споменува во литургиските служби на Црквата. Да се избрише тоа значи да ѝ се противречи на самата пресуда на Црквата.

Молчењето пред заблудата е омраза

Свети Максим Исповедник учеше дека вистината не може да биде предмет на политичка пресметка:

Зашто јас сметам дека е омраза кон човекот и отстапување од Божествената љубов да му се дава поддршка на заблудата, за оние претходно зафатени од неа да бидат уште повеќе расипани.

— Свети Максим Исповедник, PG 91:465C; OrthoChristian, „Sayings of St. Maximos the Confessor”^[3]

Што рече Патријархот Кирил

На 7 јануари 2016, Патријархот Кирил го даде своето Божикно интервју на рускиот телевизиски канал „Россия 1“ (Русија-1). Водителот, Дмитриј Кисељов, го праша до колкав степен конфликтот во Сирија претставува религиозна војна. Кирил одговори дека тоа не е така и се сврте кон историјата. Тој ги призна насилните преобраќања и Османлиското освојување на византиските територии, потоа намерно го остави тоа насилство настрана: „ако ги оставиме настрана самите воени операции… тогаш ништо споредливо со она што сега се случува никогаш не постоело во исламскиот свет“ (если оставить за скобками собственно военные действия… то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было). Како свој доказ, тој го понуди ова излагање за Османлиската Империја:

Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала.

Да го земеме дури и примерот на Османлиската Империја. Постоеше одреден поредок на односи меѓу религиозните заедници. До ден денес, клучевите од Храмот на Светиот Гроб Господов се во рацете на муслиман Арапин. Ова сè доаѓа од оние турски времиња, кога муслиманот беше одговорен за безбедноста, за зачувувањето на христијанските светилишта. Односно, беше развиен таков начин на меѓудејствие на заедниците, кој, секако, не може да се нарече режим на најголемо привилегирање, но луѓето живееја, ги исполнуваа своите религиозни должности, постоеја патријаршиите, Црквата постоеше.

— Патријарх Кирил, Божикно интервју на Русија-1, 7 јануари 2016, http://www.patriarchia.ru/article/97323

Новинската агенција Тренд подоцна го наслови повторно појавениот исечок: „В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл“ („Во Османлиската Империја никој не ги уништуваше христијанските малцинства: Патријарх Кирил“).^[4] Новинарите и читателите ги разбраа зборовите на Кирил како негирање или минимизирање на Османлиското насилство против христијаните.

Компаративниот контекст е важен: Кирил ја споредуваше Османлиската ера со ИСИС за да тврди дека модерниот тероризам е историски без преседан. Но самата споредба е проблемот. Неговото излагање не само што го изоставува Османлискиот прогон; тоа ги карактеризира Османлиските муслимани како заштитници: „одговорни за безбедноста, за зачувувањето на христијанските светилишта“. Тој призна дека Османлиската власт „не може да се нарече режим на најголемо привилегирање“, потоа веднаш го претстави системот како функционално соживеење: „луѓето живееја, ги исполнуваа своите религиозни должности, Патријаршиите постоеја“.

Истото може да се каже за советската власт: цркви постоеја, луѓе се молеа, Патријаршијата преживеа. Но кој од побожните верни би го прифатил тоа како чесна приказна за ерата на Новомачениците? Истата логика се применува и тука.

Црквата почитува Новомаченици кои страдаа и умреа под Османлиското угнетување среде присилни преобраќања, погубувања за исповедање на Христос, девширмата и џизијата. Да се нарече Османлискиот поредок поредок во кој муслиманите биле „одговорни за безбедноста“ и за „зачувувањето на христијанските светилишта“ го замаглува ова угнетување заради политичка згодност.

Интервјуто повторно излезе на виделина во април 2021, кога администрацијата на Бајден формално го призна Ерменскиот Геноцид, привлекувајќи обновено внимание кон описот на Кирил за Османлиската власт како функционално соживеење.

Контрола на штетата, не повлекување

Самата оригинална изјава би предизвикала загриженост. Но одговорот на Патријаршијата го направи полош.

Наместо непосредно да го потврди сведоштвото на Новомачениците во контекст на спорот, Патријаршијата подоцна тврдеше дека видеото „не ги одразува вистинските ставови на Патријархот Кирил“, забележувајќи дека тој претходно изразил почит кон жртвите на Ерменскиот Геноцид за време на посета на меморијалот во Ереван.^[5]

Ова не е исправка, туку маневар за односи со јавноста. Вистинска исправка би го именувала она што беше погрешно кажано: Патријархот ја претстави Османлиската Империја како функционално соживеење додека Црквата почитува Новомаченици кои умреа под токму таа империја. Наместо тоа, Патријаршијата укажа на минатата меморијална посета како доказ за „вистинските ставови“ на Кирил, без да го исправи јавниот запис. Во одговорите наведени тука, Патријархот Кирил не го потврди јавно литургиското сведоштво на Црквата за Новомачениците ниту ја повлече рамката на соживеење. Изјавата остана, дипломатскиот однос со Турција беше зачуван, а сеќавањето на мачениците беше жртвувано.

Неуспехот да се повлече изјавата е одлучувачки доказ. Непрецизна изјава на телевизија можеби е простива. Но кога беше оспорена, двапати, Патријаршијата избра контрола на штетата наместо непосредна исправка (а ова е образец). Тоа ја претвора непрецизноста во одржана јавна евиденција на невистина.

Пресудата

Ако Црквата ги канонизираше Новомачениците затоа што нивното сведоштво за Христос под Османлискиот прогон е важно, тогаш патријарх кој јавно го минимизира тој прогон ѝ противречи на сопствената пресуда на Црквата. Учењето на Свети Максим, утврдено погоре, дека давањето поддршка на заблудата е „омраза кон човекот“, се применува тука со целосна сила. Претставувањето на Османлиската власт како модел на соживеење, додека светии умреа спротивставувајќи се на присилно преобраќање и исламска принуда, е зла дипломатија, и со зборовите на Свети Максим Исповедник, „отстапување од Божествената љубов“.

Новомачениците не ја компромитираа вистината заради сопственото преживување. Патријархот Кирил го компромитира нивното сеќавање заради дипломатски однос. На која основа, тогаш, верните православни продолжуваат да споменуваат патријарх кој го брише сведоштвото на светителите на самата Црква?

1. Никодим Светогорец, Νέον Μαρτυρολόγιον (Нов Мартирологион) (Венеција: Nikolaos Glykys, 1799); репр. Athonite Analects 3 (Света Гора: Agioritiki Estia, 2009). Збирката ги бележи житијата на 85+ Новомаченици од 1330 до 1796, вклучувајќи го Свети Ахмед Калиграфот; делото на Свети Никодим стана класичен извор за сведоштвото на Новомачениците од Османлискиот период. Уредено заедно со Свети Макариј Коринтски. Локални синаксарски извори исто така ги потврдуваат Свети Георгиј Јанински, Света Аквилина и Свети Ахмед како Новомаченици од Османлискиот период. ↩

2. За девширмата, џизијата и правната рамка што управувала со христијанските поданици под Османлиска власт, види Halil Inalcik, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600, прев. Norman Itzkowitz и Colin Imber (Лондон: Weidenfeld and Nicolson, 1973; репр. Phoenix, 1994). За недопуштеноста на христијанско сведочење против муслимани конкретно во османлиските судови, види Najwa Al-Qattan, “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination”, International Journal of Middle East Studies 31, бр. 3 (1999): 429–444. ↩

3. Оригинален грчки текст: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩

4. Trend News Agency го наслови повторно појавениот исечок од 2016: “В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл.” Види https://ru.trend.az/world/turkey/3414147.html. Интервјуто широко повторно излезе на виделина во април 2021 по признавањето на Ерменскиот геноцид од страна на САД. ↩

5. Во јануари 2016, патријаршискиот портпарол о. Александар Волков изјави дека Патријархот Кирил „не го негирал Ерменскиот геноцид од 1915 година“ и дека „ставот на нашата Црква за Ерменскиот геноцид повеќепати и јасно е изразен во бројни изјави и пораки на Патријархот“, преформулирајќи ги зборовите на Кирил како да се однесуваат само на периоди на „релативна безбедност и стабилност во животот на религиозните малцинства“. Види RFE/RL Armenian Service, https://www.azatutyun.am/a/27481804.html. Кога видеото повторно излезе на виделина во април 2021, Патријаршијата изјави дека тоа „не ги одразува вистинските ставови на Патријархот Кирил“, наведувајќи ја неговата посета на меморијалот во Ереван во 2010 година. Види Helleniscope, https://www.helleniscope.com/2021/05/01/patriarch-of-moscow-the-ottoman-empire-did-not-exterminate-the-christian-minorities-video/. Ниту во едниот ниту во другиот случај не беше издадена формална исправка или повлекување. ↩