Точната критика не е мост кон раскол

Вистината може да биде злоупотребена. Сè документирано во оваа книга за ересите на Патријархот Кирил е реално, неговиот екуменизам е документиран, и каноничкото предание бара одговор.

За жал, две групи конкретно ќе се обидат да го употребат овој доказ не за да ја одбранат верата, туку за да регрутираат за своите сопствени расколи:

1. Расколничката ПЦУ (Православна Црква на Украина), и по продолжение Патријархот Вартоломеј Цариградски, кој неканонски им даде томос за автокефалија. Оваа нијанса е многу важна и е изложена во Chapter 28.
2. Расколничките старокалендарски групи, како ГОХ (Genuine Orthodox Christians, Вистински православни христијани) во Грција, ТОХ (True Orthodox Christians, Вистински православни христијани) во Русија, и многуте различни секти кои се одвоија од каноничката Православна Црква поради календарски промени во дваесеттиот век.

Ова поглавје превентивно ги разобличува двете.

За лицемерието

Црквата никогаш не учела дека ереста на едно место го овластува расколот на друго. И ПЦУ и старокалендарските групи, фокусирајќи се на трнот во очите на другите, избраа да ја игнорираат гредата во сопственото око.

И зошто ја гледаш сламката во окото на својот брат, а гредата во своето око не ја забележуваш? Или, како ќе му речеш на братот свој: „Дај да ти ја извадам сламката од окото,” а ете, гредата е во твоето око? Лицемеру, извади ја прво гредата од своето око, и тогаш ќе видиш јасно за да ја извадиш сламката од окото на братот свој.

— Матеј 7:3-5^[1]

Свети Пајсиј ги идентификуваше токму овие две опасности:

Две спротивни страни [екстреми] секогаш ја мачат Мајката Црква, како и оние кои ги поддржуваат, бидејќи двете страни обично се боцкаат во грб… Со други зборови, како да едниот екстрем го одржува опседнат човек кој е духовно дрзок (презрив кон сè), додека другиот екстрем го одржува лудак кој има детинска ревност заедно со тесноградост.

— св. Пајсиј Светогорец, Epistles (Посланија), стр. 156

Духовно дрзоките се ПЦУ, а детинската ревност и тесноградост најдобро ги отелотворуваат расколничките старокалендарци.

Каноничката Украинска Православна Црква го покажува вистинскиот пат за избегнување на овие две опасности: тие се спротивставуваат на Патријархот Кирил и го прекинаа споменувањето, а исто така не се приклучија на ПЦУ. Ова покажува дека може да се одбие и да се бори против ереста без расколување од каноничката Црква.

Често кога приврзаниците на Патријархот Кирил го бранат, тоа го прават не со ангажирање со каноничките православни критичари, туку со свртување на вниманието кон овие расколници. Така, овие расколници не прават ништо друго освен да му дозволат на Патријархот Кирил да избегне прекор, и со тоа не само што ништо не се добива од она што тие го укажуваат, туку секој кој ги изнесува овие валидни аргументи против Кирил сега погрешно е вброен заедно со овие расколници.

Грешката на оние кои ја поддржуваат ПЦУ

Д-р Васа Ларин

Д-р Васа Ларин е истакната фигура на расколничката ПЦУ. Таа стекна познатост по тоа што претходно била монахиња во РПЦЗ (Руска Православна Црква Зад Граница) и по нејзината програма „Кафе со сестра Васа“ каде што изнесуваше бројни проблематични изјави.

Д-р Васа ја доби теолошката формација во Папскиот Ориентален Институт во Рим под раководство на језуитскиот архимандрит Роберт Тафт, кој ги финансираше нејзините студии.^[2] Зошто е ова важно? Папскиот Ориентален Институт беше основан во 1917 од Папата Бенедикт XV и доверен на Језуитскиот Ред во 1922 од Папата Пиј XI, истиот ред кој ја создаде и управуваше Унијата од шеснаесеттиот век наваму.^[3] Ова е институцијата која го формираше теолошкиот поглед на свет на д-р Васа.

Истиот тој језуитски поглед на свет се пројавува во бројните екуменистички ставови и активности на д-р Васа Ларин, кои вклучуваат средба со Папата Франциск, признавајќи го како канонски епископ преку целивање на неговата рака и така примајќи го неговиот „благослов“.

(Нашите светии не ни дозволуваат да се среќаваме со Папата, да го целиваме и да го примаме неговиот благослов, како што е изложено во Chapter 1: Признавање на Папата)

Но ова е само највидливата манифестација. Теолошките проблеми со д-р Васа се бројни. Таа ја нарече еклисиологијата на Свети Кипријан „апсурдна” и го отфрли традиционалното православно учење за границите на Црквата како „нечесно.”^[4] Таа ги опиша светите канони како „окови“.^[5] Таа ѝ советуваше на мајка да ја прифати хомосексуалноста на нејзиниот син како „Богодаден дар и крст“ наместо да бара покајание и исцелување.^[6] Таа ја отфрли православната традиција на разграничување од инославните како „непријатна” и ја означи логиката и на словенскиот Типикон и на Дидахијата од првиот век како „нетолерантна,” тврдејќи дека се коси со „мултикултурализмот” и „екуменскиот дијалог.”^[7] Таа оди во јавност без монашкото облекло, носејќи го само кога и одговара, изјавувајќи: „Не се консултирам со епископ преку океанот за тоа, бидејќи не сум ментално оштетена.”^[8]

Така, д-р Васа Ларин ја понижува монашката послушност како знак на ментална оштетеност, што е тешка навреда и за монасите и за ментално оштетените.

И покрај сето ова, Сестра Васа сега себеси се претставува како храбар глас против воената теологија на Патријархот Кирил. Меѓутоа, во 2022, додека експлицитно го именуваше споменувањето на Патријархот Кирил од РПЦЗ и симпатиите на свештенството кон путинизмот, самата таа го постави прашањето: зошто да останеш во РПЦЗ? Нејзиниот одговор тогаш беше: „Затоа што ја сакам мојата Црква.”^[9]

Со други зборови, таа еднаш аргументираше за останување во својата Црква и вистинито сведочење однатре. Само откако години конфликт со РПЦЗ кулминираа со формална дисциплина, истата анти-Кирил критика ја претстави како дел од преминување во расколничката ПЦУ.

Во нејзината статија од 2024, Ларин гради патристички случај дека теологијата „Руски свет” на Кирил претставува јавно проповедана ерес која го оправдува прекинот на споменувањето според каноните.^[10]

Секако, дури и запрен часовник е точен двапати дневно, и така д-р Васа е целосно во право укажувајќи на овие канони и сведоштво на светиите, и покрај тоа што е расколничка. Меѓутоа, таа го поништува сопствениот случај претходно нарекувајќи ги нашите Свети Канони „окови” и укажувајќи на Патријархот Кирил додека самата престојува во расколничката ПЦУ. Таа го отфрла нашето Свето Предание и нашите Свети Канони кога и пречат, а ги прифаќа само кога и користат на нејзиниот наратив.

Приврзаниците на Патријархот Кирил имаат голема корист од тоа што екуменисти како Сестра Васа ги изнесуваат овие аргументи. Кога Сестра Васа ги цитира каноните, таа го олеснува отфрлањето на секој кој сака да се повикае на нашите Свети Канони како „соучесник” во расколничко мислење. Секако, ова е безбожна обвинба, бидејќи нашите светии се повикуваа на нашите Свети Канони. Сепак, овие лица, одејќи против Патријархот Кирил, прават повеќе штета отколку корист без да се грижат за сопствената неканоничност.

Архимандрит Кирил Говорун

Украински теолог кој претходно служеше во каноничката Украинска Православна Црква, Архимандрит Кирил Говорун во своето академско дело правилно ги идентификува проблемите во воената теологија на Кирил, и голем дел од неговата работа ги потврдува аргументите во оваа книга.

За жал, многу слично на Ларин, тој е екуменист кој побегна во раскол.

Тој служеше како привремен директор на Хафингтоновиот екуменски институт, промовирајќи „христијанско единство, со посебен акцент на Православната, Англиканската и Католичката Црква“.^[11] Тој сослужуваше со расколници од ПЦУ повеќепати од 2018 и беше разгледуван за предстојателскиот престол на ПЦУ.^[12] Во 2023, Кирил го суспендираше и последователно расчини за „повторени прекршувања” преку саслужување со свештенство на Вселенската Патријаршија, со која Москва го прекинала општењето; тој сега е под Цариград, иако неговото полноважно расчинување значи дека Цариград нема канонска основа да го прими (види Chapter 28).^[12]

Тој исто така тврдеше дека коронавирусот „може да се пренесе преку евхаристиското Тело Христово.”^[13] Човек кој учи дека може да се заразиш со болест од Телото и Крвта Христови има скршен теолошки компас. Човек кој се причестува со расколници не може веродостојно да ја осуди еклисиологијата на друг човек.

Старокалендарската грешка

Старокалендарците се групи кои се одвоија од каноничката Православна Црква во дваесеттиот век, првенствено поради усвојувањето на Ревидираниот Јулијански Календар (Нов Календар) од неколку локални цркви во дваесеттите години. Тие ги вклучуваат ИПЦ (Истинско-Православни Христијани) во Грција и во Русија, и бројни помали секти. Многу од нив ја прогласија каноничката Православна Црква за „безблагодатна” и воспоставија паралелни хиерархии тврдејќи дека се единствената вистинска Црква.

Малку нешта нанеле поголема штета во борбата против Екуменизмот во Православната Црква, отколку расколничките старокалендарци.

Обемот на штетата што ја предизвикаа е толку сериозен, што секој кој дури и зборува за Светите Канони веднаш се смета за „старокалендарски екстремист.” Така, апсолутно никаква корист не се добива од нивното зборување против ереста, туку само штета.

Дали секој кој се повикува на нашите Свети Канони е „расколник”?

Секако, руските Новомаченици кои го одбија Сергиј не беа старокалендарци. Свети Пајсиј не беше старокалендарец. Каноничката Украинска Православна Црква не е старокалендарска. Канон 15 на Прво-Вториот Собор секако не е „старокалендарски документ.” Мешањето е политичка тактика, не теолошки аргумент. Секако, старокалендарците речиси сигурно само им помагаат на екуменистите во нивните активности, бидејќи сите кои изразуваат загриженост лесно можат да бидат отфрлени како заблудени лица со болеста на „суперправилноста,” како што учи о. Серафим Роуз.^[14]

Многу старокалендарци тврдат дека Канон 15 на Прво-Вториот Собор (кој им дозволува на верните да го прекинат општењето со епископ кој јавно проповеда ерес, без каноничка казна; види Дел VI) ги прави еретичките епископи „автоматски сменети” пред синодална одлука, дека таквите епископи „повеќе не се епископи” без какво и да е соборно дејство. Тие го цитираат патристичкиот принцип дека ереста е „самоосудувачка” (Тит 3:10-11). Оваа книга се согласува дека ереста е самоосудувачка (види Chapter 25 за целосниот третман, вклучувајќи го Петтиот Вселенски Собор и Блажениот Теофилакт). Прашањето не е дали еретикот се осудил самиот себе, туку што следи од таа осуда. Старокалендарското толкување, дека самоосудата значи автоматска смена, е произволно и субјективно.

Дијагностичкото дејство не е правосудна власт

Прво-Вториот Собор не воведе ништо ново или непознато во животот на Црквата, уште помалку тврдеше дека го надминува каноничкиот поредок утврден од Вселенските Собори. Седмиот Вселенски Собор ги определи сменувањето и одлачувањето како казни за еретиците, наметнати од синоди на живи, претседавачки епископи. Локален собор во 861 не тврдеше и не можеше да тврди надвселенска власт да го заобиколи ова.

Разликата е меѓу дијагностичко и правосудно дејство (види Chapter 25 за целосниот каноничен третман, вклучувајќи го јазикот „лажни епископи” на Канон 15 и дијагностичката/правосудна рамка утврдена во Пидалионот). Кога верните го прекинуваат споменувањето на епископ, тие не тврдат дека е формално сменет. Тие едноставно дијагностицираат ерес и го остваруваат своето древно право да го прекинат општењето, право кое не носи казни и заслужува чест. Меѓутоа, кога старокалендарците тврдат дека епископите на светското Православие се „автоматски” безблагодатни и сменети без синодален суд, тие тврдат правосудна власт која не ја поседуваат.

Оваа книга го зема сериозно општењето со ереста (Chapter 26) но не го усвојува заклучокот до кој стигнуваат расколничките старокалендарци. Како што е утврдено во претходните поглавја, патристичкиот консензус е дека општењето со еретици е самото по себе пад кој бара покајание; документираните учења и дејства на Патријархот Кирил ги исполнуваат патристичките критериуми за прекин на споменувањето под Канон 15 и поширокото каноничко предание. Меѓутоа, дали тој е формално сменет е правосудно прашање кое бара синодално утврдување. Она што верните можат да го направат, и она што светиите го заповедаат, е одвојување од манифестна ерес кога таа е јавно проповедана.

Дијагнозата е наша да ја направиме. Конечната правосудна пресуда им припаѓа на идните собори.

Вчитување во светиите на она што го нема

Старокалендарски апологети собрале обемна патристичка документација за одвојување од ереста, проследувајќи го моделот од Апостолите до дваесеттиот век.^[15] Доказите кои ги претставуваат се многу солидни, но тие не се толку различни од екуменистката д-р Васа Ларин, по тоа што стигнуваат до погрешен заклучок: раскол.

Истите светии почитувани за блажената непослушност (Chapter 33) исто така покажуваат дека прекинот никогаш не значел трајно одвојување како што претпоставуваат старокалендарците. И во секој единечен пример кој старокалендарците го цитираат, светиите го направија спротивното од она што старокалендарците го прават.

Да разгледаме неколку од нивните сопствени докази сега.

Свети Атанасиј Велики го прекина општењето со аријанците. Беше прогонет пет пати. Се молеше во пустината. Меѓутоа, тој никогаш не ги прогласи црквите држани од аријанци за „безблагодатни.” Никогаш не воспостави трајна паралелна патријаршија. Никогаш не прекрсти никого кој примил Свети Тајни под аријански епископи. Никогаш не почувствува потреба да ракоположи православни епископи во региони каде веќе постоеше аријански епископ. Атанасиј можеби ја поддржуваше неканоничната група на Павлин создадена од Луцифер Сардиниски, но самиот никогаш не го следеше примерот на Луцифер со поставување нови епископи во региони каде постоеше аријанец.

Свети Григориј Богослов основа куќна црква во Цариград, Анастасијата, бидејќи царската црква била во еретички раце повеќе од четириесет години. Меѓутоа, тој никогаш не ја прогласи царската црква за безблагодатна. Тој беше воспоставен како Архиепископ Цариградски од царот Теодосиј I во 380 и претседаваше на отворањето на Вториот Вселенски Собор во 381. Кога неговото именување беше оспорено, тој се повлече наместо да предизвика поделба. Никејската вера која ја бранеше од куќна црква беше потврдена токму од соборот од кој се повлече.

Свети Максим Исповедник го прекина општењето со сите пет патријаршии кога тие паднаа во Монотелетизам (ереста дека Христос поседувал само една волја, осудена на Шестиот Вселенски Собор во 681). Меѓутоа, тој никогаш не воспостави паралелна хиерархија. Никогаш не ги прогласи постоечките патријаршии за безблагодатни. Тој се предаде на мачење и маченичество наместо да се причестува со ерес, но никогаш не проповедаше потреба да се воспоставуваат паралелни патријаршии.

Свети Марко Ефески одби да го потпише Унијатскиот Собор во Фиренца. Меѓутоа, тој никогаш не ја напушти Цариградската Патријаршија. Никогаш не воспостави паралелна црква. Тој остана митрополит на каноничката Црква до својата смрт.

Јованитите го одбија општењето со епископите кои го заменија Свети Јован Златоуст по неговото неправедно сменување. Тие издржаа триесет и четири години гонење. Меѓутоа, тие никогаш не формираа трајна паралелна јурисдикција; наместо тоа нивните непријатели воспоставија паралелни хиерархии. Тие никогаш не ја прогласија Цариградската Црква за безблагодатна.

Свети Јован Дамаскин му се спротивставуваше на иконоборството од Манастирот Мар Саба во Ерусалимската Патријаршија. Меѓутоа, тој никогаш не ги прогласи иконоборечките цркви за безблагодатни. И никогаш не проповедаше потреба за воспоставување паралелна православна јурисдикција наместо иконоборечката Цариградска Црква.

Во ниеден од овие случаи, ни во еден единствен, светиите не го направија она што старокалендарците го прават. Никој од нив не прогласи други цркви за „безблагодатни.” Никој од нив не воспостави трајни паралелни хиерархии тврдејќи дека се „вистинската Црква.” Никој од нив не прекрсти никого. Никој од нив не изјави дека Светите Тајни извршени под еретички епископи се автоматски неполноважни. Никој од нив не тврдеше правосудна власт да сменува епископи без синодално дејство. Никој од нив не ја доведе во прашање светоста на светци канонизирани од каноничката Црква, како што старокалендарците вообичаено и дрско го прават.^[16]

Така, старокалендарците вчитуваат во светиите она што го нема.

Тие го документираат дијагностичкото дејство (прекин на општењето) и потоа го надуваат до правосудни тврдења (безблагодатност, автоматска смена, исклучива еклисијална полноважност) кои самите светии никогаш не ги изнеле. Токму доказите кои ги собираат за прекин на споменувањето се истовремено доказ против нивната сопствена позиција, бидејќи секој светец кој го прекинал споменувањето направил токму она што оваа книга го застапува, и ништо повеќе.

Во секој случај, светиите беа потврдени внатре во каноничката структура, не надвор од неа. Одвојувањето беше привремено, дијагностичко и насочено кон обнова на правата вера внатре во постоечката Црква. Тоа никогаш не беше основа за трајна алтернативна институција која тврди исклучива благодат.

Дури и кога старокалендарски апологети составуваат експлицитни списоци на „паралелни хиерархии” од црковната историја, секој пример ја раскажува истата приказна: Евагриј, Јованитите, Арсенитско-Јосифовската поделба, итни ракоположувања за време на аријанскиот прогон.^[15] Секој бил привремен. Секој бил решен со реинтеграција во каноничката структура. Ниеден не стана трајна конкурентска институција.

Нивниот најсилен модерен пример ги побива најодлучно. Декларацијата на Серпухов (1927) на Руската Катакомбена Црква, во која свештенството го прекина општењето со Митрополитот Сергиј, експлицитно изјавува: „не се оддалечуваме од законитиот Местоблюстител Митрополит Петар” и „ќе се предадеме на судот на иден собор.” Катакомбените Христијани не тврдеа дека се трајна паралелна црква. Тие привремено се одвоија од Митрополитот Сергиј додека се подредуваа на судот на иден собор.

Расколничките старокалендарци на нашето време не се способни за таква смиреност.

Како каноничкото Православие ги соблазни

Именувајќи ја тешката грешка на расколничките старокалендарци, исто така мора да се праша колку старокалендарци беа соблазнети во раскол од оние внатре во самата каноничка Православна Црква.

Колкумина од овие сегашни старокалендарци гледаа како нивните канонички архијереи прегрнуваа инославни патријарси, се молеа со еретици, потпишуваа двосмислени декларации, и не слушнаа апсолутно ништо против тоа? Никаков крик од верните. Никаков отпор од свештенството. Само објаснувања. Оправдувања. Снисходителни отфрлања. „Патријархот знае што прави.” „Сложено е.” „Не треба да судиме.” „Не биди екстремист.” Тие гледаа канонички православни христијани кои тврдат дека се грижат за верата да третираат секој компромис со сомкнување на рамениците, а секое нивно приговарање како екстремизам.

Така, овие старокалендарци беа соблазнети. А сепак, не многумина дури и во каноничката Црква разбираат дека соблазнувањето на другите е тежок грев за кој ќе одговараат пред Бога на последниот суд. Уште поважно, многумина не разбираат што значи терминот „соблазна” во вистинската патристичка смисла на нештата.

За соблазната

Свети Никодим Светогорец посветува цела беседа во неговиот Христијански Морал на гревот соблазна. Тој го дефинира, следејќи го Свети Василиј Велики:

Сè што води кон отпаѓање од вистинската побожност, или создава искушение кон заблуда, или поттикнува безбожие, или воопшто, сè што нè спречува да ги извршуваме Божјите заповеди дури и до самата смрт.

— св. Василиј Велики, Second Discourse Concerning Baptism (Втора беседа за крштението), наведено кај св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Христијански морал)^[17]

Грчкиот збор σκάνδαλον, од кој потекнува „соблазна,” буквално значи камен на сопнување поставен на нечиј пат. Свети Никодим ја развива оваа слика во конкретна аналогија: колку е повисок чинот на оној кој греши, толку е поголем каменот на патот, сè додека на чинот Патријарх не стане планина која целосно го блокира патот:

Истиот грев блудство, ако е извршен јавно од обичен човек и приватно лице, е мала соблазна; ако е извршен од монах, е голема соблазна; ако е извршен од јероѓакон, е поголема соблазна; ако е извршен од свештеник, од духовен отец, од игумен, е уште поголема соблазна; ако е извршен од архијереј, е многу голема соблазна; ако е извршен од патријарх, е најголемата соблазна од сите. Соблазната предизвикана од обичен човек е како мал камен или камче на средината на патот, и многу луѓе се сопнуваат од него; соблазната предизвикана од монах е како голем камен, од кој многу луѓе се сопнуваат; соблазната предизвикана од ѓакон е како поголем камен; соблазната предизвикана од свештеник е како уште поголем камен. Соблазната предизвикана од архијереј е како огромен камен, од кој сите се сопнуваат: свештенство и лаици, мажи и жени, неважни лица и важни лица, и тие или се здробени под оваа пречка или самите го имитираат истиот грев; или, во најдобар случај, нивните срца стануваат млаки и се одвратени од патот на доблеста. Соблазната што би ја предизвикал патријарх наликува на планина која целосно го блокира патот на доблеста и не дозволува никој да помине. Колку е поголема соблазната, толку е поголема, следствено, казната што ќе ја примат оние кои ја предизвикуваат.

— св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Христијански морал), Беседа X^[17]

Поентата која ја прави Свети Никодим е дека архијереите и патријарсите се многу способни за грешки, и поради престижот на нивниот чин и улога, кога ги вршат овие грешки, сите се сопнуваат: свештенство и лаици, мажи и жени, важни лица и неважни лица. Соблазната на Патријарх не е камен на сопнување. Тоа е планина која целосно го блокира патот на доблеста. Никој не може да помине.

Наместо да ги имитираат светиите, како што секој православен христијанин е повикан да го прави (види Chapter 27), верните наместо тоа ги имитираат овие архијереи во нивниот грев. Или, во најдобар случај, ја усвојуваат нивната млакост и рамнодушност, што е токму она што се случи во врска со Патријархот Кирил. Некои се здробени: соблазнети во раскол, во старокалендаризам, во целосно напуштање на Црквата. Други го имитираат гревот: архијереи кои гледаат дека екуменизмот на Кирил поминува неказнето учат дека екуменизмот нема цена. А остатокот стануваат млаки: слушаат за Хаванската Декларација, указот за „Света Војна,” расчинетите свештеници, и сомкнуваат рамена. „Сложено е.” „Не треба да судиме.” Нивните срца се ладат.

Ова е учењето на составувачот на Пидалионот и Филокалијата, применето токму на должноста која ја држи Патријархот Кирил. Свети Никодим предупредува дека оној кој сето ова го предизвикал ќе одговара за секој единечен од нив.

Уште повеќе, оние кои соблазнуваат се „двојно осудени,” и за самиот грев и за соблазната што ја предизвикува, дури и ако никој всушност не е соблазнет од неа. Свети Василиј учи дека „оној кој го направи или го рече е обвинет и за самиот грев и за соблазната што ја предизвикува, дури и ако оној на кого соблазната е предизвикана не ја перципира како таква.”^[17]

Кој ги соблазни?

Кога архијереите го толерираат екуменизмот, кога се молат со еретици и потпишуваат двосмислени декларации, и кога верните молчат и го земаат лесно, нивната рамнодушност ги соблазнува ревносните православни христијани да се приклучат на старокалендарски расколи. Што вели Свети Никодим? Тие ќе одговараат за тоа пропорционално на нивниот чин.

Често многумина во нашите канонички Цркви не разбираат дека Бог ќе ги држи одговорни за оние кои ја напуштија каноничката Православна Црква поради нивната млакост и рамнодушност кон ереста, кон која нашите светии не беа ни на каков начин рамнодушни.

А што каноничкото Православие ги нарекува старокалендарците кога приговараат прегласно? Заблудени. Расколници. Ревнители. Екстремисти. Ова се истите етикети кои протестантите и папистите им ги ставаат на православните христијани за токму истите причини. Ние приговараме на ова од инославните, но потоа веднаш ги третираме другите православни христијани онака како што не сакаме да бидеме третирани.

Старокалендарците грешат. Тие ја напуштија Црквата.

Меѓутоа, каде е нашата смиреност? Ние кои се молиме пред секое причестување дека сме „прв меѓу грешниците,” каде е тоа убедување кога станува збор за оние кои ги отеравме? Ние не наоѓаме грешка во себе. Ги обвинуваме старокалендарците за заминување, но никогаш не прашуваме дали нашето сопствено молчење, нашата сопствена кукавичлук, нашата сопствена млака толеранција на ереста е она што ги соблазни да заминат на прво место. Зар ние во каноничката Православна Црква не треба да ја земеме поголемата вина? Или ќе одбиеме дури и тоа да го направиме?

Свети Пајсиј Светогорец го објаснува овој механизам зад тоа зошто старокалендарците се соблазнети:

За жал, западниот рационализам ги има погодено дури и источноправославните лидери; и затоа тие се само физички во Источноправославната Христова Црква, додека целото нивно суштество е на Запад, кој, гледаат, владее на световен начин. Кога би го виделе Западот духовно преку светлината на Истокот, светлината на Христос, тогаш би ја виделе духовната зајдисонце на Западот, кој постепено ја губи светлината на умното Сонце, на Христос, и се упатува кон длабочините на мракот. Тие се среќаваат и имаат сесии на кои конферираат бесконечно за прашања за кои нема простор за дискусија, за прашања кои не биле дури ни дискутирани од Светите Отци во текот на две илјади години. Сите такви активности се инспирирани од лукавиот, ѓаволот, и служат само за да ги збунат и соблазнат верните, и да ги туркнат, некои во ерес а други во расколи, и така ѓаволот добива терен.

— св. Пајсиј Светогорец, писмо за екуменизмот, кај јеромонах Isaac, Saint Paisios the Athonite (Свети Пајсиј Светогорец), стр. 428

Сега правилно разбирајќи ја дефиницијата на соблазна, можеме да го разбереме зборот на Свети Пајсиј, токму светецот кого многумина од нас го почитуваме. Свети Пајсиј вели дека дејствата на екуменистите се токму она што ги соблазнува верните во раскол. Гледаме дека тоа е случај, со многу ревносни лица кои ја гледаат оваа неоправдана војна, кои го гледаат бројот на луѓе кои се подготвени да одат надвор од својот пат за да прават извинувања за Патријархот Кирил додека слободно осудуваат и критикуваат други.

Гледаме дека срцата на многумина во каноничката Црква се тврди како карпа. Никој не ги жали старокалендарците. Никој не се гледа себеси за виновен. Никој не признава дека безбожноста на свештенството и патријарсите туркнува некои од овие светли и ревносни умови во раскол. И да, архијереите се најодговорни за нивните екуменистички активности, но верните исто така носат одговорност за ова, за нивната очигледна рамнодушност и себичност.

Кога беше прашан за христијани кои побегнале во расколничка црква поради однесувањето на нивниот епископ, Свети Пајсиј одговори:

Ако сакате да им помогнете на луѓето, не треба да го земате лесно она што вашиот епископ го прави.

— св. Пајсиј Светогорец, кај јеромонах Isaac, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорец), стр. 665

Старокалендарците гледаа како нивните архијереи прегрнуваа инославни патријарси и потпишуваа двосмислени декларации додека каноничките православни христијани го земаа лесно, непослушувајќи ги зборовите на Свети Пајсиј, сето тоа нудејќи млаки објаснувања и оправдувања, додека ги сечеа оние кои беа соблазнети. Старокалендарците видоа дека каноните се повикуваа само против нив, никогаш против архијереите. Дека „послушноста” се бараше надолу од нив но никогаш не се бараше нагоре.

Секој православен епископ, на своето сопствено посветување, свечено ветува пред Бога дека ќе ги почитува каноните на Светите Апостоли, Седумте Вселенски Собори и Покраинските Собори.^[18] Старокалендарците гледаа како истите тие епископи го кршеа тоа ветување и потоа казнуваа секого кој ги потсетуваше на тоа. И тогаш заклучија (погрешно но разбирливо) дека каноничката Црква целосно ја напуштила верата.

Зошто никој не зазема став

Ако еден патријарх, или дури неколку епископи, едноставно би се кренале и спротивставиле, колкумина од овие расколници би нашле храброст да се вратат и да ја видат грешката на своите патишта? Ако видеа дека Екуменизмот се бори однатре, дека на оваа неправедна војна и се противставуваат, дека прекинот на споменувањето е можен без напуштање на Црквата, дека каноничкото предание навистина функционира, зар расколниците не би имале причина да размислат повторно?

О. Теодор Зисис

О. Теодор Зисис е пензиониран Професор по Патрологија на Аристотеловиот Универзитет во Солун, каде го држи трајниот наслов Професор Емеритус, и е автор на повеќе од четириесет и пет поголеми дела за патристичка теологија. Официјалната веб-страница на Српската Православна Црква го нарекува „патристички џин во Грција” и „еден од најважните модерни патристички научници во Грција.”^[19]

Размислувајќи за Монотелетитската криза, Зисис забележува дека кога царот паднал во ерес, „голем дел од Црквата со него, и значителен дел од народот се свртил кон ереста.” На крајот, само еден патријарх остана верен: Свети Софрониј Ерусалимски. И што се случи?

Целото свештенство и православниот народ се собраа околу него.

— протојереј Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (Блажена непослушност или зло послушание?), Palimpseston Publishing, 2006^[20]

Еден патријарх. Тоа беше доволно. Верните се собраа. Православието преживеа.

Протојерејот Теодор Зисис ја додава својата сопствена молитва:

Даде Бог во нашите денови Господ да му покаже на светот барем еден патријарх или два-три епископи, непорочни од срамот на екуменизмот, за да можат „свештенството и православниот народ“ да се обединат околу нив.

— протојереј Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (Блажена непослушност или зло послушание?), Palimpseston Publishing, 2006^[21]

Забележете што признава оваа молитва. Протопрезвитерот Теодор Зисис мора да моли за „барем еден патријарх или два-три епископи” бидејќи, како што стојат работите, нема такви. Ако такви архијереи постоеја и се бореа, тој не би требало да моли за нив.

Така, старокалендарците со право гледаат на каноничкото Православие и гледаат токму она што о. Теодор Зисис го гледа: никој не зазема став. Нема Свети Софрониј, ниту некој околу кого да се собираат. Никој не е подготвен да признае дека, и покрај грешката на расколниците, нивните грижи за Екуменизмот во Црквата се валидни.

Во 2017, протојерејот Теодор Зисис самиот конечно зазеде став. Тој го прекина споменувањето на својот митрополит поради екуменистичките декларации на Критскиот Собор (Светиот и Голем Собор одржан на Крит во 2016, на кој присуствуваа десет автокефални Православни Цркви, чии екуменистички изјави остануваат оспорени; види Chapter 3: Селективниот стандард: Хавана наспроти Крит), повикувајќи се на токму истиот Канон 15 на Прво-Вториот Собор (861), истиот канон цитиран во оваа книга повторено. О. Теодор Зисис беше суспендиран од свештенички должности и забранет од причестување веднаш следниот ден.^[22] Еден од најпочитуваните патролошки научници во Грција се повика на каноничкото предание и веднаш беше казнет.

Ова е причината зошто никој не зазема став. И ова е она што старокалендарците го гледаат.

Повторно, одговорот на старокалендарците е погрешен. Расколот никогаш не е оправдан. Воспоставувањето паралелни синоди и јурисдикции е погрешно. Употребата на светиите за да се оправда нешто што самите тие никогаш не го направиле со своите дејства е погрешно. Но нивната перцепција на млакост е точна. Така, таа точност е обвинение за каноничкото Православие. И старокалендарците за жал ќе продолжат да ја напаѓаат каноничката Црква и да регрутираат верници ревносни за верата, додека некој конечно не одлучи да проговори. Како што вели Теодор Зисис, потребен е само еден Патријарх и неколку епископи непорочни од срамот на Екуменизмот за да го направат ова.

Старец Јован Крестјанкин: „Свештеникот не може да мисли само за своето спасение”

Најречитото сведоштво за оваа точка доаѓа однатре од самата Московска Патријаршија. Старец Јован Крестјанкин од Псковско-Печерскиот Манастир (1910-2006), петгодишен преживеан од Гулагот и еден од најсаканите духовни отци на доцниот советски и постсоветски руски Црковен живот, не беше пријател на прекинот на споменувањето. Тој ја бранеше Московската Патријаршија и против Катакомбената Црква и против руските парохии на РПЦЗ, како што е документирано во Chapter 31. Но во писмо до свештеник кој размислувал да се повлече од пастирски труд за да го бара своето сопствено спасение во затвореност, Крестјанкин ја артикулираше позитивната должност која молчаливите свештеници секаде ја имаат заборавено:

Војната против Црквата и Православието почна од мигот на нивното настанување и ќе продолжи до последниот ден од земниот живот на светот. Сите верни луѓе на Црквата, од лаик, до свештеник, до архијереј, учествуваат во оваа борба за чистотата на Православието, но секој се бори на свое место и на свој начин…

Еве, драг Оче А., направи го својот избор! Ние сме должници на оние кои стоеја цврсти и го зачуваа Православието преку тежок труд, мачење и болка на срцето. На крајот на краиштата, ако не беше нивниот подвиг, ти не би бил свештеник. Ние сме исто така должници на оние кои беа принудени да се повлечат против нивна волја: нивната крв ги зајакна оние кои служеа.

Мил мој, ние не можеме да побегнеме од подвигот. Свештеникот не може само да мисли за своето лично спасение.

Ете, јас и децата кои ми ги даде Бог (Евр. 2:13).

Ако Господ те испрати во затвореност за подвижничка дејност, тогаш мора да одиш, но твојата самоволја може да ја претвори твојата затвореност во катастрофа за тебе. Зар нема да бидеме одговорни пред Господ ако, оддалечувајќи се, го оставиме Православието да биде ограбувано од неговите противници? Не мора нужно да влеземе во отворена борба, но сме обврзани да застанеме за Вистината.

— старец Јован Крестјанкин, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Нека Бог ти даде мудрост! Писмата на о. Јован Крестјанкин) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), стр. 392-393

Ова е најблиското до патристичка обвинителка на свештеничкото молчење што ни оставил кој и да е современ руски старец. Свештенството кое молчи додека нивниот патријарх благословува ракети, го величи Сергијанизмот и се причестува со Рим, не се, по стандардот на Крестјанкин, тивко грижејќи се за сопственото спасение. Тие го оставаат Православието „да биде ограбувано од неговите противници” и тие ќе „бидат одговорни пред Господ” за тоа.

Старец Јован Крестјанкин не бара од свештениците да ги напуштат своите епархии. Не бара од нив да „влезат во отворена борба.” Бара од нив само да „застанат за Вистината.”^[23]

На друго место во истата кореспонденција тој го прави принципот апсолутен. Известен за свештеник кој вршел постмортални крштевања, Крестјанкин му рече на својот кореспондент: „дефинитивно и веднаш известете го вашиот владичествен епископ за ова. Остатокот е на него. Ни во кој случај не смеете да молчите.”^[24] Молчењето пред неправославна практика, тој учеше, никогаш не е опција. Должност е и на свештенството и на лаиците да дејствуваат. Оние кои ја повикуваат институционалната лојалност на Крестјанкин за да го оправдаат неправењето ништо за Патријархот Кирил ја прочитале едната негова страна а ја игнорирале другата.

Патристичкиот модел: прекин без раскол

Свети Пајсиј го прекина споменувањето на Патријархот Атинагора поради неговите екуменистички активности. До 1971, мнозинството манастири на Света Гора го направија истото.

Она што не го направија: напуштање на Црквата. Тие го прекинаа споменувањето, останаа во своите манастири и чекаа. Ова е каноничкиот модел.

За самите старокалендарци, Свети Пајсиј беше директен:

Ние сме обединети со Црквата, со сите Патријаршии, и преку нив со Апостолите и со Христос. Додека овие сиромаси [старокалендарците] се отсечени.

— св. Пајсиј Светогорец, кај јеромонах Isaac, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорец), стр. 410

Забележете дека Свети Пајсиј Светогорец не покажува омраза кон старокалендарците како што многумина во каноничката Црква го прават. Тој ги жали, нарекувајќи ги сиромаси.

Малкуте старокалендарци што ги има се поделиле во незнам-колку групи. Сè што прават е да се делат во помали групи и да се анатемисуваат еден со друг.

— св. Пајсиј Светогорец, кај јеромонах Isaac, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Пајсиј Светогорец), стр. 410

Старец Филотеј Зервакос (1884-1980), еден од најпочитуваните грчки старци на дваесеттиот век, ја доживеа календарската контроверзија од прва рака. Тој се спротивставуваше на календарската промена. Тој се бореше против екуменизмот цел живот.

Тој би изгледал, за неинформираниот, како природен старокалендарски сојузник. Неговиот суд беше спротивен:

Фанатичните ревнители и суперревнители старокалендарци, обожаватели на Стариот Календар, веруваат и велат дека Новокалендарските Свети Тајни се неполноважни и Светиот Дух не слегнува бидејќи Стариот Календар отсуствува. Нема поголема заблуда, безбожие и безумие од ова… Старокалендарците паднаа во многу големи заблуди за да го задржат Стариот Календар, поголеми и полоши заблуди од Новокалендарците.

— старец Филотеј Зервакос, Писмо 8, 23 септември 1975, во Paternal Counsels (Отечки совети), Vol. II, прев. о. Nicholas Palis; John Sanidopoulos, „Elder Philotheos on the Schismatic Old Calendarists“^[25]

„Поголеми и полоши заблуди од Новокалендарците.” Старец кој цел живот се бореше против екуменизмот го оцени старокалендарското решение како полошо од екуменистичката болест.^[26]

О. Димитриј Гагастатис од Платанос, Тесалија (1902-1975), саканиот „Папа-Димитри,” бил директен духовен кореспондент на Старец Филотеј Зервакос токму за ова прашање. Женет парохиски свештеник со девет ќерки, тој служеше во Грчката Црква непрекинато четириесет и две години под Новиот Календар. Тој одби да се сретне со гостински „достоинственици на странски цркви” и прашуваше гласно што би можело да верува свештенство кое „соработува со Папата и еретиците” (опширно третирано во Chapter 1). Но за календарското прашање, неговата позиција беше подеднакво јасна:

Како старокалендарците велат дека нашите Свети Тајни се неполноважни? Во 1947, додека служев Водосвет, пеев „Велик си, Господи, и чудесни се делата Твои” кога завриена пареа се издигна од садот; водата во него стана топла. Дури и во чашите држени од побожни парохијани, водата исто така стана топла. Како тогаш велат дека нашите Свети Тајни се неполноважни?

Како може Бог да прави чуда по Новиот Календар ако не е во ред? Како, тогаш, беше возможно чудото на Свети Висарион да се случи во селото Дусикон? Ова е доволно да ни покаже дека правата вера, љубовта и почитувањето на заповедите играат важна улога во осветувањето на човекот. Ништо друго не е важно.

Напишав до О. Филотеј Зервакос и тој ми одговори правилно за оваа работа. Јас исто, неучениот, верувам од моето животно искуство, дека тринаесет дена не можат ниту да те фрлат надвор ниту да те постават во Царството Божје. Исто така ги прашав Арханѓелите за ова прашање и тие ми рекоа: „Остани каде што си.”

— Папа-Димитри Гагастатис, „On the Calendar Issue“ („За календарското прашање“), Papa-Dimitri: The Man of God (Папа-Димитри: човек Божји) (Orthodox Witness, 2009), стр. 96-98

Разликата која ова сведоштво ја прави е незаменлива. Папа-Димитри го одби екуменскиот контакт до таа точка што замина од странско-црковни достоинственици кои дојдоа во неговиот град, а истовремено го одби старокалендарското решение. Тој остана во каноничката Новокалендарска Грчка Црква, се консултираше со својот старец и продолжи да служи Божествена Литургија секое утро под истиот календар кој старокалендарците го нарекуваат безблагодатен.

Одбивањето на ереста не бара раскол, и овој смирен селски парохиски свештеник од Платанос, почитуван од самиот Зервакос и од Старците Амфилохиј Макрис Патмоски, Ефрем Катунакски и Архимандрит Емилијан (Вафеидис) Симонопетрски, е живиот доказ.

Митрополит Августин Кантиотес Флорински (1907-2010) беше еден од најгласните противници на екуменизмот во дваесеттиот век. Тој канонски го прекина споменувањето на Патријархот Атинагора, повикувајќи се на Канон 15, заедно со Митрополит Амвросиј, Митрополит Павле и отците на Света Гора. Тој го направи ова како епископ на Грчката Црква.

Дали некогаш им се приклучи на старокалендарците? Секако не. Тој остана епископ на каноничката Црква во текот на целата негова архијерејска служба (1967-2000), спротивставувајќи се на екуменизмот однатре наместо да бега во паралелна хиерархија.

Ова е моделот. Не патот на Васа Ларин (бегство во ПЦУ). Не старокалендарскиот пат (прогласување на светското Православие за безблагодатно).

Патот на Свети Пајсиј, на Августин Кантиотес, на каноничката Украинска Православна Црква: прекин на споменувањето под Канон 15, останување во каноничката рамка.

Позицијата на оваа книга

Оваа книга го застапува прекинот на споменувањето на Патријархот Кирил врз основа на доказите документирани во Деловите I до VIII и каноничката рамка утврдена во Дел VI. Ова е истото дејство преземено од Свети Пајсиј и манастирите на Света Гора, од руските Новомаченици кои го одбија Митрополитот Сергиј, од каноничката Украинска Православна Црква во мај 2022 и од Митрополит Августин Кантиотес.

Оваа книга на никаков начин не застапува приклучување кон старокалендарски јурисдикции, воспоставување паралелни хиерархии, прогласување на Московската Патријаршија за „безблагодатна,” прекрстување или прехризмирање на никого.

Прекинот на споменувањето е каноничкиот одговор на верните на јавно проповедана ерес, почитуван од сопствените канони на Црквата и посведочен од нејзините светии. Расколот не е. Свети Јован Златоуст учи дека да се направи раскол во Црквата не е помало зло отколку да се падне во ерес, и дека дури ни крвта на маченичеството не може да го измие овој грев.^[27]

Шемата

Ларин, Говорун и старокалендарците сите ја употребуваат точната критика како мост кон раскол. Ларин и Говорун ја подредуваат Црквата на западен академски либерализам; старокалендарците ја подредуваат на сопствената паралелна хиерархија. Каде Кирил се причестува со монофизити, тие се причестуваат со расколници. Грешките се разликуваат по вкус, не по суштина. Светиите кои го прекинуваа споменувањето на еретичките патријарси не бегаа во расколнички тела. Свети Пајсиј го прекина споменувањето на Атинагора. Тој не им се приклучи на старокалендарците.

Каноничкото Православие мора да признае дека ги изневерило токму луѓето кои сега ги осудува. Старокалендарците гледаа на каноничкото Православие и видоа и гледаат толеранција, компромис и молчење. Тие згрешија што заминаа. Но светиите јасно покажуваат дека каноничкото Православие ги соблазни да го направат тоа.

Ако оваа книга постигне нешто, нека биде ова: верните архијереи да развијат свест, да сфатат дека отпорот е возможен и дека согласноста на отците ги поддржува. И можеби, ако доволно се кренат, оние во раскол ќе видат дека каноничкото Православие сè уште има живот во себе и ќе најдат пат дома.

Нека расколниците кои со право ги доведуваат во прашање дејствата на Патријархот Кирил не ја употребуваат својата критика како мост за оправдување на нивниот раскол.

1. Грчки оригинал: “τί δὲ βλέπεις τὸ κάρφος τὸ ἐν τῷ ὀφθαλμῷ τοῦ ἀδελφοῦ σου, τὴν δὲ ἐν τῷ σῷ ὀφθαλμῷ δοκὸν οὐ κατανοεῖς; ἢ πῶς ἐρεῖς τῷ ἀδελφῷ σου, ἄφες ἐκβάλω τὸ κάρφος ἀπὸ τοῦ ὀφθαλμοῦ σου, καὶ ἰδοὺ ἡ δοκὸς ἐν τῷ ὀφθαλμῷ σου; ὑποκριτά, ἔκβαλε πρῶτον τὴν δοκὸν ἐκ τοῦ ὀφθαλμοῦ σου, καὶ τότε διαβλέψεις ἐκβαλεῖν τὸ κάρφος ἐκ τοῦ ὀφθαλμοῦ τοῦ ἀδελφοῦ σου.” ↩

2. Докторатот на д-р Васа Ларин (Ph.D., 2008) го додели Ludwig Maximilian University of Munich, но нејзината дисертација ја раководеше језуитскиот архимандрит Robert Taft, S.J. во Pontifical Oriental Institute in Rome, каде што таа служеше како негов дипломски асистент (2006-2008). Во интервју за ROCOR Studies од 2009, Ларин изјави дека Taft „понуди да ја финансира и раководи мојата работа“ и „ме научи на основите на литургиската наука и нејзината методологија.“ Нејзината дисертација беше објавена во серијата Orientalia Christiana Analecta на Институт. Види ROCOR Studies. ↩

3. Протопрезвитер о. George D. Metallinos, UNIA: The Face and the Disguise (Унија: лицето и маската), Apostoliki Diakonia (Church of Greece), 1992, гл. 6 („Unia and the Christian East“ / „Унијата и христијанскиот Исток“): „Од самиот прв миг на спроведувањето на идејата за Унија и формирањето на унијатските заедници, надзорот и управувањето со ова движење му беа доверени на редот на језуитите, најсигурно посветените слуги на папската власт; ако изразот е дозволен, тие беа ’командосите’ на папството.“ ↩

4. Д-р Васа Ларин, епизода од „Coffee with Sister Vassa“ со наслов „Can Non-Orthodox Be Called ‘Churches’?“ (2016), YouTube. Таа ја окарактеризира еклисиологијата на св. Кипријан како „апсурдна“: „Размислете колку е апсурдно денес да се прифати, или да се преправаме дека прифаќаме, црно-бела еклисиологија.“ Традиционалното православно учење за границите на Црквата го нарече „нечесно“: „Ваквото преправање дека еклисиологијата… преправање дека е црно-бела, не е чесно теолошки.“ Целосниот препис е документиран во работните белешки. ↩

5. Д-р Васа Ларин, епизода од „Coffee with Sister Vassa“ со наслов „Is ‘Christian Unity’ an Orthodox Concern?“ (2016), YouTube. Таа ги опиша светите канони како „окови“: „Светите канони во никој случај не се окови кои ја држат Црквата врзана за сите векови.“ Таа ги отфрли грижите околу нарекувањето на неправославните тела „цркви“ како „цепидлачење“ и ја исмеваше традиционалната православна терминологија за унијатите. Целосниот препис е документиран во работните белешки. ↩

6. Синод на епископи на РПЦЗ, Окружно соопштение, 19 јули 2017. Синодот ја осуди јавно објавената електронска преписка на Ларин (2 јули 2017), во која таа советуваше мајка чиј син се изјаснил како хомосексуалец, нарекувајќи ја хомосексуалноста „Богодаден дар и крст“ и советувајќи ја мајката да најде парохија „која го прифаќа посебниот дар-и-крст на вашиот син.“ Синодот изјави дека советот „му противречи на учењето на Црквата за сексуалноста, покајанието и семејниот живот“ и „претставува сериозна духовна опасност.“ Целосниот текст е на https://orthodoxlife.org/epistles/synod-nun-vassa/. ↩

7. Д-р Васа Ларин (објавувајќи како Barbara Larin), објава на Facebook, 4 февруари 2026, https://www.facebook.com/SisterVassa/posts/pfbid0967ZJAuRiNb62hjmhuygEJLgy4i3Uyp74mbHapz3MR6maZw3Qns3oFZsydwbZQbfl. Пренесено кај Tobias Straney, „Barbara Larin: Church’s Fasting Cycle Is ‘Bigoted,’ Contrary to ‘Multiculturalism,’“ Union of Orthodox Journalists, 4 февруари 2026, https://uoj.news/news/86337-barbara-larin-churchs-fasting-cycle-is-bigoted-contrary-to-multiculturalism. Таа зборуваше за „нетолерантната логика на Типиконот и Дидахијата“ и православната практика на разграничување од инославните ја нарече „непријатна.“ ↩

8. Д-р Васа Ларин, јавна изјава (2025), цитирана во „Former Sr. Vassa announces apostasy from canonical Orthodoxy, joins state-sponsored Ukrainian schismatics,“ OrthoChristian.com, 19 мај 2025, https://orthochristian.com/169861.html. Епископот Лука Сиракуски побара од неа да се врати во манастир и да го прекине својот интернет-активизам. Таа одби, наведувајќи световни обврски (пишување книга во Рим, плаќање на станот во Виена), и изјави дека „27 од 34-те години од мојот монашки живот“ ги поминала живеејќи и работејќи во светот. За носењето монашка облека без послушание: „Не се консултирам со епископ преку океанот за тоа, бидејќи не сум ментално оштетена.“ ↩

9. Д-р Васа Ларин, „To Leave or Not to Leave One’s Church,“ Public Orthodoxy (Fordham University), 10 мај 2022, https://publicorthodoxy.org/2022/05/10/to-leave-or-not-to-leave-ones-church/. Таа напиша: „Зошто не заминувам, дури и додека го споменуваме Патријархот Кирил, а многу од нашето свештенство симпатизира со путинизмот? Затоа што ја сакам мојата Црква. Тоа е мојот најдобар одговор.“ ↩

10. Д-р Васа Ларин, „On ‘Heresy’ and the Commemoration of Patriarch Kirill,“ Public Orthodoxy (Fordham University), 12 април 2024. https://publicorthodoxy.org/2024/04/12/heresy-and-commemoration-of-pat-kirill/ ↩

11. Архимандрит Кирил Говорун служеше како привремен директор на Huffington Ecumenical Institute при Loyola Marymount University, чии наведени цели вклучуваат: „Промовирање на христијанското единство, со посебен акцент на Православната, Англиканската и Католичката Црква.“ Види го официјалниот опис на Институтот. ↩

12. Архимандрит Кирил Говорун беше суспендиран од свештенослужење од Патријархот Кирил на 25 септември 2023, поради „повторени прекршувања“ преку сослужување со клир на Вселенската Патријаршија (со која Москва го имаше прекинато општењето). Потоа беше расчинет од Московскиот епархиски суд на 31 октомври 2023, потврдено од Кирил на 29 декември 2023. Тој премина под Вселенската Патријаршија, која не го признава московското расчинување. Претходни извештаи наведуваа дека бил разгледуван за предстојателскиот престол на ПЦУ. Види „Fr. Cyril (Hovorun), supporter of schismatics, suspended by Patriarch Kirill,“ OrthoChristian.com, 26 септември 2023, https://orthochristian.com/156272.html; и „Cyril Hovorun defrocked by Patriarch Kirill“, OrthoChristian.com, 18 јануари 2024. ↩

13. Архимандрит Кирил Говорун, „COVID-19 and Christian (?) Dualism,“ Public Orthodoxy, 23 март 2020. https://publicorthodoxy.org/2020/03/23/covid-19-and-dualism/ ↩

14. Учењето на о. Серафим Роуз за „суперправилноста“ е опширно документирано кај јеромонах Damascene (Christensen), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отец Серафим Роуз: неговиот живот и дела) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), гл. 63. Роуз правеше разлика меѓу старокалендарците кои легитимно се спротивставуваа на екуменизмот (кои ги пофали) и оние кои го прогласија светското Православие за „безблагодатно“ и „воопшто не цркви“ (на кои им се спротивстави како пројавување на „студеносрдечен елитизам“). Неговата критика беше насочена конкретно кон вториот став. Токму тој став — предвременото прогласување безблагодатност и воспоставувањето трајни паралелни јурисдикции — го определува современиот старокалендаризам денес. ↩

15. Види, на пример, ипоѓакон Nektarios Harrison, The History of Resistance: From the Apostles to the Twentieth Century (Историјата на отпорот: од апостолите до дваесеттиот век) (2024), каде на речиси 400 страници се документираат патристички примери на одвојување од ерес. Историските докази се вредни. Заклучокот дека овие примери оправдуваат трајни паралелни хиерархии и прогласување на светското Православие за „безблагодатно“ никаде не е поткрепен од цитираните извори. ↩

16. Старокалендарски групи ја доведувале во прашање или ја отфрлале светоста на бројни светии канонизирани од каноничката Црква. Св. Пајсиј Светогорец и св. Порфириј Кавсокаливит се нарекувани „заблудени“, „псевдо-светии“ и „магионичар“ во расколнички есфигменски публикации; о. Даниил Сисоев бележи дека ревнители се обиделе повторно да го крстат о. Пајсиј бидејќи останал во општење со новокалендарска црква (Why Do Believers Quarrel?, стр. 37). Старокалендарската игуманија Magdalene објави книга со наслов Nectarios Kephalas: Iconoclast, Latinist and Ecumenist напаѓајќи го св. Нектариј Пентаполски, што го поттикна старец Филотеј Зервакос да напише одговор. Св. Јаков (Цаликис) Евбејски исто така бил групиран со Пајсиј и Порфириј како „псевдо-светец.“ HOTCA (Holy Orthodox Traditionalist Church of America) експлицитно ја отфрли светоста на св. Хризостом Смирненски. Теолошката логика е доследна: бидејќи каноничките Цркви наводно се „безблагодатни“, секој што останал во општење со нив не може да биде вистински светител. Види John Sanidopoulos, „Schismatic Blasphemies Regarding the ‘Deluded’ Paisios and ‘Magician’ Porphyrios“. ↩

17. св. Никодим Светогорец, Christian Morality (Христијански морал), Беседа X („Concerning the Fact That Christians Should Not Cause Scandal to One Another“ / „За тоа дека христијаните не треба да се соблазнуваат еден со друг“). Дефиницијата на соблазната го следи св. Василиј Велики, Second Discourse Concerning Baptism (Втора беседа за крштението), Resp. 10, §1 (PG 31:1617C). Хиерархијата на соблазната и двојната осуда се од стр. 369-379 од англискиот превод. Учењето на св. Василиј дека оние што соблазнуваат се виновни „и за самиот грев и за соблазната што ја предизвикува, дури и ако оној кому му е предизвикана соблазната не ја восприема како таква“ е од Resp. 10, §2 (PG 31:1620B). ↩

18. При секое епископско ракополагање во Православната Црква, избраниот епископ дава свечено исповедање кое го вклучува ветувањето да ги пази светите канони. Во Третото исповедање на верата, избраниот епископ ветува „да ги пази каноните на светите Апостоли, Седумте Вселенски Собори и Помесните Собори, преданијата на Црквата, и одлуките, наредбите и правилата на Светите Отци“ (од Чинот на епископско ракополагање во Euchologion; англиски превод од Orthodox Life 46, бр. 4 [1996]). ↩

19. Официјална веб-страница на Српската Православна Црква, „Review of Following the Holy Fathers by Fr. Theodore Zisis“ („Рецензија на Следејќи ги Светите Отци од о. Теодор Зисис“). ↩

20. Руски оригинал: “а вместе с ним и Церковь, и немалая часть народа повернулась к противоположному”; “Вокруг него собирается всё священство и православный народ.” ↩

21. Руски оригинал: “Дай-то Бог, чтобы и в наши дни Господь явил миру хотя бы одного патриарха или двух-трёх епископов, незапятнанных позором экуменизма, дабы возле них смогли бы объединиться «священство и православный народ».” ↩

22. На Неделата на Православието (5 март 2017), о. Теодор Зисис од амвонот на црквата „Св. Антониј Велики“ во Солун објави дека го прекинува споменувањето на митрополит Антим. Следниот ден, митрополит Антим го суспендираше од свештенички должности, му забрани причестување, го повика пред духовен суд и му ја одзеде почесната титула протојереј. О. Зисис ги опиша казните како „неправедни, избрзани и антиканонски.“ Види „Fr. Theodore Zisis Suspended from Priestly Duties, Excommunicated,“ OrthoChristian.com, 16 март 2017, https://orthochristian.com/101912.html. ↩

23. Старец Јован Крестјанкин, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Нека Бог ти даде мудрост! Писмата на о. Јован Крестјанкин) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, прво англиско издание), стр. 392-393. Писмото е насловено „A Priest Cannot Think of His Own Salvation Only“ („Свештеникот не може да мисли само за своето спасение“) и е упатено до „драг о. А.“ Датирано е на 18 мај 2001. Крестјанкин го воведува пасусот со каталог на руски архијереи од 1920-тите и 1930-тите кои избрале разни облици на исповедништво: „Неговата Светост Патријарх Тихон го прими патријаршискиот жезол во најтрагичниот миг на борбата… Владиката Григориј (Лебедев) се повлече од епископството, а потоа богословеше и се молеше седејќи на кокошарник… Владиката Варнава (Белаев) го прими подвигот на јуродство заради Христа во затвори, прогонство и затворништво… Двајцата братски епископи Варлаам и Герман (Рјашенцев) се трудеа на својата богоблагословена нива додека не беа откорнати од неа, потоа осумнаесет години патуваа во конвои низ затвори и прогонства, до својот маченички крај.“ ↩

24. Старец Јован Крестјанкин, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin, стр. 288-289. Во истото писмо Крестјанкин се повикува на Practical Instruction for the Clergy (Практично упатство за свештенството) од 1915 (Nechaev): „Луѓето кои биле неправилно крстени или воопшто не биле крстени во часот на смртта не треба да се споменуваат, ниту да се погребуваат според христијански чин.“ Неговиот принцип е јасен: кога свештеник ќе се сретне со неправославна практика, должноста не е приватна толеранција, туку веднаш да го извести надлежниот епископ, кој единствен има власт да дејствува. Истата логика важи за секоја канонска злоупотреба забележана во нечија црковна средина: пријави, не попуштај. ↩

25. Грчки оригинал: “«Οι φανατικοί ζηλωταί και υπερζηλωταί παλ/γίται, λατρευταί του παλαιού ημερολογίου… όχι λέγουν και φρονούν· είναι άκυρα τα Μυστήρια, δεν κατέρχεται το Πνεύμα το Άγιον, διότι απουσιάζει το παλαιόν ημερολόγιον, διότι οι Αρχιερείς και Ιερείς δεν είναι παλ/γίται!!! Ταύτης της πλάνης, της ασεβείας, της παραφροσύνης, μεγαλυτέρα ουκ έστι.… Επομένως αι πλάναι των παλ/γιτών είναι πλειότεραι και χείροντες των πλανών των νεοημ/γιτών.»” ↩

26. Старокалендарците често се повикуваат на односот на старец Филотеј Зервакос со митрополит Кипријан од Синодот во отпор (првично флоринит) како доказ дека Зервакос го поддржувал старокалендаризмот. Ова меша две различни нешта. Зервакос ја благослови умерената позиција на Кипријан во 1969, но до 1973 му пишуваше на о. Димитриј Гагастатис: „Но дали дури и таканаречените Вистински православни старокалендарци се изземени од анатемите? Тие се престапници и презирачи на првото Предание: големата заповед на Љубовта. Ја презреа, ја нарушија и ја фрлија настрана заповедта на Љубовта, мразејќи се еден со друг, гризејќи се еден со друг, тепајќи се еден со друг. Тие повторно крштеваат и повторно миропомазуваат многу новокалендарци кои биле крстени во името на Отецот и Синот и Светиот Дух… Одредени старокалендарски ревнители веруваат и мислат дека Тајните се неполноважни без [Стариот] Календар и дека без [Стариот] Календар нема спасение. Нема поголема ерес од ова!“ (Писмо до о. Димитриј Гагастатис, Парос, 16 мај 1973). Ова писмо беше објавено и распространувано од сопствената група на Кипријан. Зервакос доследно правеше разлика меѓу оние кои ја задржуваа светотаинската теологија на Црквата, како групата на Кипријан, и оние кои го догматизираа календарот како услов за благодат. Движењето што денес го присвојува неговото наследство во голема мера ја држи позицијата што тој ја нарече „најголема ерес.“ Енцикликата на ГОХ од 1974 формално ја кодифицираше позицијата дека новокалендарските Свети Тајни се безблагодатни, една година по ова писмо. Претходните односи не ги надминуваат директните зборови на човекот. ↩

27. св. Јован Златоуст, Homilies on Ephesians, Беседа 11 (Беседи на Посланието до Ефесјаните): „Тврдам и протестирам дека да се направи раскол во Црквата не е помало зло отколку да се падне во ерес.“ Во истата беседа, Златоуст со одобрување цитира „еден свет човек“ кој учел дека „ниту крвта на мачеништвото не може да го измие овој грев.“ PG 62:85. Исто така цитирано во The Rudder (Пидалион), коментар на Апостолски канон 31. ↩