Дали војната може да се нарече света?

Претходното поглавје покажа дека централното тврдење на Патријархот Кирил му противречи на православното учење на секоја точка. Но проповедта за „измиени гревови” не беше единечно отстапување. Таа беше дел од систематска воена теологија која ескалираше во текот на три години, од „метафизичка борба” до „Света војна” до обраќање за свештена војна кое ја поврзува саможртвената воена одбрана со портите на Небесното Царство, претставувајќи ја Украина како продолжение на Втората светска војна. Ова поглавје го разгледува тврдењето за „света војна”, доктрината за катехон и сакрализацијата на нуклеарното оружје, и ги мери наспроти светоотечкото сведоштво.

„Во тек е Света војна“

Десет дена по инвазијата, Патријархот Кирил изјави:

Все сказанное свидетельствует о том, что мы вступили в борьбу, которая имеет не физическое, а метафизическое значение.

Сè што е кажано сведочи дека стапивме во борба која нема физичко, туку метафизичко значење.

— Патријарх Кирил, Проповед на Простена недела, 6 март 2022, https://www.patriarchia.ru/article/102978

До ноември 2022, рамката ескалираше. На приемот по повод неговиот роденден, тој ја прогласи Русија за катехон (грчки: ὁ κατέχων), есхатолошкиот „Задржувач” од 2 Солунјаните 2:6-7 кој го задржува Антихристот:

Сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну.

Денес Русија е Задржувачот. А тоа значи дека сите сили на Антихристот ќе бидат фрлени против нашата земја.

— Патријарх Кирил, говор на приемот за роденден, 20 ноември 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283

(Целосната ескалација на доктрината за катехон од 2015 до 2023, со вистинското толкување на св. Јован Златоуст, е документирана подоцна во ова поглавје.)

Во март 2024, Светскиот руски народен собор, на чело со Патријархот Кирил, формално изјави:

Од духовно-морална гледна точка, Специјалната воена операција е Света војна.

— Светски руски народен собор, Декларација „Сегашноста и иднината на Рускиот свет”, 27 март 2024, https://www.patriarchia.ru/article/105523^[1]

До ноември 2025, три години откако беа изнесени главните критики, по приговорите за икономија (аргументот дека ова било легитимна пастирска дискреција), по јавното несогласување на Митрополитот Евгениј, по осудата на Вселенската Патријаршија, Патријархот Кирил не ја повлече логиката на воена жртва. Тој ја генерализира во обраќање за свештена војна:

Мы все понимаем, почему она священна, — потому что спасение ближних ценой собственной жизни преображает душу человека и открывает перед ней двери Царства Небесного.

Сите разбираме зошто таа е света: затоа што спасувањето на ближните по цена на сопствениот живот ја преобразува душата на човекот и пред неа ги отвора портите на Небесното Царство.

— Патријарх Кирил, XXVII Светски руски народен собор, 19 ноември 2025, https://www.patriarchia.ru/article/118370

На истиот говор, тој ја нарече Русија „Трет Рим”, «мировым центром православного христианства» („светски центар на православното христијанство”) и ги опиша настаните во Украина како продолжување на „незавршената” Втора светска војна.^[2]

Теологијата се прошири низ хиерархијата:

Ова е света војна. Тоа е војна со сатанизмот.

— Митрополит Кирил Ставрополски, II Меѓународен антифашистички конгрес, 18 август 2023, https://www.patriarchia.ru/article/82601^[3]

Од „метафизичка борба” до „Света војна” до обраќање за свештена војна кое ја поврзува саможртвената воена одбрана со портите на Небесното Царство, за три години. Секоја ескалација дојде по критиката, не пред неа.

Во неговата божиќна проповед во Кремљ во јануари 2023, Патријархот Кирил се сврте од космичката рамка кон експлицитна закана:

Следа не останется от раскольников, потому что они выполняют злую, диавольскую волю, разрушая Православие на Киевской земле.

Нема да остане ниту трага од расколниците, зашто тие извршуваат зла, ѓаволска волја, уништувајќи го Православието на Киевската земја.

— Патријарх Кирил, Проповед на 30-тата недела по Педесетница, по Рождество Христово, 8 јануари 2023, Успенски Собор, Московски Кремљ, https://www.patriarchia.ru/article/104111

Тоа е она што Патријархот Кирил и неговата хиерархија го прогласија. Сега да го измериме наспроти светоотечкото сведоштво.

Дали Отците некогаш ја нарекле војната света?

Православните извори разгледани во оваа книга дозволуваат војна само во многу тесен прозорец на одбрана: заштита на невините, отпор кон инвазија и, во парадигматските агиографски случаи, одбрана на христијанскиот народ од неправославни угнетувачи. Следното поглавје ги дефинира тие критериуми и ја мери инвазијата наспроти нив. Но дури и во тој тесен прозорец, Отците сепак одбиваа да ја наречат војната света.

Митрополитот Антониј (Храповицки), основачот-Митрополит на РПЦЗ, беше експлицитен:

Но нека им влезе во глава дека јас не ја фалам војната ниту ја оправдувам, туку ја сметам за помало зло отколку кралевите, владите, народите и поединечните граѓани да ја одбиле во ситуација каква што владееше пред две години.

— Митрополит Антониј (Храповицки), „The Christian Faith and War” („Христијанската вера и војната”), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Дури и кога ја бранеше Русија во војна против Германија и Австро-Унгарија, странски неправославни сили кои ѝ објавиле војна на Русија, во конфликт што Митрополитот Антониј го оценувал како таков што бара одбрана, тој одби да ја посвети. Војната останува „зло” кое може само да се толерира кога одбивањето на борбата би произвело докажано полоши последици.

Многу во РПЦЗ би биле прилично изненадени да слушнат дека не се согласуваат со својот основач-Митрополит кога ги повторуваат зборовите на Патријархот Кирил, нарекувајќи ја „Света војна”.

О. Спиридон Бејли од РПЦЗ го артикулира овој православен консензус:

Секое убивање е зло, е погрешно, е грешно. Никогаш не е инхерентно добро да се убие. Ниедна војна не може да се нарече света. Но велиме дека понекогаш тоа е нужно зло во нашиот паднат свет… Црквата никогаш не ја промовира војната како света. Никогаш. Ние не веруваме како муслиманите дека, според нивниот концепт на помал џихад, војната може да биде света. Не е. Војната не е света. Ние целосно ја отфрламе оваа идеја, само дека таа може да биде нужно зло… Но војните по самата своја природа се неправедни. Секоја војна е резултат на грев. И затоа можеме да кажеме дека ниедна војна никогаш не отелотворува праведност. Никогаш.

— О. Спиридон Бејли, “Should Christians Go To War?”, https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 13 јануари 2026, 00:00:58–00:02:38

Св. Николај Велимировиќ, канонизиран српски светител, го доловува светоотечкиот став:

Паганите се истребуваа еден со друг со гордост и арогантност, додека христијаните одат во битка со срам.

— Св. Николај Велимировиќ, Пролог Охридски, цитиран во Протоереј Виктор Василевич, „Темата на војната во делата на св. Николај Српски (Велимировиќ)”, azbyka.ru

Христијаните одат во битка со срам. Ескалацијата на Патријархот Кирил од „метафизичка борба” до „Света војна” до „Свештена војна” го заменува срамот со триумфализам. Православната традиција бара тага дури и кога војната е неизбежна. Она што Кирил го прогласува е инверзија на ова.

Дури и ограничената толеранција што Отците ја покажаа кон војната не може да се растегне за да го покрие она во што се претворило војувањето.

Дали модерната војна е она што Отците го замислуваа?

Лесно е за нас, особено во нашите времиња, да дојдеме до модерно разбирање за тоа што е војна, што е војник, и потоа да ги читаме светите и да примениме модерна леќа на светите на начин кој го погрешно претставува нивното сведоштво.

Тоа што нашите свети служеа како војници, се разбира, не значи дека можеме да мислиме на нив како на современи војници кои убиле бројни луѓе. Разбирањето на тоа што значело да се биде во војна, да се биде војник за овие свети, не е она што значи за нас.

Да го разгледаме учењето на уште еден голем руски светилник, светиот и жестокиот Архиепископ Аверкиј, четвртиот игумен на Свето-Троичкиот Манастир, Џорданвил:

Видовме премин од човечко кон ѕверско однесување за време на оваа војна [Втората светска војна]. Го имам предвид суровото бомбардирање на мирните цивилни квартови на Белград токму на самиот ден на Големиот Празник Велигден, веднаш по завршувањето на Светата Литургија во црквите. Ова е во директна спротивност со претходната светска војна, кога за време на големите празници двете завојувани страни ги запираа своите воени активности, разменуваа поздрави и дури си подаруваа подароци. Само дваесетина години, и гледаме таков „напредок” во нивото на човечката суровост!

— Архиепископ Аверкиј Џорданвилски, The Struggle for Virtue (Борбата за добродетел) (Holy Trinity Publications, 2014), Глава 5: „Пробудување на нашата совест”, стр. 63

Она што беше војна дури и пред дваесет години не е она што е војна сега. Она што војник вообичаено правел пред илјада години не е нешто што лесно можеме да го разбереме без проучување на историјата.

Не можеме да земаме кратки цитати од светите во кои тие ја оправдуваат војната и да ги користиме за неселективно оправдување на она што се случува денес.

Свештеномаченикот Даниил Сисоев додава уште една димензија:

Пред 20. век, битките биле меѓу професионални армии: народ не војувал против народ. Грандиозните војни на 20. век би биле невозможни без национална мобилизација.

— Свештеномаченик Даниил Сисоев, Questions to a Priest (Прашања до свештеник), Прашање 191

Канонизираната агиографска студија на случај за ваков вид ограничено, теренско одбранбено војување е војската на Цар Лазар на Косово во 1389, претставена во српското предание како праведна одбрана на христијанските земји (Chapter 21).

Светоотечките примери што најчесто се наведуваат во одбрана на војната претпоставуваат поограничено војување од индустриските и тоталните војни на модерната епоха: сили што се среќаваат со сили, а не цели нации кои си ги бомбардираат градовите едни на други и регрутираат цели популации. Немало светоотечки концепт на „самоодбрана” кој значел уништување инфраструктура, уривање економии и убивање илјадници цивили далеку од секое бојно поле.

Претпоставката дека светоотечката самоодбрана може да се изедначи со варварството и насилството врз граѓани и градови што сочинува голем дел од модерната војна е неоснована и ѝ недостасуваат побожноста и совеста што се очекуваат од православниот христијанин.

Православниот патролошки истражувач о. Џон Макгакин забележува дека оваа трансформација на војувањето ја прави неодржлива секоја некритичка примена на древните рамки:

Сите антички теории за војната (било оние на св. Василиј, или концептите за праведна војна на св. Тома Аквински) биле замислени во контекст каде војната била ограничена. Таа била ограничена по сезона, по борци (најчесто машка работа меѓу професионални воини) и по инхерентните ограничувања на оружјето. Кога топот и самострелот првпат се појавија, тие предизвикаа морални шок-бранови низ средновековна Европа… Најголемиот крај на теоријата за ограничувањето беше пронаоѓањето на човечкиот нуклеарен арсенал.

— О. Џон Макгакин, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (Wiley-Blackwell, 2008), стр. 406

Токму оружјата за кои Кирил изјави дека биле создадени „под покровот на Св. Серафим” се оние кои ставија крај на секоја можна примена на античката теорија за ограничувањето.

Ова е моделот на целото Евангелие. Св. Јован Дамаскин, во најавторитативната систематска теологија во православната традиција, ова го кажува јасно:

Евангелието на богопознанието е проповедано на целиот свет и ги стави во бегство противниците не со војна и оружје и логори. Напротив, неколкумина невооружени, сиромашни, неписмени, прогонувани, мачени, усмртувани, кои проповедаа Еден кој беше распнат на телото, надвладеаја над мудрите и моќните, зашто семоќната сила на Распнатиот беше со нив.

— Св. Јован Дамаскин, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Точно изложение на православната вера), Книга IV, Глава 4, стр. 201; спор. текстот на New Advent на https://www.newadvent.org/fathers/33044.htm^[4]

Невооружени. Сиромашни. Прогонувани. Усмртувани. Така Црквата го освои светот: преку Крстот, а не преку мечот.

Но Патријархот Кирил не застана на нарекувањето на војната света. Тој отиде понатаму, сакрализирајќи го самото оружје.

„Под покровот на Св. Серафим“

Во октомври 2023, Патријархот Кирил изјави дека нуклеарниот арсенал на Русија бил создаден под заштитата на светител:

Они создали оружие под покровом преподобного Серафима Саровского, потому что по неизреченному Божиему Промыслу это оружие создавалось в обители преподобного Серафима.

Тие го создадоа ова оружје под покровот на Преподобниот Серафим Саровски, зашто по неизречениот Божји Промисол ова оружје се создаваше во обителта на Преподобниот Серафим.

— Патријарх Кирил, церемонија за доделување награда на Р.И. Иљкаев, 18 октомври 2023, https://www.patriarchia.ru/article/83443

До ноември 2024, само неколку дена откако Русија ја лансираше новата хиперсонична ракета Орешник на Днепар, Патријархот Кирил го нарече оружјето „стоп-машина” (стоп-машина) и ги поттикна Русите да „им заблагодарат на нашите научници кои создаваат неверојатно оружје, фантастично оружје, збунувајќи ги западните стратези кои мислат дека можат воено да ја совладаат Русија”.^[5] Овие изјави беа пренесени од ТАСС (руска државна новинска агенција) и други руски медиуми, но беа изоставени од официјалниот транскрипт објавен на patriarchia.ru.

Оваа сакрализација на оружјето не е нова. Академската студија на Дмитриј Адамски документира дека РПЦ систематски обезбедувала теолошки легитимитет за нуклеарниот арсенал на Русија уште од 1990-тите:

Црквата со ревност ја зеде врз себе одговорноста за духовно-моралната легитимизација на нуклеарното оружје, за пастирската грижа на нуклеарната заедница и за артикулирањето и доставувањето на пораката.

— Дмитриј Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics, and Strategy (Руска нуклеарна Православност) (Stanford University Press, 2019), стр. 43

На конференција во 1996 под наслов „Нуклеарното оружје и руската национална безбедност”, тогашниот Митрополит Кирил ја изложи позицијата на РПЦ:

Пред лицето на оваа повеќедимензионална криза „кога економијата и вооружените сили се толку слаби, нуклеарното оружје, произведено со големиот труд и жртва на целиот народ, е единственото ефективно руско средство за одбрана.“ […] „Им се обраќаме на претседателот, владата и Федералното собрание и бараме внимателно да го разгледаат секој чекор поврзан со судбината на нуклеарниот штит на нашата земја во согласност со долгорочните национални интереси.“

— Патријарх Кирил, прогласување на конференцијата „Нуклеарното оружје и руската национална безбедност” (1996), преведено од руски и цитирано во Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy, стр. 43

Архиепископот на Нижни Новгород отиде понатаму:

Додека ова оружје ја брани Русија и Православието, тоа е морално и благословено.

— Архиепископ на Нижни Новгород, „Св. Серафим и нуклеарното оружје”, цитирано во Адамски, Russian Nuclear Orthodoxy, стр. 111

Руските православни свештеници правеа разлика меѓу „сатанското” американско нуклеарно оружје и „божественото” руско, при што еден теолог тврдеше дека „моралната природа” на советската бомба била предодредена од духовната контрола на Св. Серафим.^[6]

Ова се три децении систематска теолошка работа во која се одвиваше благословување и духовно легитимирање на оружјата за масовно уништување.

Може ли оружјето за масовно уништување да биде благословено?

Светителите не дозволуваа неселективно убивање. Патријархот Кирил изјави дека нуклеарното оружје било создадено „под покровот на св. Серафим Саровски” со „неизречен Божји Промисол”. Дали треба да разбереме дека оружја кои убиваат неселективно биле создадени под заштитата на светител?

Самиот Св. Пајсиј ова го виде јасно:

Кога луѓето стигнуваат до точката да измислуваат бомби кои ги убиваат луѓето, а ги штедат зградите, што да кажам? Христос рече: „Една душа вреди колку целиот свет”, а тие ги ценат зградите повеќе од сите луѓе. Ова е страшно!

— Св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Духовни совети, Том 2: Духовно будење), стр. 370

Дури и нацрт-документ на Меѓусоборното присуство на Московската Патријаршија, изработен од неговата комисија за црковно право и објавен за епархиски преглед и јавна дискусија, ја одби оваа логика:

Употребата на овој обред за „осветување” на кој било вид оружје чија употреба може да предизвика смрт на неопределен број луѓе, вклучувајќи оружје со неселективно дејство и оружје за масовно уништување, не е одразена во традицијата на Православната Црква и не одговара на содржината на самиот Чин за благословување воено оружје, и затоа мора да биде исклучена од пастирската практика.

— Меѓусоборно присуство, „Нацрт-документ ‹За благословот на православните христијани за исполнување на воена должност›”, 3 февруари 2020. https://www.patriarchia.ru/article/100952^[7]

Ова не беше западна поплака. Ова доаѓа директно од Русија.

Дали сега ќе им кажеме на нашите деца дека Св. Серафим благословил нуклеарно оружје? Зар не е извртување да се прикачи заштитата на светител и Божјиот Промисол на оружја за масовна смрт?

Војната не е света. Оружјето не може да биде благословено. Но остана уште едно тврдење за разгледување: дека самата Русија заема единствена улога во историјата на спасението како есхатолошкиот Задржувач на Антихристот.

Дали Русија е Задржувачот?

Јазикот за катехон (грчки: ὁ κατέχων, „Задржувачот”, од 2 Солунјаните 2:6-7) го влошува тврдењето за „Света војна”. СРНС го применува овој есхатолошки концепт на Русија, тврдејќи дека нацијата заема единствена апокалиптичка улога во историјата на спасението. Секој кој се спротивставува на инвазијата, според оваа логика, застанува на страната на космичкото зло.

Кога Патријархот Кирил и СРНС ја повикуваат Русија како „катехон”, тие тврдат дека руската нација има единствена апокалиптичка улога. Тврдењето на Кирил е експлицитно:

Вспоминая, что слово Божие говорит применительно к пришествию в мир антихриста, мы можем сказать, что сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну. Что же в нашей стране является сердцевиной духовного сопротивления? Бесспорно, Русская Православная Церковь.

Сеќавајќи се на она што Словото Божјо го кажува во врска со доаѓањето на Антихристот во светот, можеме да кажеме дека денес Русија е Задржувачот. А тоа значи дека сите сили на Антихристот ќе бидат фрлени против нашата земја. Што е срцевината на духовниот отпор во нашата земја? Бесспорно, Руската Православна Црква.

— Патријарх Кирил, говор на приемот за роденден, 20 ноември 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283

Ова не беше невнимателна забелешка. Патријархот Кирил го повтори тврдењето во повеќе проповеди, секоја поексплицитна од претходната. Она што ја прави трајекторијата несреќна е дека тој некогаш знаеше подобро.

Во декември 2015, гледач го праша Кирил на неговата телевизиска програма дали Русија е „Задржувачот” од 2 Солунјаните. Тој го даде точниот одговор:

«Удерживающим» является, конечно, не государство с тем или иным названием, и даже не народ. Удерживающим от распространения зла является добро.

„Задржувачот” е, се разбира, не држава со тоа или друго име, и дури ни народ. Она што го задржува ширењето на злото е доброто.

— Патријарх Кирил, телевизиска програма „Слово пастыря”, 5 декември 2015, https://www.patriarchia.ru/article/97257

„Се разбира не држава.” „Дури ни народ.” Во 2015, тој експлицитно ја отфрли идентификацијата. Тој го знаеше светоотечкото читање: катехонот е задржувачката функција на граѓанскиот поредок, а не трајна привилегија на која било нација. Тоа го рече на национална телевизија.

Потоа дојде војната.

До Велигден 2023, квалификацијата веќе се напрегаше:

В Писании сказано, что некий Удерживающий будет ограждать мир от прихода антихриста. Не хочу сказать, что это Удерживающий — это Россия, потому что неизвестно, сколько еще эпох и времен отделяют нас от пришествия в мир абсолютного зла. Но сегодня страна наша, провозглашая и отстаивая христианские ценности, действительно является силой…

Во Писмото е кажано дека еден Задржувач ќе го штити светот од доаѓањето на Антихристот. Не сакам да кажам дека Задржувачот Е Русија, зашто е непознато колку уште епохи и времиња нè делат од доаѓањето на апсолутното зло во светот. Но денес нашата земја, прогласувајќи и бранејќи христијански вредности, навистина е сила…

— Патријарх Кирил, Проповед во Светли Вторник во Никола-Угрешкиот манастир, 18 април 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104422

Патријархот Кирил изјави дека не сакал да каже дека Русија е Задржувачот. Но три месеци подоцна, на празникот на пронаоѓањето на моштите на св. Сергиј, тој рече токму тоа. Отвори со признавање на сериозноста на она што беше пред да го изјави: „Я никогда не говорил этих слов, но сейчас скажу: время очень тревожное” („Никогаш не сум ги кажал овие зборови, но сега ќе ги кажам: времето е многу вознемирувачко”). Потоа ги кажа:

Нужно молиться за власти наши, за президента, за воинство наше, чтобы мы не сдали своих позиций. Иначе мы не просто будем побеждены некими иноземными силами — речь пойдет о приближении метафизического конца истории, потому что Россия — удерживающий (2 Фес. 2:7).

Мора да се молиме за нашите власти, за претседателот, за нашата војска, за да не ги предадеме своите позиции. Инаку нема само да бидеме поразени од некои странски сили: ќе стане збор за приближување на метафизичкиот крај на историјата, зашто Русија е Задржувачот (2 Сол. 2:7).

— Патријарх Кирил, Говор во Троичко-Сергиевата Лавра, 18 јули 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698

Тој продолжи:

Господь избрал нашу страну и нашу Церковь — не по нашей личной святости, не по нашим добрым делам, которых нам недостает, но по молитвам наших святых… Вот за весь этот труд, за все молитвы, за все подвиги и страдания наших предшественников Господь и вручает сегодня нам с вами возможность быть таким удерживающим. И мы с вами должны твердо следовать тому, к чему предназначил нас Господь, чтобы удерживать страну нашу, народ наш, а через это, может быть, весь мир от господства диавола, от распада и разрушения.

Господ ја избра нашата земја и нашата Црква, не заради нашата лична светост, не заради нашите добри дела, кои ни недостасуваат, туку преку молитвите на нашите свети… За целиот овој труд, за сите молитви, за сите подвизи и страдања на нашите претходници, Господ денес нам ни ја доверува можноста да бидеме таков Задржувач. И ние мора цврсто да го следиме она за што Господ нè предназначил: да ја задржуваме нашата земја, нашиот народ, а преку тоа, можеби, целиот свет од господството на ѓаволот, од распад и уништување.

— Патријарх Кирил, Говор во Троичко-Сергиевата Лавра, 18 јули 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698

Тој заврши споредувајќи се со Св. Сергиј Радонешки кој ја благословува армијата на Димитриј Донски за Куликовската битка:

Никто тогда не задавал вопросы: «Может, не стоит ссориться с татарами? Может, как-нибудь сладим, откупимся?» Народ пошел на Куликово поле, потому что старец Радонежский так благословил. Вот и я вас всех сегодня благословляю на беззаветное служение Церкви и Отечеству нашему.

Народот отиде на Куликово поле зашто Старецот Радонешки така благослови. И така јас ве благословувам сите вас денес на безрезервна служба на Црквата и нашето Отечество.

— Патријарх Кирил, Говор во Троичко-Сергиевата Лавра, 18 јули 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698

Споредбата не ја преживува проверката: Св. Сергиј благослови одбранбена војна против неправославни странски угнетувачи како неволен последен избор, а не агресивна војна против православни христијани. Chapter 20 го разгледува Куликовскиот преседан целосно и покажува дека тој ја осудува, а не ја поддржува сегашната војна.

Накратко, Патријархот Кирил во 2015 изјави дека Задржувачот (катехон) „се разбира не е држава”. Во април 2023, Патријархот Кирил рече „Не сакам да кажам.” А потоа во јули 2023, Патријархот Кирил, откако сега веќе влезе во војна, конечно вели „Никогаш не сум ги кажал овие зборови, но сега ќе ги кажам”.

Сега Русија се третира како Задржувачот, поразот се поврзува со метафизичкиот крај на историјата, а Патријархот го благословува своето стадо за служба на Црквата и Отечеството, повикувајќи се на благословот на св. Сергиј врз Донски за Куликово.

Во ноември 2022 (цитирано погоре): „Сите сили на Антихристот ќе бидат фрлени против нашата земја.” Тој го напушти сопствениот точен одговор, го замени со национална теологија и го употреби за да благослови војна.

Дали Отците му ја доделија катехонската улога на некоја нација?

Св. Јован Златоуст, во неговата Четврта беседа на 2 Солунјаните, директно се обраќа на идентитетот на Задржувачот:

Некои навистина велат дека е благодатта на Духот, но други Римското царство, со кои јас најмногу се согласувам. Зошто? Зашто ако мислел да го каже Духот, не би зборувал нејасно, туку јасно… Но бидејќи ова го рече за Римското царство, природно алудираше и зборува прикриено и темно. Зашто не сакаше да навлече врз себе непотребни непријателства и бескорисни опасности.

— Св. Јован Златоуст, Беседа 4 на 2 Солунјаните, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm^[8]

Св. Јован Златоуст објаснува дека Павле зборувал нејасно за Римското царство за да избегне прогонство. Задржувачот не е трајна духовна реалност доделена на една нација, туку привремена функција на законскиот граѓански поредок:

Зашто додека постои стравот од ова царство, никој нема доброволно да се воздигне, но кога тоа ќе се распадне, тој ќе ја нападне анархијата и ќе се обиде да ја запленува власта и на луѓето и на Бога.

— Св. Јован Златоуст, Беседа 4 на 2 Солунјаните, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm^[9]

Други рани Отци исто така го идентификуваа катехонот со римскиот царски поредок, вклучително и Тертулијан, Лактанциј и Јероним. Поентата не беше дека Рим бил единствено свет, туку дека легитимната граѓанска власт што го одржува општествениот поредок може привремено да го задржува хаосот што му претходи на Антихристот.

Собраните коментари на Посланијата покажуваат дека Отците никогаш не се согласиле за единствена идентификација на катехонот:

• Св. Јован Златоуст: Римското царство
• Други: Светиот Дух
• Други: Божјото определено време
• Други: идолопоклонството (кога ќе престане, Антихристот пристигнува)

Ова е оспорувано егзегетско прашање, а не усвоена доктрина која може да биде распоредена како национална идеологија.

Уште поразително за тврдењето на Кирил, руските свети кои тој имплицитно ги повикува всушност го поткопуваат. Коментарот на Архиепископ Аверкиј го зачувува толкувањето на Св. Теофан Затворник:

Додека царот, имајќи во своја власт можноста да ги задржува народните движења, се придржува до христијанските принципи, тој нема да му дозволи на народот да се одврати од нив. Тој ќе го задржи народот. Бидејќи Антихристот ќе ја смета за своја најважна работа да ги одврати сите од Христос, тој нема да се појави додека има Православен Цар на тронот. Царската власт нема да му дозволи да успее; ќе ги попречува неговите дејства во нејзиниот дух. Ова е, во суштина, „оној кој сега задржува.” Кога царската власт ќе падне и секој народ во светот ќе избере самоуправа (републики и демократии), тогаш лесно ќе биде за Антихристот да дејствува.

— Св. Теофан Затворник, цитиран во Архиепископ Аверкиј Таушев, Commentary on the Holy Scriptures of the New Testament (Коментар на Светите Писма на Новиот Завет) (Holy Trinity Publications, 2021), стр. 787

Дури и според руското монархистичко читање на катехонот, задржувачката функција е врзана за православната автократија, а не за руската нација како таква. Русија е република од 1917. Самите руски свети кои Кирил имплицитно ги повикува би рекле дека катехонот престанал кога Царот бил соборен. Кирил не може да тврди дека Русија е Задржувачот кога институцијата која, според неговата сопствена традиција, ја извршувала задржувачката функција повеќе не постои.

Св. Јован Кронштатски ја заострува иронијата уште повеќе:

Господ се грижи за доброто на земните царства (и особено за доброто на Неговата Црква) преку посредство на земните власти кои не дозволуваат ширење на безбожни или еретички учења и раскол. Најголемиот злосторник во историјата на светот, кој ќе се појави во последните времиња, Антихристот, сè уште не може да се појави меѓу нас, зашто нас нè управува самодржавието кое го задржува безредието и невежите учења на атеистите.

— Св. Јован Кронштатски, цитиран во Аверкиј, Commentary on the New Testament, стр. 787

За Св. Јован Кронштатски, задржувачката функција конкретно се однесува на спречување на „безбожни или еретички учења”. Кирил тврди дека Русија е катехонот додека самиот ги промовира ересите документирани во оваа книга: екуменизам, меѓурелигиозно богослужење, воена теологија која им противречи на Отците. Според самото мерило на Св. Јован Кронштатски, катехонот задржува токму она што Кирил го пропагира.

Едно истакнато светоотечко толкување, значи, го третира катехонот како општата задржувачка функција на легитимниот граѓански авторитет, а не како трајна привилегија на која било единечна нација. Да се тврди дека една модерна држава единствено ја исполнува оваа апокалиптичка функција и дека нејзините воени кампањи затоа се космички битки против Антихристот, оди далеку подалеку од сè она што Отците го учеле. Тоа го претвора оспоруваното егзегетско прашање во национална идеологија. Ова е политичка митологија облечена во теолошки јазик.

Што всушност учеше Свештеномаченикот Даниил Сисоев

Патријархот Кирил пристигна на погребот на Свештеномаченикот Даниил Сисоев во 2009 и лично ја изврши литијата, помен, покрај неговиот ковчег.^[10] Литијата беше пренесувана во живо на patriarchia.ru и телевизискиот канал Спас. На Епархиското собрание следниот месец, Кирил го наведе о. Даниил меѓу починатите свештенослужители на годината и ги поведе собраните во пеење на „Вечна памет”.^[11] Тој го нарече „верен служител” кој го проповедал „словото Божјо”. Што учеше овој верен служител за катехонот?

Кога други почнаа да расправаат за политика и да го фалат „Москва како Трет Рим”, Сисоев прекина:

Што е ова сè „Трет Рим, Трет Рим”! Задржувачот, кој беше Рим, одамна се САД. Тие го задржуваат наступувањето на исламот. Ова мора да го признаеме и да разбереме дека ние сме една христијанска цивилизација.

— Свештеномаченик Даниил Сисоев, запишано од Марија Сенчукова во Непознатиот Даниил (2012)^[12]

Свештеномаченикот кого Кирил го пофали го отфрли самото тврдење што Кирил сега го изнесува. Свештеномаченикот Даниил Сисоев ги идентификуваше Соединетите Американски Држави, не Русија, како современ катехон. Тој целосно ја отфрли митологијата на „Трет Рим”. И укажа на задржувањето на исламот како дефинирачка функција.

Забележете ја иронијата: Свештеномаченикот Даниил го идентификуваше катехонот преку неговото задржување на исламот. Но Патријархот Кирил се збратимува со муслиманите и изјавува дека православните христијани и муслиманите му се поклонуваат на „едниот и ист Бог” (види Chapter 5). Кирил тврди дека Русија е катехонот додека ја поткопува самата функција што Сисоев ја употреби за да го идентификува.

Кој ја води оваа „Света” војна?

Ако оваа војна е „света” борба за Православието, кој точно ја води?

Војната во Украина привлече борци од широк спектар на потекла, вклучувајќи многумина кои не се православни христијани. Муслимански Татари, Протестанти, Римокатолици, Комунисти и секуларни доброволци учествуваа на двете страни, честопати мотивирани од национална должност, политичка лојалност или лично убедување, а не од експлицитно исповедање на православната вера.

Оваа реалност ја разоткрива клучната некохерентност во тврдењето на Патријархот Кирил; неговата изјава за смртта на бојното поле која ги измива гревовите не содржи експлицитна референца на крстени православни христијани; земена по номинална вредност, таа едноставно се однесува на оние кои „загинуваат при извршувањето на воената должност”. Според оваа логика, дури и платеници, осуденици или муслимани кои се борат против православни христијани би добиле спасоносен статус, тврдење туѓо на традицијата на светите.

Русија испрати илјадници муслимански борци од Чеченија во Украина во поддршка на Русија. Левичарски странски доброволци се приклучија кон проруските единици, вклучувајќи членови на Комунистичката партија на Украина, додека Групата Вагнер (руска приватна воена компанија) распоредуваше платеници, странски регрути и затвореници во брутални кампањи како Бахмут. Вагнер е секуларна мрежа дефинирана од профит, принуда и документирани ѕверства, а не православна религиозна сила.

На украинската страна, Кримски Татари и други муслимани се приклучија кон украинските сили, Протестанти зедоа оружје или служеа како капелани и покрај пацифистичките традиции, римокатолички свештенослужители како језуитскиот отец Андриј Зелински им служеа на војниците на фронтот, а десетици илјади странски доброволци поминаа низ Меѓународната легија на Украина од 2022.^[13]

Според логиката на Кирил, Татари кои се борат за Украина, чеченски муслимани кои се борат за Русија, језуитски капелани, комунистички милиции и платеници на Вагнер, сите би добиле спасоносен статус преку смртта на бојното поле.

Светоотечката традиција е јасна: маченичеството бара експлицитно исповедање на Христос во рамките на општењето на Црквата, а не едноставно воена служба или идеолошка лојалност. Ова оди подалеку дури и од крстоносната индулгенција на Папата Урбан II, и не е покажан никаков светоотечки преседан за тоа. Разновидниот и неправославен карактер на борците открива дека овој конфликт е политички, национален и идеолошки, а не света борба.

Ако ветувањето важи само за православни војници, тогаш тоа не е навистина за жртвата. Ако важи за секого кој загинува во борба, тогаш тоа не е навистина за Православието. Во секој случај, тврдењето се распаѓа.

Да се нарекуваат ваквите смрти „маченичество” значи да се напушти светоотечкото сведоштво и да се замени со теологија на војната која го прославува убивањето наместо сведоштвото за Христос. За целосната слика за тоа што конкретно Патријархот Кирил благослови, види Chapter 23. За одговорот на канонската Украинска Православна Црква на инвазијата, види Chapter 29. За побивање на одбраната „тој всушност мислел X”, види Chapter 17.

Каде се светите кои воделе Света војна?

Ако „света војна” е православна, каде се светите кои ја воделе?

Црквата канонизирала многу воени свети: Св. Димитриј Солунски, Св. Георгиј, Св. Теодор Тирон, Св. Теодор Стратилат, Св. Себастијан, Св. Меркуриј, Св. Мина, Св. Полиевкт, Св. Мертиј. Ова не беа симболични војници. Тие имаа вистински воен чин и честопати командно овластување.

Св. Себастијан беше генерал и капетан на Преторијанската гарда.^[14] Св. Димитриј беше воен командант во Солун; во таа ера било вообичаено ваквите команданти да ја узурпираат царската власт. Св. Полиевкт имал „значителни поседи” и воен чин; кога дојде прогонството, „ниту желбата на неговата жена, ниту љубовта кон децата, ниту стремежот кон чин и достоинства” не го задржаа да Го исповеда Христос.^[15] Св. Мертиј имал команда во Мавританскиот баталјон; кога бил откриен како христијанин, „му го соблекоа појасот кој бил симбол на неговиот воен чин”.^[16]

Овие свети имаа средства да водат војна против своите пагански прогонители. Имаа трупи, обука и авторитет. Ако светата војна против паганите беше православен концепт, би очекувале да го најдеме тука: светии-војници кои организираат вооружен отпор против оние кои бараа отпадништво, прославувани од Црквата заради одбрана на верата со сила.

Каде е ова? Кој воен светител водел света војна против паганите? Кој агиографски извештај го фали вооружениот отпор кон прогонството?

Прашањето не е реторично избегнување. Тоа е вистински предизвик: понудете пример. Покажете ни го светителот кој зел оружје против своите прогонители и бил прославен за тоа. Додека не се понуди тој пример, товарот на докажувањето останува на оние кои тврдат дека светата војна е дел од православната традиција.

Историски преседани

Новововеденијата на Патријархот Кирил не се без преседан. Православната Црква се соочувала со слични обиди и порано, а случаите разгледани овде биле отфрлени наместо примени како православно учење.

Обидот пред Крит

Ова не е прв пат Московската Патријаршија да се обидува да воспостави теолошки основи за „света војна”.

Митрополитот Хрисостомос од Месинија, зборувајќи на Меѓународната теолошка конференција во Атина организирана од Националниот и Каподистриски Универзитет под покровителство на Грчката Црква, даде сведоштво од прва рака:

Бев сведок на напорите на Русите, заедно со други Цркви, за време на подготвителните средби за Соборот на Крит да вклучат одредба за света војна во текстот.

Ова се случи многу пред прашањето за Украина да се појави. Ние, Грчките Православни Цркви, жестоко се боревме оваа одредба да не биде вклучена. И успеавме.

— Митрополит Хрисостомос од Месинија, Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/revelation-from-metropolitan-of-messinia-the-russians-wanted-a-provision-on-holy-war-in-the-preparatory-text-for-crete/

Обидите да се легитимира теологија на света војна датираат години пред инвазијата на Украина.

Московската Патријаршија под Патријархот Кирил барала теолошко оправдување за „света војна” многу пред 2022 и била осуетена од други јурисдикции.

Папата Урбан II и Крстоносните војни (1095)

Но сигурно споредувањето на Кирил со западните крстоносни папи е неправедно, дури навредливо? За жал, споредбата не е реторичка, туку структурна.

Во 1095, речиси половина век по Големиот Раскол кој го раздели Рим од Православната Црква, Папата Урбан II ја прогласи Првата Крстоносна војна и понуди пленарен индулгенциум на оние кои учествуваа: простување на сите гревови за оние кои загинаа во светата војна.

Повеќе наративни извештаи за неговата проповед на Соборот во Клермон (вклучувајќи ги Фулкер Шартрски, Роберт Монахот и Гвиберт Ножански) пренесуваат дека Урбан ветил простување на гревовите на оние кои „го земаа крстот” за Ерусалим.^[17] Во писмо до верните во Болоња во 1096, тој експлицитно повтори дека оние кои тргнаа на крстоносен поход во дух на покајание би добиле целосно простување на гревовите, формулација што подоцна канонистите ја протолкуваа како пленарен индулгенциум.^[18] Современите историчари широко се согласуваат дека оваа понуда на духовна награда, сумирана во слогани како „Deus vult”, беше одлучувачка во мобилизирањето на регрутите и стана дефинирачка одлика на крстоносната идеологија.

Православната Црква го отфрли ова новововедение. Истокот никогаш не го прифати западното учење за индулгенции. Истокот никогаш не прифати дека папите можат да ветуваат автоматско спасение на учесниците во воени кампањи. Истокот ја задржа светоотечката рамка: убивањето ја рани душата, потребно е покајание, и ниеден црковен авторитет не може едноставно да ја поништи таа реалност со указ.

Она што Кирил го прогласи е структурно идентично со она што Урбан го прогласи. И двајцата ветуваат дека смртта во одредена војна ги измива гревовите. И двајцата прикачуваат спасоносно значење на учеството во воени кампањи. И двајцата го заобиколуваат светоотечкото барање за покајание, каење и исклучување од причест. Единствената разлика е дека Урбан беше искрен и го нарече индулгенциум. Кирил употребува православен јазик додека ја увезува истата подлежечка логика.

Со векови, православните теолози го критикуваа латинското учење за индулгенции како отстапување од светоотечкото христијанство. Не можеме сега да го усвоиме истото учење под друго име и да се преправаме дека останавме верни само затоа што го изјави православен патријарх. Ако смртта на бојното поле во Украина „ги измива сите гревови”, тогаш Урбан бил во право и православната критика на индулгенциите била погрешна. Ако православната критика била во право, тогаш Кирил е погрешен. Меѓутоа, и двете овие нешта не можат истовремено да бидат вистинити.

Дури и Вселенскиот Патријарх Вартоломеј, кого мнозина со право го критикуваат за прифаќање на ерес, јасно зборува на оваа точка. Во беседа на 3 април 2022 во Храмот Света Троица во Цариград, референцирајќи ја неговата неодамнешна посета на Полска, тој изјави дека војната во Украина „не е света и благословена војна, како што некои тврдат. Тоа е зла војна, несвета војна”, и ги повика верните да се молат за нејзиниот брз крај и за обнова на мирот во Украина и ширум светот.^[19] На ова прашање, неговиот суд се совпаѓа со светоотечкиот консензус дека ниедна војна не е „света” (дури и кога отпорот може да биде трагично неопходен).

Накратко

Митрополитот Антониј ја нарече војната помало зло. Патријархот Кирил ја нарекува свештена. Св. Јован Златоуст го идентификуваше катехонот со општата функција на граѓанскиот поредок. Кирил му го додели на Русија поименце, противречејќи на сопствениот одговор од 2015 на национална телевизија. Нацрт-документ на Меѓусоборното присуство на Московската Патријаршија рече дека благословувањето на оружје за масовно уништување „мора да биде исклучено од пастирската практика”. Кирил изјави дека тие биле создадени под заштитата на св. Серафим. Грчките Православни Цркви го блокираа обидот, припишан од Митрополитот Хрисостомос од Месинија на Москва и други Цркви, да се внесе одредба за света војна пред Соборот на Крит. Тој сепак прогласи една. Ако основачот-Митрополит на РПЦЗ, нацрт-документот на Меѓусоборното присуство и Грчките Цркви сите го отфрлаат она што Кирил го учи, прашањето не е дали учењето е православно. Прашањето е дали човекот кој го учи ги прекршил токму каноните што е обврзан да ги почитува.

1. Руски оригинал: “С духовно-нравственной точки зрения специальная военная операция является Священной войной.” ↩

2. Истиот говор: «мы вынуждены воспринимать события на Украине не только как тяжелейшую трагедию нашего народа, разделенного злой внешней волей, но и как продолжение той, незавершенной войны, в которой мы одержали Великую Победу весной 45-го, но не сумели до конца искоренить зло нацизма» („принудени сме да ги восприемаме настаните во Украина не само како тешка трагедија на нашиот народ, разделен од зла надворешна волја, туку и како продолжение на онаа незавршена војна во која ја освоивме Големата победа во пролетта 1945, но не успеавме до крај да го искорениме злото на нацизмот”). За Русија како Трет Рим: «На наше Отечество на протяжении нескольких веков была возложена высокая и ответственная миссия: быть мировым центром православного христианства, “Третьим Римом”» („Во текот на неколку векови, на нашето Отечество му беше доверена висока и одговорна мисија: да биде светски центар на православното христијанство, ’Трет Рим’”). Примарен извор: https://www.patriarchia.ru/article/118370 ↩

3. Руски оригинал: “Это священная война. Это война с сатанизмом.” ↩

4. Грчки оригинал: “«εἰς πᾶσαν τὴν γῆν τὸ Ευαγγέλιον τῆς θεογνωσίας κεκήρυκται οὐ πολέμῳ καὶ ὅπλοις καὶ στρατοπέδοις τοὺς ἐναντίους τροπούμενον ἀλλ᾿ ὀλίγοι πτωχοί, ἀγράμματοι, διωκόμενοι, αἰκιζόμενοι, θανατούμενοι, σταυρωθέντα σαρκὶ καὶ θανόντα κηρύττοντες τῶν σοφῶν καὶ δυνατῶν κατεκράτησαν· εἵπετο γὰρ αὐτοῖς τοῦ σταυρωθέντος ἡ παντοδύναμος δύναμις»” ↩

5. Патријарх Кирил, обраќање на XXVI Светски руски народен собор, 28 ноември 2024. Руски текст: “Но что означает появление этого ‘Орешника’? Это же ‘стоп-машина’!” и “Нужно благодарить наших ученых, которые создают невероятное оружие, фантастическое оружие, вводя в недоумение и какой-то кошмар тех западных стратегов, которые думают военной силой одолеть Россию.” Овие изјави ги пренесоа ТАСС https://tass.ru/obschestvo/22522089 и Москва 24 https://www.m24.ru/news/politika/28112024/747478, но беа изоставени од официјалниот транскрипт објавен на patriarchia.ru https://www.patriarchia.ru/article/112644. Ракетата Орешник првпат беше употребена на 21 ноември 2024 против Днипро, Украина. ↩

6. Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, стр. 76. Павел Флоренски, професор и внук на познатиот религиозен философ, „бараше етичко разликување меѓу руската ’бомба-бранител’ и американската ’бомба-убиец’. Според него, ’моралната природа’ на советската бомба била предодредена од духовната контрола на св. Серафим.” ↩

7. Руски оригинал: “«Не отражено в традиции Православной Церкви и не соответствует содержанию самого Чина благословения воинских оружий, а потому должно быть исключено из пастырской практики использование данного чинопоследования для “освящения” любых разновидностей оружия, употребление которого может повлечь за собой гибель неопределенного количества людей, в том числе оружия неизбирательного действия и оружия массового поражения.»” ↩

8. Грчки оригинал: “«Οἱ μὲν τοῦ Πνεύματος τὴν χάριν φασίν, οἱ δὲ τὴν Ῥωμαϊκὴν ἀρχήν, οἷς ἐγὼγε μάλιστα τίθεμαι. Διὰ τί; Ὅτι εἰ τὸ Πνεῦμα ἐβούλετο εἰπεῖν, οὐκ ἂν εἶπεν ἀσαφῶς, ἀλλὰ φανερῶς…Ἐπειδὴ δὲ περὶ τῆς Ρωμαϊκῆς ἀρχῆς τοῦτό φησιν, εἰκότως ἠνίξατο, καὶ τέως φησὶ συνεσκιασμένως· οὐδὲ γὰρ ἐβούλετο περιττὰς ἔχθρας ἀναδέχεσθαι καὶ ἀνονήτους κινδύνους.»” ↩

9. Грчки оригинал: “«Καὶ εἰκότως. Ἕως γὰρ ἂν ὁ ταύτης ᾖ τῆς ἀρχῆς φόβος, οὐδεὶς ταχέως ὑποταγήσεται, ὅταν δὲ αὕτη καταλυθῇ, ἐπιθήσεται τῇ ἀναρχίᾳ, καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων καὶ τὴν τοῦ Θεοῦ ἐπιχειρήσει ἁρπάσαι ἀρχήν.»” ↩

10. https://www.patriarchia.ru/article/43697 (21 ноември 2009). Литијата беше пренесувана во живо на patriarchia.ru и на телевизискиот канал Спас. ↩

11. https://www.patriarchia.ru/article/100655 (23 декември 2009). Извештај на Патријархот Кирил до Епархиското собрание на Москва. ↩

12. Руски оригинал: “Да что вы все “третий Рим, третий Рим”! Удерживающим, которым был Рим, уже давно являются США. Они сдерживают наступление ислама. Надо это признать и понять, что мы одна христианская цивилизация.” Рускиот текст на Неизвестный Даниил е достапен онлајн на orthomission.ru. ↩

13. Примерите вклучуваат Кримски Татари кои служат во украински единици и имаат потреба од муслимански погребни услови (Crimean Tatar Resource Center, https://ctrcenter.org/en/the-importance-of-creating-conditions-for-crimean-tatars-in-the-armed-forces); језуитскиот отец Андриј Зелински кој им служи на украинските војници како украински гркокатолички воен капелан (Vatican News, https://www.vaticannews.va/en/church/news/2025-02/ukraine-military-chaplain-jubilee-armed-forces-war.html); употребата на платеници и осуденици од Вагнер кај Бахмут (BBC, https://www.bbc.com/news/world-europe-65158796); кадировски чеченски единици што се борат за Русија (The Moscow Times/Proekt, https://www.themoscowtimes.com/2024/12/12/chechnyas-kadyrov-nearly-triples-loyal-military-units-during-ukraine-war-proekt-a87308); израелски комунист кој се бори за проруските сепаратисти (Jerusalem Post, https://www.jpost.com/diaspora/israeli-communist-joins-ukrainian-rebels-to-fight-fascists-and-neo-nazis-412785); и севернокорејски војници што се борат за Русија (BBC, https://www.bbc.com/news/articles/clypr5985ejo; Guardian, https://www.theguardian.com/world/2026/apr/29/kim-north-korea-soldiers-blow-themselves-up-ukraine). ↩

14. Св. Пајсиј, Spiritual Counsels, Том 2, стр. 132. ↩

15. Synaxaristes, January, стр. 268-273. ↩

16. Synaxaristes, January, стр. 342-343. ↩

17. Fordham Medieval Sourcebook (Фордхамски средновековен изворник), „Урбан II: говор на Соборот во Клермон, 1095: пет верзии на говорот,” https://sourcebooks.web.fordham.edu/source/urban2-5vers.asp. Верзијата на Фулкер го дава ветувањето на Урбан: „Сите што ќе умрат на патот, било по копно или по море, или во битка против паганите, ќе имаат непосредно простување на гревовите.” ↩

18. Урбан II, писмо до болоњското свештенство и народ, 19 септември 1096, https://en.wikisource.org/wiki/Translation:Pope_Urban_II%27s_letter_to_Bologna. Писмото вели дека оние што отишле во Ерусалим „само за спасение на својата душа и за ослободување на Црквата” направиле „вистинска и совршена исповед на своите гревови.” ↩

19. Вселенски Патријарх Вартоломеј, беседа во храмот Света Троица, Ставродроми, Цариград, 3 април 2022, пренесена од Orthodox Times: https://orthodoxtimes.com/ecumenical-patriarch-this-war-is-not-a-holy-and-blessed-war-as-some-claim-but-an-evil-war/. Вартоломеј ја посети Полска на 27-29 март 2022 (https://www.ecupatria.org/2022/04/20/ecumenical-patriarch-visited-ukrainian-refugees-in-poland/) и се повика на таа посета во беседата. CatholicCulture.org го потврди цитатот дословно: https://www.catholicculture.org/news/headlines/index.cfm?storyid=54410. ↩