Блажена непослушност или зла послушност?
Најчестата одбрана на Патријарх Кирил во светлината на сè документирано во оваа книга е повикување на послушноста. „Епископот го рече, значи мораме да слушаме.“ „Патријархот издаде директива, значи работата е решена.“ „Кои сме ние да ги преиспитуваме нашите архиереи?“
Меѓутоа, дали овие чувства имаат нешто заедничко со она што нашите светители го исповедале?
Црквата не е бродот на секој епископ за да прави со него што сака.
— св. Пајсиј Светогорец, The Life of Elder Paisios of Mount Athos, од јеромонах Исаак, стр. 661
Светоотечкото предание зборува со еден глас за ова прашање.
Заповедта на Тројцата Свети Јерарси
Свети Јован Златоуст, еден од Тројцата Свети Јерарси, го адресира прашањето со заповед:
Што тогаш, велиш, кога тој е неправеден, треба ли да слушаме? Неправеден? Во каква смисла? Ако навистина во поглед на Верата, бегај и избегнувај го; не само ако е човек, туку дури и ако е ангел слезен од Небото.
— св. Јован Златоуст, Беседа 34 на Евреите[1]
„Бегај и избегнувај го.“ Не „одржувај општење додека учтиво не се согласуваш.“ Не „слушај сега и остави иден собор да го среди тоа.“ Дури и ако е ангел облечен во светлина што се појавува од небото: бегај.
Кога епископ е неправеден во поглед на Верата, на верните им е заповедано да бегаат, дури и ако тој тврди ангелски авторитет. И ако верните треба да бегаат дури и ако е ангел, колку повеќе треба да бегаат од епископ или Патријарх во прашања на верата?
Да запомниме тука и дека нашите Свети Канони се толкувања на Светото Писмо. Канон 15 на Првовториот Собор во Цариград е заснован на бројни пасуси од Светото Писмо како 2 Солуњаните. Така, ако некој тврди дека послушноста ги заобиколува каноните, тие не само што ги прекршуваат Светите Канони (кои ниту еден епископ или Патријарх нема авторитет да ги омаловажи или заобиколи), туку го прекршуваат и Светото Писмо.
Свети Јован Лествичник го напиша конечниот трактат за монашката послушност. Неговата Лествица на Божественото Возлегнување бара целосна потчинетост кон духовниот отец. А сепак дури и тој постави една граница:
Во соединение со смиреноста, невозможно е да има каков било вид мразење, или каков било вид спор, ниту дури мирис на непослушност, освен можеби ако верата е доведена во прашање.
— св. Јован Лествичник, Лествица на Божественото Возлегнување, Степен 25[2]
Човекот кој ја дефинира послушноста за целото последователно монаштво дозволи еден клучен исклучок: прашања на верата (ерес). Свети Јован Златоуст заповеда бегство; свети Јован Лествичник дозволува спор. Двајцата се согласуваат за принципот: прашањата на верата го надминуваат принципот на послушност. Ова е едногласното сведоштво на светителите.
Свети Игнатиј Брјанчанинов се обраќа на оние кои веруваат дека верата на потчинетиот може да го надополни недостатокот на водачот:
Некој може да каже: верата на потчинетиот може да го замени недостатокот на старецот. Погрешно! Верата во вистината спасува. Верата во лаги и во ѓаволска измама штети!
— св. Игнатиј Брјанчанинов, An Offering to Contemporary Monasticism, том I, стр. 141, 143, 146ff
Свети Ефрем Сириски ја изнесува последицата:
Тешко на оние кои ја загадуваат светата Вера со ереси или кои се потчинуваат на еретиците.
— св. Ефрем Сириски, Беседа за Второто доаѓање на нашиот Господ Исус Христос, во Дела, том IV, стр. 26
Отец Серафим Роуз од Платина, духовно чедо на свети Јован Шангајски и Сан Франциски, го примени ова светоотечко учење директно:
Вашата сопствена совест и срце мора да проговорат; целосно слепата послушност едноставно не е можна, особено во нашите времиња.
— о. Серафим Роуз, Писмо 270 (1979), Letters from Father Seraphim 1976-1982, St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003
Во порано писмо, Роуз го опиша духовниот механизам преку кој послушноста се расипува:
Оваа тема е крајно длабока и е тесно поврзана со целата тема на вистинско наспроти лажно Православие во 20 век, најакутно во „Сергијанизмот,“ каде послушноста навистина станува ропство кон луѓе и човечката црковна организација. Вистинската послушност е придружена со внатрешна слобода, без која нема црковен живот.
— о. Серафим Роуз, Писмо 158 (13 јули 1974), Letters from Father Seraphim, St. Herman of Alaska Brotherhood
Така, послушноста учена од многу современи православни христијани не е светоотечка послушност; тоа е заробеништво кое носи расо на послушност. Роуз го одредува дијагностичкото средство: вистинската послушност произведува внатрешна слобода. Кога послушноста произведува угнетување, нешто тргнало наопаку. Верниот човек кој се чувствува смачкан од послушноста кон еретичка директива не доживува неуспех на смиреноста. Тој го доживува природниот одговор на христијанската совест на духовна принуда.
Свети Јован Златоуст предупредува дека барањето само на сопственото спасение додека браќата ви се уништуваат не е безбедност, туку дезертирање:
А ние, значи, да не се задоволуваме само со нашето спасение, бидејќи правејќи го тоа, и него го уништуваме. Зашто во војна и битка, војникот кој гледа само на ова, како да се спаси себеси бегајќи, ги уништува и другите заедно со себе, исто како храбриот војник кој зема оружје за одбрана на другите, се зачувува себеси заедно со другите.
— св. Јован Златоуст, Беседа LIX на св. Матеј, §5 (PG 58:580)[3]
Што бара заповедта на Тројцата Свети Јерарси во прашања каде нашата вера е отфрлена? Свети Јован Златоуст вели: бегај. Отец Серафим вели: вашата совест мора да проговори, а вистинската послушност е придружена со слобода. Прашањето не е дали некој може да се спротивстави. Прашањето е дали ќе избере да се покори.
Крмчијата ја дефинира границата
Светителите зборуваат со еден глас. Но оние кои се повикуваат на „послушност“ ќе бараат канонски авторитет, не само светоотечки цитати.
Крмчијата (Пидалион) го обезбедува тоа.
Свети Никодим Светогорец, светогорскиот монах од осумнаесеттиот век кој ја составил Крмчијата (стандардниот канонски коментар на Православната Црква), во својот коментар на Апостолски Канон 31, прво го утврдува правилото: Презвитерите, Ѓаконите и сите свештеници νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον („мора да се потчинуваат на сопствениот Епископ“). Епископите на нивниот Митрополит. Митрополитите на нивниот Патријарх. Хиерархијата на послушност е експлицитна. Нивната сопствена позиција е изнесена директно од самиот свети Никодим Светогорец.
Потоа свети Никодим го изнесува исклучокот. Канонот казнува презвитер кој се одвојува од својот епископ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην: „без да го знае дека грешка прави манифестно или во побожноста, или во праведноста.“ Свети Никодим потоа го преформулира ова на јасен јазик: χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος, „без да знае дека е манифестно или еретик, или неправеден.“
Зборот кој го контролира целиот канон е χωρίς: „без.“ Презвитерот е казнет за одвојување без да знае дека неговиот епископ е еретик. Сè зависи од оваа услов.
Ако епископот Е манифестно еретик, условот не е исполнет, и казната не се применува. Канонот никогаш не казнува оние кои се одвојуваат од манифестно еретички епископ. Тој ги казнува оние кои се одвојуваат од верен.
Свети Никодим го нарекува таквиот презвитер φίλαρχος, „властољубец.“ Не „расколник.“ Не „непослушен.“ Властољубец, бидејќи се одвојува од амбиција, не од совест. Обвинувањето е себична амбиција, не принципиелно несогласување.
Потоа доаѓа решавачката реченица:
Но оние кои се одвојуваат од својот Епископ пред синодално испитување, бидејќи тој јавно проповеда некое неправославно мислење и ерес: таквите лица не само што не подлежат на горенаведените казни, туку се сметаат достојни за почит која им прилега на православните, според Канон 15 на Првовториот Собор.
— св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion), коментар на Апостолски Канон 31 [4]
Зборот е посилен од едноставно „неказнет“: почитуван. Оној кој се одвојува пред синодално испитување е почитуван.
Некои ќе се обидат да го отфрлат свети Никодим како „само мислење на еден светител.“ Митрополит Августин Кантиотис го предвиде овој приговор:
Секако, тој не кажува ништо свое. Самиот свети Никодим само правеше фусноти, и испитувањето на светите документи кое тој го направи е восхитувачко. Отворајќи ја Крмчијата, го слушаме гласот на Отците; не само на еден или двајца, туку на цели собранија на најсветите Отци: 100, 200, 300, 400, 500, 600 Свети Отци.
— митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times, стр. 112
Да го отфрлиш свети Никодим значи да ги отфрлиш Вселенските Собори чии канони тој ги составил.
Колку жално е што токму каноните и светителите на кои луѓето се повикуваат за да бараат послушност кон епископите, многу јасно, без никаква забуна, изјавуваат дека одвојувањето од еретички епископ е чин достоен за почит, и не казнуваат никого за послушност во овој контекст.
Митрополит Августин Кантиотис Флорински, свет Митрополит почитуван дури и од свети Пајсиј Светогорец, го разбираше ова. На неговото устоличување како епископ во 1967, тој прогласи: „Ќе го жртвувам престолот заради моите принципи. Нема да ги жртвувам моите принципи заради престолот.“[5] Три години подоцна, во 1970, тој го прекина спомнувањето на Патријарх Атинагора. Му беше забрането да проповеда или служи во рамките на Атинската Архиепископија. Тој беше мразен од оние кои ги презираат светителите, вклучувајќи ја и хиерархијата, но беше почитуван од верните тогаш, и продолжува да биде почитуван од верните сега, токму како што Крмчијата и свети Никодим предвидоа.
Два детали заслужуваат внимание. Прво, грчкото κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν („неправославно мислење и ерес“) опфаќа погрешно учење кое можеби сè уште не е формално осудено од собор. Второ, канонот утврдува две независни основи за одвојување: εὐσέβεια (побожност) и δικαιοσύνη (праведност).
Епископ кој е манифестно неправеден, не само оној кој е еретички, го губи правото на послушност. Chapter 25 ја обезбедува целосната грчка егзегеза на Канон 15.
„Но мојот епископ ми рече“
Друг канон во истата Крмчија го адресира најчестиот приговор директно. Теофил Александриски, во неговиот Меморандум (Ὑπομνηστικόν) до Епископ Амон, се занимава со православни свештеници кои имале општење со Аријаните (следбеници на ересот дека Христос е создадено суштество, а не вистински Бог). Свети Никодим објаснува:
Оние православни кои Епископ Аполон ги постави, ако имале општење со Аријаните по сопствена иницијатива, нека бидат казнети. Но ако ова го направиле по упатство на нивниот Епископ, нека имаат општење со другите Епископи: бидејќи, сакајќи да ја зачуваат послушноста кон нивниот Епископ, не можеле да знаат што беше разумно да направат, имено, да немаат општење со тие Аријани.
— св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion), коментар на канонот на Теофил Александриски (Меморандум до Амон)[6]
Канонот не ја нарекува послушноста кон еретички епископ за пофална. Оригиналниот канонски текст ја нарекува ἄλογον, „неразумна“: ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον, „како оние кои не го препознале неразумниот тек.“ Вистинското дејство беше да се одбие општење со еретиците. Оние кои му се покорија на нивниот епископ беа извинети само затоа што не успеале да го препознаат ова; меѓутоа, сигурно не беа почитувани за ова незнаење.
Грчкиот збор ἐπεγνωκότες (од ἐπιγινώσκω, „целосно да препознаеш, да разликуваш“) ја открива границата на овој изговор. Партиципијалната форма со μή обележува отсуство на разликување, не присуство на добродетел. Во моментот кога лицето разликува дека нивниот епископ има општење со еретици, одбраната со незнаење исчезнува. Послушноста по знаењето е она што канонот го нарекува ἄλογον: неразумно.
Систематскиот третман
Свети Игнатиј Брјанчанинов го изнесува принципот кој го оживувал секој светител кој избрал прогонство наместо покорување:
Вистинските христијани размислуваат за ова поинаку! Безбројни множества светители ги исплетеа своите маченички венци, претпочитаа најжестокото и продолжено страдање, темница, прогонство, отколку да се согласат да учествуваат во ерес кој го богохули нивниот Бог со лажно учење.
— св. Игнатиј Брјанчанинов, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart“, стр. 116
Протопрезвитер Теодор Зисис, Професор на Теолошкиот факултет на Универзитетот во Солун, го синтетизира ова светоотечко предание во својата студија Блажена непослушност или зла послушност?[7] Секој кој сака да го разбере светоотечкото сведоштво за ова прашање треба да ја прочита оваа книга во целост, бидејќи е доста добра.
Отец Теодор испитува пет светители кои Црквата ги почитува токму поради нивната непослушност:
- Св. Атанасиј, прогонет пет пати за одбивање општење со Аријаните кога речиси секој епископ капитулираше.
- Св. Василиј Велики, кој му рекол на царскиот префект дека прогонството и смртта не значат ништо за него.
- Св. Максим Исповедник, кој го изгуби јазикот и раката за одбивање на ересот на Патријархот.
- Св. Теодор Студит, тепан и прогонет за прекин на општењето.
- Св. Марко Ефески, кој стоеше сам кога секој друг епископ ја потпиша лажната унија со Рим.
Секој од овие светители не ги послуша патријарсите, и секој од нив беше оправдан и почитуван од Црквата до ден-денес. Штета е што нашата православна христијанска браќа забораваат токму зошто ги почитуваме овие свети мажи.
Во секоја ера, истата одвлечка се применува против оние кои се спротивставуваат: зачувајте го мирот, не подигајте спорови, тоа е само прашање на зборови. Свети Игнатиј Брјанчанинов ја опишува оваа тактика како што беше користена против свети Александар, Патријарх Александриски, за време на аријанската криза:
Одговорот на едно лице до свети Александар (Патријарх Александриски, лице облечено во моќна функција на овој свет) за аријанскиот ерес беше забавен и тажно жалосен по своите последици. Ова лице го советува патријархот да го зачува мирот, да не подига спорови, кои се толку тешки за христијанството, само поради неколку зборови; пишува дека не наоѓа ништо осудливо во учењата на Ариј, можеби некоја разлика во обртот на зборот само! Овие обрти на зборови, забележува историчарот Фијери, кои „немаат ништо осудливо,“ ја отфрлаат божественоста на нашиот Господ Исус Христос! Го подриваат, со други зборови, целата христијанска вера!
— св. Игнатиј Брјанчанинов, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart“, стр. 118
„Само неколку зборови.“ „Зачувајте го мирот.“ „Ништо осудливо.“ Оние кои советуваа молчење за време на аријанскиот ерес зборуваа точно како оние кои советуваат молчење денес. А судот на свети Игнатиј за нив е безмилосен.
Централната теза на Протопрезвитер Теодор Зисис е дека повеќето верници ја идентификуваат хиерархијата со самата Црква, така што непослушноста кон кој било архиереј е погрешно перцепирана како непослушност кон Црквата. Ова е коренската грешка. Тие ја мешаат послушноста кон лица со послушноста кон Црквата. Но послушноста кон Црквата не е послушност кон поединци:
Послушноста кон Црквата е послушност не кон конкретни поединци (бидејќи луѓето, како што е познато, се склони кон грешка), туку кон непроменливата вистина на Црквата како што е откриена во Евангелието и во вековното светоотечко Предание.
— протоереј Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience?
Светителите ја дефинираат послушноста
Свети Максим Исповедник беше обвинет за непослушност затоа што го одби монотелитскиот ерес (учењето дека Христос имаше само една волја, негирајќи ја Неговата целосна човечка природа). Патријарх Петар го осуди и му се закани со казна. Свети Максим одговори дека Црквата е дефинирана не со нејзината хиерархија, туку со нејзиното исповедање:
Христос Господ ја нарече Соборна Црква онаа која го одржува вистинското и спасоносно исповедање на Верата.
— св. Максим Исповедник, Relatio Motionis
Оној кој и се покорува на Црквата не е оној кој ја менува вистината, туку оној кој ја заштитува.
Тој не рече, како некои замислуваат: „Смеам да бидам непослушен само затоа што сум светител.“ Chapter 27: "Ти не си светител". Тој рече „оној кој и се покорува на Црквата е оној кој ја заштитува вистината.“ Кој? Кој било. Не само исповедници. Не само монаси. Кој било кој ја заштитува вистината против оние кои ја менуваат.
Цената на оваа заштита беше сè што светот има да понуди. Царските пратеници му ветија на свети Максим:
Биди уверен дека ќе те примиме со љубов во Халки, ќе те придружиме до Големата Црква со голема чест и слава, и ќе те поставиме до нас каде седи царската власт. Заедно ќе ги примиме Тајните. Потоа ќе те прогласиме за наш отец. Тогаш ќе има радост не само низ нашиот Христољубив град, туку низ целото Христијанство. Цврсто веруваме дека ако бидеш убеден да стапиш во општење со Цариградската Црква, тогаш сите оние кои, по твојот пример, се откинаа од општење со нас, ќе се обединат.
— The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (јануари), стр. 847
Чест, слава, место до царската власт, обединување на целото Христијанство: му беше понудено сè, и тој сè одби… бидејќи бараше општење со ересот.
Според овој стандард, оној кој одбива општење со ересот, без оглед на цената, и е послушен на Црквата. Оној кој се покорува на еретичка директива е послушен на човек.
Свети Фотиј Велики, Патријарх Цариградски, ја изнесе рамката јасно:
Дали пастирот е православен, дали го носи печатот на побожноста, дали нема никого од еретичката дружина да го влече по себе? Тогаш покори му се, бидејќи тој претседава по подобие на Христа… Дали пастирот е еретик? Тогаш тој е волк, и ќе биде потребно да се бега и да се отскокне од него, и да не се биде измамен да му се пристапи, дури и ако изгледа дека нежно ласка. Избегнувај го општењето и дружењето со него како отров на змија.
— св. Фотиј Велики, The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople, прев. Cyril Mango (Harvard University Press, 1958), стр. 250
Православен пастир: покори се. Еретички пастир: бегај како од волк. Нема трета опција.
Петстотини години подоцна, свети Григориј Палама го изнесе истиот принцип со уште поголема сила:
И оние кои се од Црквата Христова се од вистината, а оние кои не се од вистината, тие не се од Црквата Христова, колку и да лажат за себе и да се нарекуваат свети пастири и архипастири, дури и ако други исто така ги нарекуваат вака. На крајот, ние помниме дека христијанството се определува не по изглед, туку по вистината и точноста на верата.
— св. Григориј Палама, Refutation of the Letter of Patriarch Ignatios of Antioch, 3; во P.K. Chrestou (ур.), Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα, том II (Thessaloniki, 1966)[8]
Епископ кој „не е од вистината“ „не е од Црквата Христова,“ без оглед на неговата титула или признавањето кое другите му го даваат. Послушноста кон таков човек не е послушност кон Црквата. Не може да биде.
Свети Симеон Нов Богослов ја изнесе границата со прецизност:
Во сè што не противречи на заповедта Божја, апостолските наредби и правила, мораш целосно да му се покориш и да му се потчиниш како на Господ. Но во сè што се заканува со опасност за Евангелието и законите на Црквата, не треба да ги слушаш неговите упатства и заповеди, ниту дури ангел, ако одненадеж слезе од небото, проповедајќи ти нешто друго од она што го проповедаа очевидците на Словото.
— св. Симеон Нов Богослов, во св. Никита Ститат, Life of Saint Symeon the New Theologian, гл. 66
Кога директивите на патријарх им противречат на заповедите Божји и на законите на Црквата, не треба да се покорува, „ниту дури ангел.“
Свети Мелетиј Исповедник им се обрати на оние кои остануваат во општење заради единството:
Не следете ги ниту епископите кои лукаво ве поттикнуваат да правите и зборувате и верувате работи кои не се корисни. Кој побожен човек ќе молчи, или кој ќе остане целосно мирен? Бидејќи молчењето значи согласност… Бидејќи подобро е да се одвоиме од оние кои не веруваат исправно отколку да ги следиме во зла слога, и со нашето обединување со нив да се одвоиме од Бога.
— св. Мелетиј Исповедник од гора Галесион (13 век), од неговото житие (празник: 19 јануари)
„Со нашето обединување со нив да се одвоиме од Бога.“ Лицето кое останува во општење со еретички епископ за да го зачува единството го постигнува токму одвојувањето од кое стравуваше: не од луѓе, туку од Бога.
Отец Теодор Зисис го извлекува заклучокот од светоотечкото сведоштво:
Како што има добра и лоша послушност, така има лоша и добра непослушност. И како што свети Григориј, зборувајќи за мир и војна, вели дека „подобра е војната од мирот кој нè одвојува од Бога,“ ние се осмелуваме да тврдиме дека непослушноста е подобра од послушноста која нè одвојува од Господ.
— протоереј Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience?
Прашањето не е „Дали епископот го нареди тоа?“ Прашањето е „Дали послушноста кон оваа наредба нè одвојува од Господ?“
Кога послушноста кон директива ги одвојува верните од Господ, тоа не е блажена послушност. Тоа е зла послушност.
Светителите се обединети
Светителите кои ја учеа послушноста самите беа достојни за неа. Тие беа монаси кои постигнаа безстрастие (слобода од страстите). Тие се молеа без престан, го знаеја Псалтирот напамет, непогрешно се придржуваа кон каноните и ги слушаа Отците и светителите пред нив. Да се бара слепа послушност од човек кој не ги знае ниту каноните ниту светителите, кој не се подвизува во молитва, кој ги следи своите чувства наместо Отците: ова е пародија, не предание.
Архиепископ Аверкиј Џорданвилски, обраќајќи се на пастирска конференција, предупреди дека најлошото расипување кај пастирот не е лабавоста или незнаењето, туку селективното спроведување на авторитетот:
Нема ништо поштетно за пастирската работа отколку пастирот да биде неизмерно попустлив кон сè, дури и кон најсериозните гревови на своето стадо, а да биде бесконечно строг и барателен само во однос на едно нешто: гревот на непослушноста кон самиот себе. Пастирот мора да биде безусловно строг и непоколеблив во сè што се однесува на вековните темели на Црквата: нејзините догматски и морални учења, нејзините свети канони, установи и обичаи; но оваа строгост мора да произлегува исклучиво од вистинска ревност за славата Божја и спасението на душите на неговото стадо, а никогаш од некој друг вид мотиви, а особено никогаш од лични интереси, самољубие или повредена гордост. Целосно е недозволиво, занемарувајќи ги црковните канони во принципиелни случаи, да се прибегнува кон нив само кога нашиот личен авторитет почнува да трпи и кога тоа лично ни одговара.
— архиепископ Аверкиј (Таушев), обраќање на пастирска конференција, Orthodox Life, том 47, бр. 3 (мај-јуни 1997), стр. 20-21
Ова е Патријарх Кирил прецизно. Тој е попустлив кон секое екуменистичко прекршување, секое предавство на канонската дисциплина, секој компромис со државата. Но тој е бесконечно строг за едно нешто: послушноста кон самиот себе. Тој бара потчинетост додека ги напушта токму догматските и моралните учења кои би ја направиле потчинетоста легитимна. Предупредувањето на Архиепископ Аверкиј е портрет на човекот кој сега го зазема патријаршискиот престол.
За жал, многу од лаиците го наследиле истото неправилно разбирање, противречејќи им на чувствата на нашите светители како свети Пајсиј Светогорец:
Ако се случи еден од нас Старците да е малку духовно разок, тогаш не треба да бараме слепа послушност од нашите монаси, за да не паднеме сите заедно преку клифот, како што е напишано: „И ако слепец води слепеца, и двајцата ќе паднат во јама.“
— св. Пајсиј Светогорец, Athonite Fathers and Athonite Matters, стр. 233
Истото предупредување доаѓа од самото срце на Москва. Архимандрит Тихон (Шевкунов), моментално владеачки Митрополит Кримски и еден од најблиските соработници на Патријарх Кирил, напиша во своите објавени спомени за сопствениот духовен отец, Старец Јован Крестјанкин од Псково-Печерскиот Манастир (1910-2006), дека автоматската, безмисловна потчинетост не е православна послушност воопшто:
Довербата и послушноста се главното правило на односот меѓу христијанин и неговиот духовен отец. Секако, не може да се покаже апсолутна послушност кон секој духовен отец. Такви духовни раководители се реткост. Ова е доста деликатна работа. Многу сериозни духовни и животни трагедии често се случуваат кога неразумни свештеници се замислуваат себеси за старци, а нивните несреќни духовни чеда земаат врз себе форма на апсолутна послушност која е над нивните сили и целосно неприкладна во нашите времиња.
— архимандрит Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son“, во May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), стр. 505
Шевкунов потоа опишува инцидент во кој неговиот сопствен старец, Старец Јован Крестјанкин, човек универзално почитуван низ Московската Патријаршија за неговата светост и разборитост, одби да го даде својот благослов на одлука заеднички наметнувана врз него од „еден од игумените на манастирот и владеачкиот архиереј“:
Да, отец Јован секако ја почитуваше и и се покоруваше на црковната хиерархија, но ова не значеше автоматска, безмисловна потчинетост. Бев сведок на прилика кога еден од игумените на манастирот и владеачкиот архиереј се обидуваа да го убедат Батјушка да го даде својот благослов на нивната одлука, со која отец Јован не се согласуваше. Им требаше авторитетот на старецот за да ја поддржи нивната одлука. Му пристапија на Батјушка сериозно, како што се вели, „со нож на гуша.“ Монасите и свештениците можат да замислат што значи да се спротивставиш на притисокот од твојот владеачки архиереј или игумен. Но отец Јован го издржа овој продолжен притисок доста мирно. Тој почтително, трпеливо и кротко објасни дека не може да каже „благословувам“ на нешто со кое неговата душа не се согласува, но ако неговите претпоставени сметаат дека е потребно да го преземат ова дејство, тогаш тој безропотно ќе ја прифати нивната одлука, тие ќе одговараат за тоа пред Бога и братијата.
— архимандрит Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son“, во May God Give You Wisdom!, стр. 517
Два детали заслужуваат внимание. Прво, сведокот е непријателски настроен кон тезата на оваа книга во секој друг поглед: Шевкунов моментално е владеачки архиереј на Московската Патријаршија, близок соработник на Патријарх Кирил, и јавен бранител на воената теологија разгледувана во Chapter 17. Тој нема мотив да ја потцени послушноста должна на московските архиереи. А сепак тој во печат признава, во том објавен со благослов на Патријаршијата, дека најсаканиот старец на МП од советската и постсоветската ера одбил да благослови одлука која неговиот сопствен игумен и неговиот сопствен владеачки епископ заеднички ја бараа, „со нож на гуша.“ Второ, практиката на Крестјанкин беше токму она што оваа глава го изнесува против апологетите: покори се на хиерархијата во она што е законито, одбиј да кажеш „благословувам“ кога дејството противречи на твојата душа, и остави ги оние кои продолжуваат да одговараат за тоа пред Бога. Тој го моделираше токму разликувањето за кое апологетите тврдат дека не постои.[9]
Оние кои ја пропуштаат оваа клучна поента ќе се најдат себеси следејќи ја мудроста на луѓето наместо мудроста Божја.
Свети Теодор Студит, кој поминуваше години во затвор за неговото одбивање да слуша еретички архиереи, го изнесе принципот јасно:
На епископите не им е даден никаков авторитет да прекршат каков било канон. Тие едноставно треба да го следат она што е одредено, и да се придржуваат кон оние кои отишле пред нив.
— св. Теодор Студит, Послание I.24 (до Теоктист Магистерот), PG 99:1017
Свети Јован Касијан го дефинира она што заслужува послушност:
Треба во секој поглед да им укажуваме непоколеблива вера и безрезервна послушност не на оние установи и правила кои беа воведени по желба на неколкумина, туку на оние кои одамна се пренесени на подоцнежните векови од безбројни свети Отци дејствувајќи во согласност.
— св. Јован Касијан, The Institutes, Предговор до Кастор, §7
Новотариите на кој било патријарх, воведени по желба на неколкумина, не можат да го надминат она што е пренесено од безбројни свети Отци дејствувајќи во согласност.
Ако свети Максим го одби Патријархот и беше оправдан од Црквата; ако свети Симеон учи дека не треба да слушаме „ниту дури ангел“ кога Евангелието е загрозено; ако свети Теодор Студит изјавува дека епископите немаат авторитет да прекршат каков било канон; ако свети Пајсиј предупредува дека Црквата не е бродот на секој епископ за да прави со него што сака: на каква можна основа може покорувањето кон ересите на патријарх да се нарече послушност кон Црквата?
Оние кои се повикуваат на „послушност“ како одбрана на продолженото општење со еретички патријарх ја помешале потчинетоста кон човек со верноста кон Христа. Светителите немаше да го препознаат ова како послушност. Тие би го нарекле она што е: заробеништво.
Светителите кои ги цитираат
Светоотечкото сведоштво е едногласно. Но забележете кои светители апологетите избираат да ги цитираат во одбрана на нивното разбирање на послушноста, и колку селективно ги прифаќаат грижите на овие светители.
Нашите светители ги знаеја каноните напамет и ги спроведуваа. Апологетите кои ги цитираат овие светители активно ги игнорираат и ги избегнуваат нашите Свети Канони. Нашите светители го прекинуваа општењето со заблудени епископи. Апологетите кои ги цитираат овие светители ги бранат заблудените епископи. Нашите светители прифатија прогонство, мачење и осакатување наместо да се покорат на неправославни директиви. Апологетите кои ги цитираат овие светители се стремат да прифатат неправославни директиви. Свети Максим го одби Патријархот и го изгуби јазикот. Свети Теодор го прекинуваше општењето повторливо и поминуваше години во затвор. Свети Марко Ефески стоеше сам против собор.
Апологетите секако палат свеќи на овие многу храбри и непоколебливи светители, а потоа веднаш инсистираат дека никој не смее да го следи нивниот пример (види Chapter 27: "Ти не си светител"). Тие ги празнуваат празниците на луѓе кои дејствуваа пред да биде свикан каков било собор, а потоа бараат ние да чекаме собор (види Chapter 25: За ересот, Соборите и Правоверието). Тие ги почитуваат светителите кои беа обвинети за раскол од архиереите на нивното време, а потоа го фрлаат истото обвинување на секој кој би се осмелил да се спротивстави денес.
Така, многу современи православни христијани извлекуваат еден збор, послушност, целосно од светоотечкото сведоштво, целосно го лишуваат од неговиот контекст, и го поставуваат во нивното сопствено тесно самоволно толкување, сето тоа додека ги избегнуваат самите Отци чие учење бесрамно и селективно го плагираат.
Со други зборови, тие ги цитираат најстрогите светители за да го бранат најмлакиот одговор, и ова покажува колку длабоко луѓето ги избегнуваат светителите, додека сè уште се потпираат на нивниот авторитет кога им одговара.
Отец Серафим Роуз, духовно чедо на свети Јован Шангајски, забележа дека секој светител почитуван за спротивставување на ересот беше малцинство во своето време. Во неговото писмо до отец Дејвид Блек (Chapter 24: Светите кои престанаа да спомнуваат), тој ги стави оние кои му се спротивставуваат на ересот денес покрај свети Атанасиј, кој стоеше против речиси секој епископ; свети Максим, кој стоеше против монотелитските патријарси; и свети Марко Ефески, кој стоеше сам против лажниот собор во Фиренца. Секој од нив беше обвинет за гордост, поделба или секташтво. Секој беше оправдан од историјата. Обвинувањето за „непослушност“ фрлено на оние кои му се спротивставуваат на ересот денес е истото обвинување кое беше фрлено на секој светител кој му се спротивставуваше на ересот во минатото.
Роуз го изнесе канонскиот принцип јасно:
Ако секој православен христијанин е заповедан од каноните да замине од еретички епископ уште пред тој официјално да биде осуден, или да биде виновен и за неговиот ерес, колку повеќе мораме да заминеме од оние кои се полоши (и понесреќни) од еретиците, бидејќи отворено и служат на каузата на Антихристот?
— о. Серафим Роуз, писмо до о. Дејвид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970, Letters from Father Seraphim (St. Herman of Alaska Brotherhood). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Каноните не бараат чекање собор или попуштање на послушноста во прашања на ересот. Тие заповедаат заминување. Прашањето на отец Серафим Роуз е реторичко, но неговата логика е неизбежна.
Нечувствителност
Да се потсетиме на исклучокот на свети Јован Лествичник во Степен 25: „освен можеби ако [православната] вера е доведена во прашање.“ Човекот кој ја дефинира послушноста за целото последователно монаштво исто така ја дијагностицира духовната состојба која предизвикува луѓето да го превидат овој исклучок.
Во Степен 18 на неговата Лествица, свети Јован Лествичник ја опишува нечувствителноста: „умртвувањето на душата и смртта на умот пред смртта на телото.“ Нечувствителноста оди подлабоко од незнаењето. Таа е „невнимание кое станало навика; вкочанета мисла; раѓање на дрскоста.“ Нечувствителниот човек ја знае вистината. Ја чита, ја цитира, ја учи. Но не може да го почувствува она што го знае:
Оној кој ја изгубил чувствителноста е безумен филозоф, самоосуден коментатор, самопротивречен ветрогон, слепец кој ги учи другите да гледаат. Тој зборува за лекување рана, а не престанува да ја дразни. Се моли против неа, а веднаш оди и ја прави. Философира за смртта, но се однесува како да е бесмртен. Ја благословува послушноста, но тој е првиот кој не слуша. Постојано е свој сопствен обвинител, а не сака да дојде на памет, нема да кажам не може.
— св. Јован Лествичник, Лествица на Божественото Возлегнување, Степен 18
Потоа свети Јован ја олицетворува оваа страст и и дозволува да исповеда: „Кога го гледаат светиот олтар, не чувствуваат ништо; кога го примаат Дарот, како да јаделе обичен леб.“ И: „Одам рака под рака со лажна побожност.“
Ова е токму духовниот живот опишан во претходниот дел: палење свеќи на светители кои одбиваш да ги следиш, празнување на празниците на исповедници кои никогаш нема да ги подражаваш. Побожност испразнета од нејзината суштина.
Свети Игнатиј Брјанчанинов, надоврзувајќи се на свети Јован, ја опишува нечувствителноста како „невидлива смрт на човечкиот дух во однос на духовните работи, додека животот во однос на материјалните работи останува во целосен развој.“
Токму затоа таквите апологети можат да ги обработуваат зборовите на светителите без да трепнат пред нивното значење и намера. Материјалниот апарат на верата останува целосно функционален: ги цитираат каноните, ги цитираат Отците, ги набљудуваат празниците, палат свеќи. Она што умрело е нивната перцепција за она што тие зборови духовно бараат од нив. Тие се целосно рамнодушни кон барањата на самите учења кои ги цитираат. Учењата стојат пред нив, но како што Брјанчанинов пишува: „Иако постојат, тие престануваат да постојат за духот, бидејќи неговиот живот кон нив завршил.“
Неуспехот да се разликува се стврднува во одбивање да се разликува. Она што почнува како незнаење станува навика, а она што станува навика станува духовна состојба со светоотечко име.
Скратената дефиниција
Нечувствителноста оди уште подлабоко од противречностите каталогизирани погоре. Апологетите не само што селективно ги цитирале светителите; тие го скратиле самиот концепт на послушност.
Во православното предание, послушноста не е послушност само кон епископот. Митрополит Јеротеј Влахос, цитирајќи го свети Никола Кавасила, одредува три оски на духовниот живот: епископ, олтар и светители:
Некој изразува дека го има умот на Црквата не само со својата послушност кон епископот, туку и со својата послушност кон целото предание на Црквата. Како што свети Никола Кавасила го анализирал, епископот е тесно поврзан со олтарот и светителите… Секој кој го прифаќа преданието на Црквата а ги негира каноничките епископи, или секој друг кој ги прифаќа епископите а го негира целото предание на Црквата, нема ум на Црквата.
— митрополит Јеротеј Влахос, The Mind of the Orthodox Church, стр. 101-102
Апологетите ги колабирале трите оски во една. Тие му се покоруваат на епископот. Ги отфрлаат светителите. Ги игнорираат каноните. И го оставаат настрана самото Свето Писмо, кое заповеда: „Повеќе треба да Му се покоруваме на Бога, а не на луѓето“ (Дела 5:29).
Кога се соочат со сведоштвото на свети Никодим, на Теодор Валсамон, на Вселенските Собори, на Светото Писмо, одговорот е секогаш ист: „Мојот епископ вели поинаку.“
Толкувањето на свети Никодим се отфрла како „необврзувачко.“ Консензусот на Отците се отфрла како „берење цитати.“ Каноните се признаваат апстрактно и се игнорираат практично. Единствениот авторитет кој останува на нозе е епископот, токму авторитетот кој самото предание го потчинува на вистината.
Свети Игнатиј Брјанчанинов предупреди дека оние кои го заменуваат индивидуалното резонирање со консензусот на Отците, колку и интелигентни да се, и себеси и своите следбеници ги водат во духовна пропаст:
Одличителна карактеристика на сите Свети Отци беше нивната непоколеблива верност кон моралните учења на Црквата, и тие учеа дека само тоа е вистински водич, кој ги следи сите учења на Источните Отци на Црквата за кои само нивните списи сведочат. Оние кои мислат да ги водат своите ближни според сопственото светско резонирање, од паднатиот разум, колку и да е брилијантно, тој самиот е во состојба на самозаблуда и ги носи своите следбеници во истата состојба на самозаблуда.
— св. Игнатиј Брјанчанинов, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart“, стр. 151–152
Така, „Мојот епископ вели поинаку“ е светско резонирање заменето за Отците. Епископот кој му противречи на консензусот на светителите не е водич; тој е, со зборовите на свети Игнатиј Брјанчанинов, оној кој „ги носи своите следбеници во истата состојба на самозаблуда.“
Свети Пајсиј ја дијагностицираше коренската причина со карактеристична прецизност:
Забележав дека некои луѓе, иако паметни и способни да знаат што е исправно, сепак го фаворизираат она што е погрешно само затоа што им е згодно, и така, потоа можат да ги оправдаат своите страсти.
— св. Пајсиј Светогорец, Spiritual Counsels V: Passions and Virtues, стр. 25
Проблемот не е незнаење. Оние кои го бранат општењето со патријарх кој ја благословува војната како спасоносна жртва и се моли со еретиците не се, во поголемиот дел, неспособни да ги читаат каноните или Отците. Тие избираат да не го прават тоа, бидејќи заклучоците би биле незгодни.
Свети Никодим Светогорец го адресираше ова директно:
Кога исполнуваш една од Божјите заповеди или ги набљудуваш Божествените и свети Канони на Светите Апостоли или на Вселенските и помесните Собори, или Преданието на Црквата, и, наедноставно, кога се стремиш да ја извршуваш волјата Божја, а друго лице се соблазнува поради тоа, тогаш треба да го занемариш тоа „соблазнување“ и да ја извршиш заповедта Божја и да ги набљудуваш Божествените и свети Канони, велејќи им на оние кои се соблазнуваат и би те спречиле она што Апостолите им го рекоа на Јудејците: „Повеќе треба да Му се покоруваме на Бога, а не на луѓето.“
— св. Никодим Светогорец, Christian Morality, стр. 483
Иронијата е целосна: токму важноста која овие апологети и ја придаваат на послушноста доаѓа од преданието на кое тие не му се покоруваат. Тие не го измислија концептот на послушност. Тие го примија од светителите, каноните и Апостолското Предание. Ова се изворите кои ги научија дека послушноста е важна. И истите овие извори, во ист здив, им заповедаат да не следат лажни пастири. Тие ја повикуваат „послушноста“ додека не им се покоруваат на изворите од кои тие и нивните претпоставени го научиле зборот.
Како што отец Зосима од Свирската Пустина напиша за време на сергијанистичката криза, кога истиот аргумент за послушност беше употребен за одбрана на Митрополит Сергиј:
Самата послушност не треба да ја нудиме произволно, туку онака како што правилата, преданијата и каноните на Црквата учат, како што е учено од Светите Писма… Христијанската послушност не е слепо следење по прво-архиерејот, каде и да оди.
— о. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, стр. 449
А разликата од Протестантизмот не е, како што тие замислуваат, дека православните мора да покажуваат слепа послушност кон луѓе облечени со хиерархиски привилегии. Отец Зосима повторно:
Разликата не е во тоа дека ние мора да покажуваме слепа послушност кон луѓе, дури и ако тие се облечени со хиерархиски привилегии, туку во фактот дека ние веруваме во Црквата и во Нејзиното предание, и ја проверуваме и просветлуваме нашата совест и разум со совеста и разумот кои се соборни и црковни, но не ги укинуваме нашата совест и разум.
— о. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, стр. 452
Оние кои ја сведуваат послушноста на „слушај го твојот епископ“ и го отфрлаат консензусот на Отците како необврзувачки не ја прифатиле православната послушност. Тие измислиле нова форма на папализам, во која секој епископ е папа во сопствената епархија, неодговорен пред ниедно предание, ниеден канон и ниеден светител.
Самите канони го забрануваат ова. Канон 19 на Петтошестиот Собор заповеда дека епископите и свештенството мора да учат „не отстапувајќи од веќе утврдените дефиниции, или од учењето произлезено од богоносните Отци,“ и мора „да не го толкуваат поинаку од тоа како светилниците и учителите на Црквата во своите сопствени напишани дела го презентирале; и нека се задоволат со овие беседи наместо да се обидуваат да произведат беседи свои“ (Крмчијата, стр. 700). Епископот е обврзан од Отците, не обратно.
Светописмовната основа за ова е експлицитна: „Секое пророштво на Писмото не е од приватно објаснување, бидејќи пророштвото никогаш не е донесено по волја на човек, туку свети Божји луѓе зборуваа движени од Светиот Дух“ (2 Петр. 1:20-21). Приватното толкување е исклучено бидејќи Духот, а не поединецот, е авторот. Личното читање на каноните од страна на епископот не го надминува консензусот на Отците повеќе отколку личното читање на Светото Писмо од приватен граѓанин ја надминува Црквата. За целосен третман на consensus patrum и канонската рамка која го управува неговото применување, види Appendix A: За Consensus Patrum.
Самото предание кое тие тврдат дека го бранат не го препознава ова како послушност. Го препознава како нечувствителност на луѓе кои ги обработуваат зборовите на верата без да перцепираат што тие зборови бараат.
Ковид протоколите
Сè документирано погоре се однесува директно на ковид протоколите на Патријарх Кирил (Chapter 32: Ковид наредбите). Кога Кирил им рече на верните да останат дома од Пасха од страв пред смртта, во токму ноќта кога Црквата прогласува „Никој нека не се плаши од смртта, бидејќи нè ослободи смртта на Спасителот,“ тој не ја пренесуваше непроменливата вистина на Црквата. Тој и противречеше. Описот на нечувствителноста на свети Јован одговара прецизно: „Философира за смртта, но се однесува како да е бесмртен.“ Апологетите пееја за Христовата победа над смртта и потоа и се покорија на директива вкоренета во страв од неа.
Протоколите го третираа нерасипливото Тело Христово како потенцијален извор на болест. Олицетворувањето на нечувствителноста на свети Јован Лествичник ја опиша оваа состојба векови пред да се манифестира: „кога го примаат Дарот, како да јаделе обичен леб“ (Лествица на Божественото Возлегнување, Степен 18). Оние кои одбија да ги дезинфицираат лажичките за причест и беа послушни на Црквата. Оние кои се покорија и беа послушни на човек.
Ковид протоколите беа воведени по желба на неколкумина. Учењето дека Светата Причест не може да пренесе болест е пренесено од безбројни свети Отци дејствувајќи во согласност. Кога патријарх наредува третирање на Светите Тајни како потенцијални носители на болест, послушноста кон таа наредба ги одвојува верните од Господ. Тоа е зла послушност.
Пресудата
Светоотечкото сведоштво е едногласно. Отец Теодор Зисис го синтетизира преданието: послушноста кон Црквата е послушност кон нејзината непроменлива вистина, не кон поединци кои отстапуваат од неа.
Отците разликуваат меѓу послушност кон Црквата и послушност кон луѓе кои отстапиле од нејзиното учење. Свети Максим го покажа ова јасно: тој немаше „свои догми,“ само „оние кои се општи за соборната Црква“ (Великиот Синаксар на Православната Црква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 857). За него, послушноста кон Црквата значеше заштита на нејзината непроменлива вистина, не покорување кон оние кои ја менуваа.
Според овој стандард, оние кои се покоруваат на директивите на еретички патријарх не и се послушни на Црквата. Тие се послушни на човек. А оние кои одбиваат, кои ја одржуваат верата предадена од Отците: тие се верни.
Грчки оригинал: “«Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.»” ↩
Грчки оригинал: “Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως.” ↩
Грчки оригинал: “Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει.” ↩
Грчки оригинал од коментарот на св. Никодим на Апостолски Канон 31 (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841): «Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩
Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (Атина, 2015), стр. 80-82, 127. Англиски превод, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩
Грчки оригинал од коментарот на св. Никодим на канонот на Теофил Александриски од Меморандумот до Амон (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841). Текст на канонот: «Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» Коментар: «Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩
Протоереј Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (грчки: Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή), Palimpseston Publishing, 2006. Професор на Теолошкиот факултет на Универзитетот во Солун. Руски превод (2009): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩
Грчки оригинал: “Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν” ↩
Архимандрит (сега митрополит) Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son“, во May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, прво англиско издание), стр. 505, 517. Шевкунов додава за истиот случај: „Тој рече, сепак, дека сметал оти оваа одлука се носи од страст, и дека не може да го даде својот ’добар збор’ за неа.“ Отстапката дека Крестјанкин би „ја прифатил нивната одлука без роптање“ и би ги оставил неговите претпоставени „да одговараат за тоа пред Бога и браќата“ ја опишува разликата меѓу попуштање пред законита власт и активно одобрување на определено дејство — токму разликата која апологетите ја уриваат кога ја сведуваат послушноста на „прави сè што ќе каже твојот патријарх.“ Општата институционална одбрана на Московската Патријаршија од Крестјанкин против Катакомбната Црква се разгледува во Chapter 31. ↩