Канонскиот случај против ПЦУ

Chapter 28 ги воведува канонските проблеми со ПЦУ. Овој додаток ја обезбедува целосната канонска документација за оние кои ги сакаат целосните аргументи, наидуваат на приговори или треба да им одговорат на апологетите на ПЦУ.

Најтемелната и канонски најисправна анализа на украинската ситуација достапна на англиски е Еклисијалната криза во Украина на Митрополит Никифор од Кикос и Тилирија (Кипар).^[1] Митрополит Никифор е архиереј на древната Апостолска Црква на Кипар, чија автокефалност е призната од Третиот Вселенски Собор (Канон 8). Тој не е руски партизан. Тој не е московски апологет. Тој е канонист кој ги испитал доказите.

Овој додаток ја сумира неговата канонска рамка и ги изнесува најсокрушувачките аргументи директно.

„Зар Цариград немаше јурисдикција над Украина?“

330 години универзално признавање

Повеќе од 330 години, секоја автокефална Православна Црква, без исклучок, ја признавала Украина како припадна на Московската Патријаршија. Сопствените официјални публикации на Цариград (1797, 1829, 1896, 1902 и сите Синтагмации до 2018) го потврдувале ова. Сопствените богослови на Цариград го потврдиле: Архимандрит Калиникос Деликанис (патријаршискиот архивар), Професор Власиос Фидас (награден со „Велик Учител на Црквата“ од Вартоломеј) и Протопрезвитер Теодорос Зисис (советник на Вселенската Патријаршија), сите пишувале, во помалку политички наелектризирани времиња, дека Киев бил отстапен на Москва.^[2]

Самиот Патријарх Вартоломеј го потврдил ова во 2008: „Вселенскиот Патријарх Дионисиј IV проценил дека е потребно… Црквата на Украина да биде еклисијално подложна на Московската Патријаршија.“^[3]

Цариград подоцна се обидел да го преврти овој консензус во официјална брошура од 2018, Вселенскиот Трон и Црквата на Украина: Документите зборуваат. Нејзиното централно тврдење треба да се цитира директно:

Вселенската Патријаршија никогаш не ја отстапила Митрополијата Киевска за ова да претставува канонска територија на Московската Патријаршија. Канонските граници на Руската Црква беа определени кога таа Црква беше воздигната во статус на Патријаршија во 1589 и никогаш не беа изменети од кој било Патријаршиски или Синодален Томос.

— Вселенскиот Трон и Црквата на Украина, стр. 17, https://www.goarch.org/documents/32058/4830467/The+Ecumenical+Throne+and+the+Church+of+Ukraine+(ENGLISH).pdf/8c509846-38e4-4610-a54e-30121eec77ef

Ова е најсилната форма на приговорот за 1686, и треба да се одговори директно. Детален научен преглед на брошурата во Богословски вестник доаѓа до спротивен заклучок:

Дури и ако се земе предвид дека формулацијата на повелбите не е целосно јасна, на крајот е очигледно дека преносот на Киевската Митрополија во 1686 не бил привремен, туку неотповиклив, а таа неотповикливост не може да се ревидира.

— Игумен Дионисиј (Шљонов), „За предавањето на Киевската Митрополија на Московската Патријаршија во 1686“, Богословски вестник 4/55 (2024), стр. 346–374, англиски превод од рускиот апстракт, https://publishing.mpda.ru/index.php/theological-herald/article/view/2089

Најсилното тврдење на Фанарот, значи, не е примарен извор без одговор. Тоа е оспорено толкување на документите од 1686, а директен одговор на тоа толкување веќе постои.

Сопствените писма на Патријарх Вартоломеј го осудуваат

Покрај општото признавање на јурисдикцијата на Москва, Вартоломеј го призна правото на Москва да суди украински владици. Неговите сопствени писма го докажуваат ова.

Кога Москва го свали Филарет во 1992, Вартоломеј напишал: „Нашата Света Голема Црква Христова ја признава целосната и исклучителната јурисдикција на Вашата Пресвета Руска Црква.“^[4]

Кога Москва го анатемиса Филарет во 1997, Вартоломеј напишал: „Ќе им укажеме дека отсега натаму да немаат никакво еклисијално општење со споменатите.“^[5]

Го осуди Филарет. Ги повика другите да немаат општење со него. Потоа, дваесет и една година подоцна, му додели автокефалност.

„Зар Цариград нема право да слуша жалби?“

Најсилниот канонски аргумент на Цариград е дека Каноните 9 и 17 на Четвртиот Вселенски Собор му доделуваат на Вселенскиот Патријарх апелациона јурисдикција над сите Православни Цркви. Според ова читање, украинските расколници „поднеле жалба“ до Цариград, а Цариград го остварил своето канонско право да го слушне нивниот случај и да ја преврти пресудата на Москва.

Митрополит Никифор демонстрира дека ова тврдење е историски и канонски неодржливо.^[6]

Аргументот се потпира на Канон 28 на Четвртиот Вселенски Собор, кој му ги доделува на Цариград истите привилегии како на Стариот Рим. Цариград расудува: ако Рим имал апелациона јурисдикција над другите цркви, така и Цариград. Но дали Рим ја имал? Соборот во Картагина (418-424) изречно го одби тврдењето на Рим. Кога Папа Зосим, цитирајќи ги Сардикиските Канони 3, 4 и 5, се обидел да пресуди во случајот на Апијариј, свештеник од Картагина осуден и свален од неговата сопствена црква, 217-те африкански владици го одбија тврдењето на владиката на Стариот Рим за право да дејствува како врховен арбитер во нивните цркви и строго им забранија на нивните клирици да поднесуваат жалби „преку морето“. Го укорија Папа Целестин директно: „Покрај тоа, ако некој ве побара да испратите кој било од вашиот клир овде да ја разгледа нивната жалба, не согласувајте се, за да не изгледа дека ја воведуваме гордоста на световното владеење во Црквата Христова.“

Канон 2 на Шестиот Вселенски Собор ги потврди каноните и писмата на Соборот во Картагина, давајќи им севселенска важност. Неподелената Црква ги одби апелационите тврдења на Рим. Ако Рим немал врховна апелациона јурисдикција, Канон 28 не му доделува на Цариград ништо такво.

Коментарот на свети Никодим Светогорец на Канон 9 на Четвртиот Вселенски Собор е дефинитивен:

Јасно е дека Патријархот Цариградски нема авторитет да дејствува во диецезите и другите територии на другите Патријаршии, и овој канон не му дава право да слуша жалби ширум Црквата… Патријархот Цариградски има право да ги слуша жалбите само на оние подложни на Патријархот Цариградски, исто како што Папата Римски има право да ги слуша жалбите само на оние подложни на Папата Римски.

— Св. Никодим Светогорец, коментар на Канон 9 на Четвртиот Вселенски Собор, Крмчија (Пидалион)^[7][8]

Граѓанското законодавство го потврдува ова. Новела 123 на Јустинијан гласи: „Нека Патријархот на Диецезата ги определува работите што се согласуваат со еклисијалните Канони и законите, и никоја страна не може да приговара на неговата одлука.“ Лав Мудриот: „Трибуналот на Патријархот не подлежи на жалба, ниту може да се пресуди повторно од друг.“ Патријаршиските пресуди не се жалат на друг патријарх. Само Вселенски Собор може да ја разгледа одлуката на патријаршиски синод.^[9]

Светиот Синод на Цариград пресудуваше жалби што немаше канонско право да ги прими, ги укина сваленијата изречени од полниот синод на друга патријаршија и ја преврте самата анатема што Вартоломеј самиот ја спроведуваше во 1997.

„Што со 30-годишниот рок на застареност?“

Дури и да имаа основа тврдењата на Цариград за преносот од 1686 (немаат), светите канони наметнуваат строг временски рок за јурисдикциони спорови.

Канон 17 на Четвртиот Вселенски Собор гласи:

Оддалечените или селските парохии во секоја провинција ќе останат подложни на владиците кои сега имаат јурисдикција над нив, особено ако овие владици непрекинато ги управувале без принуда триесет години. Но ако во рамките на триесетте години имало или има каков било спор за нив, законски е оние кои сметаат дека им е нанесена неправда да го изнесат случајот пред провинцискиот синод.

— Канон 17, Четврти Вселенски Собор (Халкидон, 451)

Канон 25 на Шестиот Вселенски Собор потврдува: „Ако во рамките на триесет години имало или треба да има каков било спор за тоа, законски е оние кои сметаат дека им е нанесена неправда да го изнесат прашањето пред провинцискиот синод.“^[10]

Преносот се случи во 1686. Цариград имаше рок до 1716 да го оспори. Не го оспорија 332 години. Чекаа до 2018. Според изречните зборови на самите Вселенски Собори, нивното тврдење е застарено.

„Кои се правилните услови за автокефалност?“

Во јануари 2001, Патријарх Вартоломеј даде интервју за грчкиот весник Неа Елада во кое објасни точно како автокефалноста правилно се доделува:

Автокефалноста и автономијата се доделуваат од целата црква преку одлука на Вселенски Собор. Бидејќи, поради различни причини, свикување на Вселенски Собор не е можно, Вселенската Патријаршија, како координатор на сите Православни Цркви, доделува автокефалност или автономија, под услов тие (другите Православни Цркви) да дадат своја согласност.

— Патријарх Вартоломеј, интервју за Неа Елада (грчки весник), јануари 2001, цитирано во Митрополит Никифор од Кикос, Еклисијалната криза во Украина, стр. 34

Три услови произлегуваат од сопствените зборови на Вартоломеј: (1) барање од канонската Црква на територијата; (2) согласност на Мајката Црква од која црквата би се одвоила; и (3) одобрување од сите други Православни Цркви, координирано од (а не наметнато од) Вселенскиот Патријарх.

Митрополит Јован Зизјулас Пергамски, најблискиот богословски советник на Вартоломеј, го потврди ова на Меѓуправославната подготвителна конференција во 2009:

Согласноста на сите Предстојатели и секако, исто така на Предстојателот на Мајката Црква, треба да биде дадена однапред… Ова нема врска со папски примат. Папата го изразува своето мислење без да праша други. Вселенскиот Патријарх се стреми да го обезбеди мислењето на другите и потоа едноставно го изразува.

— Митрополит Јован Зизјулас Пергамски, Меѓуправославна подготвителна конференција, Женева, декември 2009, цитирано во Митрополит Никифор од Кикос, Еклисијалната криза во Украина, стр. 34–35

Во случајот на Украина, ниту еден од овие услови не бил исполнет:

1. Барање од канонската Црква: автокефалноста не беше побарана од канонската Украинска Православна Црква под Митрополит Онуфриј. Беше побарана од две расколнички групи.
2. Согласност на Мајката Црква: Руската Црква, од која Украина би се одвоила, не даде согласност. Нивната согласност не само што отсуствуваше, туку активно беше одбиена.
3. Севселенски консензус: Вартоломеј дејствуваше еднострано. Не обезбеди одобрување од другите Православни Цркви однапред. Цела година по томосот, ниту една Православна Црква не ја призна ПЦУ. До ден-денес, мнозинството Православни Цркви не ја признале.

Вартоломеј ги прекрши своите сопствени изнесени услови за доделување автокефалност.

Сопствените претходници на Цариград го кажале истото. Во 1970, кога Москва еднострано ја додели автокефалноста на Православната Црква во Америка, Вселенскиот Патријарх Атинагора протестирал кај сите други предстојатели:

Доделувањето автокефалност е право кое ѝ припаѓа на Црквата како целина и воопшто не може да се смета за право на секоја Автокефална Црква.

— Вселенски Патријарх Атинагора, писмо до поглаварите на автокефалните цркви, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Прашањето како автокефалноста треба да се доделува требаше да се реши на Светиот и Голем Собор во Крит во 2016, но црквите не можеа да се согласат за процедурата и темата целосно беше отстранета од дневниот ред. Вартоломеј го додели томосот три години подоцна без консензусот на кој неговата сопствена патријаршија инсистирала.

„Зар Украина не гласаше за автокефалност во 1991?“

Понекогаш се поставува приговорот дека во 1991, Светиот Собор на Украина едногласно гласал во корист на автокефалноста, и самиот Митрополит Филарет ја побарал од Москва.^[11] Зар ова не го утврдува правото на Украина на автокефалност?

Контекстот е важен. Кога тоа гласање се случи, Филарет беше канонски Митрополит Киевски и барањето беше упатено преку правилните канали до Мајката Црква. Ако автокефалноста тогаш беше доделена, таа ќе им беше доделена на постоечката канонска Украинска Православна Црква, преку канонскиот процес, со согласност на Москва. Тоа не се случи. Москва беше во рамките на своите канонски права да одбие. Дали тоа одбивање беше пастирски мудро е одделно прашање, а последиците од таа одлука се документирани низ оваа книга. Но канонската непромисленост на една патријаршија канонски не овластува еднострано дејствување на друга.

Веќе следната година, 1992, Филарет беше суспендиран. Во 1997 беше анатемисан.^[12] Патријарх Вартоломеј ги призна двете дејствија, како што е документирано погоре. Филарет потоа создаде свое расколничко тело надвор од канонскиот поредок.

Гласањето од 1991 не може ретроактивно да легитимира каква било црква што Филарет подоцна ја формирал по неговата анатема. Канонската Украинска Православна Црква која го упати барањето од 1991 и денес постои под Митрополит Онуфриј. Таа црква не го побара томосот од 2018. На таа црква не ѝ беше доделен томосот од 2018. Таа црква изречно одби да се приклучи на ПЦУ.

„Што со предсоборните договори?“

Се поставува приговорот дека предсоборните договори од 1993 и 2009 никогаш не биле формално ратификувани во Крит, и затоа тристраната рамка (барање, согласност на Мајката Црква, севселенско одобрување) не е обврзувачка.^[13]

Овој аргумент докажува премногу. Ако тие договори не произведоа „ништо“ зашто никогаш не биле ратификувани, тогаш и Цариград не доби ништо ново од нив. Аргументот не може да функционира еднонасочно: Цариград не може да тврди дека старите ограничувања повеќе не важат и истовремено да тврди нови прерогативи кои никогаш не биле ратификувани.

Ако предсоборните договори се ништовни, се враќаме на традиционалната практика, која исто така не поддржува еднострано дејствување. Повеќе од илјада години автокефалноста се доделуваше со согласност на Мајката Црква и признание на сестринските Цркви. Изјавата на Вартоломеј од 2001 и изјавата на Зизјулас од 2009 го опишуваат ова традиционално разбирање. Тие не измислуваа нови барања; ги артикулираа утврдените православни практики.

„Каков е проблемот со апостолското наследство?“

Томосот не беше доделен на една расколничка група, туку на две, а нивните канонски дефекти се различни.

Линијата на Филарет

Филарет Денисенко беше валидно хиротонисан преку Московската Патријаршија. Неговото апостолско наследство е реално. Но тој беше свален во 1992 и анатемисан во 1997, а Вартоломеј ги призна двете дејствија, како што е документирано погоре. Какви било хиротонии што Филарет ги извршил додека бил под анатема се канонски неважечки: свален и анатемисан владика не може да пренесе она што повеќе нема канонски авторитет да го врши. Предстојателот на ПЦУ, Епифаниј Думенко, бил „хиротонисан“ од Филарет додека Филарет бил под оваа анатема.^[14]

Цариград тврди дека ја „укинал“ анатемата на Филарет во 2018. Но Цариград немаше апелациона јурисдикција да ја преврти синодалната пресуда на друга патријаршија, а самиот Вартоломеј активно ја спроведувал анатемата дваесет и една година. Ако укинувањето е канонски неважечко, секоја хиротонија извршена под анатемисаниот авторитет на Филарет останува канонски неважечка.

Линијата на Малетич

Другата составна група, „Украинската Автокефална Православна Црква“ (УАПЦ) под Макариј Малетич, претставува далеку полош проблем. Малетич бил „свален поранешен свештеник на Руската Црква ’хиротонисан’ како псевдо-владика од свален владика и сваленот ѓакон на Руската Црква, Виктор-Витали-Виктор Чекалин, трагична личност со богата ’историја’ како ’православен’ псевдо-владика, Унијат, протестантски пастор и осуден педофил на кого му бил даден пензионерски статус, бидејќи бил прогласен за правно невменлив во Австралија.“^[15]

„Хиротонијата“ на Малетич се враќа до Васил Липкивски, кој бил „хиротонисан“ во 1921. Но Липкивски не бил хиротонисан од владици. Тој бил „хиротонисан“ од група свештеници, ѓакони и мирјани кои ставале раце еден на друг во синџир.

Митрополит Никифор го опишува овој скандал:

Псевдо-владиката Васил Липкивски ги отфрли светите канони на Седумте Вселенски Собори, усвојувајќи свои, нови, таканаречени Киевски Канони, и воспостави женета хиерархија без апостолско наследство… Васил Липкивски беше хиротонисан на епископство токму на овој начин, не од владици, туку од свештеници, јероѓакони и мирјани. „Најстариот човек, откако прво ги прочитал молитвите на хиротонијата, сите членови на собранието ставаа раце еден на друг на рамењата, оние во солејата на рамењата на ѓаконите, ѓаконите на свештениците, а свештениците на кандидатот за хиротонија.“

— Митрополит Никифор од Кикос, Еклисијалната криза во Украина

Наречете го она што е: фабрикација, а не апостолско наследство.

Може ли патријарх да го „излекува“ ова?

Ниту еден патријарх не може, со указ, да претвори мирјанин во владика. Ниту еден патријарх не може да изјави дека раце ставени од мирјани пренесуваат она што само владици можат да пренесат. Митрополит Никифор го поставува прашањето на кое апологетите на ПЦУ не можат да одговорат:

Со каква внатрешна архиерејска совест може еден Владика да се стреми да признае такви „хиротонии“? Ова не е сомнеж за моралната чистота на одредени лица, туку онтолошката непостоечкост на самото највнатрешно јадро на Архиерејството. Немаме морална, туку онтолошка „контаминација“ на Епископското Тело на севселенско ниво.

— Митрополит Никифор од Кикос, Еклисијалната криза во Украина^[16]

Никифор прашува: „Зар не требаше и Макариј и неговата група повторно да бидат хиротонисани?“ Не беа. Не се случи повторна хиротонија. Цариград едноставно ги прогласи за канонски со патријаршиски акт.^[17]

Православната Црква поседува икономија за примање на оние со нерегуларни хиротонии, но само преку соборно дејствување. Како што пишува Никифор, „во Православната Црква имаме соборен демократски систем, според кој сите автокефални Цркви, под претседателството на Вселенската Патријаршија Цариградска, се собираат соборно и одлучуваат како да ги третираат расколите и да применат соодветна икономија на неважечки хиротонии.“ Клучниот збор е „соборно“: не еднострано, не со указ на еден патријарх, туку од соборното тело заедно.^[18]

Резултатот: онтолошка неизвесност

„Обединителниот собор“ од декември 2018 ги спои овие две групи во едно тело. ПЦУ сега содржи клирици од двете линии: некои чие апостолско наследство поминува преку канонски сомнителните хиротонии на Филарет по анатемата, и други чие наследство поминува преку синџирот на мирјани на Липкивски. Не беа извршени повторни хиротонии. Не беше применета соборна икономија. Двете линии едноставно беа споени и прогласени за канонски.

Резултатот е она што Никифор го нарекува „онтолошка контаминација на севселенско ниво.“ Верните во Украина не можат да знаат дали нивниот свештеник од ПЦУ поседува валидно апостолско наследство или потекнува од фабрикацијата на Липкивски. Оние кои сослужуваат со клирици на ПЦУ, или се причестуваат на олтарите на ПЦУ, не можат да знаат дали ги примаат Светите Тајни или ништо.

„Зар Цариград не доделуваше секогаш автокефалност на расколници?“

Понекогаш се тврди дека Цариград историски доделувал автокефалност на расколнички групи, па ПЦУ не е поинаква. Ова е лажно. Историските случаи се разликуваат од ПЦУ во секој релевантен поглед.^[19]

Србија (1879), Романија (1885), Полска (1924), Албанија (1937): Во секој случај, постоело валидно апостолско наследство. Ниту еден владика не бил под лична анатема. Доделувањето на крајот беше признато од сите Православни Цркви.

Бугарија: Бугарската Црква беше во раскол од 1872 до 1945. Цариград ја додели автокефалноста во 1945, откако расколот бил излекуван и општењето обновено. Признавањето дојде по канонско помирување, а не за време на раскол.

Грција (1850): Грција ја прогласи автокефалноста еднострано во 1833 и беше во нерегуларна состојба седумнаесет години. Цариград додели томос во 1850 кој ја регуларизира ситуацијата. Клучно, валидното апостолско наследство беше одржувано низ целиот период; ниту еден грчки владика не бил анатемисан; и томосот беше универзално признат.

ПЦУ се разликува во секоја точка:

• Валидно апостолско наследство — линијата на Макариј Малетич во ПЦУ нема такво.
• Нема владици под лична анатема — Филарет беше анатемисан.
• Признавањето дојде по излекување — томосот на ПЦУ беше доделен за време на активен раскол.
• Следеше универзално православно признавање — мнозинството Православни Цркви сè уште одбиваат да ја признаат ПЦУ.
• Барањето дојде од канонското тело на територијата — барањето на ПЦУ дојде од расколници.
• На крајот беше добиена согласност на Мајката Црква — согласноста на Москва ниту беше побарана.

Историските паралели не ја поддржуваат ПЦУ. Тие ја осудуваат.

„Ова е само руска пропаганда?“

За никој да не ја отфрли оваа анализа како „руска пропаганда“, да го разгледаме сведоштвото на Митрополит Калист (Вер) Диоклијски, архиереј на Вселенската Патријаршија и еден од најпочитуваните православни богослови во англоговорниот свет.

Во 2018, Митрополит Калист јавно изјави:

Иако сум митрополит на Вселенската Патријаршија, воопшто не сум среќен со позицијата преземена од Патријарх Вартоломеј. Со сета почит кон мојот Патријарх, должен сум да кажам дека се согласувам со ставот изразен од Московската Патријаршија дека Украина ѝ припаѓа на Руската Црква.

— Митрополит Калист (Вер) Диоклијски, 2018

Архиереј на Цариград, обврзан со послушност кон својот патријарх, сепак се чувствувал принуден од совеста јавно да изјави дека позицијата на Москва е исправна.

Покојниот Архиепископ Анастасиј Албански, грчки мисионер без врска со Московската Патријаршија, одби да ја признае ПЦУ и повика на Севселенски Собор, предупредувајќи дека дејствијата на Цариград „не успеале да ги излечат поделбите додека создаваа закана за разделување на Вселенското Православие.“^[20]

Кога Епифаниј беше „интронизиран“ како предстојател на ПЦУ, ниту еден предстојател на друга автокефална црква не присуствуваше, ниту еден владика на друга црква не беше присутен и ниту еден не го испрати вообичаеното честитање. Ова е без преседан во православната историја: секое претходно доделување автокефалност беше прослављано од целата Црква заедно.^[21]

„Што со јазикот за ’папско поглаварство’ во томосот?“

Томосот доделен на ПЦУ содржи јазик кој не се појавува во ниту еден претходен томос за автокефалност издаден од Цариград. Тој изјавува дека ПЦУ „го знае како свој поглавар најсветиот Апостолски и Патријаршиски Вселенски Трон, исто како што и останатите патријарси и предстојатели го прават тоа.“^[22]

Професор Панајотис Бумис од Атинскиот Универзитет го постави очигледното прашање:

Како се изјавува без сомнение дека една Автокефална Црква го признава „Вселенскиот Трон како свој поглавар“ и како може да се каже дека другите патријарси го прават тоа? Особено кога меѓу „другите патријарси“ се предстојателите на древните Патријаршии?

— Професор Панајотис И. Бумис, Атински Универзитет, „Забелешки за Томосот за автокефалија на Украинската Црква“, Romfea, 24 јануари 2019

Ниту еден од томосите за автокефалност издадени од Цариград во последните 170 години (Грција 1850, Србија 1879, Романија 1885, Полска 1924, Албанија 1937, Бугарија 1945, Чешка и Словачка 1998) не тврди дека Цариград е „поглавар“ на тие цркви.

Ова е ново нововедување. Поглаварот на Православната Црква е единствено Христос, како што учи свети Павле: „Сè стави под нозете Негови и Го даде за Глава над сè на Црквата, која е Негово тело“ (Ефесјани 1:22-23). Ниту еден патријарх не е поглавар на Црквата.

Патријаршиската Окружница од 1895, потпишана од Вселенскиот Патријарх Антимос и дванаесет митрополити на Цариград, го одби ова исто тврдење кога Рим го изнесе:

Единствениот вечен водач и бесмртен поглавар на Црквата е нашиот Господ Исус Христос… Секој владика е поглавар и претседател на неговата сопствена индивидуална Црква, подложен единствено на синодалните одлуки и определби на вселенската Црква.

— Патријаршиска Окружница од 1895, потпишана од Вселенскиот Патријарх Антимос и дванаесет митрополити, цитирана во Митрополит Никифор од Кикос, Еклисијалната криза во Украина, стр. 57

Тврдењето на Патријарх Вартоломеј дека е „поглавар“ на Православната Црква го противречи учењето на неговите сопствени претходници.

„Зошто Митрополит Онуфриј не го спомнува Вартоломеј?“

Ако УПЦ е канонска и независна од Москва, зошто Митрополит Онуфриј не го спомнува Патријарх Вартоломеј и другите предстојатели кои ја признаа ПЦУ? Зар ова не докажува дека УПЦ едноставно ја следи политиката на Москва?

Овој приговор мешал две различни канонски ситуации.

УПЦ го прекина спомнувањето на Патријарх Кирил според Канон 15 на Првовториот Собор, кој допушта разделување од архиереј кој јавно проповеда ерес, дури и пред каков било синодален суд (види Chapter 25). Основите се богословски: јавното учење на Кирил за војната, за проштавањето како „слабост“, за „Светата Војна“ и за идеологијата на Рускиот свет противречат на православната доктрина. Ова е документирано во Дел V.

Непризнавањето на ПЦУ од страна на УПЦ и, како продолжение, нејзиниот комплициран однос со оние кои ја признаа ПЦУ, почива врз различни основи: канонската нерегуларност на самиот томос, како што е документирана во овој додаток. Може да се признае Патријарх Вартоломеј како канонски патријарх, наследник на апостолите со валидна хиротонија, и истовремено да се смета дека неговите конкретни дејствија во Украина ги прекршиле каноните. Овие не се противречни позиции.

Ситуацијата е навистина тешка. УПЦ се наоѓа неспособна да го спомнува Кирил (поради ерес) и неволна да ја прифати едностраната интервенција на Вартоломеј (поради канонскиот поредок). Позицијата е целосно доследна. Истите канони кои го осудуваат јавното учење на Кирил исто така го осудуваат начинот на кој ПЦУ е создадена.

Оние кои бараат УПЦ да избере една или друга страна наметнуваат лажна бинарност. Православното предание допушта, а понекогаш и бара, стоење настрана од двете грешки истовремено. Како што е документирано во Дел VI, ова е моделот на свети Пајсиј и Митрополит Августинос Кантиотис: тие го прекинаа спомнувањето на екуменистичките патријарси додека одбиваа да се приклучат на старокалендарски тела. Го отфрлија и компромисот и расколот. Канонската верност понекогаш значи одбивање на сите опции што политичката целисходност ги нуди.

Сегашната позиција на УПЦ, ниту спомнување на Кирил ниту приклучување на ПЦУ, сама по себе е избор: останување во канонскиот поредок додека се одбива општење со патријарх чие учење ѝ противречи на верата.

Пресудата

Според светите канони, Томосот за автокефалија доделен од Патријарх Вартоломеј е ништовен:

• Бил доделен од патријарх кој немал јурисдикција над територијата (утврдено од 332 години универзално признавање и сопствените писма на Вартоломеј).
• Бил доделен на владици кои самиот ги признал за свалени и анатемисани.
• Бил доделен без согласност на Мајката Црква или одобрување на другите Православни Цркви.
• Бил доделен на групи кои содржат „владици“ без какво било апостолско наследство.

Канонските последици се тешки. Апостолски Канон 10: „Оној што се моли со исклучен од црковна заедница, и самиот нека биде исклучен.“^[23] Апостолски Канон 11: „Клирик што се моли во друштво со свален клирик и самиот нека биде свален.“^[24] Канон 2 на Соборот во Антиохија: ако епископ, свештеник или ѓакон општи со оние што се исклучени од црковна заедница, „и тој нека биде исклучен од црковна заедница“ затоа што ги збунува и нарушува каноните на Црквата.^[25]

Оние кои сослужуваат со клирици на ПЦУ или се причестуваат на олтарите на ПЦУ, се ставаат себеси под овие канони.

1. Митрополит Никифор од Кикос и Тилирија, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Митрополит Никифор од Кикос документира дека сопствените официјални Синтагматии (канонски збирки) на Цариград од 1797, 1829, 1896 и 1902 сите го наведувале Киев како припаден на Москва. Сопствените богослови на Цариград, меѓу кои архимандрит Калиникос Деликанис (патријаршиски архивар), професор Власиос Фидас и протопрезвитер Теодорос Зисис, пишувале дека Киев бил отстапен на Москва. Види The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

3. Патријарх Вартоломеј, обраќање во Киевско-печерската лавра (26 јули 2008): „Вселенскиот Патријарх Дионисиј IV проценил дека е потребно… Црквата на Украина да биде еклисијално подложна на Московската Патријаршија.“ Известување: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.“ ↩

4. Патријарх Вартоломеј I, писмо до Патријархот Московски Алексиј II (26 август 1992). Цитирано во „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church,“ 15 октомври 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; исто така репродуцирано во https://mospat.ru/en/articles/87853/. Клучниот пасус гласи: „Нашата Света Голема Црква Христова, признавајќи ја целосната и исклучителна надлежност на Вашата Пресвета Руска Црква во ова прашање, синодално ја прифаќа одлуката за горенаведеното.“ Писмото се чува во архивите на Одделот за надворешни црковни врски на Московската Патријаршија. ↩

5. Патријарх Вартоломеј I, писмо до Патријархот Московски Алексиј II (7 април 1997), како одговор на писмото на Алексиј бр. 79 од 6 март 1997 во врска со анатемисувањето на Филарет Денисенко. Во писмото стои: „Откако добивме известување за споменатата одлука, ја известивме јерархијата на нашиот Вселенски Трон за неа и ги замоливме отсега да немаат црковно општење со споменатите лица.“ Вартоломеј не само што ја прифати осудата на Филарет, туку ги повика сите православни архиереи да одбијат општење со него. Дваесет и една година подоцна (2018), тој ќе го „врати“ истиот Филарет без да бара покајание. Фотографираниот оригинал е репродуциран во OrthoChristian, 18 октомври 2018, https://orthochristian.com/116803.html; цитирано во „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church,“ 15 октомври 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Митрополит Никифор посветува цело поглавје (стр. 31–45) на прашањето дали Цариград има канонско право да прима жалби надвор од своите јурисдикциони граници. Тој покажува дека Соборот во Картагина (418–424) изречно ги отфрлил апелационите тврдења на Стариот Рим, дека Канон 2 на Шестиот Вселенски Собор го потврдил отфрлањето на Картагина со севселенска важност, и дека коментарот на св. Никодим Светогорец на Канон 9 на Халкидон ја ограничува апелационата јурисдикција на Цариград на неговите сопствени цркви (Тракија, Понт, Азија). Неговиот заклучок: „Светиот Синод на Вселенската Патријаршија не само што пресудуваше жалби без какво било право да го прави тоа, туку и го укина свалувањето на Филарет Денисенко и неговата расколничка група без неопходните предуслови поставени од светите канони.“ Види The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

7. Св. Никодим Светогорец, коментар на Канон 9 на Четвртиот Вселенски Собор, во The Rudder (Pedalion), стр. 191–193. Опширно цитиран од Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 37–40. Канонистот Зонара потврдува: „Патријархот Цариградски е судија само на оние што му се подложни.“ Канонистот Валсамон се согласува: Патријархот Цариградски има право да слуша жалби „само на оние митрополити што му се подложни, а не на оние што се подложни на други патријарси.“ ↩

8. Грчки оригинал: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Новела 123 на Јустинијан: „Патријархот на диецезата нека ги определи работите што се согласни со црковните канони и законите, и ниту една страна не може да приговара на неговата одлука.“ Лав Мудриот, Наслов 1: „Трибуналот на Патријархот не подлежи на жалба, ниту може повторно да биде разгледуван од друг, бидејќи тој е извор на црковните работи.“ Јустинијан, Ecclesiastical Collection Книга 1, Наслов 4, Глава 29: „Од императорите пред нас беше законски определено дека не може да има жалба против одлуките на патријарсите.“ Граѓанското законодавство е едногласно: пресудата на секој патријарх е конечна во неговата сопствена јурисдикција и не може да се обжали пред друг патријарх. Цитирано во Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 38–39. ↩

10. Канон 25 на Петто-шестиот Собор (Труло, 692): „Во однос на другите диецези и провинции насекаде, древните обичаи да се запазуваат. Ако во рок од триесет години имало или би имало каков било спор за тоа, законски е оние кои сметаат дека им е нанесена неправда да го упатат прашањето до провинцискиот синод.“ Ова го потврдува 30-годишниот рок за јурисдикциони тврдења. ↩

11. На 1–3 ноември 1991, Украинската Православна Црква одржа национален собор по независноста на Украина. Делегатите усвоија резолуција да „се обратат до Неговата Светост Патријархот Московски и на сета Рус Алексиј II и епископатот на Руската Православна Црква со барање да ѝ се даде на Украинската Православна Црква целосна канонска независност, односно автокефалност.“ Митрополит Филарет, како канонски Митрополит Киевски, формално го пренесе ова барање до Москва. Архиерејскиот Собор на Московската Патријаршија ја отфрли молбата во април 1992. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate,“ Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Види и „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,“ OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. На 11 јуни 1992, Архиерејскиот Собор на Руската Православна Црква го свали и расчини Филарет Денисенко. Цариградската Патријаршија го призна ова дејствие во писмо од јули 1992 до Патријархот Алексиј II. Во 1997, Руската Православна Црква го анатемиса Филарет. Види „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,“ OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. Меѓуправославната подготвителна комисија се состана во Шамбези во 1993 и 2009 за да разговара за „Autocephaly and Ways of Declaring It.“ Беше постигната согласност дека нема автокефалност без (1) согласност на Мајката Црква и (2) севселенски православен консензус. Единственото нерешено прашање беше процедурно: како ќе се појават потписите на предстојателите на томосот. Средбата од 2009 усвои формулација што ги претпоставува потписите на сите предстојатели. Види „We have reached consensus on the autocephaly procedure,“ Moscow Patriarchate DECR, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 28: Вселенската Патријаршија „пристапи кон одржување таканаречен Обединителен Собор, кој го избра ’митрополитот’ Епифаниј Думенко, кој беше ’хиротонисан’ од свалениот и анатемисан Филарет Денисенко, за предстојател.“ ↩

15. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 26, цитирајќи документација за „хиротонисателот“ на Малетич. Документираната историја на Виктор-Витали-Виктор Чекалин вклучува служење како „православен“ псевдо-владика, унијат, протестантски пастор и осуден криминалец прогласен за правно невменлив во Австралија. Синџирот на „наследство“ што го произвел епископството на Малетич поминува преку ова лице. ↩

16. Грчки оригинал: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 46: „Во однос на оние што примиле хиротонија од самохиротонисаниот, нехиротониран Макариј Малетич и неговата група, разумно може да се праша: како може свештенството на самохиротонисани лица да биде потврдено? Може ли само Вселенскиот Патријарх со акт да го излекува отсуството на апостолско наследство? Зар не требаше и Макариј и неговата група повторно да бидат хиротонисани?“ ↩

18. Митрополит Никифор, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 29. Каноните што го уредуваат примањето расколници (Канон 8 на Првиот Вселенски Собор, Каноните 4 и 7 на Вториот Вселенски Собор) бараат: (1) искрено покајание од страна на расколниците; (2) подготвеност да се вратат во Црквата од која се одвоиле; и (3) потчинување на канонските владици, „за да нема двајца владици во истиот град.“ Примената на икономија врз неважечки хиротонии е легитимна канонска алатка, но бара соборно дејствување од целата Црква, а не едностран патријаршиски указ. ↩

19. За историјата на овие автокефалии: Србија прогласи автокефалност во 1832, а Цариград ја призна во 1879 по политичката независност во 1878. Романија прогласи автокефалност во 1865, а Цариград ја призна во 1885. Полска доби автокефалност од Цариград во 1924. Албанија прогласи автокефалност во 1922, беше ставена под раскол и доби признание по барање прошка во 1937. Бугарија беше во раскол од 1872 (кога Цариград го осуди „етнофилетизмот“) до 1945, кога Цариград истовремено го укина расколот И додели автокефалност. Грција прогласи автокефалност во 1833 без канонско признание; Цариград издаде томос во 1850. Види Matthew Namee, „When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?“, Orthodox History, 24 мај 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Архиепископ Анастасиј Тирански и на цела Албанија, писмо до Патријарх Вартоломеј, 14 јануари 2019. Целосен текст: orthodoxalbania.org. Неговото второ писмо од 21 март 2019, кое точка по точка одговара на одговорот на Вартоломеј, е објавено на mospat.ru. Во интервју од 2020 тој изјави: „Иницијативите во Украина, веќе по две години, очигледно не го донесоа посакуваниот терапевтски ефект. Ниту мир ниту единство беше постигнато за милионите украински православни. Наместо тоа, полемика и поделба се проширија во други помесни Православни Цркви.“ ↩

21. Митрополит Никифор од Кикос, The Ecclesial Crisis in Ukraine, стр. 29: „За време на ’интронизацијата’ на Епифаниј, не присуствуваше ниту еден предстојател (освен Вселенскиот Патријарх), ниту владика на друга Автокефална Црква, и никој од нивните претставници не испрати вообичаено честитачко писмо.“ ↩

22. Томосот за автокефалија доделен на ПЦУ (6 јануари 2019) наведува дека ПЦУ „го знае како свој поглавар најсветиот Апостолски и Патријаршиски Вселенски Трон, исто како што и останатите патријарси и предстојатели го прават тоа.“ Таков јазик не се појавува во ниту еден претходен томос за автокефалност издаден од Цариград. ↩

23. Апостолски Канон 10: „Оној што се моли со исклучен од црковна заедница, и самиот нека биде исклучен.“ The Rudder (Pedalion), стр. 119; спореди NPNF 2.14, стр. 1118. ↩

24. Апостолски Канон 11: „Клирик што се моли во друштво со свален клирик, и самиот нека биде свален.“ The Rudder (Pedalion), стр. 120; спореди NPNF 2.14, стр. 1118. ↩

25. Канон 2 на Соборот во Антиохија (341), во The Rudder (Pedalion), стр. 1091–1092: „Ако некој од владиците, свештениците или ѓаконите, или кој било од клирот, биде најден дека општи со оние што се исклучени од црковна заедница, и тој нека биде исклучен од црковна заедница…“; спореди NPNF 2.14, стр. 244: „нека и тој биде исклучен, како оној што внесува забуна во поредокот на Црквата.“ ↩