Додаток А

За Consensus Patrum

По кој стандард го препознаваме ересот и кој има авторитет да го стори тоа?

Многу читатели, особено оние формирани во западни академски или институционални рамки, претпоставуваат дека „консензус” значи мнозинско гласање, дека „авторитет” значи академски квалификации или хиерархиска позиција, и дека „предание” значи она што институционалната Црква моментално го учи. Овие претпоставки се лажни. Разбирањето на православниот концепт на consensus patrum (согласноста на отците) е суштинско за разбирање зошто аргументите во оваа книга имаат тежина, и зошто одбраните понудени од академски богослови немаат.

Што е Consensus Patrum?

Свети Јован Дамаскин, тој столб на православното богословие, го артикулирал принципот со карактеристична прецизност:

Реткоста не може да стане закон во Црквата, ниту една ластовичка не ја прави пролетта, како што и Григориј Богослов го прифаќа, а вистината е дека ниту еден единствен збор не е способен да го преврти преданието на целата Црква, од краиштата на земјата до нејзините најоддалечени предели. Примете ги, тогаш, мноштвото светописемски и светоотечки искази.
— Св. Јован Дамаскин, Three Treatises on the Divine Images (Три трактати за божествените икони), Трактат I.25-26^[1]

На друго место, свети Јован Дамаскин предупредува против оние кои би воведувале новини:

Затоа, браќа, да стоиме на карпата на верата и во преданието на Црквата, не поместувајќи ги границите што нашите свети отци ги поставиле, ниту давајќи простор на оние кои сакаат да воведуваат новини или да го разбијат устројството на Божјата света, соборна и апостолска Црква. Зашто, ако му се даде дозвола на секој што сака, малку по малку целото тело на Црквата ќе биде разбиено.
— Св. Јован Дамаскин, Three Treatises on the Divine Images (Три трактати за божествените икони), Трактат III.41

Оваа изјава содржи неколку клучни принципи:

Реткоста не е нормативна. Секогаш може да се најде изолирана изјава од некој отец која навидум поддржува речиси секоја позиција. Но изолираните изјави не воспоставуваат доктрина. Консензусот ја воспоставува.
Една ластовичка не ја прави пролетта. Еден богослов, колку и да е бриљантен, не може да го преврти она што Црквата секогаш го учела. Ниту пак еден архиереј, колку и да е воздигнат неговиот положај.
Преданието ја опфаќа целата Црква. Од краиштата на земјата до нејзините најоддалечени предели, низ вековите, отците зборуваат со еден глас за суштинските прашања. Ова е она што го бараме.

Митрополит Неофит од Морфу, пренесувајќи го учењето на свети Порфириј, свети Јаков и свети Пајсиј, го кажа ова едноставно:

Слушај ги Светиите, сине мој. Владиците можат да згрешат. Патријарсите можат да згрешат. Соборите можат да згрешат. Каде што имаш светии кои се согласуваат, немаш грешки! Ова се нарекува согласност на Отците.
— Митрополит Неофит од Морфу, цитирајќи го учењето на св. Порфириј, св. Јаков и св. Пајсиј Светогорец

Владиците можат да згрешат. Патријарсите можат да згрешат. Дури и соборите можат да згрешат. Согласноста на светиите не може, зашто Светиот Дух зборува преку нивното колективно сведоштво.

Свети Игнатиј Брјанчанинов, великиот руски светец и богослов од деветнаесеттиот век, напишал во Полето:

Сите списи на Светите Отци се составени по вдахновение или под влијание на Светиот Дух. Каква чудесна созвучност имаат сите тие! Каква неверојатна согласност! Оној кој се води од нив, без сомнение, го има Самиот Свети Дух за водач.
— Св. Игнатиј Брјанчанинов, Полето, „За читањето на Светите Отци”, стр. 27

Чудесна созвучност. Неверојатна согласност. А последицата: оној кој ги следи отците го има Светиот Дух за водач. Ова е она што consensus patrum значи на практика. Разновидноста на околностите на отците, нивните векови, нивните јазици, и сепак единството на нивното учење за прашањата на верата: ова е знакот на Светиот Дух кој зборува преку нив.

Свети Винсент Лерински му го даде на овој принцип неговата најславна формулација, трите тестови по кои се препознава автентичното предание:

Мора да се земе секоја можна грижа за тоа да го држиме она верување кое е верувано секаде, секогаш и од сите.
— Св. Винсент Лерински, Commonitorium, 2

Универзалност, старина, согласност. Она што е верувано насекаде (не само во едно школо), секогаш (не само во една епоха) и од сите (не само од еден богослов). Овие три критериуми се практичната мерка на consensus patrum.

Свети Винсент исто така определува чии мислења имаат вредност при примената на оваа мерка. Не секој писател кој ги повикува отците се квалификува како сведок на преданието:

Само мислењата на оние Отци треба да се користат за споредба, кои живеејќи и учејќи свето, мудро и постојано во католичката вера и општење, беа удостоени или да умрат во верата Христова, или да претрпат смрт радосно за Христа.
— Св. Винсент Лерински, Commonitorium, 28

„Во католичката вера и општење.” Духовниот критериум (светост, мудрост, постојаност) и еклисијалниот критериум (останување во општење со Соборната Црква) се неразделни. Не може да се повикуваш на консензусот на отците од надвор од општењето кое го произведе.

Свети Винсент го дава и приоритетниот редослед кога се појавуваат грешки. Ако дел од Црквата се спротивставува на целата, новината ја предизвикува старината, или несогласувањето на малцинство го противречи согласувањето на мнозинството:

Мора да ја претпочитаат здравоста на целото пред расипаноста на делот; во тоа исто цело мора да ја претпочитаат религијата на старината пред безбожноста на новината; а во самата старина, на ист начин, пред дрскоста на еден или на мошне малкумина мора да ги претпочитаат, прво, општите одлуки, ако ги има, на Вселенски Собор, или ако нема такви, тогаш, она што е следно најдобро: да ја следат согласната вера на многу и големи учители.
— Св. Винсент Лерински, Commonitorium, 27

Приоритетот е изречен: прво вселенски собор; кога ниту еден собор не проговорил, согласната вера на многу одобрени отци.

Три века пред свети Винсент, свети Иринеј Лионски, ученик на свети Поликарп кој самиот го познавал апостолот Јован, веќе ја опишал оваа реалност:

Црквата, примајќи го ова проповедање и оваа вера, иако расеана по целиот свет, сепак, како да живее во еден единствен дом, грижливо ги чува. Таа исто така верува во овие точки [на доктрината] како да има само една душа и едно исто срце, и ги објавува, ги учи и ги предава со совршена хармонија, како да поседува само една уста. Зашто, иако јазиците на светот се различни, сепак значењето на преданието е едно и исто. Но како што сонцето, тој Божји створ, е едно и исто ширум целиот свет, така и проповедањето на вистината блеска насекаде и ги просветлува сите луѓе кои сакаат да дојдат до познавање на вистината.
— Св. Иринеј Лионски, Против ересите I.10.2

Еден дом, една душа, едно срце, една уста: и ова во Црквата на вториот век, веќе расеана од Германија до Либија, зборувајќи десетина јазици. Единството што свети Иринеј го опишува е органско, дело на Светиот Дух во светиите кои ја делат истата вера зашто го делат истиот Бог.

Кога зборуваме за „светоотечки консензус” на одредена тема, не мислиме на нумеричко и квантификувано мнозинство. Мислиме на учењата на светиите кои се признати како најавторитетни на дадена тема: согласноста меѓу оние кои, преку очистување, просветлување и обожение (единство со Бога), стекнале искуствено познавање на Бога и можат да ги водат верните кон спасение.^[2]

Да ја следиш Црквата значи да ги следиш Светите Отци. Секој Вселенски Собор ги отворал своите догматски дефиниции со формулата „Следејќи ги Светите Отци” (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), зашто соборите себеси се разбирале како сведоци на она што отците секогаш го учеле, а не како законодавци кои измислуваат нова доктрина. А да ги следиш Светите Отци на древните времиња значи да ги следиш Светите Отци на нашите сопствени времиња кои го делат истото искуство на очистување, просветлување и обожение како Светите Отци пред нив.

Кој е вистински богослов?

Во православната христијанска традиција, автентичниот богослов е дефиниран преку директна или индиректна средба со божествените реалности, што му овозможува да ги разликува делувањата Божји од оние на створените суштества, особено измамничките активности на ѓаволот и демоните.^[3]

О. Јован Романидис, во своите темелни дела Догматско и Симболично Богословие и Светоотечко Богословие, ги артикулира карактеристиките на автентичниот православен богослов:

Накратко: познавањето на Божјите енергии се стекнува или директно преку божественото просветлување или созерцание (теорија), или индиректно преку учењата на пророците, апостолите, светиите, Светото Писмо, списите на Светите Отци и одлуките и практиките на Вселенските и Помесните Собори. Дарот на разликување, способноста да се разликуваат енергиите Божји од оние на створените суштества (особено демонските влијанија), е суштински. Вклученоста во духовната борба е подеднакво потребна: богослов кој не ги познава тактиките на непријателот не може да се стреми кон лично осветување, а уште помалку да води или лекува други. Степените на духовниот раст се составен дел од разбирањето на догматското учење и светото предание на Црквата.

Професор по богословие на престижен универзитет, ако не напредувал преку очистувањето кон просветлувањето, не е богослов во православна смисла. Тој е научник во богословието, што е сосема поинаква работа. Неговите академски квалификации не му даваат авторитет да ги толкува отците или да се произнесува за прашања на ересот.

Обратно, неписмен монах во пустината кој достигнал обожение е вистински богослов, без разлика дали некогаш прочитал книга. Неговото искуствено познавање на Бога му го дава разликувањето да ја препознае вистината од лагата.

Свети Јован Лествичник го артикулирал овој принцип со карактеристична прецизност:

Чистотата го прави својот ученик богослов, кој сам по себе ги сфаќа догматите на Троицата.
— Св. Јован Лествичник, Лествица на божественото воздигнување, Степен 30

Нема богословие надвор од границите на духовното искуство.

Степените на духовниот раст

Патот кон станување богослов е неразделен од степените на духовното усовршување опишани во Писмото и Преданието. Отците опишуваат три: очистување (катарзис), чистење од страстите кои го помрачуваат умот; просветлување (фотизмос), непрекинатото просветлување на нусот (духовниот ум, окото на душата) кое ја преобразува способноста на душата да ги согледува духовните реалности; и обожение, созерцанието на Божјата слава, искусено преимуштвено од апостолите на Преображението и на Педесетница.^[4]

Светиите чии списи ги цитираме низ оваа книга ги живееле овие степени. Кога светиите зборуваат за ерес, тие зборуваат од живо искуство на Бога. Нивните зборови имаат тежина зашто доаѓаат од преобразени души кои го виделе Бога.

Зошто светиите се согласуваат

Ако консензусот на отците е мерило на вистината, мора да прашаме: зошто тие се согласуваат? Одговорот е вкоренет во самото Писмо.

Христос им ветил на Своите апостоли: „Кога ќе дојде Тој, Духот на вистината, Тој ќе ве упати во секоја вистина” (Јован 16:13). Не делумна вистина, не регионална вистина, не вистина што варира по епоха или култура: секоја вистина. Апостол Павле го објаснува механизмот: „Нам Бог ни ги откри преку Својот Дух; зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини… А ние го имаме умот Христов” (1 Кор. 2:10, 16). Оние кои го примаат Духот го примаат истиот ум: умот Христов. Затоа најраната заедница на верниците е опишана како „едно срце и една душа” (Дела 4:32), и затоа Павле ги поттикнува Ефесјаните да го чуваат „единството на Духот во врската на мирот”, зашто „едно тело е и еден Дух… еден Господ, една вера, едно крштение” (Еф. 4:3-6). Единството е дадено од Духот и препознаено од оние кои Го поседуваат.

Апостол Јован го прави ова изречно: „Вие имате помазание од Светиот и знаете сè… истото помазание ве учи за сè, и е вистинито, и не е лага” (1 Јован 2:20, 27). Истото помазание, истиот Дух, ја учи истата вистина на сите кои Го примаат, низ секој век, секој јазик, секој континент. А бидејќи Духот е автор на Писмото, приватното толкување на Писмото самото е исклучено: „Секое пророштво на Писмото не произлегува од приватно објаснување, зашто пророштвото никогаш не дошло по волја човечка, туку свети Божји луѓе зборувале водени од Светиот Дух” (2 Петар 1:20-21). Духот кој зборувал преку пророците и апостолите е истиот Дух кој зборува преку отците кои ги толкуваат.

Првиот собор на Црквата, во Ерусалим, го воспостави образецот. Кога апостолите стигнаа до својата одлука, не рекоа „нам ни се стори по внимателно размислување”. Рекоа: „Му се стори угодно на Светиот Дух и на нас” (Дела 15:28). Знаеле што му се сторило угодно на Духот зашто Духот бил активен во нив. О. Јован Романидис коментира: „Како знаат тие што ‘му се сторило угодно на Светиот Дух’? Знаат зашто Светиот Дух бил во нив и го имале искусено.”^[5]

Овој светописмиски образец е токму она што отците го подразбираат под consensus patrum. Светиите кои одат по истиот пат на очистување, просветлување и обожение стигнуваат до истата цел, зашто истиот Дух ги води сите. Нивната согласност се препознава, никогаш не се преговара. Како што објаснува Романидис:

Ниту просветлувањето ниту прославувањето можат да бидат институционализирани. Идентичноста на ова искуство на просветлување и прославување меѓу оние кои ги имаат даровите на благодатта, кои ги имаат овие состојби, не бара нужно истоветност на догматската формулација, особено кога надарените се географски далеку едни од други низ долги временски периоди. Во секој случај, кога ќе се сретнат, лесно се согласуваат за истата форма на догматска формулација на нивните идентични искуства.
— О. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Умот на Православната Црква (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2010), стр. 178

Светец во четвртовековен Египет и светец во четиринаесеттовековна Солун, секој достигнувајќи обожение независно, откривајќи при средбата дека ја делат истата вера. Тие „лесно се согласуваат” зашто Светиот Дух, кој ги водел обајцата преку очистување и просветлување до созерцание на Бога, е еден и ист Дух. Ако светиите се согласуваат зашто Духот зборува преку нивното заедничко искуство, тогаш несогласувањето со нивниот консензус е отстапување од сведоштвото на Духот.

Ова е исто и причината зошто Вселенските Собори ја носат тежината што ја носат. Соборите го формулирале она што прославените отци веќе го знаеле од искуство. Образецот од Дела 15 се повторувал низ вековите: владици кои поседувале ноетичка молитва (непрестајната молитва на Светиот Дух во срцето) се собирале и ја препознавале истата вистина што Духот веќе им ја потврдил во нивните срца. Како што забележува Митрополит Јеротеј:

Владиците од старо време имале ваков вид духовно искуство и кога се собирале заедно, знаеле што Светиот Дух ги уверувал во нивните срца за одредена тема. И кога донесувале одлуки, знаеле дека нивните одлуки се точни. Затоа што биле во состојба на просветлување, а некои од нив достигнале дури и прославување, обожение.
— О. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Емпириска Догматика на Православната Соборна Црква, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 388

Прославените отци му дале валидност на Соборот, а не Соборот на отците.^[6]

Зошто мора да се повикуваме на отците

Ако Светиот Дух ги води прославените во секоја вистина, може да се праша: зошто воопшто да се повикуваме на пишан консензус? Зошто едноставно не чекаме Духот да проговори директно?

Одговорот е дека не сите се прославени. Повеќето христијани се на патот на очистувањето; некои напредувале до просветлување; многу малку достигнале обожение. Оние кои сè уште не достигнале прославување не поседуваат директно искуствено познавање на Бога. Но сепак им треба исправна вера за да одат по патот што води таму. Тука консензусот на прославените отци станува незаменлив. Романидис го објаснува односот:

Ако некој стигне до просветлување и прославување, тој го има истото искуство како сите прославени и затоа точно истото знаење како прославените. Затоа сите прославени низ историјата го имаат истото познавање на Бога. Оние кои знаат за Бога преку прославените имаат исправна вера во Бога. Исправната вера во Бога, меѓутоа, не значи познавање на Бога. Познавањето на Бога „лице в лице” се разликува од исправно верување во Бога зашто ги имаме прославените како водачи. Тоа е како односот на студентот по астрономија спрема вештиот астроном кој гледа низ телескоп. Точно истиот однос постои.
— О. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Емпириска Догматика на Православната Соборна Црква, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 312-313

Прославените отци го изразиле своето искуство во зборови, концепти, догматски дефиниции и канони. Овие го сочинуваат дијагностичкиот и терапевтскиот оквир на Црквата. Како што вели Романидис: „Самите прославени имаат знаење кое го надминува знаењето, но тие исто така користат зборови и концепти кога зборуваат со други. Така Светото Писмо не се укинува. Светото Писмо го користат самите прославени, зашто тоа се зборовите и концептите со кои другите луѓе се водат кон истото искуство.”^[7]

Ова има директни импликации за тоа како владиците треба да функционираат. Во раната Црква, владиката бил избиран затоа што веќе достигнал барем просветлување; „хиротонијата не го прави просветлен; ние го хиротонисуваме затоа што е просветлен.”^[8] Владиката бил разбиран како носител на дијагностичкото и терапевтското предание на Црквата: некој кој од искуство знаел како да ја исцели душата и можел да ги води другите низ истиот процес. Кога таков владика ги поддржувал каноните и догматските дефиниции на соборите, тој ги поддржувал границите поставени од прославените под водство на Светиот Дух, граници кои тој самиот можел да ги потврди од сопственото искуство на Бога.

Но кога владици кои не достигнале просветлување или прославување ја заземаат оваа позиција, и прославените повеќе не се присутни да ги водат соборите, пишаниот консензус на отците станува единственото обезбедување. Владика кој нема искуствено познавање на Бога сè уште може да го зачува Православието верно поддржувајќи го она што прославените го воспоставиле. Она што не може да го стори е да воведува новини. Да ги менуваш догматските формулации без да го поседуваш искуството кое ги произвело е да го препишуваш медицинскиот учебник без медицинско знаење. Тоа е, по аналогијата на отците, пациент во болница кој ја презема улогата на лекарот.

Затоа свети Симеон Нов Богослов забележал дека „многу владици во денешната Црква би биле мирјани, а не клирици, во раната Црква”^[9]: луѓе кои немаат ниту прославување ниту просветлување, а сепак седат на столот на авторитетот. Таквите владици легитимно ѝ служат на Црквата кога верно го чуваат и спроведуваат консензусот на прославените отци. Ја предаваат својата служба кога претендираат да го менуваат.

Ова е и она што самите канони го бараат, со тешки казни за непослушност. Секој владика заветува пред Бога на неговата хиротонија дека ќе го поддржува и чува секој канон на Црквата. Канон 2 на Седмиот Вселенски Собор бара кандидатот за владика да биде „ревносно испитан од митрополитот дали е сосрдечно подготвен истражувачки, а не површно, да ги чита светите Канони и светото Евангелие… и да го поучува народот околу себе.” А ако не се грижи да го прави тоа: „да не биде хиротонисан. Зашто Бог пророчки рекол: ‘Бидејќи ти го отфрли знаењето, и Јас ќе те отфрлам од свештеничка служба’ (Осија 4:6).”^[10]

Канон 1 на Петтошестиот Собор (692), откако ги ратификувал догматските дефиниции на сите шест претходни Вселенски Собори, изјавува: „Целосно сме решени и определени ништо да не додаваме ниту да одземаме од она што претходно е определено.” А ако некој „се обиде да ги заобиколи, нека биде анатемисан… и нека биде избришан и отстранет од Христијанскиот Попис како туѓинец.”^[11]

Седмиот Вселенски Собор (787) го сумирал принципот во една единствена реченица: „Ако некој отфрли кое било црковно предание, пишано или непишано, нека биде анатемисан.”^[12]

Канон VII на Третиот Вселенски Собор (Ефес) е уште поизречен:

Никому не смее да му биде допуштено да понуди поинакво верување или вера, или во кој било случај да пишува или формулира друго освен она определено од Светите Отци собрани со Светиот Дух во градот Никеја. Оние кои се осмелуваат или да формулираат поинакво верување или вера… ако се Владици или Клирици, да бидат свалени: Владиците од нивната Епископија, а Клириците од нивната Клирикатија; но ако се мирјани, да бидат анатемисани.
— Канон VII, Трет Вселенски Собор (Ефес, 431), во Крмчија, стр. 549

Патријарх Доситеј II Ерусалимски (1641-1707), кој ја составил Книгата на Помирувањето како одбрана на православната доктрина против латинските новини, ја изнесе последицата во изрази кои не оставаат простор за избегнување:

Оној кој се осмелува нешто да одземе, да отстрани еден слог или да ги наруши овие работи на кој било начин во кое било време, бил тој патријарх, митрополит, владика, клирик, монах или мирјанин, или кој и да е, таков е подложен на казните утврдени од Светите Отци и е исфрлен од собранието на верните и одбиен од општењето на Православните. Зашто, како гнил член, е отсечен од целоста на Телото на Соборната и Апостолска Црква Христова.
— Патријарх Доситеј Ерусалимски, Книга на Помирувањето 41:69

Нема исклучоци по ранг. Патријарх, митрополит, владика, клирик, монах или мирјанин: кој и да се осмели да го измени она што отците го воспоставиле, е отсечен како гнил член. Свети Теодор Студит, пишувајќи за време на иконоборската криза, го изразил принципот во изрази кои самите канони ги потврдуваат:

На владиците не им е даден никаков авторитет за какво било прекршување на канон. Тие едноставно треба да го следат она што е определено и да се придржуваат кон оние кои дошле пред нив.
— Св. Теодор Студит, Посланица I.24 (до Теоктист Магистерот), PG 99:1017

Свети Јован Касијан ја повлекува истата линија од спротивната насока, учејќи ги верните кому да веруваат:

Ние треба во секој поглед да му укажуваме непоколеблива вера и безусловна послушност не на оние установи и правила кои биле воведени по желба на малцина, туку на оние кои одамна биле предавани на подоцнежните векови од безбројни свети отци дејствувајќи во согласност.
— Св. Јован Касијан, Установите, прев. Бонифаций Рамзи, О.П. (Ancient Christian Writers 58), Книга I.2.4, стр. 28; сп. New Advent.

„Безбројни свети отци дејствувајќи во согласност”: ова е consensus patrum изразен како правило на послушност. Веруј на она што е предавано од многумина, низ вековите, во согласност. Не веруј на она што е воведено неодамна, од малцина, во спротивност со преданието.

Канон XIX на истиот Петтошести Собор оди уште подалеку, пропишувајќи како клирот мора да учи и толкува:

Изјавуваме дека поглаварите на црквите, секој ден, но особено во Господовите Дни, мора да го учат сиот Клир и народот со зборови на вистината од Светото Писмо, разложувајќи ги значењата и судовите на вистината, и да не отстапуваат од дефинициите веќе утврдени, или од учењето изведено од Боговдахновените Отци; но исто така, ако расправата се однесува на одломка од Писмото, да не ја толкуваат поинаку отколку што светилниците и учителите на Црквата ја изложиле во нивните сопствени пишани дела; и нека се задоволат со овие расправи отколку да се обидуваат да произведуваат сопствени.
— Канон XIX, Петтошести Вселенски Собор (692), во Крмчија, стр. 700

„Нека се задоволат со овие расправи отколку да се обидуваат да произведуваат сопствени.” Каноните не бараат од владиците да го оценуваат учењето на отците со свеж поглед или да нудат нови толкувања на Писмото. Бараат владиците да учат она што Боговдахновените отци го учеле, да го толкуваат Писмото онака како што светилниците на Црквата го толкувале, и да се задоволат со повторување на она што прославените веќе го воспоставиле. Оние кои ја расипуваат оваа рамка ќе одговараат пред Бога за уништувањето на душите доверени на нивна грижа.

Затоа нашите светии постојано велеа дека она што го учеа е од отците: свети Атанасиј не измислил „ништо надвор” од она што отците му го дале; свети Максим немал „никакви сопствени догмати”; свети Симеон Солунски рекол „ние не велиме ништо свое.” Ова се неопходните позиции на секого кој разбира што претставува consensus patrum. Отците кои не достигнале обожение го повторуваат она што прославените го воспоставиле. Отците кои достигнале обожение откриваат, по испитувањето, дека нивното искуство потврдува точно она што било воспоставено пред нив. Во двата случаја, консензусот важи.

Свети Максим Исповедник го изнесе практичниот тест на овој принцип на своето судење. Откако ја демонстрира православната позиција од Писмото и соборите, им упати предизвик на новоторите кој никогаш не е одговорен:

Не треба, значи, да измислуваме новини и да користиме формулации незасновани на Писмото и зборовите на Отците. Најди ми кој било Отец кој навлегува во значењето на она што ти го рече и на оние со ист став.
— Св. Максим Исповедник, во Големиот Синаксар на Православната Црква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 844

Товарот на доказ лежи врз оние кои воведуваат новини. Тие мора да најдат светоотечка поддршка за нивните нововедувања. Оние кои му се спротивставуваат на новотворењето треба само да укажат на консензусот кој веќе постои.

Светиите како авторитети

Со оваа рамка, можеме да видиме зошто конкретните светии цитирани низ оваа книга го носат авторитетот што го носат. Секој поединец, колку и да е свет, може да згреши на одредена точка. Но нивната колективна согласност ја филтрира индивидуалната грешка и потврдува она што Црквата го примила од апостолите.

Свети Атанасиј Велики, столбот кој стоеше contra mundum против аријанскиот ерес, го изнесе сопствениот метод јасно:

Учев според Апостолската вера предавана нам од Отците, не измислувајќи ништо надвор од неа.
— Св. Атанасиј Велики, Посланица до Серапион 33 (PG 26:605C)

„Не измислувајќи ништо надвор од неа.” Ова е стандардот. Отците не воведуваа новини; тие предаваа.

Свети Симеон Солунски го артикулирал овој светоотечки метод јасно:

Велиме она што го научивме од Отците. Зашто не треба да се потпираме на нашите сопствени идеи, и затоа ние не велиме ништо свое.
— Св. Симеон Солунски, Против сите ереси, Гл. 18, стр. 65

Свети Леонтиј Византиски ја извлече духовната импликација на овој светоотечки метод:

Бидејќи ова е едногласното учење на славните Отци на Црквата, секако оние кои се исполнети со истиот Дух како тие ќе се покажат целосно согласни со нив.
— Св. Леонтиј Византиски, Целосни дела, стр. 430

Ако Духот зборува преку согласноста на светиите, тогаш оние кои ја противречат таа согласност откриваат нешто за тоа чиј дух ги води.

Обем и ограничувања

Consensus patrum се занимава исклучиво со богословски и духовни прашања, не со научни или технички. Авторитетот на Светите Отци лежи во нивното искуствено познавање на Божјите енергии, разликувањето на духовните реалности и артикулацијата на догматските вистини, кои ја водат Православната Црква во прашањата на верата, спасението и духовниот живот.

Научните или медицинските прашања паѓаат надвор од обемот на consensus patrum. Тие му припаѓаат на доменот на емпириското знаење и стручноста, не на божественото откровение или духовното разликување. Отците зборуваат со авторитет за спасението на душите, не за практикувањето на медицината или законите на физиката.

Слично, чисто историските прашања може да допуштаат легитимно несогласување. Свети Нектариј Егински, современ светец и богослов, ја примерува оваа нијанса. Во своето дело Историска студија: За причините на расколот, тој ги доведува под прашање одредени црковни преданија, како тврдењата за посетата на апостол Петар на Рим и крштевањето на свети Константин од Папа Силвестер Римски. За овие историски прашања, тој се усогласува со малцинството светии, историчари и современи академици, наместо со мнозинското предание одразено во литургиските текстови.^[13]

Ова е значајно. Свети Нектариј, прославен светец, се чувствувал слободен да доведува под прашање историски преданија за кои нема доволно докази, токму зашто тоа се историски тврдења, не прашања на божествено откровение или сотириологија (учењето за спасението). Преданието дека Петар го посетил Рим е историско тврдење. Крштевањето на Константин од Силвестер е историска нарација. Ниту едното не е догма суштинска за спасението.

Вистинскиот богослов, поседувајќи ја харизмата на разликување на божествените од човечките влијанија, може да доведува под прашање историски преданија кога доказите го оправдуваат тоа, особено кога тие не влијаат врз јадрото на православната вера. Ова е разликување, не бунт.

Но кога станува збор за богословски прашања, за прашања на христологијата (учењето за Христос), сотириологијата, еклисиологијата (учењето за Црквата) и духовниот живот, consensus patrum е обврзувачки. Тука индивидуалното мислење мора да отстапи пред колективното сведоштво на светиите.

Импликации за оваа книга

Можеме да го препознаеме ересот без да чекаме собор. Ересот е објективно отстапување од залогот на верата: „верата еднаш засекогаш предавана на светиите” (Јуда 1:3), „доброто сокровиште” кое Павле му заповеда на Тимотеј да го чува „преку Светиот Дух кој живее во нас” (2 Тим. 1:14). „Еднаш засекогаш предавана” значи дека верата не еволуира. Таа беше дадена целосна. Светиите се борат за неа; тие не ја подобруваат. Ересот постои како ерес во моментот кога некој учи спротивно на отците. Светиите не чекале собори. Свети Ипатиј Ефески се одвоил од Несториј, еретичкиот Патријарх Цариградски, три години пред Третиот Вселенски Собор во Ефес да го осуди. Руските Новомаченици се одвоиле од Митрополит Сергиј (Страгородски), кој ја подреди Црквата на советската држава, без ниту еден собор да го осуди. Тие ја знаеја верата, го видоа противречењето и дејствуваа.

Свети Винсент Лерински го пропишал токму овој метод. Кога ниту еден собор не го адресирал прашањето при рака:

Тој мора да ги споредува и консултира и испрашува мислењата на древните, имено на оние кои, иако живеејќи во различни времиња и места, сепак продолжувајќи во општењето и верата на едната Соборна Црква, стојат како признати и одобрени авторитети: и што и да утврди дека било држено, пишувано, учено, не од еден или двајца од нив само, туку од сите, подеднакво, со една согласност, отворено, често, постојано, тоа да разбере дека и тој самиот треба да го верува без сомнение или колебање.
— Св. Винсент Лерински, Commonitorium, 3

Академските богослови кои го бранат Патријарх Кирил не се авторитети во православна смисла освен ако не напредувале преку очистувањето кон просветлувањето. Докторат по богословие не ја дава харизмата на разликување. Професурата не дава обожение. Нивните „внимателно формулирани статии осмислени да не навредат никого на власт” немаат тежина против едногласното сведоштво на светиите.

Светиите цитирани низ оваа книга се авторитети токму зашто достигнаа теорија. Свети Максим Исповедник, свети Теодор Студит, свети Марко Ефески, свети Пајсиј Светогорец, Геронда Ефрем Аризонски (светогорскиот старец кој основа дванаесет манастири во Америка): ова се духоносни отци чиј авторитет почива врз живо искуство на Бога, а не врз тоа дека нивните мислења ни одговараат.

Кога свети Максим Исповедник го прекина општењето со сите пет патријаршии поради монотелитизмот (ересот дека Христос имал само една волја) и бил обвинет дека го осудува светот, одговори:

Немам никакви сопствени догмати. Ги држам само оние заеднички за Соборната Црква. Ниту еден единствен збор во моето исповедање на Верата не може да се определи како мој сопствен изум.
— Св. Максим Исповедник, во Големиот Синаксар на Православната Црква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 857

Кога неговите посетители продолжија да го притискаат, „Тогаш ти единствен ќе се спасиш, додека сите други ќе загинат?”, свети Максим одговори со примерот на Пророкот Даниел и Тројцата Свети Деца:

Кога Навуходоносор направи златна статуа во вавилонската провинција, ги повика сите власти да дојдат на посветувањето на статуата. Светите Три Деца не осудија никого. Не се занимаваа со делата на другите, туку гледаа само за своите работи, да не отпаднат од вистинската побожност. Кога Даниел беше фрлен во јамата со лавови, тој не ги осуди оние кои не му се молеа на Бога за да ја послушаат наредбата на Дариј. Наместо тоа, се сосредоточи на сопствената должност. Претпочита да умре отколку да згреши против совеста и да го прекрши Божјиот закон. Бог нека ми забрани да судам или осудувам кого било, или да тврдам дека единствено јас ќе се спасам!
— Св. Максим Исповедник, во Големиот Синаксар на Православната Црква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Јануари), стр. 857

Тој ја држеше заедничката вера. Не воведуваше новини. Се одвои од оние кои воведуваа, и кога бил обвинет дека го осудува светот, целосно го одби обвинувањето: Тројцата Деца не го осудија Вавилон; едноставно одбија да му се поклонат на неговиот идол. Не се потребни нови аргументи или личен авторитет. Потребно е само да го држиш она што Црквата секогаш го држела.

„Кој одлучува?” е погрешно прашање. Оние кои прашуваат „кој има авторитет да го прогласи ова за ерес?” веќе ја прифатиле модерната, правосудна рамка. Прифатиле дека ересот е правна категорија, а не онтолошка. Но ересот не станува ерес кога собор гласа за него. Ересот е ерес кога отстапува од учењето на отците. Соборот доаѓа подоцна формално да го осуди она што веќе било отстапување.

Значи, правилното прашање не е „кој одлучува?” туку „што учат отците и дали ова се согласува со тоа?”

Оваа книга го изнесува колективното сведоштво на нашите Свети Отци, светии и старци. Читателот може да го провери секој цитат. Читателот може да оди и да ги прочита овие извори самиот. Ова е методот.

Оние кои остануваат заглавени на „кој одлучува?” ја отфрлиле оваа светоотечка рамка целосно. Се направиле зависни од православни гуруа, било свештеници, богослови или академици, да го разликуваат ересот за нив. Но ова не е начинот на кој нашите светии дејствуваа.

Оние кои го чувствуваат Православието преку живеење на неговиот живот на благодат, преку изложеност на животите на светиите и светоотечките списи, се способни да ја препознаат манифестацијата на ересот. Оние кои не се одгледани на овие работи, кои не ги читаат отците, кои не се занимаваат со молитвата на срцето, кои не се причестуваат со разбирање, „нема да знаат за што зборувате.”^[14]

На нив љубезно би им укажале на учењата и животите на Светите Отци, светии, старци и каноните, од кои и ние имаме придобивка, и кои ја сочинуваат целоста на нашиот аргумент.

Нека ја завршиме оваа цел верно среде светот, меѓу бучавата, безбројните толпи кои се напрегаат по широкиот пат во потрага по самоволен рационализам, додека ние патуваме по тесниот пат на послушноста кон Црквата и Светите Отци. Не мнозина патуваат по овој пат? Па што! Спасителот рече: „Не бој се, мало стадо, зашто на вашиот Отец му е угодно да ви го даде царството” (Лука 12:32). „Влезете низ тесната порта; зашто широка е портата и широк е патот што води во пропаст, и мнозина се тие што влегуваат низ неа. Зашто тесна е портата и тежок е патот што води во живот, и малку се тие што го наоѓаат” (Матеј 7:13-14).
— Св. Игнатиј Брјанчанинов, Пристаниште за нашата надеж, „Од мојата рака и срце”, стр. 156

Оригинал на грчки: “«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (Uncut Mountain Press, 2023), стр. 65. ↩
о. Јован Романидис, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church, том 1. ↩
о. Јован Романидис, Patristic Theology (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
о. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 44. ↩
Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 385. ↩
о. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 313. ↩
о. Јован Романидис, во Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 344. ↩
св. Симеон Нов Богослов, како што е цитиран во Митрополит Јеротеј Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, том 2 (Левадија: Манастир Раѓање на Богородица, 2013), стр. 346. ↩
Канон 2, Седми Вселенски Собор (787), во св. Никодим Светогорец и св. Агапиј, The Rudder (Pedalion) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 2 од Каноните на Седмиот Вселенски Собор. ↩
Канон 1, Петтошести Вселенски Собор (692), во св. Никодим Светогорец и св. Агапиј, The Rudder (Pedalion) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 667-671. ↩
Седми Вселенски Собор (Никеја II, 787), во Richard Price, прев., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), том 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), стр. 660. ↩
св. Нектариј Егински, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Атина: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
о. Серафим Роуз, „Zealots of Orthodoxy,“ во Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Глава 52. ↩