თავი 27: „შენ წმინდანი არ ხარ" ეს არის ნაწილი VI-ის მეოთხე და ბოლო თავი: მოხსენიების შეწყვეტის არგუმენტაცია. თავი 26: რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას დაადგინა, რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას, განიხილა დონატიზმი, საიდუმლოებითი „შებილწვის" ბუნება და საკითხი, თუ ვის შეუძლია ერესის გამოვლენა. ეს თავი პასუხობს ყველაზე გავრცელებულ დარჩენილ წინააღმდეგობებს. წინა თავებში წარმოდგენილი მტკიცებულებები პროგნოზირებად წინააღმდეგობას იწვევს: „მაშინაც კი, თუ ერესის გამოვლენა კრების გარეშეც შეიძლება, შენ ვინ ხარ, რომ ამის მიხედვით იმოქმედო? შენ წმ. მაქსიმე აღმსარებელი არ ხარ. შენ წმ. მარკოზ ეფესელი არ ხარ. ისეთი წმინდა ადამიანებისთვის, როგორიცაა ისინი, კარგი. მაგრამ შენ? რა ამპარტავნებაა ფიქრი, რომ მოხსენიების შეწყვეტა შეგიძლია." ეს არგუმენტი ცილისწამებაა, რადგან ცრუ ამპარტავნულ მოტივაციას მიაწერს ადამიანებს, რომლებიც უბრალოდ ცდილობენ, დაიცვან ის, რაც მამებმა ასწავლეს. როდესაც ვინმე ამბობს: „ვხედავ, რა გააკეთა წმ. მარკოზმა, და მინდა ღვთის მადლით იმავე ნიმუშს მივყვე," ის არ ამბობს: „წმ. მარკოზის სიწმინდეში თანასწორი ვარ." ის ამბობს: „წმ. მარკოზმა ნიმუში მაჩვენა. ჩემი სისუსტით შევეცდები, მივყვე მას." ეს თავმდაბლობაა, და არა ამპარტავნება. ეს იგივე თავმდაბლობაა, რომელსაც ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ავლენს, როდესაც წმინდანთა ცხოვრებას კითხულობს და ცდილობს, თუნდაც არასრულყოფილად, მის შესაბამისად იცხოვროს. წინააღმდეგობა რეალობას აბრუნებს. არა წმინდანის მაგალითის მიდევნებაა ამპარტავნება, არამედ ამპარტავნებაა მისი მიდევნებაზე უარის თქმა იმ საფუძვლით, რომ თავად წმინდანზე უკეთ იცი, როდის უნდა იმოქმედო. მონათესავე წინააღმდეგობა: „მაგრამ ის პატრიარქია. ჩვენ არ შეგვიძლია მისი განსჯა." მიტროპოლიტმა ავგუსტინოს კანტიოტესმა ამას პირდაპირ უპასუხა: ხოლო თუ ვინმე გახარებთ სხვა სახარებასა, გარეშე მისსა, რომელი მიიღეთ, შეჩვენებულ იყავნ (გალ. 1:9). ხედავთ, რა თქვა მოციქულმა პავლემ? თუ ვინმე ამბობს იმას, რაც ეკლესიის წმიდა გარდამოცემას ეწინააღმდეგება, მაშინ ის, ვინც არ უნდა იყოს; შეიძლება იყოს ერისკაცი, რომელიც ეკლესიის აფეთქებას ცდილობს: ანათემა. ან შეიძლება იყოს ქალი: ანათემა. ან შეიძლება იყოს მღვდელი: ანათემა. შეიძლება იყოს ეპისკოპოსი: ანათემა. შეიძლება იყოს მთავარეპისკოპოსი: ანათემა. შეიძლება იყოს პატრიარქი: ანათემა. — მიტროპოლიტი ავგუსტინოს კანტიოტესი ხარისხი არავითარ დაცვას არ უზრუნველყოფს. მოციქულმა პავლემ არ დაამატა: „თუ ის პატრიარქი არ არის." თუ ხარისხი ერეტიკოსს ანათემისგან ვერ იცავს, ის ნამდვილად ვერ გაათავისუფლებს მორწმუნეებს რეაგირების ვალდებულებისგან. წმ. პაისი ეთანხმება, რომ ეს ამპარტავნებაა? თავად წმ. პაისი მთაწმინდელი, როგორც ჩანს, ამ წინააღმდეგობას ყველაზე ძლიერ პატრისტიკულ ხმას აძლევს. ბერობისთვის მოსამზადებელ ახალგაზრდა ერისკაცს მიმართავს: თუ გინდა მშვიდობაში დარჩე, ნუ კითხულობ წიგნებს ან პამფლეტებს, რომლებიც ამბოხს აღვიძებენ და საეკლესიო საქმეებს ეხება, რადგან შენ ასეთი სერიოზული საქმეებისთვის მომზადებული არ ხარ. შენ გჭირდება წიგნები, რომლებიც სინანულში დაგეხმარება. თუ ეკლესიის დახმარება გინდა, გამოასწორე საკუთარი თავი, და მაშინვე ეკლესიის მცირე ნაწილი გამოსწორდება. ბუნებრივია, თუ ყველა ამას გააკეთებდა, მაშინ ეკლესია კარგ წესრიგში იქნებოდა. — წმ. პაისი მთაწმინდელი იმავე ეპისტოლეში ის აფრთხილებს, რომ განუსწავლელი ადამიანი, რომელიც დოგმატს განმარტავს, „იფიქრებს, რომ თავად წმ. მარკოზ ეფესელია, მაშინ როცა სინამდვილეში ველური მხეცია, საშინლად ჯიუტი." მაგრამ ეს უფრო დაწვრილებით განხილვას მოითხოვს. ეს არის სამწყსოებრივი რჩევა ახალბედისთვის, და ის გულისხმობს, რომ ახალბედი ეკლესიაში შედის, სადაც სხვები სარწმუნოებას იცავენ. როდესაც წმ. პაისიმ ეს დაწერა, ეს ასე იყო, რადგან ის თავად იცავდა მას. ათონის ოცივე მონასტერი იცავდა მას. ახალბედს შეეძლო, მშვიდად ფოკუსირებულიყო სინანულზე, რადგან, ასე ვთქვათ, უფროსები ოთახში იყვნენ. თავად წმ. პაისიმ შეწყვიტა პატრიარქ ათინაგორას მოხსენიება, საჯაროდ წერდა ეკუმენიზმის შესახებ და სხვა მონასტრებსაც მოუწოდა, იგივე გაეკეთებინათ. ის ახალბედებს ეკლესიური ბრძოლებისგან განშორებას ეუბნებოდა, რადგან მათ ეს არ სჭირდებოდათ, რადგან ის და სხვა ადამიანები იბრძოდნენ მათში. მისი რჩევა გულისხმობს, რომ ახალბედის გარშემო მართლმადიდებლობა ჯანსაღია და რომ ვიღაც, სადღაც, უკვე აკეთებს ამ საქმეს. თუმცა ეს ჩვენს დროში ასე არ არის, როდესაც ჩვენი იერარქები აშკარად ეკუმენიზმში მონაწილეობენ, ყოველგვარი წინააღმდეგობის გარეშე, როგორიც წმ. პაისი მთაწმინდელი გვთავაზობდა. ორსაფეხურიანი სისტემა არ არსებობს წმ. იოანე ოქროპირმა ერისკაცის საბაბს პირდაპირ უპასუხა: ნუ ეტყვი თავს: მე ამ ქვეყანაზე მცხოვრები კაცი ვარ, ცოლ-შვილი მყავს; ეს მღვდლებს ეხება; ეს ბერებს ეხება. ის სამარიტელი არ ამბობდა ასეთ სიტყვებს: სად არიან ახლა მღვდლები, სად არიან ფარისევლები, სად არიან იუდეველთა მოძღვრები? არა, თითქოს დიდი საგანძური იპოვა, ისე დაეუფლა სარგებელს. და ასე, როდესაც ხედავ ვინმეს, რომელსაც განკურნება სჭირდება, სხეულისა თუ სულის, ნუ ეტყვი თავს: „რატომ არ განკურნა ის ამან ან ამან?" არამედ გამოიხსენი ის სნეულებისგან. — წმ. იოანე ოქროპირი წმ. იოანე ოქროპირი არ ამბობს, რომ „ეს ბერებს ეხება" გონივრული შეშფოთებაა, რომელიც ასაწონია. ის ამბობს, რომ კეთილმა სამარიტელმა ასეთი სიტყვები არ თქვა. წმ. იოანე შანხაელმა და სან-ფრანცისკელმა გამოთქვა პრინციპი და ისტორიული ფაქტი: მართლმადიდებლური გაგებით, ეკლესია შედგება არა მხოლოდ იერარქებისა და სამღვდელოებისგან, არამედ მთელი მორწმუნე მართლმადიდებელი ხალხისგან. ეს მთლიანობა და ერთობა, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოებათა მიმღები, არის ეკლესია, ქრისტეს სხეული. იერარქები და სამღვდელოება ეკლესიის ცხოვრების წინამძღვრები არიან, მაგრამ ეკლესიის ცხოვრებაში აქტიური მონაწილეობა და ეკლესიის ცხოვრებაზე პასუხისმგებლობა ერისკაცებსაც ეკისრება. ეკლესიის ისტორია გვეუბნება, რამდენი ერისკაცი ემსახურა ეკლესიას, როგორც არიანული მართლმადიდებლობის დამახინჯების ეპოქაში, ისე ხატმებრძოლეობის დროს, და სამხრეთ-დასავლეთ რუსეთში მართლმადიდებლური საძმოები იცავდნენ მართლმადიდებლობას სხვა სარწმუნოებათა ბატონობისა და გავლენისგან. — წმ. იოანე შანხაელი და სან-ფრანცისკელი ეკლესიის ცხოვრებაზე პასუხისმგებლობა მხოლოდ იერარქიას არ ეკუთვნის. ყოველ მნიშვნელოვან კრიზისში, არიანელობიდან ხატმებრძოლეობამდე და უნიამდე, ერისკაცები იყვნენ ისინი, ვინც შეინარჩუნა ის, რაც იერარქიამ მიატოვა. აღმოსავლეთის პატრიარქთა 1848 წლის ენციკლიკამ (კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი ერთობლივად) ეს დოგმატურ პრინციპად გამოაცხადა: მაშინ ვერც პატრიარქებს და ვერც კრებებს არ შეეძლოთ ჩვენში სიახლეების შემოტანა, რადგან რელიგიის მცველი არის ეკლესიის თავად სხეული, თავად ხალხი, რომელსაც სურს, თავისი რელიგიური თაყვანისცემა ყოველთვის უცვლელი და მამების მსგავსი იყოს. — აღმოსავლეთის პატრიარქთა ენციკლიკა ოთხმა პატრიარქმა ერთობლივად გამოაცხადა: სარწმუნოების მცველი თავად ხალხია. არა იერარქია. არა ღვთისმეტყველები. ხალხი. წმ. პაისი მთაწმინდელმა ეს კიდევ უფრო ძლიერად თქვა, კონკრეტულად პასუხობდა წინააღმდეგობას, რომ ერისკაცებმა საეკლესიო საქმეებში არ უნდა ჩაერიონ: კეთილმსახური ხალხი, ეკლესიის საკანონმდებლო სამართლის თანახმად, მართლმადიდებლობის მცველია და ვალდებულია: როდესაც იერარქი მართლმადიდებლობის გზიდან გადაუხვევს და უტიფრად, საჯაროდ ქადაგებს იმას, რაც მართლმადიდებელ სარწმუნოებასთან შეუთანხმებელია, ხალხმა არა მხოლოდ უნდა გამოხატოს პროტესტი გადახვევის წინააღმდეგ, არამედ უნდა შეწყვიტოს ყოველგვარი სულიერი ურთიერთობა გადახვეულ იერარქთან. — წმ. პაისი მთაწმინდელი ცალკე ტომში ის ამას რაც შეიძლება მარტივად ამბობს: არ არის სწორი, რომ საკუთარ სახელზე ჩხუბობ. რა თქმა უნდა, სხვა საქმეა, თუ რეაგირებ სერიოზული სულიერი საკითხების დასაცავად, საკითხებისა, რომლებიც ჩვენს სარწმუნოებას ეხება, მართლმადიდებლობას. ეს შენი მოვალეობაა. — წმ. პაისი მთაწმინდელი ეკუმენიზმის შესახებ 1969 წლის წერილში ის კიდევ უფრო კონკრეტულია: შიგნიდან, დედა ეკლესიის ახლოს, თითოეული წევრის მოვალეობა და ვალდებულებაა, თავისებურად იბრძოლოს. — წმ. პაისი მთაწმინდელი და როდესაც ჰკითხეს, რა ხდება, როცა სამღვდელოება ვერ მოქმედებს, მან მარტივად უპასუხა: მაშინ ბრძოლა ხალხზე გადადის... ისევე, როგორც ჩვენს პატარა ქვეყანაში ტვირთი ხალხს აწევს, ეკლესიის ტვირთიც ხალხს აწევს. ის კიდევ უფრო შორს წავიდა და სახელდებით დაგმო სწორედ ის წინააღმდეგობა, რომელსაც ეს თავი ეხმაურება: მაგრამ ჩვენ პასუხისმგებელნი ვართ, რომ ეკლესიის მტრებს არ მივცეთ ყველაფრის გაფუჭების საშუალება. თუმცა მღვდლებიც კი მსმენია, ამბობდნენ: „ამაში ნუ ერევი. ეს შენი საქმე არ არის!" თუ ასეთ არამებრძოლ მდგომარეობას ლოცვით მიაღწიეს, ფეხებს ვემთხვეოდი. მაგრამ არა! ისინი გულგრილები არიან, რადგან ყველას სიამოვნებლის მინიჭება და კომფორტულად ცხოვრება სურთ. გულგრილობა მიუღებელია ერისკაცებისთვისაც კი, და მით უმეტეს სამღვდელოებისთვის. პატიოსანი, სულიერი კაცი არაფერს გულგრილად აკეთებს. „წყეულ იყავნ, რომელი ყოფდეს საქმესა უფლისასა უდებად," ამბობს წინასწარმეტყველი იერემია (იერ. 48:10). თუ ეკლესია ხმას არ იღებს, რათა სახელმწიფოსთან კონფლიქტი აირიდოს, თუ მიტროპოლიტები დუმან, თუ ათონის ბერები ჩუმად არიან, მაშინ ვინ ამაღლებს ხმას? და სხვები ცრუ სიკეთით ლაპარაკობენ: „ერეტიკოსები და მათი ცდომილებები არ უნდა გამოვამჟღავნოთ, რათა ჩვენი სიყვარული გამოვხატოთ მათ მიმართ." — წმ. პაისი მთაწმინდელი „ამაში ნუ ერევი. ეს შენი საქმე არ არის." „ერეტიკოსები არ უნდა გამოვამჟღავნოთ." „ადამიანები არ უნდა შეაშფოთო." ეს არ არის წმინდანთა სიტყვები. ეს არის სიტყვები, რომელთაც წმ. პაისი გმობს. ის მათ გულგრილობას უწოდებს, და არა წინდახედულობას; სიმხდალეს, და არა თავმდაბლობას. წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი აფრთხილებს, რომ დუმილი არა უბრალოდ ხელიდან გაშვებული შესაძლებლობაა; ეს არის ცოდვა, რომელშიც მდუმარე პასუხს აგებს: „და უბრძანა მათ, თითოეულს მოყვასისა მისისათვის" (ზირ. 17:14). მით უმეტეს ღმერთი ახლა ყოველ ქრისტიანს ასეთსავე მცნებას აძლევს, რომ თავის ძმას შეეწიოს და გამოასწოროს? თუ ღმერთი ასეთ მცნებას ყოველ ქრისტიანს აძლევს, ცხადია, რომ ვინც მას არღვევს და ძმას არ ასწორებს, ღმერთს პასუხს აგებს, როგორც ამ დარღვევისთვის, ისე ძმის წარწყმედისთვის. — წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი წმ. კოსმა აიტოლოსმა, მოციქულთასწორმა, თავისი სწავლება მიმართა არა სამღვდელოებას, არამედ ჩვეულებრივ ქრისტიანებს: ჩემო საყვარელო შვილებო ქრისტეში, მამაცად და უშიშრად დაიცავით ჩვენი წმინდა სარწმუნოება და ჩვენი მამების ენა, რადგან ორივე ეს ახასიათებს ჩვენს უსაყვარლეს სამშობლოს, და მათ გარეშე ჩვენი ერი იღუპება. — წმ. კოსმა აიტოლოსი ყურადღება მიაქციეთ, რას ამბობენ წმინდანები. „ხალხი." „შვილებო ქრისტეში." ჩვეულებრივი მორწმუნეები. წმინდანებმა სარწმუნოების დაცვა სხვა წმინდანებს არ დაავალეს. ისინი მას მთელ მორწმუნე ხალხს: ოჯახებს, სოფლელებს, „თავად ხალხს" დაავალეს. როდესაც ვინმე ამბობს „შენ წმინდანი არ ხარ," ის პატრისტიკულ გარდამოცემას არ იცავს; ის მას ეწინააღმდეგება. სწორედ ის წმინდანები, რომელთაც ისინი მოიხმობენ, ამ მოვალეობას სწორედ იმ ადამიანებს დაავალეს, რომელთაც ისინი დუმილს აკარებენ. ჩვენ ჩვენს წმინდანებს უნდა მივბაძოთ იერომოწამე დანიელ სისოევი: ჩვენ წმინდანებს უნდა მივბაძოთ, ისევე როგორც ისინი ქრისტეს მიბაძავენ... უფალი კი წმინდანებში გვაძლევს მიბაძვის მაგალითებს. ამიტომ ვადიდებთ წმინდანებს, საგალობლებს ვუმღერით მათ საპატივსაცემოდ და მათ ცხოვრებას ვკითხულობთ. ვლოცულობთ და მათ ლოცვას ვითხოვთ, რათა ღმერთს ერთად შევთხოვოთ, მათ მივბაძოთ, როგორც ისინი ქრისტეს მიბაძავდნენ, და მათთან ერთად ვისწავლოთ მისი მიბაძვა. თუ გინდა, წმინდანები ჩვენი მასწავლებლები არიან ქრისტემსგავსების საქმეში. — იერომოწამე დანიელ სისოევი ...მით უმეტეს დიდია ჩვენი ვალდებულება, მივბაძოთ წმინდანებს. — წმ. ბასილი დიდი (თავი 26: რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას) შესაფერისია, რომ ჩვენ, წმინდანებისგან ნასწავლნი, მათსავით ვმოქმედებდეთ და მათ სიმამაცეს მივბაძოთ. — წმ. ათანასე დიდი წმინდანთა ცხოვრების შესწავლისას ჩვენი სული თბება და მათ მიბაძვისკენ აღიძვრის და მამაცურად მიემართება სათნოებათა შესაძენად. ჩვენ ვხედავთ, რა სიყვარული ჰქონდათ მათ ღმერთისადმი, რაც, თავის მხრივ, ჩვენში ღვთიურ მოშურნეობას ანთებს მათ მისაბაძად. — წმ. პაისი მთაწმინდელი ის აფრთხილებდა საპირისპირო პოზიციის წინააღმდეგ: ქრისტიანებმა არ უნდა „უბრალოდ უყურონ მოღვაწე ათლეტებს" გვერდიდან, არამედ თავადაც უნდა აწარმოონ ეს ღვაწლი. წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა არ თქვა: „მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისეთივე წმინდა ხარ, როგორც მე." როდესაც მას უთხრეს, ერწმუნა გულში რაც სურდა, მაგრამ „არ აღეზავოს შფოთი," მან არ მიმართა თავის სიწმინდეს. მან მიმართა წმიდა წერილს: ხსნა მხოლოდ გულის რწმენაზე არ არის დამოკიდებული. ისმინე უფლის სიტყვები: „ვინც უარმყოფს მე კაცთა წინაშე, მეცა უარვყო იგი მამისა ჩემისა ზეცათასა წინაშე" [მთ. 10:33]. წმინდა მოციქულიც გვამხნევებს და წერს: „გულითა ჰრწამნ სიმართლისათვის, ხოლო პირითა აღსაარებნ ცხოვრებისათვის" [რომ. 10:10]. თუ ღმერთი, წინასწარმეტყველნი და მოციქულნი ბრძანებენ, რომ სარწმუნოების დიდი საიდუმლო, რომელიც ქვეყანას ხსნას მოუტანს, ქადაგებულ იქნეს, მაშინ ჩვენი ხსნა და სხვათა ხსნა ხელიშეშლილია, როდესაც სარწმუნოების ქადაგება აკრძალულია. — წმ. მაქსიმე აღმსარებელი არავინ ადარებს თავს წმ. მაქსიმეს. მაგრამ თავად წმ. მაქსიმეს სწავლება მხოლოდ მას არ ეხება. როდესაც ვინმე მორწმუნე ქრისტიანს ეუბნება: „შენ წმინდანი არ ხარ," „შენ ეპისკოპოსი არ ხარ," „შენ ღვთისმეტყველი არ ხარ," და ამიტომ ამ საკითხებზე ვერ ილაპარაკებ, ის ცდილობს სარწმუნოების ჩახშობას. წმ. მაქსიმე აქსიომას მარტივად ამბობს: სარწმუნოების ჩახშობა მისი უარყოფაა. — წმ. მაქსიმე აღმსარებელი „შენ წმინდანი არ ხარ" წინააღმდეგობა მოკრძალებულობის პოზიცია არ არის. ეს არის სარწმუნოების უარყოფა, რადგან ის ცდილობს ამ სარწმუნოების აღსარების ჩახშობას. როდესაც მას ამპარტავნებაში ადანაშაულეს იმისთვის, რომ მარტო იდგა მთელი ინსტიტუციური ეკლესიის წინააღმდეგ, წმ. მაქსიმემ უპასუხა არა ავტორიტეტის მოთხოვნით, არამედ საპირისპიროთი: ასეთ საქმეში შენი დოკუმენტის მიღებას ვერ გავბედავ. მე უბრალო ბერი ვარ. — წმ. მაქსიმე აღმსარებელი ჩემი საკუთარი დოგმატები არ მაქვს. მე მხოლოდ საყოველთაო ეკლესიისთვის საერთო დოგმატებს ვიცავ. ჩემი სარწმუნოების აღსარებაში არცერთი სიტყვა ვერ დასახელდება ჩემ მიერ მოგონილად. — წმ. მაქსიმე აღმსარებელი „უბრალო ბერი," რომელსაც „საკუთარი დოგმატები არ ჰქონდა." ის არ აცხადებდა სიწმინდეს, როგორც სხვები მას მიაწერენ. ის საერთო სარწმუნოებას აცხადებდა. და საერთო სარწმუნოება ყოველი ნათელღებული ქრისტიანისთვის ხელმისაწვდომია. წმ. მარკოზ ეფესელმა, როდესაც პაპმა ევგენიუსმა ფლორენციის კრებაზე გაერთიანების დეკრეტზე ხელის მოწერაზე უარის თქმის გამო მისი ჩამოშორებით დაემუქრა, ამ წინააღმდეგობას საბოლოო პასუხი გასცა: კრებები მსჯავრს დებენ მათ, ვინც ეკლესიას არ ემორჩილება და მის სწავლებას ეწინააღმდეგება. მე არც საკუთარი დიდებისთვის ვქადაგებ, არც არაფერი ახალი ან ეკლესიისთვის უცნობი მითქვამს. მე უცვლელად ვიცავ იმ წმინდა და უბიწო სწავლებას, რომელიც ეკლესიამ ქრისტე მაცხოვრისგან მიიღო და შეინარჩუნა, და ახლაც ინარჩუნებს.... ამიტომ, თუ ამ სწავლებაზე მტკიცედ ვდგავარ და მისგან გადახრა არ მსურს, როგორ შეიძლება ჩემი, როგორც ერეტიკოსის, განსჯა? ჯერ სწავლება უნდა განისაჯოს, რომელსაც ვწამობ, და შემდეგ მე. თუ კი აღსარება წმინდა და მართლმადიდებლურია, როგორ შეიძლება ჩემი განსჯა სამართლიანად? — წმ. მარკოზ ეფესელი წმ. მარკოზ ეფესელი ცალსახად ამბობს: ნუ შეაფასებ პიროვნებას ან მის სიწმინდეს. შეაფასე სწავლება. ამრიგად, წმ. მარკოზ ეფესელი, რომელიც ერთადერთი იყო, ვინც ფლორენციაში ცრუ გაერთიანების წინააღმდეგ დადგა, არ მიმართა თავის სიწმინდეს, და არცერთ სხვა ჩვენს სამაგალითო წმინდანს არ მოუხმია თავისი სიწმინდე ან მადლი, როგორც თვითგამართლება. წმინდანები წმინდანები გახდნენ, რადგან სწორი სწავლება ჰქონდათ წმინდანებმა ერესს არ აღუდგნენ წინ თავიანთი სიწმინდის გამო. ისინი წმინდანები გახდნენ, რადგან სწორი სწავლება ჰქონდათ. მართლმადიდებლობა: სწორი სწავლება. და ამ სწორი სწავლებითა და თავიანთი მართლმადიდებლობით ისინი წმინდანები გახდნენ. მაგრამ თანამედროვე მართლმადიდებელ ქრისტიანებს არ მოსწონთ მათი სწავლება, თუმცა ამ წმინდანთა თაყვანისცემა კვლავ სურთ, და ასე ისინი თაყვანს სცემენ წმინდანებს, მაშინ როცა არაფერი იციან იმის შესახებ, რაც მათ თქვეს ან ასწავლეს. წმინდანებმა თქვეს: „განსაჯე სწავლება, და არა მე." მათი თანამედროვე განმმარტებლები ამბობენ: „შენ ვერ მიჰყვები სწავლებას, რადგან შენ ისინი არ ხარ," და ამით მათ ეწინააღმდეგებიან. მიტროპოლიტმა ავგუსტინოს კანტიოტესმა, თანამედროვე აღმსარებელმა, რომელიც სწორედ ამ ნიმუშით ცხოვრობდა, მარტივად თქვა, რა უნდა გააკეთონ მორწმუნეებმა, როდესაც ეს ხდება: როდესაც იერარქი მართლმადიდებლობის გზიდან გადაუხვევს და უტიფრად, საჯაროდ ქადაგებს იმას, რაც მართლმადიდებელ სარწმუნოებასთან შეუთანხმებელია, ხალხმა არა მხოლოდ უნდა გამოხატოს პროტესტი გადახვევის წინააღმდეგ, არამედ უნდა შეწყვიტოს ყოველგვარი სულიერი ურთიერთობა გადახვეულ იერარქთან. — მიტროპოლიტი ავგუსტინოს კანტიოტესი ყურადღება მიაქციეთ: ის არ ამბობს „მხოლოდ წმინდანებმა უნდა გამოხატონ პროტესტი." ის აშკარად ამბობს, რომ ხალხმა უნდა გამოხატოს პროტესტი. და არა მხოლოდ პროტესტი: უნდა შეწყვიტოს ყოველგვარი სულიერი ურთიერთობა. პიროვნებათა ღირსებას ყურადღება არ უნდა მიექცეს. — წმ. იოანე ოქროპირი წმ. ბასილი დიდი: როგორც მხატვრები, როდესაც სხვა ნახატებიდან ხატავენ, გამუდმებით ნიმუშს უყურებენ და ყველანაირად ცდილობენ, მისი ნიშნები თავის ნამუშევარში გადმოიტანონ, ასევე ის, ვინც ცდილობს, ყველა სათნოების დარგში სრულყოფილი გახდეს, უნდა ადევნებდეს თვალს წმინდანთა ცხოვრებას, როგორც ცოცხალ და მოძრავ ქანდაკებებს, და მათ სათნოებას მიბაძვით საკუთარ სათნოებად აქციოს. — წმ. ბასილი დიდი არა „შორიდან აღტაცება, თუ საკმარისად წმინდა არ ხარ." წმინდანები ცოცხალი და მოძრავი ქანდაკებები არიან მისაბაძად. წმ. იოანე კრონშტადტელი, რუსულ მართლმადიდებელ გარდამოცემაში ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი წმინდანი, აბსტრაქციისთვის ადგილს არ ტოვებს: წმინდანთა ხატები ჩვენი სახლის და ეკლესიის მასწავლებლები უნდა იყვნენ. კითხულობდე მათ ცხოვრებას და ამოკვეთე ისინი შენს გულში, და ეცადე, შენი ცხოვრება მათ ცხოვრებას შეუსაბამო. — წმ. იოანე კრონშტადტელი ამოკვეთე ისინი შენს გულში. შეუსაბამე შენი ცხოვრება მათ ცხოვრებას. ეს არის პირდაპირი ბრძანება საყვარელი რუსი წმინდანისგან, რომელიც 1909 წელს გარდაიცვალა; წმინდანი, რომელსაც ვერავინ უარყოფს, როგორც შორეული ეპოქისას, ვერც როგორც თითქოს რუსეთისა და მისი მისწრაფებების გაუგებარს. წმ. იოანე შანხაელმა და სან-ფრანცისკელმა, რსე-ის დიდმა სასწაულმოქმედმა, თავისი სამწყსოს ბავშვებს მიმართა და სამი ყრმა მათ მაგალითად დაუსახა: გინდათ მიბაძოთ ამ წმინდანებს, რომლებიც თქვენი თანატოლები არიან, თუ გინდათ ფართე გზით წახვიდეთ, ყველა წესს უგულებელყოფდეთ? — წმ. იოანე შანხაელი და სან-ფრანცისკელი თუ წმინდანი ბავშვებს მოუწოდებს, მიბაძონ წმინდანებს, მაშინ მტკიცება, რომ მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ ამის გაკეთება, იმავე წმინდანებმა უარყვეს, რომელთაც ეს მტკიცება მოიხმობს. წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, კორმჩის წიგნის და ფილოკალიის შემდგენელი, მიბაძვას ლიტურგიკული კალენდრის თავად მიზნად ასახელებს: მაგრამ ისმინეთ, უგუნურნო, რომლებიც ასეთ საბაბებს წარმოადგენთ: წმინდანთა დღესასწაულები და ზეიმები სხვა მიზნით არ იმართება, გარდა იმისა, რომ ქრისტიანები მათზე შეიკრიბონ, მოისმინონ საზეიმო წმინდანთა ღვაწლის შესახებ და, რამდენადაც შესაძლებელია, თავად წმინდანებს მიბაძონ, და ამით სულში კეთილმსახურება მიიღონ, ცხოვრებაში კი გამოსწორება და სიმართლე. — წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი კანონების შემდგენელი ამბობს, რომ მთელი ლიტურგიკული კალენდარი ერთი მიზნით არსებობს: მიბაძვა. არა აღტაცება. არა პასიური მოხსენიება. არა მათი ცხოვრების გამონაკლისებად წარმოდგენა, რომელთაც არავინ მიჰყვება. მიბაძვა. ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ჩვეულებრივ ქრისტიანებს წმინდანთა მაგალითის მიყოლა არ შეუძლიათ, ეწინააღმდეგებიან ყოველი დღესასწაულის მიზანს, რომელსაც ეკლესია აღნიშნავს. ბერი ათანასე მიტილინეოსი: ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ წმინდანთა ცხოვრება და დავიწყოთ მათი მიბაძვა. — ბერი ათანასე მიტილინეოსი არ უნდა ითქვას, რომ სათნოებიანი ცხოვრების მიღწევა შეუძლებელია; არამედ უნდა ითქვას, რომ ეს ადვილი არ არის. — წმ. ანტონი დიდი შეიძინე წმიდა მამათა აზროვნება და სული მათი ნაშრომების კითხვით. წმიდა მამებმა მიაღწიეს საბოლოო მიზანს: ისინი იხსნენ. შენც მიაღწევ ამ მიზანს, საქმეთა ბუნებრივი წესით. როგორც წმიდა მამებთან ერთი აზრისა და გულის, შენ იხსნები. — წმ. იგნატი ბრიანჩანინოვი ეს ომი და ბრძოლა ყველა ქრისტიანს ეხება, ყოველი წოდებისა და მოწოდების ხალხს, რომელთაც ქრისტესთან თავიანთი სახელები ჩაწერეს. რადგან წმინდა მოციქულები ამაზე ყველა ქრისტიანს, უგამონაკლისოდ, წერენ და ბრძოლისკენ მოგვიწოდებენ. ამიტომ, ყველას, ვისაც ხსნა სურს, ბრძოლა ესაჭიროება. — წმ. ტიხონ ზადონსკელი წმ. ტიხონი კონკრეტულად დაგმო ისინი, ვინც „მოიგონებენ ცნებას," რომ ეს ბრძოლა „მხოლოდ ბერებსა და სხვა უქორწინებლებს ეხება." კანონები სიწმინდის მოთხოვნას არ შეიცავენ ჩვენს არცერთ წმინდანს არ შეუქმნია ორსაფეხურიანი სისტემა, სადაც მხოლოდ „წმინდა ადამიანებს" შეუძლიათ ჩვენი კანონების მოხმობა. ეს ეკლესიის არცერთ წმინდანს არ უთქვამს. ყველა მათგანი ასწავლიდა, რომ სარწმუნოების დაცვა ყველა ქრისტიანის მოვალეობაა, ღვთის მადლით, პირადი ღირსების მიუხედავად. მოლოცვის გზის ანონიმური მოლოცვა ზუსტად ამ უარყოფას შეხვდა. ვნახოთ, რა მოხდა, როდესაც მოლოცვამ მოიხმო წმ. ისაკ ასურელი და წმ. ათანასე ათონელი, რომლებმაც თავიანთი ეპისკოპოსისა და მონასტრის ხელმძღვანელის თანამდებობები დატოვეს სულის დასაცავად: როგორ მოიშორებ იმ ფაქტს, რომ ბევრმა წმინდანმა დატოვა ეპისკოპოსის, მღვდლის ან მონასტრის წინამძღვრის თანამდებობა და უდაბნოში წავიდა, რათა თავი აერიდებინათ ხალხთან ცხოვრების ჩხუბისგან? წმინდა ისაკ ასურელი, მაგალითად, გაექცა სამწყსოს, რომლის ეპისკოპოსიც იყო, და ღირსი წმ. ათანასე ათონელი დატოვა თავისი დიდი მონასტერი მხოლოდ იმიტომ, რომ მათთვის ეს ადგილები ცდუნების წყარო იყო, და ისინი გულწრფელად ერწმუნენ ჩვენი უფლის სიტყვას: „რასა სარგებელ-უყოფს კაცსა, უკუეთუ სოფელი მთელი შეიძინოს, ხოლო სული თვისი წარწყმიდოს?" „ჰო, მაგრამ ისინი წმინდანები იყვნენ," თქვა მღვდელმა. „და თუ," ვუპასუხე, „თავად წმინდანებმა ზომები მიიღეს ხალხთან შერევის საფრთხეებისგან თავის დასაცავად, სხვა რა, გკითხავ, შეუძლია გააკეთოს უძლურმა ცოდვილმა?" — მოლოცვის გზა (The Way of a Pilgrim) (წმ. ანტონის ბერძნული მართლმადიდებელი მონასტერი მღვდელმა მაგალითები ყოველთვის პროგნოზირებადი პასუხით უარყო: „ჰო, მაგრამ ისინი წმინდანები იყვნენ." მოლოცვის გზა უკვე უპასუხა ამ საკითხს; თუმცა ადამიანებმა ეს წიგნი ან არ წაუკითხავთ, ან ეს გაკვეთილი ვერ ისწავლეს. მოლოცვის აზრით, თუ წმინდა წმინდანებსაც კი სჭირდებოდათ მკვეთრი მოქმედება ხსნისთვის, მაშინ ცოდვილის საჭიროება უფრო მეტია, და არა ნაკლები. უფრო ღრმა ირონია ის არის, რომ ნამდვილი წმინდანები თავიანთი სიცოცხლის დროს არ იყვნენ წმინდანებად აღიარებულნი. განვიხილოთ წმ. იოანე შანხაელისა და სან-ფრანცისკელის მაგალითი, რომელიც ჩვენი დროის ერთ-ერთ უდიდეს წმინდანად მიიჩნევა. ძნელად წარმოსადგენია, რომ მას ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანი სძულდა და ზიზღავდა: გავიხსენოთ, რომ ბევრი აქტიური ეკლესიის მრევლი, კეთილსინდისიერი სამღვდელოება და ფართოდ პატივცემული იერარქები უარყოფდნენ ან სძულდათ ნეტარი იოანე, როდესაც ცოცხალი იყო. ისინი აშკარად შიშინებდნენ მის მიმართ, როდესაც ეკლესიაში შედიოდა, ამბობდნენ, რომ ის „ამპარტავანია" და „პრელესტშია," და ადარებდნენ მას დოსტოევსკის ძმები კარამაზოვებში მამა ფერაპონტის უსიამოვნო პერსონაჟს. ჩვენი უშუალო რეაქცია, როდესაც ასეთ ადამიანებზე ვისმენთ, არის: „როგორ შეიძლება ხალხი ასე ბრმა ყოფილიყო? განა აშკარა არ იყო, რომ ის წმინდანი იყო?" არა, „აშკარა" არ იყო. თუ ნეტარს გარეგნულად შეხედავდი, ის შოკისმომგვრელი სანახავი იყო: გაბურძგნული, მოხრილი, ლაპარაკის ხარვეზით, რაც მის მეტყველებას უაზრო ბუტბუტივით ხდიდა. მისი ღმერთისკენ მიმართული ნების სიმტკიცე, სწორედ ის თვისება, რომელმაც მას მოღვაწეობის ასეთ სიმაღლეებს მიაღწევინა, ამპარტავნებად და ირაციონალურ სიჯიუტედ აღიქმებოდა. ბევრისთვის ის უბრალოდ ბუტია, თავნება მოხუცი იყო, რომელიც ეკლესიის საქმეებზე საკუთარ „მცდარ" იდეებს ამტკიცებდა. და ქვეყნიერებისთვის ყველაზე ცუდი ის იყო, რომ მას ვერ გამოიყენებდნენ არცერთი კლიკის ან პარტიის დიდებისთვის. ის ღმერთის წინაშე თავისუფალი იყო. მოკლედ, ის აბსოლუტური სირცხვილი იყო ქვეყნიური ლოგიკის მიხედვით, რომელიც მხოლოდ გარეგნულ მხარეს ხედავს და დროებით სარგებელს ეძებს საკუთარი თავისა თუ ჯგუფისთვის. — მღვდელი სერაფიმ როუზი „ფართოდ პატივცემულმა იერარქებმა" განდიდებულ სასწაულმოქმედს „ამპარტავანი" და „პრელესტში" მყოფი უწოდეს. ისინი ეკლესიაში მის მიმართ შიშინებდნენ. მის ერთგულებას სიჯიუტედ აღიქვამდნენ. „შენ წმინდანი არ ხარ" ბრალდება თავად წმ. იოანე მაქსიმოვიჩის წინააღმდეგ იყო გამოყენებული, იმავე ხარისხის ადამიანების მიერ, რომლებიც მას დღეს იყენებენ. გარდა ამისა, განა არ ვხედავთ, რომ თავად იერარქებიც შეიძლება ამგვარ შეცდომებში ჩავარდნენ და ხშირად ვარდებიან? მათ ვერ ხედავდნენ, რომ მათ წინაშე წმინდანი იდგა, და ეკლესიაშიც კი მის მიმართ „შიშინებდნენ"! ადამიანები კი კვლავ მცდარად თვლიან, რომ ყველა იერარქი წმინდა, სწორი და ჩვენს წმინდანებზეც კი უფრო მაღლა მდგომია. თავად წმიდა წერილი ბრძანებს ჩვენს წმინდანთა მიბაძვას, ყოველგვარი დათქმის გარეშე. მოციქული პავლე: „მემიბაძეთ მე, ვითარცა მე ქრისტესა" (1 კორ. 11:1). „ძმანო, თანამიბაძეთ მე და მიხედეთ მათ, რომელნი ჩვენისა სახისაებრ ვლენან" (ფილ. 3:17). „მოიხსენეთ წინამძღვარნი თქვენნი, რომელთა გეტყოდეს თქვენ სიტყვასა ღმრთისასა; რომელთა მიხედეთ აღსასრულსა მოქალაქობისასა და მიბაძეთ სარწმუნოებასა მათსა" (ებრ. 13:7). არა „მიბაძეთ, თუ ღირსი ხართ." უბრალოდ, მიბაძეთ. ბრძანება საყოველთაოა. ისინი, ვინც კამათს ირჩევს, უბრალოდ მოციქულ პავლეს ედავებიან. წმ. თეოდორე სტუდიელმა სწორედ ამ წინააღმდეგობას უპასუხა. როდესაც ხატმებრძოლეობის ერესმა ბიზანტიის იმპერიას მოიცვა და ბევრი ქრისტიანი ფიქრობდა, ჰქონდა თუ არა მათ უფლება წინააღმდეგობისა, მან დაწერა: როდესაც საქმე სარწმუნოებას ეხება, ვერავინ იტყვის: „მე ვინ ვარ? მღვდელი? არამც და არამც. ხელისუფალი? არც ეს. ჯარისკაცი? სად? მიწათმოქმედი? არც ეს. ღარიბი ვარ."... ისმინე უფლის სიტყვა: „ქვებმა იყვირონ." როდესაც, ამრიგად, მღვდელი დუმს, ქვა ღაღადებს. — წმ. თეოდორე სტუდიელი ყოველი შესაძლო საბაბი უმოქმედობისთვის: დასახელებული და უარყოფილი. როდესაც სარწმუნოება საფრთხეშია, არ არსებობს პიროვნების კატეგორია, რომელიც მოწმობისგან თავისუფალია. წმ. მარკოზ ეფესელი ორაზროვნებისთვის ადგილს არ ტოვებს: ეკლესიის ყველა მოძღვარი, ყველა კრება, ყველა საღმრთო წერილი მოგვიწოდებს, გავექცეთ არამართლმადიდებლებს და მათი ზიარებისგან განვეშოროთ. — წმ. მარკოზ ეფესელი ყურადღება მიაქციეთ, რას ამბობს ეს ციტატა. ეკლესიის მოძღვრები (ჩვენი წმინდანები), ჩვენი კრებები და წმიდა წერილი ყველასთვის არის მიცემული, რათა მიყვენ და დაიცვან. ბრძანება საყოველთაოა. ის არ შეიცავს დათქმას, რომ მხოლოდ წმინდა წმინდანებს შეუძლიათ გაქცევა, და რომ მხოლოდ წმინდა ხალხს შეუძლია, როგორც ზოგიერთი ფანტაზიობს და მოიგონებს. კანონები „სიწმინდის დონის" მოთხოვნას არ შეიცავენ. საიდან ღებულობენ ასეთ იდეებს ამის მთქმელი ადამიანები? როდესაც მე-15 კანონი ადგენს იერარქის მოხსენიების შეწყვეტას, რომელიც „ერესს აშკარად ქადაგებს," ის არ ამბობს: „მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ ეს კანონი გამოიყენონ." როდესაც წმ. ბასილი დიდმა თავისი მე-13 კანონი დაწერა (ომში მკვლელობისთვის სამწლიანი ეპიტიმია ზიარებისგან), ის არ დაამატა: „მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სულიერად მაღალ საფეხურზე ხარ." კანონი ვრცელდება ყველა ჯარისკაცზე, ვინც ომში მოკლა, წოდებისა და სულიერი მიღწევის განურჩევლად. ამის მთქმელებისთვის კითხვას დავსვამთ: თუ მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ კანონების გამოყენება, მაშინ კანონების აზრი ზუსტად რა არის? და თქვენი პასუხი ეკლესიის რომელიმე წმინდანის მიერ რომელიმე დროს ნათქვამია? როგორც თავი 25: ერესის, სინოდებისა და მართალი სარწმუნოების შესახებ კანონიკურმა ანალიზმა აჩვენა, წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი მე-15 კანონის კომენტარში ადასტურებს, რომ ისინი, ვინც საჯაროდ მწვალებელი ეპისკოპოსისგან განცალკევდებიან, „მართლმადიდებელთათვის შესაფერისი პატივით ღირსდებიან," და რომ მათი განცალკევება სქიზმას არ იწვევს, არამედ ეკლესიას ათავისუფლებს მათი „ცრუეპისკოპოსების" (ψευδεπισκόπων) ერესისგან. წმ. ნიკოდიმოსი არ კითხულობს, წმინდანები იყვნენ თუ არა ისინი, ვინც განცალკევდა. ის მხოლოდ კითხულობს, ქადაგებდნენ თუ არა ეპისკოპოსები აშკარად ერესს. სამი ავტორიტეტული ბიზანტიური კანონიკური კომენტატორი ამას ერთხმად ადასტურებს. ზონარა (XII საუკუნე): „ერეტიკოსებთან ზიარებისგან განცალკევებით, ისინი პირიქით, ეკლესიას სქიზმისგან გაათავისუფლეს." ბალსამონი: „ის არა ეპისკოპოსისგან, არამედ ცრუეპისკოპოსისა და ცრუმოძღვრისგან განცალკევდა." არისტენოსი: „თუ ვინმე განდგება არა ბრალდების, არამედ კრებებისა თუ წმიდა მამების მიერ დაგმობილი ერესის გამო, ისინი მართლმადიდებლებად პატივისა და მიღების ღირსნი არიან." სამი კომენტატორი, რომელთა განმარტებები თითქმის კანონიკურ ძალას ატარებს. არცერთი მათგანი არ ზღუდავს განცალკევებას სამღვდელოებით ან წმინდანებით. სამოციქულო დადგენილებები წინასწარ ხედავენ და უარყოფენ ამ საბაბს: ისმინეთ, ეპისკოპოსნო; და ისმინეთ, ერისკაცნო, როგორ ამბობს ღმერთი: მე განვსჯი ვერძსა და ვერძს შორის, ცხვარსა და ცხვარს შორის... რათა ოდესმე ერისკაცმა არ თქვას: „მე ცხვარი ვარ და არა მწყემსი, და ჩემს თავზე არ ვზრუნავ; მწყემსმა იზრუნოს, რადგან მხოლოდ მას მოეთხოვება ჩემთვის პასუხის გაცემა." რადგან, როგორც ის ცხვარი, რომელიც კეთილ მწყემსს არ მიჰყვება, მგლებისთვის არის გაწირული, თავისი წარწყმედისთვის; ისევე, ის, ვინც ბოროტ მწყემსს მიჰყვება, ასევე გარდაუვალი სიკვდილისთვის არის გაწირული, რადგან მისი მწყემსი შთანთქავს მას. ამიტომ ზრუნვა უნდა იქნას, რომ დამღუპველი მწყემსებისგან თავი ავარიდოთ. — სამოციქულო დადგენილებები „მე ცხვარი ვარ და არა მწყემსი, და ჩემს თავზე არ ვზრუნავ." ეს არის „შენ წმინდანი არ ხარ" არგუმენტი თავის უადრეს ფორმაში. ძველი ეკლესიის პასუხი? ცხვარი, რომელიც ბოროტ მწყემსს მიჰყვება, „ასევე გარდაუვალი სიკვდილისთვის არის გაწირული." ერისკაცი, რომელიც გარჩევისგან თავს იმართლებს, პასიურობით უსაფრთხოებას კი არ იძენს, არამედ წარწყმედას. ისტორია ამას ადასტურებს. როგორც წინა თავში იყო დოკუმენტირებული, კონსტანტინოპოლის „იოანიტები" ჩვეულებრივი ერისკაცები იყვნენ, რომლებმაც უარი თქვეს ზიარებაზე ეპისკოპოსებთან, რომლებმაც წმ. იოანე ოქროპირი მისი უსამართლო ტახტიდან ჩამოშორების შემდეგ ჩაანაცვლეს. ისინი ლოცულობდნენ გარეთ, აბანოებში და ციხეებში, ვიდრე უზურპატორთან ეზიარებოდნენ, რომელიც თავადაც წმინდანადაა განდიდებული (11 ოქტომბერი). დავიჯეროთ, რომ ისინი ყველანი თავს წმინდანებად მიიჩნევდნენ? თუ უფრო სავარაუდოა, რომ ისინი უბრალოდ ხვდებოდნენ, რომ მათი მოქმედება მოცემულ გარემოებებში კეთილმსახურებრივი და სწორი იყო? თუ მორწმუნეებს სწორი ჰქონდათ, რომ განცალკევდნენ საპატრიარქო ტახტზე მჯდომი კანონიზებული წმინდანისგან მისი აყვანის გარშემო არსებული უსამართლობის გამო, მით უმეტეს უნდა განცალკევდნენ მორწმუნეები მათგან, ვინც აქტიურად ასწავლის ერესს? იოანიტებმა იტანეს საიმპერატორო ბრძანებულებები, რომლებიც მათ წოდებას, ქონებას და თავისუფლებას ართმევდა. ხელისუფალთა მხრიდან მათ სქიზმატიკოსები ეწოდებოდათ. თუმცა თავად წმ. იოანე ოქროპირი მათ, ვინც ციხეში და ტანჯვაში მოკვდა, „ნეტარებს" უწოდებდა. წმ. სიმეონ მეტაფრასტი, საუკუნეების შემდეგ ეკლესიის გარდამოცემის სრული წონით მწერალი, ოფიციალურ ეკლესიას „ბოროტმოქმედთა ეკლესიას" უწოდებდა და იოანიტებს მათი „ქრისტეს მიმართ მოშურნეობისთვის" ადიდებდა. მათ შორის ოთხი ქრისტიანია, რომლებიც ახლა წმინდანებადაა განდიდებული: ოლიმპიადა, ნიკარეტე, ტიგრიუსი და პენტადია. წინააღმდეგობა ოცდათოთხმეტი წელი გაგრძელდა. ეკლესიამ ისინი ყველანი გაამართლა. ესენი არ იყვნენ წმინდა ბერები, რომლებიც ღვთისმეტყველურ გათვლას აკეთებდნენ. ესენი მორწმუნე ქრისტიანები იყვნენ, რომლებმაც უარი თქვეს, მიეღოთ ის, რაც მცდარი იყო. ეკლესიამ არ იკითხა, წმინდანები იყვნენ თუ არა ისინი, სანამ მათ მოწმობას განადიდებდა. აღმოსავლეთის პატრიარქთა 1848 წლის ენციკლიკა ამას მართლმადიდებლური ეკლესიოლოგიის უმაღლესი დონიდან ადასტურებს: „რელიგიის მცველი არის ეკლესიის თავად სხეული, თავად ხალხი." ხალხი მართლმადიდებლობის მცველია, და ამავდროულად მათ ვერ ეტყვი, რომ მათ არ აქვთ უფლება, იმოქმედონ, როდესაც სარწმუნოება საფრთხეშია. ათონელი მამები, მე-15 კანონის პატრისტიკულ კომენტარში, ლოგიკურ დასკვნას აკეთებენ: სარწმუნოების დაცვა ყველა მართლმადიდებლისთვის სავალდებულოა და არა ნებაყოფლობითი. — ათონელი მამები მე-15 კანონი სარწმუნოებას იცავს მოხსენიების შეწყვეტით. სარწმუნოების დაცვა ყველა მართლმადიდებლისთვის სავალდებულოა. ამიტომ მე-15 კანონი წმინდანებით ვერ შეიზღუდება. წმ. პაისი მთაწმინდელი ამ ვალდებულებას პირად ტონში ამბობს და ზუსტ განსხვავებას აკეთებს პირად ჩხუბსა და სარწმუნოების დაცვას შორის: არ არის სწორი, რომ საკუთარ სახელზე ჩხუბობ. რა თქმა უნდა, სხვა საქმეა, თუ რეაგირებ სერიოზული სულიერი საკითხების დასაცავად, საკითხებისა, რომლებიც ჩვენს სარწმუნოებას ეხება, მართლმადიდებლობას. ეს შენი მოვალეობაა. — წმ. პაისი მთაწმინდელი არა წმინდანთა მოვალეობა. არა სამღვდელოების მოვალეობა. შენი მოვალეობა. როგორ შეიძლება ეს კიდევ უფრო ნათელი იყოს? და განსხვავება ზუსტია: არა ჩხუბი შენთვის, არამედ სარწმუნოების დაცვა. სიტყვა, რომელსაც ის იყენებს, არის καθήκον: მოვალეობა, ვალდებულება. ის ყველაზე მკაცრ სიტყვებს მათთვის შეინახა, ვინც უმოქმედობას სულიერ სიმწიფედ ნიღბავს. როდესაც ქრისტიანები ამტკიცებდნენ, რომ „უფრო სულიერია" უგულებელყო მკრეხელური ფილმი ქრისტეს უკანასკნელი ცდუნება, ვიდრე მის წინააღმდეგ გამოხვიდე, წმ. პაისიმ უპასუხა: ხატმებრძოლთა დროს ათმა ქრისტიანმა ძალით დაიცვა ქრისტეს ხატი კონსტანტინოპოლის სასახლის ბრინჯაოს კარიბჭესთან და სიკვდილით დაისაჯა ამისთვის. ახლა ქრისტეს პიროვნებას ლანძღავენ, და ჩვენ არ უნდა ვიყოთ გულგრილნი. თუ ისეთი „ჭკვიანი" და „გამჭრიახი" ხალხი, როგორიც ჩვენ ვართ, იმ დროს ეცხოვრა, ათ მოწამეს ეტყოდნენ: „ესე არ არის სულიერი. იმპერატორის ჯარისკაცები მოდიან ხატის განადგურებისთვის; არაუშავს. როცა სიტუაცია შეიცვლება, სხვა ხატს დავდებთ, და უფრო ბიზანტიურიც იქნება." ჩვენ ვცდილობთ, ჩვენი დამარცხება, სიმხდალე, კერძო ინტერესები რაღაც ამაღლებულად წარმოვაჩინოთ. ეს მაძრწუნებს. — წმ. პაისი მთაწმინდელი ის ბრალდებას ინდივიდუალური ქრისტიანებიდან მთელ ინსტიტუციურ იერარქიამდე ამძლავრებს: თუ ქრისტიანები სარწმუნოებას არ აღიარებენ, თუ არ რეაგირებენ, ასეთი ადამიანები კიდევ უარესს ჩაიდენენ. მაგრამ თუ რეაგირებენ, მაშინ ორჯერ დაფიქრდებიან. მაგრამ ვფიქრობ, ბევრი ქრისტიანი დღეს ბრძოლისთვის შექმნილი არ არის. ადრეული ქრისტიანები მაგარი კაკალი იყვნენ; მათ ქვეყანა გარდაქმნეს. და ბიზანტიის პერიოდში, თუ ეკლესიებიდან ერთ ხატსაც კი მოიხსნიდნენ, ხალხი პროტესტით აღსდგებოდა. აქ ქრისტე ჯვარს ეცვა, რათა ჩვენ აღვმდგარიყავით, და ჩვენ გულგრილნი ვრჩებით! თუ ეკლესია ხმას არ იღებს, რათა სახელმწიფოსთან კონფლიქტი აირიდოს, თუ მიტროპოლიტები ხმას არ იღებენ, რათა ყველასთან კარგ ურთიერთობაში იყვნენ, განსაკუთრებით მათთან, ვინც ეკლესიის ფონდებს ეხმარება, თუ ათონის ბერები ხმას არ იღებენ სუბსიდიების დაკარგვის შიშით, მაშინ ვინ ამაღლებს ხმას? — წმ. პაისი მთაწმინდელი ეს არის იგივე წმინდანი, რომლის წერილს ახალბედისადმი რუტინულად ციტირებენ, რათა გააჩუმონ ყველა, ვინც ხმას ამაღლებს. ისინი ციტირებენ სამწყსოებრივ რჩევას („ნუ კითხულობ წიგნებს, რომლებიც ამბოხს აღვიძებენ"), აძრობენ კონტექსტს და იყენებენ, როგორც მტკიცებულებას, რომ ქრისტიანებმა ეკლესიაში ერესით არ უნდა შეშფოთდნენ. ამავდროულად, თავად წმინდანი მთელი ცხოვრება ზუსტად იმას აკეთებდა, რასაც ისინი ამტკიცებენ, არავინ უნდა აკეთებდეს: ხმას ამაღლებდა, მოვალეობას უწოდებდა, სიმხდალეს სახელდებდა, რაც არის, და სხვებსაც მოუწოდებდა, ხმა ამოეღოთ ჩვენი მართლმადიდებელი სარწმუნოების დაცვისთვის, ეკითხებოდა, ვინ ამაღლებს ხმას, თუ ყველა გაჩუმდება. ყურადღება მიაქციეთ ამის ირონიას. ისინი, ვინც ამ არგუმენტს მოიხმობენ, ხშირად წმ. პაისის ასახელებენ, როგორც წმინდა გამონაკლისს, რომელსაც მოხსენიების შეწყვეტის უფლება ჰქონდა. მაგრამ ეს ადამიანები, თავიანთ სავარაუდო თავმდაბლობაში, უგულებელყოფენ თავად წმ. პაისის, რომელიც ასწავლიდა, რომ წმინდანთა ცხოვრების შესწავლამ „მათ მიბაძვისკენ უნდა აგვიქნიოს" და „ღვთიური მოშურნეობა უნდა აანთოს მათ მისაბაძად." წმ. პაისი მთაწმინდელი სარწმუნოების დაცვას ყოველი მორწმუნის „მოვალეობას" უწოდებს. ამრიგად, ადამიანები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ „მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ ამის გაკეთება," სამწუხაროდ ვერ ხვდებიან, რომ ისინი ეწინააღმდეგებიან სწორედ იმ წმინდანებს, რომელთაც მოიხმობენ. ეს წმინდანები არავითარ სახით და სწავლებით არ განიხილავდნენ თავს გამონაკლისებად, და სხვებს იმავე სათნოებისკენ მოუწოდებდნენ ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, მათი წოდების, სიწმინდის, სქესის ან სხვა რაიმე აღმწერის მიხედვით. მღვდელი სერაფიმ როუზი, რომელიც 1970 წელს მღვდელ დავიდ ბლეკს წერდა მწვალებელი ეპისკოპოსებისგან განშორების შესახებ, იმავე პრინციპს ადასტურებს: თუ ყოველ მართლმადიდებელ ქრისტიანს კანონებით ებრძანება, გავიდეს მწვალებელი ეპისკოპოსისგან, მანამდეც კი, სანამ ის ოფიციალურად დაიგმობა, წინააღმდეგ შემთხვევაში მისი ერესის თანამონაწილე იქნება, მით უმეტეს უნდა განვეშოროთ მათ, ვინც მწვალებლებზე უარესნი და უბედურებნი არიან, რადგან აშკარად ანტიქრისტეს საქმეს ემსახურებიან. — მღვდელი სერაფიმ როუზი მღვდელი სერაფიმ როუზი, საყვარელი პიროვნება, რომელიც ერთ დღეს წმინდანად განდიდდება, ამბობს, რომ მწვალებელი ეპისკოპოსისგან (და ეს პატრიარქსაც მოიცავს) განშორება ნაბრძანებია კრების მიერ ოფიციალურ დაგმობამდეც. ვის ეუბნება მღვდელი სერაფიმი, რომ ეს ნაბრძანებია? მხოლოდ წმინდა ბერებს? ან შეიძლება ღვთისმეტყველებს, რომლებმაც სემინარია დაამთავრეს? ან მხოლოდ განდიდებულ წმინდანებს? არა. მღვდელი სერაფიმ როუზი ამბობს, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, რომ ეს ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის მოთხოვნილია. და მაინც, ადამიანები კვლავ შეეცდებიან, საბაბი მოძებნონ, რატომ არ ეხება ეს მათ, რაც ყველაფერი აქამდე საფუძვლიანად უარყოფილია. ბერი გაბრიელი ათონის კუტლუმუსიანის კელიიდან, წმ. პაისის მოწაფე, წინააღმდეგობას კანონიკური სიზუსტით პასუხობს. როდესაც მომლოცველმა ჰკითხა, რა უთხრას მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ მოხსენიების შეწყვეტა ადამიანს სქიზმატიკოსად და „ეკლესიის გარეთ" მყოფად აქცევს, მან უპასუხა: ვინც ამბობს, რომ „ვინც მოხსენიებას შეწყვეტს, სქიზმატიკოსი და ეკლესიის გარეთ მყოფია," თავად არის ერეტიკოსი. რატომ არის ერეტიკოსი? რადგან მოხსენიების შეწყვეტა დააწესა პირველ-მეორე კრების მე-15 კანონმა. ამიტომ ის ეკლესიას ადანაშაულებს ცდომილებაში, რომ ეს კანონი დააწესა. ამიტომ არის ის ერეტიკოსი. — ბერი გაბრიელი კუტლუმუსიანის კელიიდან ამრიგად, ადამიანები თვლიან, რომ ეს საკითხები უკეთ ესმით, ვიდრე წმ. პაისი მთაწმინდელს და მის საკუთარ მოწაფეს. მე-15 კანონმა მოხსენიების შეწყვეტა ეკლესიის სამართლად დააწესა. იმის დაგმობა, ვინც მე-15 კანონს იყენებს, ნიშნავს ეკლესიის დაგმობას მისი შექმნისთვის, რაც, რა თქმა უნდა, ერესი იქნებოდა. იმავე საუბარში, როდესაც მომლოცველმა ჰკითხა, აქვთ თუ არა ერისკაცებს უფლება, გამოასწორონ თავიანთი ზემდგომები საეკლესიო საქმეებში, ბერმა გაბრიელმა უპასუხა: ისინი, ვინც ამბობენ, რომ გამოსწორება ეკლესიაში დაუშვებელია, ერეტიკოსები არიან, რადგან ეკლესიამ გამოსწორება დააწესა. — ბერი გაბრიელი კუტლუმუსიანის კელიიდან მან სამი წმიდა წერილის ადგილი მოიხმო: „შემცოდეთ ყოველთა წინაშე ამხილე, რათა სხვათაცა ეშინოდეს" (1 ტიმ. 5:20); „ამხილე, შეჰრისხენ, ნუგეშინის-ეც" (2 ტიმ. 4:2); და კონკრეტულად ერისკაცებს: „ნუ თანა-ეზიარებით საქმეთა უნაყოფოთა ბნელისათა, არამედ უფროისღა ამხილეთ" (ეფ. 5:11). მან აღნიშნა, რომ წმ. იოანე ოქროპირმა, ერთ-ერთმა უდიდესმა მამამ, ყველა სხვა მამაზე მეტი გამხილება განახორციელა. გამხილების უფლება ყოველ ნათელღებულ ქრისტიანს ეკუთვნის. ამრიგად, ვინმეს „წმინდანობის მოჩვენებაში" დადანაშაულება კანონის გამოყენებისთვის თავად არის ერეტიკული სიახლე: მტკიცება, რომ მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ კანონების მოხმობა. არცერთ მამას ეს არ უსწავლებია. არცერთ კრებას ეს არ დაუწესებია. არცერთი კანონი ამას არ შეიცავს. მას ნულოვანი პატრისტიკული საფუძველი აქვს. ეს არის გამოგონება, შექმნილი მორწმუნეთა გასაჩუმებლად, მართლმადიდებელ გარდამოცემაში ყოველგვარი საფუძვლის გარეშე. წმ. სერაფიმ საროველი ამ წინააღმდეგობას მთლიანად ანადგურებს. როდესაც ჰკითხეს: „რითი განსხვავდება წარწყმედილი ცოდვილი მართალისგან, რომელიც თავის სულს იხსნის, წმინდანისგან?" მან უპასუხა: „მხოლოდ გადაწყვეტილებით. ჩვენი ხსნა ჩვენს ნებაშია, ჩვენი სიმტკიცით, ჩვენი ღვთისმოსაობის გადაწყვეტილების მტკიცედ ბოლომდე შენარჩუნებაში." ერთადერთი განსხვავება ცოდვილსა და წმინდანს შორის ღვთისმოსაობის გადაწყვეტილებაა. ეს არის ყველაფერი. ვიღაც შეისწავლის მამებს, გაიგებს კანონებს და ცდილობს, მაქსიმალურად ერთგული იყოს წმინდანებისა და მათი სწავლებისა. ამრიგად, ამ ადამიანს გადაწყვეტილება აქვს. და წმ. სერაფიმის თანახმად, გადაწყვეტილება არის ერთადერთი განსხვავება ცოდვილსა და წმინდანს შორის. წმ. ფილარეტ მოსკოველი მიმართავს მათ, ვინც ფიქრობს, სიწმინდე სხვებისთვისაა: ყოველმა ქრისტიანმა უნდა აღმოაჩინოს თავისთვის იმპერატიული და სტიმული, გახდეს წმინდანი. თუ ბრძოლისა და წმინდანად გახდომის იმედის გარეშე ცხოვრობ, მაშინ ქრისტიანი მხოლოდ სახელით ხარ, და არა არსით. მაგრამ სიწმინდის გარეშე ვერავინ იხილავს უფალს, ანუ ვერ მიაღწევს საუკუნო ნეტარებას. სარწმუნო სიტყვაა, რომ იესო ქრისტე მოვიდა ქვეყნად ცოდვილთა ხსნისათვის (1 ტიმ. 1:15). მაგრამ ვიტყუებთ თავს, თუ ვფიქრობთ, რომ ცოდვილებად დარჩენისას ვიხსნებით. ქრისტე ცოდვილებს იხსნის იმით, რომ მათ წმინდანებად გახდომის საშუალებას აძლევს. — წმ. ფილარეტ მოსკოველი იერომოწამე დანიელ სისოევმა ეს დავიწყება სახელი დაარქვა: ხალხს ავიწყდება, რომ მათი მიზანია სიწმინდის მიღწევა. ზოგი მათგანი კი ცოდვად მიიჩნევს ფიქრსაც კი ასეთი შესაძლებლობის შესახებ, რომ მათ სიწმინდის მიღწევა შეუძლიათ, მაშინ როცა ეს უფლის პირდაპირი მცნების შესრულებაა. ჩვენ არავითარ ძალისხმევას არ უნდა დავიშუროთ ამ პრობლემის დასაძლევად. ამის დასაძლევად უნდა გავაკეთოთ ახალი მოწოდება ხალხისადმი, დაუბრუნდნენ სიწმინდეს. — იერომოწამე დანიელ სისოევი ის ამას პირდაპირ კატეხიზაციის ნაკლებობას უკავშირებს და ყველა ნათელღებულს სწავლისკენ მოუწოდებს: ამისთვის საჭიროა კატეხიზაციის აღდგენა მთელს ეკლესიაში. თვით უკვე ნათელღებულებმაც უნდა შეისწავლონ სარწმუნოება. ხალხმა უნდა იცოდეს, ვისი სწამთ, და რა უნდა გააკეთონ, რათა მას მიუახლოვდნენ. ეკლესიაში მომავალი ხალხი მას სულიერი მომსახურების კონვეიერად აღიქვამს. მათ არავითარ სულიერ ზრდას არ სთავაზობენ. — იერომოწამე დანიელ სისოევი ეს არის „შენ წმინდანი არ ხარ" წინააღმდეგობის ფესვი: არა ღვთისმეტყველება, არამედ უმეცრება და კატეხიზაციის ნაკლებობა. მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რომლებიც არასოდეს ყოფილან კატეხიზებულნი, რომლებსაც არასოდეს შეუსწავლიათ, რას ასწავლიან წმინდანები, რომლებიც ეკლესიას განიცდიან, როგორც სულიერი მომსახურების კონვეიერს და არა სიწმინდისკენ მიმავალ გზას, ბუნებრივად ვერ წარმოიდგენენ, რომ კანონები მათ ეხება ან რომ სიწმინდე მათი მოწოდებაა. წინააღმდეგობა არ მოდის თავმდაბლობიდან; ის მოდის ფორმირების სრული და სათანადო ნაკლებობიდან. წმინდანები ერთხმად ამბობენ: სიწმინდე ყოველი ნათელღებული ქრისტიანის საყოველთაო ვალდებულებაა, და არა მცირედთა კუთვნილი რწმუნებათა სიგელი. სიწმინდის შეძენა არ არის მხოლოდ ბერების საქმე, როგორც ზოგიერთი ფიქრობს. ოჯახიანი ადამიანებიც მოწოდებულნი არიან სიწმინდისკენ, ისევე, როგორც ყველა პროფესიისა და მოწოდების ადამიანები, რომლებიც ქვეყანაში ცხოვრობენ, რადგან სრულყოფილებისა და სიწმინდის მცნება მიცემულია არა მხოლოდ ბერებისთვის, არამედ ყველა ადამიანისთვის. — იერომოწამე ონუფრი გაგალუქი წმინდანები ჩვენნაირი ადამიანები იყვნენ. ბევრი მათგანი დიდი ცოდვებიდან მოვიდა, მაგრამ სინანულით ზეცის სასუფეველს მიაღწიეს. და ყველა, ვინც იქ მოდის, სინანულით მოდის. — წმ. სილოუანე მთაწმინდელი წმინდანები ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანები არიან, რადგან ისინი უმაღლეს ხარისხში განწმენდილნი არიან აღმდგარ და საუკუნოდ ცოცხალ ქრისტეში წმინდა სარწმუნოების ღვაწლით. — წმ. იუსტინე პოპოვიჩი არა ცალკე კატეგორია. განსხვავება ხარისხისაა, და არა სახეობისა. ნურავინ ჩვენგანი არ დაკარგავს თავის სიმამაცეს, ნურც მოვალეობებს უგულებელყოფს, ნურც სულიერი ღვაწლის სიძნელეებს შეუშინდება. რადგან ღმერთი გვყავს შემწედ, რომელიც სათნოების რთულ გზაზე გვამყარებს. — წმ. ნექტარი ეგინელი ეს ლოგიკა, გამოყენებული იმ წმინდანებზე, რომელთაც მისი მომხრეები მოიხმობენ, წმინდანებს წმინდანებად გახდომას აღუკვეთავდა. წმ. მაქსიმე არ დაბადებულა აღმსარებლად. ის წმ. მაქსიმე აღმსარებელი გახდა მონოთელიზმის (ერესის, რომ ქრისტეს მხოლოდ ერთი ნება ჰქონდა) წინააღმდეგ გამოსვლით. თუ ის იფიქრებდა: „არ ვარ საკმარისად წმინდა, რომ პატრიარქს წინ ვაღუდგე," ის გაჩუმდებოდა. ის ვერასოდეს გახდებოდა წმ. მაქსიმე აღმსარებელი. მათი ლოგიკა აღუკვეთავდა სწორედ იმ წმინდანებს, რომელთაც მოიხმობენ, წმინდანებად გახდომას. თავად წმ. მაქსიმემ ეს არგუმენტი სასამართლო პროცესზე შეხვდა. მისი ბრალმდებლები მოითხოვდნენ: „მხოლოდ შენ ხარ გადარჩენილი, და დანარჩენი ყველა წარწყმედილია?" მისი პასუხი იყო: ის მიუთითა სამ ყრმაზე, რომლებმაც ნაბუქოდონოსორის კერპის თაყვანისცემაზე უარი თქვეს. მათ არ აინტერესებდათ, რას აკეთებდნენ სხვები. მათ აინტერესებდათ, არ განშორებოდნენ ჭეშმარიტ თაყვანისცემას. ხუთი საპატრიარქომ მიიღო მონოთელიტური ერესი. ერთი ბერი მათ ყველას წინ დადგა. ეკლესიამ ბერი განადიდა. ამრიგად, „შენ წმინდანი არ ხარ" წინააღმდეგობა წმინდანთა სწავლების საპირისპიროა. ისინი ასწავლიდნენ: „მიჰყევით ჩვენს მაგალითს, ღვთის მადლით, თქვენი სისუსტით, რადგან ჭეშმარიტება ერთგულებას მოითხოვს, თქვენი ღირსებისა თუ უღირსების მიუხედავად." შენ არ გჭირდება სიწმინდე სწავლების მისაყოლად. შენ სწავლებას მიჰყვები, რომ წმინდა გახდე. ეს არის ქრისტიანული ცხოვრების მთელი აზრი. არავინ იწყებს ღირსად. ჩვენ ვხდებით ღირსნი ღვთის მადლით, მამათა სწავლების ერთგულებით. წმ. პაისი მთაწმინდელი გულის გულწრფელობას ყველა რელიგიურ პრეტენზიაზე მეტად აფასებდა: ჩემთვის კეთილი განწყობის მაწანწალა უკეთესია, ვიდრე თვალთმაქცი ქრისტიანი. — წმ. პაისი მთაწმინდელი თუ კეთილი განწყობის მაწანწალა აღემატება თვალთმაქც ქრისტიანს წმინდანის თვალში, მაშინ „შენ წმინდანი არ ხარ" წინააღმდეგობა ადამიანს წმ. პაისის თვალში თვალთმაქცს გახდიდა. ღმერთი გულის განწყობას ხედავს, და არა მოწინააღმდეგის რწმუნებათა სიგელს. იერომოწამე დანიელ სისოევის აკათისტო ამ განსხვავებას ზუსტად ხაზავს: „გიხაროდენ, ცრუ თავმდაბლობის მიმტოვებელო; გიხაროდენ, ჭეშმარიტი თავმდაბლობით მაცდუნებლის შემაკავებელო." ჭეშმარიტი თავმდაბლობა ღვთის გამოცხადებას ემორჩილება, რომელიც ეკლესიის გარდამოცემაშია შენახული. ცრუ თავმდაბლობა ადამიანურ ავტორიტეტს ემორჩილება, როდესაც ის ამ გარდამოცემას ეწინააღმდეგება. „შენ წმინდანი არ ხარ" არგუმენტი ცრუ თავმდაბლობაა, კეთილმსახურებად შენიღბული. წმ. იოანე კრონშტადტელი ამ ცრუ თავმდაბლობას სახელს არქმევს: სასოწარკვეთილება თავად არის ცოდვა და ეშმაკის საქმე. — წმ. იოანე კრონშტადტელი „მე ღირსი არ ვარ" განცდა, როდესაც ერესის პირისპირ უმოქმედობამდე მიდის, სასოწარკვეთილებაა, რომელსაც წმინდანები ცოდვას უწოდებენ. წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი საბოლოო ვერდიქტს გამოთქვამს. ის ყველა ერესთა უარესად მიიჩნევს მტკიცებას, რომ დღეს ხალხს წმიდა მამების მაგალითის მიყოლა არ შეუძლია: ისინი, ვისზეც ვლაპარაკობ და ვისაც ერეტიკოსებს ვეძახი, ისინი არიან, ვინც ამბობს, რომ ჩვენს დროში და ჩვენს შორის არავინ არის, ვისაც შეუძლია სახარების მცნებათა დაცვა და წმიდა მამების მსგავსი გახდომა... ისინი, ვინც ამბობს, რომ ეს შეუძლებელია, არ ჩავარდნილან ერთ რომელიმე ერესში, არამედ ყველა ერესში, თუ შეიძლება ასე ითქვას, რადგან ეს ერთი ერესი ყველა მათგანს სიუწმინდითა და მკრეხელობის სიუხვით აღემატება და ფარავს. ვინც ამ მტკიცებას აკეთებს, აუქმებს მთელ საღმრთო წერილს. — წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ეს არ არის ერთი რომელიმე ერესი, არამედ ყველა. თქმა, რომ ჩვეულებრივ ქრისტიანებს მამების მიდევნება არ შეუძლიათ, „ყველა მათგანს სიუწმინდით აღემატება." წმ. სიმეონი საკითხს აგრძელებს: „შეიცვალა ღმერთი რამენაირად? მითხარი, რატომ არის ეს შეუძლებელი? რა სხვა საშუალებით გაბრწყინდნენ წმინდანები დედამიწაზე და გახდნენ სინათლენი ქვეყნისანი? თუ შეუძლებელი იქნებოდა, ისინიც ვერ შეძლებდნენ ამის მიღწევას." მაგრამ რა ხდება მათთან, ვინც არ იცის? მკითხველმა, რომელმაც ამ არგუმენტს მიჰყვა, შესაძლოა ახლა მიიღოს პრემისა: ჩვეულებრივ ქრისტიანებს შეუძლიათ და ვალდებულნი არიან იმოქმედონ, როდესაც ერესი საჯაროდ იქადაგება. მაგრამ ეს თანხმობა მაშინვე ახალ კითხვას წარმოშობს, და ეს ისეთი კითხვაა, რომელიც მამებმა წინასწარ განჭვრიტეს: „ბევრ მორწმუნეს არ იცის ეკუმენიზმის, ჰავანის დეკლარაციის, ომის ღვთისმეტყველების შესახებ. ისინი განკითხულნი არიან?" მართლმადიდებლობის სინოდიკონი, რომელიც ყოველწლიურად დიდი მარხვის პირველ კვირას აღიკითხება, საკრებო პასუხს იძლევა. მის ანათემებს შორის არის შემდეგი, რომელიც ანკვირის ეპისკოპოს ბასილის აღსარებიდან მოდის VII მსოფლიო კრებაზე (787): მათ, ვინც შეგნებულად ეზიარებიან მათ, ვინც შეურაცხყოფენ და უპატიოდ ეპყრობიან პატიოსან ხატებს, ანათემა. — მართლმადიდებლობის სინოდიკონი დათქმა ἐν γνώσει („შეგნებულად," „ცოდნით," „სრული შეგნებით") მიზანმიმართულია. ისინი, ვინც შეგნებულად ეზიარებიან ხატთა შეურაცხმყოფელებს: ანათემა. ისინი, ვინც უმეცრებით ეზიარებოდნენ: არა ანათემირებულნი. ირონიაა, რომ თავად ეპისკოპოსი ბასილი ადრე ხატმებრძოლებთან ეზიარებოდა. ის კრებაზე სწორედ იმიტომ მიიღეს, რომ თავისი მონაწილეობა უმეცრებას მიაწერა: „ვითხოვ პატიებას თქვენი ღვთიურად შეკრებილი სიწმინდისგან ჩემი დაგვიანებისთვის ამ საკითხში... ეს ჩემი ცოდნის სრული ნაკლებობიდან მოდიოდა" (VII მსოფლიო კრების აქტები, სესია I). თავად კრებამ, რომელმაც ანათემა გამოთქვა მათთვის, ვინც შეგნებულად ეზიარება ხატმებრძოლებს, ერთდროულად აჩვენა, ბასილის მიღებით, რომ ისინი, ვინც ამას უმეცრებით აკეთებდნენ, სამწყსოებრივი მოწყალებით მოპყრობით ისარგებლეს. ეს არის იგივე პრინციპი რსე-ის 1983 წლის ანათემის ფორმულირების უკან, „შეგნებულად ეზიარებიან" ერეტიკოსებს. ეს საკრებო პრინციპია, და არა რსე-ის სიახლე. ანათემა და სულიერი რეალობა კრიტიკული განსხვავება უნდა გაკეთდეს. სინოდიკონის „შეგნებულად" დათქმა კანონიკურ სასჯელზე (ფორმალურ ანათემაზე) ვრცელდება, და არა ერესთან ზიარების სულიერ შედეგზე. მართლმადიდებლური ზიარების წინა ლოცვები ამ განსხვავებას ასწავლიან. ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ევქარისტიის მიღებამდე ლოცულობს: „ნუ დამწვავ მე, ზიარებისა შინა, რამეთუ ცეცხლი ხარ, შენ დამწვეელი უღირსთა." და: „მოუკრძალდი, კაცო, ხორცთა ღვთაებრივთა ხილვასა, რამეთუ ნაკვერცხალი არს, რომელი დამწვავს უღირსთა." და კვლავ: „არა სასჯელად, არცა დასასჯელად, არამედ სულისა და ხორცთა საკურნებელად." ლოცვები გულისხმობს, რომ იგივე სხეული და სისხლი, რომელიც ღირსს კურნავს, უღირსს მსჯავრს უტანს. ცეცხლი არ კითხულობს, იცის თუ არა მეზიარემ, რომ ეს ცეცხლია. წინა თავში ციტირებული მამები არ ამატებენ „შეგნებულად" დათქმას, როდესაც ერესთან ზიარების სულიერ საფრთხეს აღწერენ. წმ. თეოდორე სტუდიელი არ ამბობს, რომ ხატმებრძოლებთან ზიარება მხოლოდ მათ აბილწებს, ვინც უკეთ იცის. წმ. ათანასე არ ამბობს, რომ არიანულ ზიარებას მხოლოდ ინფორმირებულები ზარალდებიან. წმ. მელეტი გალესიოტელი არ ამბობს, რომ საიდუმლოებანი მხოლოდ მათთვის იბილწება, ვინც ერესის შესახებ იცის. სულიერი რეალობა ისაა, რაც არის, შეგნების მიუხედავად. როგორც წინა თავის დონატიზმის ნაწილში დადგინდა, „შებილწვა," რომელსაც მამები აღწერენ, არ არის ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ონტოლოგიური გახრწნა. საიდუმლოებანი ნამდვილი სხეული და სისხლი რჩება. სწორედ ამიტომ მოაქვს უღირს მეზიარეს მსჯავრი, და არა არაფერი. მოციქული პავლე ასწავლის: „რომელი ჭამდეს პურსა ამას გინა სუმიდეს სასუმელსა უფლისასა უღირსად, თანამდებ არს იგი ხორცისა და სისხლისა უფლისა... რომელი ჭამს და სუამს უღირსად, დასასჯელად თავისა თვისისა ჭამს და სუამს, ვინაიდან არ განარჩევს უფლის სხეულს" (1 კორ. 11:27-29). პავლე გულისხმობს, რომ სხეული და სისხლი ნამდვილია; სწორედ ამიტომ მოაქვს უღირს მეზიარეს განკითხვა, და არა უბრალოდ შეუსაბამობა. ამიტომ: ისინი, ვინც არ იცის, სინოდიკონის ფორმალური ანათემის ქვეშ არ არიან. მაგრამ „არა ანათემირებული" არ ნიშნავს „უშედეგო." თავად ეპისკოპოსი ბასილი, თუმცა ანათემისგან დაზოგული, მაინც საჯაროდ უნდა აღსარებოდა და შეწყალებას ითხოვდა. წმ. ნიკეფორე, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, ასწავლის, რომ ისინი, ვინც „ერეტიკოსებთან ზიარებით შეიბილწნენ," შეიძლება მიღებულნი იყვნენ, მაგრამ მხოლოდ „თუ აღიარებენ თავიანთ დაცემას და მოინანიებენ." ის სიტყვა „დაცემას" იყენებს. ის აღსარებას მოითხოვს. ის სინანულს მოითხოვს. კანონიკური სასჯელის მოხსნა არ ხსნის სულიერ რეალობას. ისინი, ვინც არ იცის, არა განკითხულნი არიან, მაგრამ ისინი ამით დაუზიანებელნი არ არიან. ისინი სარგებლობენ ზიარების შეწყვეტისგან, მაშინაც კი, თუ ანათემის ქვეშ არ იმყოფებიან გაგრძელებისთვის. უმეცრება ამცირებს, მაგრამ არ ხსნის წმ. გაბრიელი (ურგებაძე) საქართველოდან აფრთხილებს ამ განსხვავების ინდიფერენტიზმამდე გაჭიმვის წინააღმდეგ: „ფართოდ გავრცელებული სახალხო გამონათქვამია: «უმეცრება ცოდვა არ არის.» ეს მცდარია; ცოდვა მხოლოდ მცირდება. ჩვენ სრულად ვაგებთ პასუხს ყველა ჩვენს მოქმედებაზე." თუ უმეცრება სრულად გაამართლებდა ერესთან ზიარებას, ის ასევე გაამართლებდა არამართლმადიდებლებს, რომლებმაც არ იციან, რომ მართლმადიდებლობა ჭეშმარიტი ეკლესიაა, და ამით ისინი ყველანი იხსნებოდნენ. მაგრამ მაინც... ეს არცერთ მამას არ უსწავლებია. უმეცრება ამსუბუქებს; ის არ აქარწყლებს. ეს პრემისა სრულიად და სრულყოფილად გაგებულია, როდესაც საქმე არამართლმადიდებლებს ეხება. თუმცა, ის არასასიამოვნო ხდება, როდესაც მართლმადიდებელ ქრისტიანებზე ვრცელდება. ორმაგი რეაგირება ნეტარი თეოფილაქტე სამწყსოებრივ ჩარჩოს იძლევა: თუ ისინი უმეცრებით ან მოტყუებით მოქმედებდნენ, საჭირო იქნებოდა მათი გამოსწორება, მაგრამ რადგან ისინი განზრახ სცოდავენ, გაექეცით! — ნეტარი თეოფილაქტე უმეცრისთვის: გამოასწორე. განზრახისთვის: გაექეცი. სინოდიკონის ანათემა მეორე კატეგორიას ეხება. ინფორმირებისა და გამოსწორების მოვალეობა პირველზე ვრცელდება. სწორედ ამიტომ აქვს ადამიანების ინფორმირებას მნიშვნელობა: არა უმეცრის დასაგმობად, არამედ პირველი კატეგორიიდან (არმცოდნე, გამოსწორების მოთხოვნილი) ინფორმირებული გადაწყვეტილების ადგილზე გადასაყვანად. უმეცრებისადმი სიყვარულით პასუხი ინფორმაციაა, და არა გულგრილობა. მიტროპოლიტმა კირილე ყაზანელმა, როგორც ადრე ვნახეთ, სამწყსოებრივი ხელმძღვანელობა მისცა ერისკაცებს, რომლებსაც სერგიანისტურ ეკლესიებს (მიტროპოლიტ სერგის საბჭოთა სახელმწიფოსთან კაპიტულაციასთან გაერთიანებულებს) ალტერნატივა არ ჰქონდათ: მათ შეუძლიათ საიდუმლოთა მიღება, სადაც სხვა მართლმადიდებლური ალტერნატივა არ არსებობს. ეპისკოპოსმა არტემიე რაშკა-პრიზრენელმა, რომელმაც ეკუმენიზმის გამო სერბეთის პატრიარქის მოხსენიება შეწყვიტა, ასევე ნება დართო მორწმუნეებს, ეზიარებინათ კანონიკურ სერბულ ეკლესიაში. მან არ გამოაცხადა ის უმადლოდ. მან თავის სამწყსო სქიზმაში არ გაუშვა. მან მოხსენიების შეწყვეტა, როგორც დიაგნოსტიკური ქმედება ეკლესიის შიგნით, განახორციელა, ამავდროულად აღიარებდა, რომ საიდუმლოებანი შენარჩუნებული იყო. მიტროპოლიტი კირილეც და ეპისკოპოსი არტემიეც სამწყსოებრივ მოწყალებას ავლენენ მორწმუნეთა მიმართ, ერესთან ზიარების უშედეგოობის პრეტენზიის გარეშე. თუმცა, ეს იყო იკონომიის აქტები კონკრეტული ადამიანებისთვის. მღვდელმა სერაფიმ როუზმა იგივე ნიმუში 1970-იან წლებში გამოიყენა ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის (ადრე მიტროპოლიის) მიმართ, რომელმაც თავისი „ავტოკეფალია" საბჭოთა კავშირის მიერ კონტროლირებული მოსკოვის საპატრიარქოსგან მიიღო. ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის მღვდელს 1979 წელს მიწერილ წერილში (ეპისტოლე #262, მღვდელ ბასილ როუდსისადმი) მღვდელმა სერაფიმმა მარტივად თქვა: „ჩვენ არ უარვყოფთ თქვენი საიდუმლოებების მადლს, ისევე როგორც თქვენ არ უარყოფთ ჩვენსას, და ჩვენ ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის ერისკაცთა ზიარებას სამწყსოებრივ, და არა «კანონიკურ» საკითხად მივიჩნევთ." მან არ უარყო ზიარება ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრებისთვის, რომლებიც რსე-ის ეკლესიებში მოდიოდნენ: „ჩვენ თავად არ ვუარყოფთ ზიარებას ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრებს, თუ ვხედავთ, რომ ისინი უბრალოდ ვერ იგებენ საკითხებს" (ეპისტოლე #261, ტიმოთი შელისადმი). თუმცა იმავე წერილში მღვდელ ბასილისადმი მან დაამატა: „ჩვენს საკუთარ სულიერ შვილებს, გულახდილად გეტყვი, ვურჩევთ, არ ეზიარონ ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეკლესიებში, ვცდილობთ, მათში დღევანდელი მართლმადიდებლური საეკლესიო სიტუაციის მიმართ უფრო შეგნებული დამოკიდებულება გავღვიძოთ." ცალკე 1978 წლის წერილში (ეპისტოლე #250) მან აღნიშნა, რომ „ვინმეს შემთხვევითი სიკვდილის ზღურბლის ზიარება, ვინც იურისდიქციულ განსხვავებებს არ იცნობს," არანაირ საფრთხეს არ უქმნიდა მოსკოვთან ზიარების არქონის პოლიტიკას, „და არავითარი საკითხი არ უნდა გაკეთდეს ამისგან." ერთი სამწყსო. ორი პასუხი. უმეცრისთვის, ვინც „უბრალოდ ვერ იგებს საკითხებს:" იკონომია (სამწყსოებრივი შეწყნარება): მიიღე, ნუ გააკეთებ საკითხს. თავისი საკუთარი სულიერი შვილებისთვის, რომელთაც აქტიურად აყალიბებდა: აკრივეია (მკაცრი სტანდარტი): ურჩიე, არ ეზიარონ კომპრომეტირებულ გარემოებებში, გაუღვიძე „უფრო შეგნებული დამოკიდებულება." ეს არის თეოფილაქტეს ჩარჩო რეალობაში: გამოასწორე უმეცარი, გაექეცი განზრახს. მღვდელი სერაფიმი არ აგმობდა ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის მორწმუნეებს; ის თავისიანებს სისრულისკენ მიუძღვოდა. დაძაბულობა უნდა აღიარდეს აქ. წმ. თეოდორე სტუდიელი, როგორც წინა თავში ციტირებულია, ასწავლის, რომ „საიდუმლო იბილწება მხოლოდ მწვალებელი ეპისკოპოსის მოხსენიებით, მაშინაც კი, თუ ყველაფერი სხვა მღვდლის მხრივ მართლმადიდებლური და სათანადოა ლიტურგიის აღსრულებაში." ის ერისკაცებისთვის გამონაკლისს არ აძლევს და დათქმას არ აკეთებს მათთვის, ვისაც ალტერნატივა არ აქვს. მეორე მხრივ, მიტროპოლიტი კირილე და ეპისკოპოსი არტემიე ერისკაცებს ნებართვას აძლევენ, ეზიარონ ეკლესიებში, რომლებიც სწორედ იმ იერარქებს მოიხსენიებენ, რომელთა მოხსენიებაც მათ თავად შეწყვიტეს. ეს არ არის წინააღმდეგობები. ეს არის სტანდარტი და იკონომია. წმ. თეოდორე იძლევა სრულ პატრისტიკულ სტანდარტს: სრულად გაექეცი ერესთან ზიარებას. მიტროპოლიტი კირილე და ეპისკოპოსი არტემიე სამწყსოებრივ იკონომიას იყენებენ კონკრეტულ სიტუაციასა და კონკრეტულ ერისკაცებზე, რომლებსაც ნამდვილად არ აქვთ მართლმადიდებლური ალტერნატივა. ეს იგივე ნიმუშია, რაც წმ. ბასილის კანონები ომში მკვლელობის შესახებ, სადაც სტანდარტი ზიარებისგან სამწლიანი ეპიტიმიაა, მაგრამ იკონომიას შეუძლია გამოყენების შეცვლა ნორმის გაუქმების გარეშე. კრიტიკული საკითხი, როგორც თეოდორე ბალსამონმა გააფრთხილა (და როგორც ეს წიგნი უკვე დაადგინა), ის არის, რომ „რაც იკონომიით შემოიღეს რაიმე სასარგებლო მიზნისთვის, არ უნდა იქცეს მაგალითად და ამიერიდან კანონად." მიტროპოლიტ კირილესა და ეპისკოპოს არტემიეს იკონომია არსებობს მათთვის, ვისაც ნამდვილად არ აქვს ალტერნატივა და კონკრეტულ გარემოებებში იმყოფება, და ინდივიდუალურ საფუძველზე იქნა განხორციელებული, და არა როგორც საერთო პოლიტიკა (როგორც დადგენილია თავი 18: შეიძლება ომს წმიდა ეწოდოს?: წინააღმდეგობა ნაჩვენებია და თავი 24: წმინდანები, რომლებმაც მოხსენიება შეწყვიტეს: მოხსენიების შეწყვეტის შესახებ). ის არ ხდება მუდმივი გამართლება მათთვის, ვისაც ალტერნატივა აქვს, მაგრამ განცალკევება არასასიამოვნოდ მიაჩნია. სტანდარტი ისეთივე რჩება, როგორიც წმ. თეოდორე ასწავლის. იკონომია ემსახურება მათ, ვინც ჯერ ვერ აკმაყოფილებს მას. თავად მიტროპოლიტი კირილე ამ საზღვარს სიზუსტით ავლებს. იმავე ეპისტოლეებში, სადაც უმეცარ ერისკაცებს ზიარების ნებართვას აძლევს, ის ასევე ასწავლის: სერგიანისტების მიერ აღსრულებული საიდუმლოებანი „უეჭველად მაცხოვნებელი საიდუმლოებანია მათთვის, ვინც მათ სარწმუნოებითა და უბრალოებით მიიღებს," მაგრამ „ისინი განსასჯელად და დასასჯელად ემსახურებიან თავად მათ აღმასრულებლებს და მათ, ვინც მათ მივა, კარგად ესმის სერგიანიზმში არსებული სიცრუე." შემდეგ ის ასკვნის: „სწორედ ამიტომ აუცილებელია მართლმადიდებელი ეპისკოპოსისა თუ მღვდლისთვის, რომ თავი შეიკავოს სერგიანისტებთან ლოცვაში ზიარებისგან. იგივე აუცილებელია ერისკაცებისთვის, რომელთაც საეკლესიო ცხოვრების ყველა დეტალის მიმართ შეგნებული დამოკიდებულება აქვთ." ერთი იერარქი. ერთი სწავლება. იკონომიაც და მისი საზღვარიც. საიდუმლოებანი უბრალოთ იხსნის. იგივე საიდუმლოებანი განკითხავს მათ, ვინც მათ მივა „კარგად ესმით სიცრუე." და თავის შეკავების ვალდებულება სამღვდელოებისთვის არ არის დარჩენილი: ის „აუცილებელია" ერისკაცებისთვისაც, ვინც იცის. სამწყსოებრივი მოწყალება უმეცრისთვის არ ნიშნავს მათ უმეცრებაში დატოვებას. რისთვის, მაშინ, ინფორმირება საერთოდ? თუ უმეცრება ცოდვას ამცირებს, განა უფრო კეთილი არ იქნებოდა, ხალხი უმეცრებაში დაგვეტოვებინა? არა. რადგან იკონომია არის შეწყნარება სისუსტისთვის, და არასოდეს სისრულე. მამები ასწავლიან, რომ წმიდა ევქარისტია მექანიკური არ არის. ქრისტეს იგივე სხეული და სისხლი, რომელსაც ყოველი მეზიარე სრულად მიიღებს, მეზიარის სულიერი მდგომარეობის მიხედვით სხვადასხვა შედეგს იძლევა. მიტროპოლიტი იეროთეოს ვლახოსი, პატრისტიკულ გარდამოცემას რომ აჯამებს, წერს: „წმინდა ზიარება, ლიტურგიკული ლოცვების თანახმად, მომზადებულთათვის განმანათლებელი სინათლეა, ხოლო მოუმზადებელთათვის შემწველი ცეცხლი." წმ. იოანე კლიმაკოსი იგივე პრინციპს ასწავლის: იგივე მადლი „ზოგს წვავს, რადგან ჯერ კიდევ განწმენდას მოკლებულნი არიან, ხოლო სხვებს ანათებს მათი სრულყოფილების ხარისხის მიხედვით." ზოგი ზიარებიდან თითქოს ცეცხლოვანი ღუმელიდან გამოდის, შეგრძნობით, რომ შებილწვისგან გათავისუფლდა; სხვები გამოდიან ბრწყინვალენი სინათლით და თავმდაბლობითა და სიხარულით შემოსილნი. მღვდელი იოანე რომანიდესი საკითხს ცხადად ამბობს: წმ. სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა წმინდა ზიარების შემდეგ თეოსისი (ღმერთთან შეერთება) განიცადა, რადგან მომზადებული იყო. „მაგრამ განა ჩვენ ღმერთთან შეერთების ასეთ მდგომარეობას ვაღწევთ ყოველ ჯერზე, როცა წმინდა ზიარებას ვიღებთ?" ევქარისტია არ არის, როგორც რომანიდესი აფრთხილებს, „ღვთაებრიობის ინექცია," რომელიც ერთნაირად მოქმედებს, მეზიარის მდგომარეობის მიუხედავად. იგივე პრინციპი მართავს ღმერთსა და ადამიანურ პიროვნებას შორის ყოველ შეხვედრას მართლმადიდებელ გარდამოცემაში. წმ. ისაკ ასურელი ასწავლის, რომ მომავალ საუკუნეში იგივე ღვთიურ სიყვარულს მართალნი და ცოდვილნი სხვადასხვაგვარად განიცდიან: „მეც ვამტკიცებ, რომ ჯოჯოხეთში დასჯილნი სიყვარულის მათრახით იტანჯებიან... მაგრამ სიყვარული ორნაირად მოქმედებს: ის ტანჯავს ცოდვილებს... [ხოლო] ხდება სიხარულის წყარო მათთვის, ვინც მისი თანახმად ცხოვრობდა." ცეცხლი იგივე ცეცხლია. სიყვარული იგივე სიყვარულია. რაც განსხვავდება, არის მისი შემხვედრის მდგომარეობა. მომზადებული სული სიყვარულს სამოთხედ მიიღებს; მოუმზადებელი სული იგივე სიყვარულს ტანჯვად მიიღებს. თუ ეს მართალია საბოლოო განკითხვისას ღმერთთან შეხვედრისთვის, ეს მართალია საიდუმლოებითი შეხვედრისთვისაც. იგივე საიდუმლოებანი, მიღებულნი მეზიარის მიერ მართლმადიდებლური ცხოვრების სისრულეში, ერთ შედეგს იძლევა; მიღებულნი შემცირებულ პირობებში, სხვა შედეგს. მეზიარის მდგომარეობა განსაზღვრავს, რას მიიღებს ის. ეს ასევე მოიცავს ლიტურგიკულ კონტექსტს, რომელშიც ეზიარება. მათ შესახებ, ვინც საიდუმლოებებს იღებს ეკლესიაში, სადაც ერესი იხსენიება, არ უნდა ითქვას, თითქოს არაფერს იღებენ; ისინი ქრისტეს ნამდვილ სხეულსა და სისხლს იღებენ. მაგრამ მათი პირობები შემცირებულია. ისინი არ იღებენ სისრულეს იმისა, რასაც საიდუმლოებანი სთავაზობენ. ისინი, ვისაც ძალა აქვს, იცხოვროს მკაცრი პატრისტიკული სტანდარტის მიხედვით და ეზიარებოდეს სრულიად მართლმადიდებელ გარემოცვაში, ერესის მოხსენიებისგან თავისუფალ ადგილას, სრულ სარგებელს მიიღებს. ინფორმირება, ამრიგად, სისრულის შეთავაზებაა. ისინი, ვინც მის ტარებას შეძლებენ, სრულად ისარგებლებენ. მათ, ვინც ვერ შეძლებს, მოწყალებას გამოუჩენენ, როგორც მიტროპოლიტმა კირილემ და ეპისკოპოსმა არტემიემ გამოუჩინეს. მაგრამ არავის არ ემსახურება ნაკლებ მდგომარეობაში დატოვება, როდესაც უფრო დიდი სისრულე მათთვის ხელმისაწვდომია. ეს წიგნი სწორედ ამ მიზნით არსებობს: ინფორმირებისთვის, რათა უმეცარმა თავი დაიცვას, და რათა უმეცრება აღარ იყოს დაცვა მათთვის, ვინც ახლა ინფორმირებულია. სად ვდგავართ ეს ნაწილი დაიწყო მიტროპოლიტ სერგისა და სერგის სინოდის ბრძანებულებით, რომელიც ამტკიცებდა, რომ მოხსენიების შეწყვეტა მხოლოდ მაშინ არის გამართლებული, როდესაც ეპისკოპოსი „უკვე დაგმობილია კრების მიერ" ან „იწყებს ცნობილი ერესის ქადაგებას, რომელიც ასევე დაგმობულია კრების მიერ." ეს მტკიცება, რომელსაც ბევრი იმეორებს ჩვენს დროში მამებისა და წმინდანებისადმი თითქმის ყოველგვარი მორჩილების გარეშე, მცდარია. წმინდანები კრებებს არ ელოდებოდნენ; წმ. იპატიოსი ნესტორისგან სამი წლით ადრე განცალკევდა ეფესოს კრებამდე. კანონები მათ არ მოითხოვენ; მე-15 კანონი აშკარად ნებას რთავს განცალკევებას „სანამ რაიმე საკრებო ან სასინოდო სასამართლო იქნება." მამები ასწავლიან, რომ ერესი არის ერესი იმ მომენტიდან, როცა ის ჭეშმარიტებას სცილდება, და არა მაშინ, როცა კრება ხმას აძლევს. და ერესთან ზიარება, პირადი თანხმობის გარეშეც, აბილწებს საიდუმლოებანს და ღუპავს სულს. შენ არ გჭირდება წმინდანი იყო, რომ ეს იცოდე. შენ არ გჭირდება კრება მის დასადასტურებლად. შენ არ გჭირდება ეპისკოპოსის ნებართვა ამის მიხედვით მოსამოქმედებლად. კანონები, მამები და წმინდანები ერთხმად ამბობენ: სარწმუნოების დაცვა ყოველი ნათელღებული ქრისტიანის ვალდებულებაა, და მორწმუნეები, რომლებიც მწვალებელი იერარქისგან განცალკევდებიან, სქიზმატიკოსები კი არა, აღმსარებლები არიან. ისინი, ვინც ჯერ არ იცის, მოწყალებას იღებენ. ისინი, ვინც ახლა იცის, უნდა გადაწყვიტონ. ეს წიგნი არავის აგმობს. როდესაც წმ. მაქსიმე აღმსარებელს ადანაშაულეს, რომ მთელ ქვეყანას აგმობს, რადგან მარტო დადგა მონოთელიზმის წინააღმდეგ, მან უპასუხა: როდესაც ბაბილონში მთელი ხალხი ოქროს კერპს თაყვანს სცემდა, სამ წმინდა ყრმას არავინ დაუგმია წარსაწყმედლად. მათ არ აინტერესებდათ, რას აკეთებდნენ სხვები, არამედ მხოლოდ იმას ზრუნავდნენ, თავად არ განშორებოდნენ ჭეშმარიტ კეთილმსახურებას. ზუსტად ასევე, დანიელმაც, ლომთა ხაროში ჩაგდებულმა, არ დაგმო მათგან არცერთი, ვინც დარიოსის კანონის შესრულებით არ სურდა ღმერთისადმი ლოცვა; არამედ თავის მოვალეობას ახსოვდა და ამჯობინა მომკვდარიყო, ვიდრე შეცოდებულიყო და სინდისის ქენჯნა ეტანა ღვთის სჯულის დარღვევისთვის. ღმერთმა ნუ მომცეს, მეც რომ ვინმე დავგმო. — წმ. მაქსიმე აღმსარებელი სამ წმინდა ყრმას არავინ დაუგმია. მათ იზრუნეს, რომ ჭეშმარიტ კეთილმსახურებას არ განშორებოდნენ. ეს არის ამ წიგნის პოზიცია. პატრისტიკული მოწმობა წარმოდგენილია. მტკიცებულებები დოკუმენტირებულია. ყოველმა მკითხველმა თავად უნდა გადაწყვიტოს ღმერთის წინაშე, რა ქნას ამით. წმ. მარკოზ ეფესელმა ცრუ გაერთიანებაზე უარი თქვა. ეპისკოპოსმა ლონგინე ბანჩენელმა, უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის იერარქმა, 2016 წელს შეწყვიტა პატრიარქ კირილეს მოხსენიება, ომამდე წლებით ადრე, რადგან აღიარა, რომ პრობლემა არა პოლიტიკური, არამედ ღვთისმეტყველური იყო. მოვისმინოთ მთავარეპისკოპოსი ავერკი, იორდანვილის წმინდა სამების მონასტრის მეოთხე წინამძღვარი, ამ უკანასკნელ ჟამში ერესის წინააღმდეგ დგომის შესახებ: ჩვენ არ გვაქვს ძალა და არც უფლებამოსილება, შევაჩეროთ განდგომილება, როგორც ეპისკოპოსი იგნატი ხაზს უსვამს: „ნუ ეცდებით მისი შეჩერება თქვენი სუსტი ხელით..." მაგრამ რა უნდა გავაკეთოთ? „მოერიდეთ მას, დაიცავით თავი მისგან, და ეს საკმარისია თქვენთვის." — მთავარეპისკოპოსი ავერკი (ტაუშევი) ზოგიერთი ქრისტიანი სასულიერო პირი, მათ შორის ეკლესიის უმაღლესი იერარქებიც, თანამშრომლობენ უღმერთოებთან და ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის აშკარა თუ ფარულ მტრებთან, მონაწილეობენ მათთან ყოველგვარ მოლაპარაკებებში, დადიან სხვადასხვა კომპრომისზე და აფორმებენ ყველა სახის ხელშეკრულებებს, რომლებიც ხშირად ჩვენი წმინდა სარწმუნოებისა და ეკლესიის ღალატს ესაზღვრება. — მთავარეპისკოპოსი ავერკი (ტაუშევი) წმინდანები არ გაჩერებულან, როდესაც მწყემსები ცდომილებას ასწავლიდნენ. ისინი არ იძებდნენ საბაბებს. ისინი არ ელოდებოდნენ სრულყოფილ პირობებს. ისინი ჭეშმარიტებას მოწმობდნენ. ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანის წინაშე დარჩენილი ერთადერთი კითხვა ეს არის: საკმარისად მიყვარს ჭეშმარიტება, რომ ვიმოქმედო? ვენდობი ჩემს წინ გასულ წმინდანთა მოწმობას? მზად ვარ, წმ. იპატიოსივით ვთქვა: „რაც გინდა, ის გამიკეთე, რადგან გადავწყვიტე, ყველაფერი ავიტანო"?