უკრაინული ეკლესიების გაგება

ორი ეკლესია: UOC და OCU

სანამ განვიხილავთ კანონიკური უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის პასუხს პატრიარქ კირილეს, ორი ფაქტი უნდა დადგინდეს: უკრაინაში ორი საეკლესიო სხეულია, რომლებიც თავს მართლმადიდებელ ეკლესიად აცხადებენ, და ისინი ერთი და იგივე არ არიან. მათი აღრევა ამ თემაზე დაბნეულობის უმთავრესი წყაროა.

უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესია (UOC) მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით არის კანონიკური მართლმადიდებელი ეკლესია უკრაინაში. ათწლეულების განმავლობაში UOC ფუნქციონირებდა, როგორც თვითმმართველი ეკლესია მოსკოვის საპატრიარქოს ომოფორის (უფლებამოსილების) ქვეშ. 90 ეპისკოპოსით, 12 500 სამრევლოთი, 250 მონასტრით და ათობით მილიონი მორწმუნით, ის შეუდარებლად უდიდესი მართლმადიდებლური სხეულია უკრაინაში.^[1] მისი ეპისკოპოსები კანონიკურად იყვნენ ხელდასხმულნი სამოციქულო მემკვიდრეობით. მისი სამღვდელოება მოქმედად ემსახურებოდა. მისი მორწმუნეები საიდუმლოებანს იღებდნენ. ყოველი ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია მას ცნობდა, როგორც ლეგიტიმურ მართლმადიდებლურ ყოფნას უკრაინაში.

„მართლმადიდებელი ეკლესია უკრაინისა“ (OCU) სრულიად განსხვავებული სხეულია. ის შეიქმნა ავტოკეფალიის (სრული საეკლესიო დამოუკიდებლობის) ტომოსით (ფორმალური ბრძანებულებით), რომელიც კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ბართლომემ გასცა 2019 წლის იანვარში. ადგილობრივი მართლმადიდებელი ეკლესიების უმრავლესობამ ის არ აღიარა.^[2] ეს მნიშვნელოვანია, რადგან მართლმადიდებელი ეკლესიის მთელ ისტორიაში არასოდეს ყოფილა მოქმედი ავტოკეფალური ეკლესია, რომელსაც სხვა ავტოკეფალური ეკლესიები არ ცნობდნენ. ფართო ეკლესიის მხრიდან აღიარება ყოველთვის აუცილებელი იყო ლეგიტიმური კანონიკური სტატუსის დასადგენად.

ისინი ორი ცალკე სხეულია, განსხვავებული წარმომავლობით, განსხვავებული კანონიკური სტატუსით და განსხვავებული ურთიერთობებით პატრიარქ კირილესთან.

როგორ შეიქმნა OCU

2018 წელს პატრიარქმა ბართლომემ გამოაცხადა უკრაინისთვის ავტოკეფალიის მინიჭების განზრახვა. ტომოსი არ მინიჭებია კანონიკურ უკრაინის მართლმადიდებელ ეკლესიას მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით. ის მიეცა „გაერთიანების კრებას,“ რომელიც ორი სქიზმატური ჯგუფისგან შედგებოდა.^[3]

პირველი ჯგუფი იყო „კიევის საპატრიარქო“ ფილარეტ დენისენკოს მეთაურობით. ფილარეტი იყო კიევის კანონიკური მიტროპოლიტი 1992 წლამდე, როდესაც მოსკოვმა მას მსახურება შეუჩერა იურისდიქციული დავის შემდეგ.

1997 წელს მოსკოვმა ის ფორმალურად ანათემირებული გამოაცხადა (ეკლესიიდან სრულად განკვეთილად, ყველაზე მკაცრი საეკლესიო სასჯელით) და პატრიარქმა ბართლომემ ორივე მოქმედება იმ დროს აღიარა.

1992 წელს, მას შემდეგ რაც მოსკოვმა ფილარეტი ტახტიდან ჩამოაშორა, ბართლომემ პატრიარქ ალექსი II-ს მისწერა:

ჩვენი წმინდა დიდი ქრისტეს ეკლესია აღიარებს ყოვლადწმიდა რუსეთის ეკლესიის სრულ და ექსკლუზიურ იურისდიქციას თქვენი ხელმძღვანელობით ამ საკითხზე და იღებს იმას, რაც სინოდალურად გადაწყდა აღნიშნული პირის შესახებ, და არ სურს, რომ ზემოაღნიშნულმა რაიმე სირთულე შეუქმნას ჩვენს და-ეკლესიას.

— პატრიარქი ბართლომე, წერილი პატრიარქ ალექსი II-ისადმი, 1992; ციტირებულია მიტროპოლიტ ნიკიფოროს კიკოსელის წიგნში, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine), გვ. 7

მარტივი ენით: პატრიარქმა ბართლომემ აღიარა მოსკოვის ექსკლუზიური ავტორიტეტი უკრაინაზე და მიიღო ფილარეტის ტახტიდან ჩამოშორება, როგორც მოქმედი.

1997 წელს, მას შემდეგ რაც მოსკოვმა ფილარეტი ანათემირებული გამოაცხადა, ბართლომემ კვლავ მისწერა:

ზემოაღნიშნული გადაწყვეტილების შეტყობინების მიღების შემდეგ, ჩვენ ამას ჩვენი მსოფლიო ტახტის იერარქიას გავაცნობთ და მოვუწოდებთ, რომ ამიერიდან არავითარი საეკლესიო ზიარება არ ჰქონდეთ აღნიშნულ პირებთან.

— პატრიარქი ბართლომე, წერილი მოსკოვის პატრიარქისადმი, 1997; ციტირებულია მიტროპოლიტ ნიკიფოროს კიკოსელის წიგნში, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine), გვ. 7–8

მარტივი ენით: ბართლომემ მიიღო ანათემა და თავის საკუთარ ეპისკოპოსებს მოუწოდა, ყოველგვარი კონტაქტი შეეწყვიტათ ფილარეტთან.

ოცდაერთი წლის შემდეგ, 2018 წელს, ბართლომემ „აღადგინა“ ეს იგივე ფილარეტი ზიარებაში სინანულის, კანონიკური პროცედურის გარეშე და აღიარა ის, როგორც ლეგიტიმური იერარქი. წმინდა კანონები ცალსახაა სქიზმატიკოსთა ზიარებაში მიღების წინაპირობებზე: I მსოფლიო კრების მე-8 კანონი და II მსოფლიო კრების მე-4 და მე-7 კანონები მოითხოვენ სინანულს, მზადყოფნას, დაბრუნდნენ ეკლესიაში, საიდანაც გამოეყვნენ, და კანონიკური ეპისკოპოსებისადმი მორჩილებას. ამ პირობებიდან არცერთი არ შესრულებულა.^[4]

მეორე ჯგუფი იყო „უკრაინის ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია“ (UAOC) მაკარი მალეტიჩის მეთაურობით. ამ ჯგუფის ხელდასხმები ვასილ ლიპკივსკიდან მოდის, რომელიც 1921 წელს „აკურთხეს“ არა ეპისკოპოსებმა, არამედ მღვდლებმა, იეროდიაკონებმა (ბერ-დიაკონებმა) და ერისკაცებმა, რომლებიც ერთმანეთს მხრებზე ხელებს ადებდნენ ადამიანური ჯაჭვით: „სოლეაზე მდგომნი დიაკონებს მხრებზე, დიაკონები მღვდლებს, ხოლო მღვდლები კურთხევის კანდიდატს.“^[5]

მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში მხოლოდ ეპისკოპოსს შეუძლია სხვა ეპისკოპოსის ხელდასხმა. საეპისკოპოსო ხელდასხმის ეს უწყვეტი ჯაჭვი, რომელიც მოციქულებამდე მიდის, სამოციქულო მემკვიდრეობა ეწოდება. მის გარეშე მოქმედი სამღვდელოება არ არსებობს. ლიპკივსკის „კურთხევა“ არაეპისკოპოსთა მიერ ეს ჯაჭვი მთლიანად გაწყვიტა. არცერთ ეპისკოპოსს ხელი არ დაუდვია მასზე. ბრბომ დაუდო. მაკარი მალეტიჩი ეპისკოპოსი არ არის. მისი „სამღვდელოება“ ერისკაცებია, რომლებიც ლიტურგიკულ თეატრს ასრულებენ.

კანონიკურმა უკრაინის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით უარი თქვა „გაერთიანების კრებაში“ მონაწილეობაზე. OCU მათ გარეშე და მათ საწინააღმდეგოდ შეიქმნა.

შედეგად მიღებულმა სხეულმა თავის წინამძღვრად აირჩია „მიტროპოლიტი“ ეპიფანე დუმენკო, რომელიც ტახტიდან ჩამოშორებულმა და ანათემირებულმა ფილარეტმა „აკურთხა.“^[6]

ტახტიდან ჩამოშორებული ეპისკოპოსის საიდუმლოებითი მოქმედებები ბათილია: ჩამოშორების შემდეგ შესრულებული ხელდასხმები არაფერს ანიჭებს. დუმენკოს ეპისკოპოსობა ეფუძნება მოქმედებას, რომელიც მთელმა მართლმადიდებელმა სამყარომ, მათ შორის კონსტანტინოპოლმა, აღიარა, როგორც ბათილი.

თავად ფილარეტმაც კი უარყო შედეგი. „გაერთიანების კრებამ“ მას „საპატიო პატრიარქის“ ტიტული მისცა, მაგრამ მან თავისი თანხმობა უკან გაიწვია და არ მიიღო ავტოკეფალიის ტომოსი, რადგან ის აუქმებდა „საპატრიარქოს,“ რომელიც მან გამოაცხადა. OCU-ს საკუთარმა თანადამფუძნებელმა უარყო სწორედ ის დოკუმენტი, რომელმაც ის შექმნა.

ეს ყველაფერი ცოტა დამაბნეველია, ამიტომ აქ არის დიაგრამა, რომელიც მკითხველებს ამის უკეთ წარმოდგენაში დაეხმარება.

რატომ აქვს მნიშვნელობა ამ განსხვავებას

ამ წიგნის მასშტაბით, როდესაც კანონიკური უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის პასუხი პატრიარქ კირილეს დოკუმენტირდება, საუბარია კანონიკურ სხეულზე მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით, UOC-ზე: ეკლესიაზე, რომელიც ათწლეულების განმავლობაში მოსკოვს ერთგული იყო, რომელმაც უარი თქვა OCU-ში შესვლაზე და რომელმაც, მიუხედავად ამისა, 2022 წელს შეწყვიტა პატრიარქ კირილეს მოხსენიება.

კირილეს მცველები ყველა უკრაინულ კრიტიკას „სქიზმატური OCU-ს პროპაგანდად“ უარყოფენ. იმით, რომ დოკუმენტირებულია: კანონიკურმა UOC-მაც ასევე უარყო კირილეს ომის ღვთისმეტყველება, ეს გასაქცევი გზა სრულად იკეტება, ამიტომ აუცილებელია ადამიანებმა ეს გაიგონ.

OCU-ს მხარდამჭერები შეეცდებიან გამოიყენონ ამ წიგნის კრიტიკა კირილეს მიმართ, რათა გაამართლონ ბართლომეს ჩარევა. იმით, რომ დადგენილია OCU-ს სქიზმატური წარმომავლობა, ეს ბოროტად გამოყენება გამორიცხულია.

პატიოსან მკითხველებს ორივე შეცდომის გაგება ესაჭიროება: კირილეს ერესები არ ამართლებს სქიზმატიკოსებთან შეერთებას, და OCU-ს სქიზმატური წარმომავლობა არ ამართლებს კირილეს ერესებს.

აბრევიატურები OCU და UOC ასევე ადვილად აღრეულია, რაც თავად არის გაუგებრობის წყარო. განსხვავებას მნიშვნელობა აქვს.

დასკვნა

OCU სქიზმატურია წარმომავლობით. არსებითი პუნქტები:

• 330+ წლის განმავლობაში ყოველი მართლმადიდებელი ეკლესია აღიარებდა უკრაინას მოსკოვის კუთვნილებად
• ბართლომემ თავად აღიარა ეს წერილობით, რამდენჯერმე
• ტომოსი მიეცა ჯგუფებს, რომლებიც ბართლომემ თავად აღიარა, როგორც ტახტიდან ჩამოშორებულნი და ანათემირებულნი
• ის მიეცა დედა ეკლესიის თანხმობის ან საყოველთაო მართლმადიდებლური დამტკიცების გარეშე
• ის მიეცა ჯგუფებს, რომელთა „ეპისკოპოსებს“ საერთოდ არ აქვთ სამოციქულო მემკვიდრეობა

დაახლოებით თხუთმეტი ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესიიდან მხოლოდ ოთხმა აღიარა OCU: კონსტანტინოპოლმა (რომელმაც ტომოსი მისცა), ალექსანდრიამ, საბერძნეთმა და კვიპროსმა. ყველა სხვა ავტოკეფალური ეკლესია აგრძელებს მიტროპოლიტ ონუფრეს UOC-ის აღიარებას, როგორც კანონიკურ მართლმადიდებელ ეკლესიას უკრაინაში.^[7]

ეს წინააღმდეგობა არ შემოიფარგლება ისტორიულად მოსკოვთან დაკავშირებული ეკლესიებით. ალბანეთის გარდაცვლილმა მთავარეპისკოპოსმა ანასტასიოსმა, ბერძენმა მისიონერმა, რომელსაც არანაირი კავშირი არ ჰქონდა მოსკოვის საპატრიარქოსთან, უარი თქვა OCU-ს აღიარებაზე და თავისი ცხოვრების ბოლო ექვსი წლის განმავლობაში მსოფლიო პატრიარქთან არ თანამსახურებდა ამ საკითხის გამო.^[8]

სრული კანონიკური არგუმენტაცია, მათ შორის ბართლომეს საკუთარი წერილები, 30-წლიანი ხანდაზმულობის ვადა, სამოციქულო მემკვიდრეობის პრობლემა და შამბეზის ხელშეკრულებები, დოკუმენტირებულია დანართი ბ. მათ, ვინც OCU-ს აპოლოგეტებს წააწყდება, უნდა წაიკითხოს სრულად. გარდა ამისა, ინგლისურ ენაზე ხელმისაწვდომი ყველაზე საფუძვლიანი ანალიზია მიტროპოლიტ ნიკიფოროს კიკოსელის (კვიპროსი) საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine) და ის ამ საკითხზე შესანიშნავი ნაშრომია.^[9]

რა მოჰყვება

ნაწილმა VI (მოხსენიების შეწყვეტის არგუმენტაცია) დაადგინა, როდის არის მოხსენიების შეწყვეტა ნებადართული: მე-15 კანონი, წმ. იპატიოსი ნესტორის წინააღმდეგ, რუსი ახალმოწამეები სერგის წინააღმდეგ. შემდეგი თავი ასაბუთებს, თუ როგორ გამოიყენა კანონიკურმა UOC-მ ზუსტად ეს გარდამოცემა: კირილეს საკუთარი სიტყვები, რომლებმაც ისინი აღაშფოთა, და საკრებო რეზოლუციები, ეპარქიული განკარგულებები და წინამძღოლის განცხადება, რომლებიც ამას მოჰყვა.

ამრიგად, მათი მოწმობა ძალაში რჩება, ტომოსის ან კონსტანტინოპოლის მიმართ თქვენი პოზიციის მიუხედავად. ეს არის კონკრეტული მოწმობა კანონიკური ეკლესიის შიგნიდან, თუ რატომ გახდა პატრიარქ კირილეს მოხსენიება სულიერად შეუძლებელი.

1. მიტროპოლიტი ნიკიფოროს კიკოსელი, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine). ეს მონაცემები 2022 წლის რუსული შეჭრის წინ არის; ომის დროს ეკლესიებისა და მონასტრების ხელყოფამ UOC-ის ინსტიტუციური ფარგლები შეამცირა, თუმცა მისი მორწმუნეთა უმრავლესობა რჩება. ↩

2. მოსკოვმა 2018 წლის ოქტომბერში გაწყვიტა ზიარება კონსტანტინოპოლთან OCU-ს გამო, მოიხმო კანონები სქიზმატიკოსთა მიღების წინააღმდეგ. თუმცა 2017 წლის მაისში პატრიარქმა კირილემ მაკედონიის პრეზიდენტი დააჯილდოვა, ქვეყანას „მართლმადიდებელი სარწმუნოების შენარჩუნებისთვის“ შეაქო, მაშინ როცა მაკედონიის მართლმადიდებელი ეკლესია თავად სქიზმატური იყო, 1967 წელს სერბეთისგან კანონიკური გათავისუფლების გარეშე გამოეყო. 2022 წლის აგვისტოში მოსკოვმა ფორმალურად აღიარა იგივე მაკედონიელი სქიზმატიკოსები, როგორც კანონიკური ეკლესია. „რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა სინოდის განცხადება მაკედონიის მართლმადიდებელ ეკლესიასთან: ოხრიდის სამთავარეპისკოპოსოსთან კანონიკური ზიარების აღდგენის შესახებ,“ 2022 წლის 25 აგვისტო, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩

3. 1991-92 წლებში მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, მაშინ მოსკოვის ქვეშ UOC-ის კანონიკურმა ხელმძღვანელმა, მოიწვია ასამბლეა, რომელმაც ფორმალურად მიმართა მოსკოვის საპატრიარქოს ავტოკეფალიის თხოვნით. მოსკოვმა უარი თქვა, ფილარეტი წოდების ჩამორთმევით დასაჯა და შედეგად წარმოქმნილმა კრიზისმა კიევის საპატრიარქოს სქიზმა წარმოშვა. ↩

4. მიტროპოლიტი ნიკიფოროს კიკოსელი, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine), გვ. 45–46. ნიკიფოროსი დეტალურად განიხილავს I მსოფლიო კრების მე-8 კანონს, II მსოფლიო კრების მე-4 და მე-7 კანონებს და მათ გამოყენებას უკრაინის სიტუაციაზე: „იმისათვის, რომ სქიზმატიკოსებთან საეკლესიო ზიარების აღდგენა მოქმედი იყოს: ი) აუცილებელია სქიზმატიკოსთა მხრიდან სინანულისა და მწუხარების გამოხატვა. იი) აუცილებელია სქიზმატიკოსთა მხრიდან მზადყოფნა, დაბრუნდნენ ეკლესიაში, საიდანაც გამოეყვნენ … იიი) როგორც ყოფილი სქიზმატიკოსები, ისინი კანონიკური ეპისკოპოსების მორჩილებაში უნდა იყვნენ.“ ↩

5. მიტროპოლიტი ნიკიფოროს კიკოსელი, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine), გვ. 27, ციტირებს პირველად წყაროებს ვასილ ლიპკივსკის 1921 წლის „კურთხევის“ შესახებ მღვდლების, იეროდიაკონებისა და ერისკაცების მიერ. ↩

6. მიტროპოლიტი ნიკიფოროს კიკოსელი, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში (The Ecclesial Crisis in Ukraine), გვ. 46. მაკარი მალეტიჩის ჯგუფის შესახებ: „ეს არ არის ეჭვი ცალკეული პირების მორალურ სიწმინდეში, არამედ ეპისკოპოსობის ყველაზე შინაგანი ბირთვის ონტოლოგიური არარსებობა. ჩვენ გვაქვს არა მორალური, არამედ ონტოლოგიური «შებილწვა» საეპისკოპოსო სხეულისა საყოველთაო მართლმადიდებლურ დონეზე.“ ↩

7. 2025 წლის დასაწყისის მდგომარეობით, OCU-ს ამღიარებელი ავტოკეფალური ეკლესიებია: კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, საბერძნეთი და კვიპროსი. ყველა სხვა ავტოკეფალური ეკლესია ინარჩუნებს ზიარებას მიტროპოლიტ ონუფრეს UOC-სთან. არცერთ ეკლესიას, რომელმაც უარი თქვა OCU-ს აღიარებაზე, არ გაუწყვეტია ზიარება UOC-სთან. ↩

8. მთავარეპისკოპოსი ანასტასიოს ტირანისა და სრულიად ალბანეთისა, წერილი პატრიარქ ბართლომეს, 2019 წლის 14 იანვარი. სრული ტექსტი: orthodoxalbania.org. მისი მეორე წერილი, 2019 წლის 21 მარტის, ბართლომეს პასუხზე პუნქტობრივი რეაგირება, გამოქვეყნებულია mospat.ru-ზე. 2020 წლის ინტერვიუში მან განაცხადა: „უკრაინაში ინიციატივებმა, უკვე ორი წლის შემდეგ, აშკარად ვერ მოიტანა სასურველი კურნებითი შედეგი. ვერ იქნა მიღწეული ვერც მშვიდობა, ვერც ერთობა მილიონობით უკრაინელი მართლმადიდებლისთვის. სამაგიეროდ, კამათი და დაყოფა სხვა ადგილობრივ მართლმადიდებელ ეკლესიებზეც გავრცელდა.“ ↩

9. მიტროპოლიტი ნიკიფოროს კიკოსისა და ტილიირიისა, საეკლესიო კრიზისი უკრაინაში და მისი გადაწყვეტა წმინდა კანონების მიხედვით (The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons) (Unorthodox Media, 2020). ↩