ომში სიკვდილი ყველა ცოდვას წმენდს?

2022 წ. 25 სექტემბერს, პატრიარქმა კირილემ გამოაცხადა, რომ რუსი ჯარისკაცები, რომლებიც უკრაინაში იღუპებიან, ცოდვების მიტევებას ღებულობენ. არა სინანულით. არა აღსარებით. მხოლოდ ბრძოლის ველზე სიკვდილით.

ეს ისლამური მოწამეობრივი ღვთისმეტყველებაა. წმინდანებს ამისთვის სახელწოდება აქვთ: ერესი.

წმ. ნიკოლოზ ველიმიროვიჩი, კანონიზებული სერბი წმინდანი, განსხვავებას მკვეთრად ავლებს:

სხვაობა მიზანში იმაშია, რომ წარმართული სარწმუნოება ზეცას მხოლოდ მეომრებით ავსებს, ხოლო ქრისტიანული სარწმუნოება ზეცას წმინდანებს ჰპირდება.

— წმ. ნიკოლოზ ველიმიროვიჩი, ოხრიდის პროლოგი, ციტირებულია მამა ვიქტორ ვასილევიჩის ნაშრომში: „The Theme of War in the Works of St. Nikolai of Serbia (Velimirovich)” (ომის თემა წმ. ნიკოლოზ სერბელის (ველიმიროვიჩის) ნაშრომებში), azbyka.ru^[1]

პატრიარქ კირილეს ომის ღვთისმეტყველება ზეცას მეომრებით ავსებს: დაიღუპე ამ ომში, შენი ცოდვები განბანილია, ზეციური სასუფევლის კარიბჭე გაიღება. წმ. ნიკოლოზი ამბობს, რომ ეს წარმართული მიდგომაა. ქრისტიანული სარწმუნოება ზეცას წმინდანებს ჰპირდება, არა ჯარისკაცებს.

აქ არ არის მავნე პარაფრაზირება, არც მტრული მედიის გაყალბება. მისი ზუსტი სიტყვები, დოკუმენტირებული მოსკოვის საპატრიარქოს საკუთარ ვებგვერდზე, იდენტურად გაშუქებული რუსული სახელმწიფო მედიის, უკრაინული გამოცემების და საერთაშორისო პრესის მიერ ყველა ენაზე. არანაირი მცდარი თარგმანი.

წინა თავებმა განიხილეს პატრიარქ კირილეს ეკუმენიზმი, მისი რელიგიური უნივერსალიზმი, მისი სერგიანიზმი და მისი ნაციონალიზმი. თითოეული წარმოადგენს გადახრას მართლმადიდებლური სწავლებისგან. მაგრამ მისი ომის ღვთისმეტყველება ის ადგილია, სადაც ეს შეცდომები სისხლისღვრად გარდაიქმნება. აქ, ზემოთ დოკუმენტირებული გაყალბებები გამოიყენება მართლმადიდებელი ქრისტიანების მიერ მართლმადიდებელი ქრისტიანების მოკვლის აკურთხებისთვის.

„მსხვერპლი, რომელიც ყველა ცოდვას წმენდს”

2022 წ. 25 სექტემბერს, პატრიარქმა კირილემ შემდეგი ქადაგება წარმოთქვა:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

ჩვენ ვიცით, რომ დღეს ბევრი იღუპება თანატომური ბრძოლის ველებზე. ეკლესია ლოცულობს, რომ ეს ბრძოლა რაც შეიძლება სწრაფად დასრულდეს, რომ რაც შეიძლება ნაკლებმა ძმამ მოკლას ერთმანეთი ამ ძმათამკვლელ ომში. ამავდროულად, ეკლესია აცნობიერებს, რომ ვინც მოვალეობის გრძნობით, ფიცის შესრულების აუცილებლობით მოძრავი, ერთგული რჩება თავის მოწოდებას და იღუპება სამხედრო მოვალეობის შესრულებისას, იგი უეჭველად ასრულებს საქმეს, რომელიც მსხვერპლთშეწირვის ტოლფასია. იგი თავს სხვებისთვის მსხვერპლად სწირავს. და ამიტომ გვწამს, რომ ეს მსხვერპლი წმენდს ყველა ცოდვას, რაც ადამიანმა ჩაიდინა.

— პატრიარქი კირილე, ქადაგება სულთმოფენობის შემდგომ მე-15 კვირიაკეზე, 2022 წ. 25 სექტემბერი, https://www.patriarchia.ru/article/103723

„მას არასწორად გაიგეს”

ზოგი ცდილობს ამ ქადაგების დაკნინებას, ამტკიცებს, რომ პატრიარქ კირილეს „არასწორად გაიგეს” ან რომ მისი სიტყვები მტრულმა დასავლურმა მედიამ გააყალბა.

მტკიცებულება ამას უარყოფს.

ეს ქადაგება გააშუქეს Ukrainska Pravda-მ, Euromaidan Press-მა, Slovo i Dilo-მ, Korrespondent.net-მა, Kommersant-მა, The Moscow Times-მა, Rossiyskaya Gazeta-მ, Meduza-მ, Euronews-მა, Reuters-მა, Associated Press-მა, Al Jazeera-მ, RFE/RL-მა, Newsweek-მა, Religion News Service-მა, Orthodox Times-მა, Atlantic Council-მა და მსოფლიოს ათობით სხვა გამოცემამ.

ინტერპრეტაცია იდენტური იყო ენების, კონტინენტებისა და კონფესიების მიხედვით.

რუსულად: Kommersant-მა, რუსეთის წამყვანმა საქმიანმა ყოველდღიურმა გაზეთმა, სათაურად დასვა „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине” (პატრიარქმა კირილემ ცოდვათა მიტევება აღუთქვა უკრაინაში „თანატომურ ბრძოლაში” დაღუპულებს). Rossiyskaya Gazeta-მ, რუსეთის მთავრობის ოფიციალურმა გაზეთმა, დაწერა „смоют все грехи” (წმენდს ყველა ცოდვას). The Moscow Times-ის რუსულმა გამოცემამ გამოაქვეყნა „Это смывает все грехи” (ეს წმენდს ყველა ცოდვას). Korrespondent.net-მა გააშუქა „смерть на войне в Украине смывает грехи” (ომში სიკვდილი უკრაინაში ცოდვებს წმენდს).

ინგლისურად: RFE/RL-მა სათაურად დასვა „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’.” Orthodox Times-მა გააშუქა „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins.” Aleteia-მ (კათოლიკური) დაწერა „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away.”

თუ პატრიარქ კირილეს „არასწორად გაიგეს,” მაშინ ასევე არასწორად გაიგეს Rossiyskaya Gazeta-მ, კრემლის საკუთარმა გაზეთმა.

არა. არ ყოფილა არც მცდარი თარგმანი, არც გაყალბება, არც მტრული ტრიალი. ყველა გამოცემამ, ყველა ენაზე, რუსეთში მყოფთა ჩათვლით, ზუსტად ის მოისმინა, რაც თქვა.^[2]

მთელ რუსეთში, ერთგულმა მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა ეს თავიანთი პატრიარქისგან მოისმინეს და სჯერათ, რომ უბრალოდ ომში წასვლა და სიკვდილი ავტომატურად სამოთხეში აგზავნის სხვა არაფრის შეფასების გარეშე. დედები, ცოლები, ჯარისკაცთა ოჯახები, უბრალო სარწმუნოების ადამიანები ენდობიან, რომ მათი ეკლესიის პატრიარქი ჭეშმარიტებას ლაპარაკობს. ისინი სჯერობენ, პატრიარქ კირილეს მოსმენით, რომ თუ მათი საყვარელი ადამიანი უკრაინაში დაიღუპება, მისი ცოდვები მიტევებულია. მათ არ იციან, რომ წმინდანები საპირისპიროს ასწავლიან.

თავად მოსკოვის საპატრიარქოს შიგნითაც ვერ შეძლეს ამ პრეტენზიის ერთხმად დადასტურება. ესტონეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტმა ევგენიმ საჯაროდ განაცხადა, რომ „არ იზიარებს უწმინდესი პატრიარქ კირილეს სიტყვებს” „სამხედრო მოვალეობის შესრულებისას დაღუპულ სამხედრო მოსამსახურეთა ყველა ცოდვის მიტევების შესახებ.”^[3]

რას ასწავლიან მამები სინამდვილეში

პატრიარქმა კირილემ დაჰპირდა, რომ ბრძოლის ველზე სიკვდილი „ყველა ცოდვას წმენდს.” ვინც ამ პრეტენზიას იცავს, ყოველთვის წმ. ბასილი დიდის კანონს მიმართავს, რომელიც, ვითომდა, ომში მოკვლის ნებართვას იძლევა:

ომში კაცისკვლა ჩვენმა მამებმა კაცისკვლაში არ ჩარიცხეს; ვფიქრობ, იმიტომ, რომ შეწყნარება ჰგონებდათ მათთვის, ვინც უბიწოებისა და ჭეშმარიტი სარწმუნოებისთვის იბრძოდა.

— წმ. ბასილი დიდი, პირველი კანონიკური ეპისტოლე ამფილოქეს (წერილი 188, კანონი 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

თუ წმ. ბასილი დიდი ომში მოკვლას ნებას რთავს, არგუმენტი ასეთია: მაშინ კირილეს დაპირება ბრძოლაში დაღუპულთა მიტევების შესახებ ლეგიტიმური უნდა იყოს. მაგრამ რას მოითხოვს წმ. ბასილი სინამდვილეში იმათგან, ვინც კლავს, თუნდაც მისი კრიტერიუმების შესაბამის ომებში? ამ კანონის მომდევნო წინადადება კითხვას პასუხს გასცემს, და ის კირილეს სწავლების საპირისპიროს ამბობს.

როგორ ეპყრობიან მამები მოკვლას: ეპიტიმია და უწმინდური ხელები

თუმცა, ალბათ კარგია ურჩიოთ, რომ ისინი, ვისაც ხელები წმინდა არ აქვთ, მხოლოდ სამი წლით თავი შეიკავონ ზიარებისგან.

— წმ. ბასილი დიდი, პირველი კანონიკური ეპისტოლე ამფილოქეს (წერილი 188, კანონი 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[5]

მაშინაც კი, როცა წმ. ბასილი ლაპარაკობს მათთან, ვინც „უბიწოებისა და ჭეშმარიტი სარწმუნოებისთვის იბრძვის,” იგი მაინც მათ ხელებს უწმინდურად მიიჩნევს და წმიდა ზიარებისგან სამწლიან თავშეკავებას ადგენს.

ომის ფართო მხარდაჭერის პირობებში, წმ. ბასილის ვიწრო ნებართვას ისევ და ისევ ციტირებენ. პირდაპირ მომდევნო წინადადებას სამწლიანი თავშეკავების შესახებ თითქმის ყველგან გამოტოვებენ. ომის აკურთხებისთვის გამოყენებული წინადადებები უდროო და აქტუალურად მიიჩნევა, ხოლო წინადადებები, რომლებიც ეპიტიმიის, ცრემლისა და წმიდა ზიარებისგან თავშეკავების კონტექსტს იძლევა, მოძველებულად, მოუხერხებლად ან „ზედმეტად მკაცრად” მიიჩნევა.

განა ეს იმიტომ არ არის, რომ უკვე გადავწყვიტეთ, მამათა რომელი ნაწილებია ჩვენთვის ტკბილი და მხოლოდ მათ ვეტმასნებით, ხოლო მამათა სიტყვებს, რომლებსაც მწარედ მივიჩნევთ, შეუსაბამოდ და მოძველებულად ვთვლით? ამგვარად, წმინდანებს, როგორც განდიდებულ ბუფეტს, ვეპყრობით: ვიღებთ, რაც მოგვწონს, და ვტოვებთ, რაც არ გვიხდება.

თუ წმ. ბასილის სიტყვებს ომის შესახებ მოვიხმობთ, უნდა მივიღოთ ყველაფერი, რასაც ამბობს, მათ შორის მისი დაჟინება, რომ ისინიც კი, ვინც „უბიწოებისა და ჭეშმარიტი სარწმუნოებისთვის” კლავს, სულიერად დაჭრილებად უნდა ჩაითვალონ და სამი წლით საიდუმლოებებისგან გამოირიცხონ.

ეს გვაიძულებს ეპიტიმიები სერიოზულად მივიღოთ. თუმცა, ეპიტიმიებს ამ დროში საერთოდ სერიოზულად არ იღებენ. ამიტომ, ვერ ვისაუბრებთ ომში მოკვლაზე და ჩვენი წმინდანების მიერ მოცემულ შეღავათებზე ეპიტიმიაზე, უწმინდურ ხელებზე, და იმაზე, რაც მამებს სულის განკურნებისთვის აუცილებლად მიაჩნდათ, საუბრის გარეშე.

წმ. ბასილი წმიდა ბარძიმთან თავდაცვისას მოკვლისთვისაც კი წლებით განრიცხვას ადგენს, ხოლო კირილე ავტომატურ მიტევებას ჰპირდება. ამ წინააღმდეგობის სრული წონა მხოლოდ მას შემდეგ გახდება ნათელი, რაც სწავლებას სრულად განვიხილავთ.

ეპიტიმია სასჯელი არ არის: ის წამალია

იმის გასაგებად, თუ რატომ არის კირილეს დაპირება ასე საშიში, ჯერ უნდა გავიგოთ, რას გულისხმობენ მამები „ეპიტიმიაში.” თუ ეპიტიმია მხოლოდ სასჯელია, მაშინ კირილეს ავტომატური მიტევების შეთავაზება მოწყალებას ჰგავს: იგი სასჯელს ხსნის. მაგრამ ეპიტიმია სასჯელი არ არის. ის დაჭრილი სულის განკურნებაა, და მისი მოხსნა არა მოწყალებას ნიშნავს, არამედ ჭრილობას უმკურნალოდ ტოვებს.

უნდა გაიგოს, რომ ეპიტიმია ადამიანის დასახმარებლადაა.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (სულიერი რჩევები, ტ. 3: სულიერი ბრძოლა), გვ. 307^[6]

ეპიტიმიები, რომელთაც „კანონსაც” უწოდებენ, შემნანებელს ერთი მიზნისთვის ეძლევა: ცხონებისთვის. ისინი არც თვითნებური სასჯელებია. არც სულიერი ბიუროკრატია. ისინი წამალია.

პროტოპრესვიტერი გიორგი მეტალინოსი, წმ. ნიკოდიმოსის შეჯამებით, წერს:

ეპიტიმიები, სატისფაქცია და კანონი, რომელსაც სულიერი მამა ადგენს, საბოლოოდ არა სასჯელი ან შერცხვენაა, არამედ, როგორც ის [წმ. ნიკოდიმოსი] აღნიშნავს, ცხონებას ემსახურება.

— პროტოპრესვიტერი გიორგი დ. მეტალინოსი (წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელის შეჯამება), The Exomologetarion (ექსომოლოგეტარიონი: აღსარების სახელმძღვანელო); ადრინდელი ვერსია ონლაინ: „The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite“

როცა მძიმე ცოდვებს ვჩადივართ, სული უწმინდური და დაჭრილი ხდება, და ამრიგად უღირსი წმიდა საიდუმლოებებთან მისასვლელად. ეკლესიის ზიარების წინა ლოცვები ამ შეგნებით არის სავსე. მამები ადგენენ თავშეკავების, ლოცვის, ცრემლისა და ასკეზის პერიოდებს, რათა სული განიკურნოს და ადამიანი ზიარებას დაუბრუნდეს თავისი სასარგებლოდ, და არა თავისი დასაგმობად.

სხვა ადამიანის მოკვლა, თუნდაც მართლზომიერად, თუნდაც ლეგიტიმურ თავდაცვაში, სულს იმდენად ღრმად ჭრის, რომ წლების განწმენდაა საჭირო, სანამ ღირსეულად მიუდგება წმიდა საიდუმლოებებს. ამიტომ, ეპიტიმიები ლეგალისტური კედლები არ არის, რომლებიც ქრისტესა და ცხონებისგან გვიბლოკავს, როგორც ზოგი შეცდომით თვლის. ისინი მისკენ დაბრუნების ვიწრო გზაა თვითმოტყუების გარეშე.

მამათა სწავლებაში, ეპიტიმიას ორი ძირითადი მიზანი აქვს.

როგორ კურნავს ეპიტიმია: მომავალი ცოდვის თავიდან აცილება

წმ. ნიკოდიმოსი სულიერ მამას ურჩევს, როგორ ელაპარაკოს შემნანებელს, რათა მან მიღებული ეპიტიმია მიიღოს:

შვილო, იცოდე, რომ [წმიდა] ზიარებისგან ამ თავშეკავებით შენი სინანული უფრო მტკიცე იქნება. უფრო მეტად დარწმუნებული იქნები ღვთის მადლში და უკეთ გაიგებ, რა ზიანი მოგაყენა ცოდვამ, განსაკუთრებით როცა ნახავ სხვებს ეზიარებიან, შენ კი თავს იკავებ და იტყვი, რაც ის უძღებმა ძემ თქვა: „რაოდენ მოჯამაგირეთა მამისა ჩემისათა ჰმატს პური და მე აქა სიმშილითა წავწყმდები!” (ლკ. 15:17). ამით სამუდამოდ შეიძულებ ცოდვას და მომავალში კარგად დაიცავ მადლს, რომელიც დაკარგე, რათა „შენი უბედურებანი გაკვეთილებად იქცეს.” „რადგან ყველაფერს, რასაც ვინმე დიდი შრომით აშენებს, ბეჯითად იცავს,” ამბობს ბასილი დიდი. ხოლო გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს: „რადგან ადამიანები მტკიცედ ეჭიდებიან იმას, რასაც შრომით იძენენ; ხოლო იმას, რასაც ადვილად იძენენ, სწრაფად ისვრიან, რადგან ადვილად შეიძლება აღდგენა.”

— წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, Exomologetarion: A Manual of Confession (ექსომოლოგეტარიონი: აღსარების სახელმძღვანელო)

წმ. იოანე ოქროპირი იმავე პრინციპს ათოთხმეტი საუკუნით ადრე ხსნის:

კაცობრიობის ეს კანონები ჩვენც ვისწავლოთ. რადგან თუ ხედავ ცხენს, რომელიც ფერდობზე მიექანება, ლაგამს ადებ და ძალით აჩერებ და ხშირად აცემ; თუმცა ეს სასჯელია, მაგრამ თავად სასჯელი უსაფრთხოების დედაა. ასევე იმოქმედე შემცოდეთა შემთხვევაშიც. შეკარი ის, ვინც შესცოდა, ვიდრე ღმერთს არ შეურიგდება; ნუ გაუშვებ, რომ ღვთის რისხვას უფრო მტკიცედ არ შეეკრას. თუ მე ვკრავ, ღმერთი არ ბორკავს; თუ მე არ ვკრავ, დაუხსნელი ჯაჭვები ელოდება. „რადგან თუ ჩვენ თავად განვისჯიდით, არ განვისჯებოდით” (1 კორ. 11:31). ნუ იფიქრებ, რომ ასეთი მოქმედება სისასტიკისა და არაადამიანურობის ნიშანია; არა, ეს უმაღლესი სიმშვიდისა და უნარიანი მკურნალობისა და დიდი მზრუნველობის ნიშანია.

— წმ. იოანე ოქროპირი, ჰომილია 14 მეორე კორინთელთა მიმართ, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

ეპიტიმია სისასტიკე არ არის. ის, როგორც წმ. იოანე ოქროპირი ამბობს, უსაფრთხოების დედაა. დროებითი შეკვრა მიწაზე იმისთვისაა, რომ შემნანებელი განაჩენში დაუხსნელ ჯაჭვებს არ შეხვდეს. ეპიტიმია სინანულს კონკრეტულს ხდის. სულს დრო აძლევს, იგრძნოს დანაკარგი, გაიგოს ცოდვის ზიანი, ისწავლოს მისი სიძულვილი.

როგორ იცავს ეპიტიმია: უღირსეულად ზიარების თავიდან აცილება

წმ. ნიკოდიმოსი შემდეგ სულიერ მამას ეუბნება, გაუხსნას შემნანებელს, რომ ეპიტიმიის მიღება ასევე უკავშირდება საშიშროებას, მიუახლოვდეს საიდუმლოებებს უღირსეულ მდგომარეობაში:

შვილო, იცოდე, რომ თუ უღირსეულად ეზიარები, უფლის სხეულისა და სისხლის თანამდებ გახდები, როგორც წმ. პავლე ამბობს (1 კორ. 11:27), და შენს დასაგმობად და დასაღუპად ეზიარები, მეორე იუდა გახდები და იუდეველთა მსგავსი. რადგან ისევე, როგორც იუდეველებმა მაშინ უფლის სხეული განგმირეს, არა იმისთვის, რომ მისი სისხლი დაელიათ, არამედ იმისთვის, რომ დაეღვარათ, როგორც ოქროპირი ხსნის, შენც უნდა ჩათვალო, რომ უფლის წმიდა სისხლს ღვრი და არა სვამ, შენი უღირსეულობის გამო.

— წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, Exomologetarion: A Manual of Confession (ექსომოლოგეტარიონი: აღსარების სახელმძღვანელო)

უღირსეულად ზიარება (იმ გაგებით, რომ მოკვდავი ცოდვების ჩადენისთანავე ეზიარები) ყველაზე მძიმე სახის წმიდა მსახურების შეურაცხყოფაა: მეორე იუდა გახდე, ქრისტეს სისხლი დაღვარო, და არ შესვა. ეპიტიმია შემნანებელსა და ამგვარ წმიდა მსახურების შეურაცხყოფას შორის დგას.

ეპიტიმიები წარსულ დროთა არტეფაქტები არ არის. ისინი ეკლესიამ ჩვენი სულების ცხონებისთვის დაადგინა. თუმცა, თანამედროვე პრაქტიკაში, ადამიანს შეუძლია დაასკვნას, რომ რადგან მისი მღვდელი ან სულიერი მამა ეპიტიმიას არ აძლევს, ეს კარგია, და სხვა არაფერზე ფიქრი საჭირო არ არის. წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი ამ საკითხს პირდაპირ მიმართავს:

ვდარდობ ვთქვა: თუ შენი სულიერი მამა მცირე კანონს დაგიდგენს, შენვე, საკუთარი ინიციატივით, ითხოვე მისგან უფრო დიდი, როგორც ბევრი სხვა აკეთებს, ვინც მხურვალედ შეინანებს, რათა ამ დროებითი კანონით საღმრთო სიმართლე უფრო მეტად შეურიგო და უფრო მეტად დარწმუნებული იყო, რომ ღმერთმა გაგათავისუფლა საუკუნო სასჯელისგან, რომლის თანამდებიც ცოდვის გამო იყავი.

— წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, Exomologetarion: A Manual of Confession (ექსომოლოგეტარიონი: აღსარების სახელმძღვანელო)

ის, რომ წმ. ნიკოდიმოსი დარდით მოუწოდებს შემნანებლებს ადეკვატურ ეპიტიმიებს ითხოვონ, ავლენს, რამდენად შორს წავედით მამათა აზროვნებისგან ჩვენს დროში. ვინც ეპიტიმიას სურს, მისი სიტყვებით, მხურვალედ შემნანეა, და ასევე უფრო მეტად დარწმუნებულია თავის ცხონებაში. ეს განსხვავებული გზავნილია იმისგან, რასაც დღეს ვისმენთ.

ამის ჩვეულებრივი პასუხი ისაა, რომ „ეპიტიმიები სულიერი მამის შეხედულებისამებრაა,” რომ ამ შეხედულებისამებრობას ვერავინ ეჭვქვეშ დააყენებს.

თუმცა, სულიერმა მამამ მაინც უნდა გამოიყენოს ისინი, განსაკუთრებით იმათ მიმართ, ვინც გულცივად სცოდავს.

ეპიტიმიები სულიერი მამის შეხედულებისამებრაა. სულიერი მამა უნდა იყოს შეუპოვრად მკაცრი იმის მიმართ, ვინც გულცივად სცოდავს.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (სულიერი რჩევები, ტ. 3: სულიერი ბრძოლა), გვ. 308^[7]

მართალია, ეკლესიის კანონები შეხედულებისამებრად უნდა იქნეს გამოყენებული:

თუ სულიერი მამა ეკლესიის კანონებს იყენებს, როგორც… თავისუფლად მდგარ სამხედრო ზარბაზნებს, და არა შეხედულებისამებრად, თითოეული ადამიანის საჭიროებისა და გამოვლენილი სინანულის შესაბამისად, მაშინ სულთა განკურნების ნაცვლად, დანაშაულს ჩაიდენს.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (სულიერი რჩევები, ტ. 3: სულიერი ბრძოლა), გვ. 309^[8]

თუმცა, შეხედულებისამებრობა ეპიტიმიების გამოყენებისას არ არის ლიცენზია მათი გაუქმებისთვის.

განვიხილოთ: დამლაგებლის პასუხისმგებლობაა დალაგება და განსაზღვრა, რა დალაგება არის საჭირო. მაგრამ თუ ვინმე დააკვირდა, რომ საერთოდ არანაირი დალაგება არ ხდება, მას ნამდვილად შეუძლია ეჭვქვეშ დააყენოს დამლაგებელი. აბსურდული იქნებოდა, დამლაგებელმა უპასუხოს: „რა იცი? შენ დამლაგებელი არ ხარ. ეს დამლაგებლის პასუხისმგებლობაა, არა შენი.” ის ფაქტი, რომ დალაგება დამლაგებლის პასუხისმგებლობაა, არ აძლევს მას ლიცენზიას, მთლიანად მიატოვოს დალაგება და შემდეგ თავისი თანამდებობის უკან დაიმალოს, როცა ეკითხებიან.

იგივე მცდარი მსჯელობა მოქმედებს აქ. უბრალოდ იმიტომ, რომ სულიერი მამის შეხედულებისამებრობაშია ეპიტიმიების გამოყენება, არ ნიშნავს, რომ მას აქვს რაიმე უფლებამოსილება, სრულიად გააუქმოს ეპიტიმიები. წმინდანებიდან არავინ ამბობს ამას. ეს არ არის ის, რასაც წმ. პაისი ამბობს. ეს არ არის ის, რასაც წმ. ნიკოდიმოსი ამბობს. თუმცა, ადამიანები სწორედ ამ წმინდანებიდან იღებენ ციტატებს და ფარებად იყენებენ: „სულიერი მამის საქმეა ეპიტიმიის გამოყენება” ან „კანონები არ უნდა გამოიყენო, როგორც უმართავი ზარბაზნები.” დიახ, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ეპიტიმიის გაუქმება შეგიძლია. წმინდანები გეუბნებიან, როგორ გამოიყენო ის, არ გაძლევენ ნებართვას, უგულებელყო იგი.

ეს მნიშვნელოვანია, რადგან ეპიტიმიების ეს გავრცელებული გაუგებრობა სწორედ ისაა, რაც მორწმუნეთა პატრისტიკულ ცნობიერებას აბლაგვებს. როცა წმ. ბასილი ომში მოკვლისთვის სამწლიან ეპიტიმიას ადგენს, ადამიანებს არ ესმით, რას გულისხმობენ წმინდანები ამით. შეცდომა ისეთი ფუნდამენტურია, რომ რა თქმა უნდა ვერ გავიგებთ წმინდანებს. და რა თქმა უნდა, შემდეგ ამოვარჩევთ ციტატებს, რომლებიც ჩვენს გარემოებებს ესადაგება და ყველაფერს დანარჩენს უგულებელვყოფთ. ეს ომის საკითხიდან გადახვევა არ არის; ეს პრობლემის ფესვია. ბევრი სულიერი მამა იმავე გაუგებრობას იზიარებს, და ეს ფილტრის გზით მათი ნდობის მქონე მორწმუნეებამდე ჩადის.

იმის სანახავად, რამდენად შორს წავედით, განვიხილოთ, რას აღწერს წმ. პაისი, როგორც კალიბრაციის ნორმალურ დიაპაზონს:

სხვა სიტყვებით, თუ ორი ადამიანი ერთსა და იმავე ცოდვას ჩაიდენს, სულიერმა მამამ შეიძლება ერთ ადამიანს ეპიტიმიად დაადგინოს ორი წელი წმიდა ზიარებისგან თავშეკავება, ხოლო მეორეს მხოლოდ ორი თვე. ამხელა სხვაობა შეიძლება იყოს.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (სულიერი რჩევები, ტ. 3: სულიერი ბრძოლა), გვ. 307^[9]

გაითვალისწინეთ, რომ წმ. პაისისთვის ეპიტიმიის მსუბუქი გამოყენება ორ თვედ არის ჩამოყალიბებული, მაგრამ ვიღაცას ორ წლამდე შეიძლება დაედგინოს. ორი თვეც კი თითქმის მოუსმენელი იქნებოდა ბევრი თანამედროვე მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის.

და ეპიტიმიების ეს გაუგებრობა გრძელდება: რწმენა, რომ ისინი ჩვენთვის განკურნებას წარმოადგენს, რომ სულიერი მამა პასუხისმგებელია მათ გამოყენებაზე, მაგრამ რომ ისინი უბრალოდ არ უნდა გაუქმდეს იმ საბაბით, რომ შეიძლება, რადგან სულიერ მამას შეუძლია ჩვენი ეკლესიის ტრადიცია უგულებელყოს და რაც მოესურვება, ის გააკეთოს.

უნდა გაიგოს, რომ ეპიტიმია ადამიანის დასახმარებლადაა.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (სულიერი რჩევები, ტ. 3: სულიერი ბრძოლა), გვ. 307^[6]

ჩვენი წმინდანების ენა იარაღდება, როგორც გამართლება ამავე წმინდანების იგნორირებისთვის: შერჩევითი მორჩილება, იმის არჩევა, წმინდანთა რომელი გამონათქვამები მოგვწონს და დანარჩენის გადაგდება. ამიტომ, როცა წმ. პაისი ამბობს, რომ სულიერი მამა პასუხისმგებელია ეპიტიმიების გამოყენებაზე და რომ ისინი უმართავ ზარბაზნებად არ უნდა გამოიყენებოდეს, ეს არის წარმოდგენილი, როგორც გამართლება. თუმცა, წმ. პაისის სიტყვები, რომ ეპიტიმია ადამიანის განკურნებას ემსახურება, რომ ეპიტიმიები გულცივად მცოდავთ მიმართ უნდა იქნეს გამოყენებული, იგნორირდება.

ჯარისკაცები, რომლებსაც ეუბნებიან, რომ მათი ცოდვები ბრძოლის ველზე სიკვდილით ავტომატურად იწმინდება, მოკვლას მიუდგებიან იმ სიმძიმის გარეშე, რასაც მამები მოითხოვენ. წმ. პაისის სტანდარტით, ეს გულცივობაა, და ის მკაცრობას მოითხოვს, არა მიტევებას.

როცა წმ. ბასილი დიდი ამბობს, რომ ვინც ომში კლავს, თუნდაც თავდაცვაში, სამი წლით უნდა დაეპიტიმიოს, ეს უნდა გავიგოთ, როგორც წმ. ბასილის მიერ გადმოცემა, რომ მოკვლა, თუნდაც თავდაცვაში, მაინც ცოდვა და ნიშნიდან ამცდენია. ფაქტობრივად ყველა თანამედროვე ომის გამამართლებელ არგუმენტში ეპიტიმიაზე ხსენებაც არ არის, სამწლიან ეპიტიმიაზე რომ აღარაფერი ვთქვათ. ეს მოხერხებული გამოტოვება იმის მაჩვენებელი უნდა გახდეს, რომ წმინდანთა მოწმობისგან გადავუხვიეთ.

სასულიერო პირთა კიდევ უფრო მკაცრი აკრძალვა

სამწლიანი ეპიტიმია ერისკაცებს ეხება. სასულიერო პირებისთვის აკრძალვა აბსოლუტურია: მღვდლები და ბერები საერთოდ ვერ იმსახურებენ შეიარაღებულ ძალებში.

მეოთხე მსოფლიო კრების მე-7 კანონი და მოციქულთა 83-ე კანონი სასულიერო პირებს სამხედრო სამსახურს უკრძალავს. მიზეზი მოცემულია წმ. გრიგოლ ნოსელის მე-5 კანონში, რომელიც ეკლესიის კანონად იქცა:

თუ მღვდელი „შეურაცხმყოფელ კაცისკვლაში თვით უნებლიეთ ჩავარდება (ანუ თავდაცვისას), მღვდლობის მადლს ჩამოერთმევა, რომლითაც ამ წმინდაგმობით დანაშაულით იშეურაცხყოფა.” ვისაც ხელები სისხლით შეუბილწავს, აღარ შეუძლია იყოს ქრისტეს ხატი და არც საკურთხეველთან მსახურებისთვის ვარგა.

— წმ. გრიგოლ ნოსელი, კანონიკური ეპისტოლე ლეტოიოსს, კანონი 5. ციტირებულია მამა ემანუელ ხაციდაკისის ნაშრომში: The Heavenly Banquet (ზეციური სერობა), გვ. 86; ამონარიდი ონლაინ: „What does the Church say about war?“

თუნდაც თავდაცვისას. თუნდაც უნებლიეთ. მღვდელი, რომელსაც სისხლი დაუღვრია, სამუდამოდ კარგავს მღვდლობას. მისი ხელები აღარ შეიძლება იყოს „ქრისტეს ხატი.” იგი აღარ ვარგა საკურთხეველთან მსახურებისთვის. ეს კანონია მიზეზი, რის გამოც ზოგიერთი მართლმადიდებელი მღვდელი დღემდე არ ატარებს მანქანას, ვინმე ავტოკატასტროფაში არ დაიღუპოს და სისხლი მათ ხელებზე დაეცეს, და მათ აღარასდროს შეძლონ მსახურება.

მიუხედავად ამისა, პატრიარქი კირილე, ეპისკოპოსი (სასულიერო პირთა უმაღლესი ხარისხი), აკურთხებს შეჭრას, რომელმაც ათიათასობით მართლმადიდებელი ქრისტიანი მოკლა ორივე მხარეს, და ასწავლის, რომ ამ ომში სიკვდილი „ყველა ცოდვას წმენდს.” იგი ამ ძმათამკვლელ კონფლიქტს „წმიდა ომადაც” კი აცხადებს.

თუ მღვდელს არ შეუძლია სისხლი დაღვაროს თუნდაც საკუთარი სიცოცხლის გადასარჩენად მღვდლობის დაკარგვის გარეშე, რა საფუძველზე შეუძლია პატრიარქს, აკურთხოს მართლმადიდებელთა სისხლისღვრა და მას წმიდა უწოდოს?

ვიღაცამ შეიძლება შეიწინააღმდეგოს: ეს კანონები სასულიერო პირებს ეხება, არა ერისკაცებს; რაც მღვდელს არ შეუძლია, ერისკაცის ომში ქცევასთან კავშირი არ აქვს.

წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი სწორედ ამ მსჯელობას მიმართავს თავის ქრისტიანულ ზნეობაში. ლაოდიკიის კრების კანონებს კომენტირებისას, ის აჩვენებს, რომ როცა ეკლესია სასულიერო პირებისთვის უფრო მკაცრ აკრძალვას ადგენს, ეს არ არის ერისკაცთა ლიცენზია. ეს არის ეკლესიის ჭეშმარიტი პოზიციის გამოვლენა. ერისკაცთა მიმართ უფრო რბილი წესი მხოლოდ დათმობით არსებობს. ქრისტეს სიტყვებს ფარისეველთა მიმართ მოიხმობს რა, წმ. ნიკოდიმოსი წერს:

ქრისტიანთა მიერ გამოვლენილი გულქვაობისა და სიჯიუტის გამო შეიწყნარა წმიდა კრებამ ამის თქმა, და არა პრინციპულ საკითხად; იკონომიითა და დათმობით, თავისი შედეგობრივი ნებით, და არა აკრიბიით ან თავისი წინმსწრები ნებითა და განზრახვით.

— წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, Christian Morality (ქრისტიანული ზნეობა) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), გვ. 74-75

იგივე პრინციპი აქ მოქმედებს. წმ. გრიგოლ ნოსელის მე-5 კანონი, რომელიც სისხლის დამღვრელ ნებისმიერ მღვდელს სამუდამოდ ართმევს საკურთხეველთან მსახურების უფლებას, ეკლესიის წინმსწრები ნებაა: მისი ჭეშმარიტი და უმაღლესი სტანდარტი. წმ. ბასილის სამწლიანი ეპიტიმია ომში მომკლავ ერისკაცთათვის შედეგობრივი ნებაა: სამწყსობრივი დათმობა ჯარისკაცთა მიმართ, რომლებმაც, გულქვაობის ან ვითარების სისასტიკის გამო, ხელები სისხლით შეიბღალეს. წმ. ნიკოდიმოსის მსჯელობით სხვა კანონების მიმართ, რომლებიც მხოლოდ სასულიერო პირებს სჯის: თუ ეს ქმედება სულიერად წმინდა იქნებოდა, ეკლესია მის ჩამდენ მღვდლებს სამუდამოდ არ დაარცხვენდა საკურთხეველთან. ეპიტიმია არ არის მტკიცებულება იმისა, რომ ომში მოკვლა რაღაცნაირად მისაღებია არასასულიერო პირთათვის, არამედ იმისა, რომ ეკლესია ბრძოლის ველის რეალობას დაუთმო. მისი ფაქტობრივი განზრახვა თავიდანვე უცვლელია: ადამიანის სისხლის დაღვრა მძიმე სულიერი ჭრილობაა, თუნდაც იმ ვიწრო ნებართვის ფარგლებში, რასაც მამები თავდაცვით ომს უწესებენ.

ომზე გამოყენება: წმ. ბასილის სამწლიანი კანონი

ამრიგად, ვნახეთ, რომ ეპიტიმიებს ორი მიზანი ემსახურება: ისინი მომავალ ცოდვას თავიდან აცილებენ, და ისინი შემნანებელს უღირსეულად ზიარებისგან იცავენ. ამათ გარეშე, არ არსებობს ჭეშმარიტი სინანული და არც მაცხოვნებელი აღსარება, წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელის მიხედვით.

წმ. ბასილის სამწლიანი ეპიტიმია, მაშასადამე, ასახავს სულს, რომელიც დაჭრილი და გაბილწულია ღვთის ხატად შექმნილი ადამიანის მოკვლით, ჭრილობას, რომელიც, წმ. ბასილის თქმით, სამი წლის განკურნებას მოითხოვს წმიდა საიდუმლოებებთან მისვლამდე.

ახლა, შეადარეთ ეს პატრიარქ კირილეს სიტყვებს, რომელიც ამბობს, რომ ბრძოლის ველზე უბრალოდ სიკვდილი, სავარაუდოდ სხვათა დასახიჩრებისა და მოკვლის მომენტში, ახლა ავტომატურად ცხონებას მოგანიჭებს.

ბიბლიური საფუძველი: რიცხვთა 31 და სისხლისღვრის უწმინდურობა

The Rudder (საჭე, Πηδάλιον, მართლმადიდებელი ეკლესიის სტანდარტული კანონიკური კომენტარი, შედგენილი წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელის მიერ) განმარტავს, თუ რატომ დაადგინა წმ. ბასილმა ეს კონკრეტული ეპიტიმია:

მაგრამ რატომ არ დასაჯეს ძველმა მამებმა ომში კაცისმკვლელნი, მაშინ როცა წმ. ბასილმა სამი წლით ზიარება ჩამოართვა? თავად ღმერთი ხსნის ამ გაოგნებულ კითხვას რიცხვთა მეორე წიგნში (თავი 31, მუხლი 19 და 24), სადაც ბრძანებს, რომ იუდეველები, რომლებიც მიდიანელებთან ომიდან ბრუნდებიან, შვიდი დღე დადგნენ ბანაკის გარეთ, შესამოსელი გაირეცხონ, განიწმინდონ და შემდეგ ბანაკში შესვლის ნებართვა მიიღონ. „და შვიდ დღეს იყავით ბანაკის გარეთ. ყველამ, ვინც ვინმე მოკლა, და ყველამ, ვინც მოკლულს შეეხო, განიწმინდეთ როგორც თქვენ, ისე თქვენი ტყვეები; და თქვენი შესამოსელი გაირეცხეთ მეშვიდე დღეს, და წმინდა იქნებით და ამის შემდეგ ბანაკში შემოხვალთ” (რიცხვ. 31:19 და 24).

— The Rudder (Pedalion) (საჭე), კომენტარი წმ. ბასილის მე-13 კანონზე

კომენტარი გრძელდება:

და მიზეზი, ფილონ იუდეველის ინტერპრეტაციის მიხედვით, ისაა, რომ თუმცა მტრის მოკვლა ომში კანონიერი იყო, მიუხედავად ამისა, ვინც ადამიანს მოკლავს, იქნება ეს სამართლიანად და მართლზომიერად, იქნება შურისძიებით, ან ვინც ვინმეს ძალადობითა და იძულებით მოკლავს, მიუხედავად ამისა, ცოდვისა და დანაშაულის ჩადენაში პასუხისმგებლად ჩანს, რადგან მოკლა ადამიანი, რომელიც იმავე მოდგმისა და იმავე ბუნებისაა, რაც თავადაა. ამ მიზეზით და ამის გამო, ვინც მიდიანელები ომში მოკლა, თუმცა ეს სამართლიანად და მართლზომიერად გააკეთა, თუმცა ისინი, როგორც მტრები, მოკლა, და თუმცა ეს შურისძიებისთვისაც იყო, როგორც ნაწყვეტი მოითხოვს: „რადგან თქვა ღმერთმა მოსეს: შურისგება მიაგე ისრაელის ძეთა მიდიანელებზე” (რიცხვ. 31:2), მაინც, როგორც ნათესავი ადამიანების, იმავე ბუნების მქონეთა მომკლავებმა, და შესაბამისად ცოდვისა და ბილწი კაცისკვლის სტიგმის ქვეშ მოხვედრილებმა, შვიდდღიანი განწმენდით ბანაკის გარეთ უნდა განიწმინდონ.

— The Rudder (Pedalion) (საჭე), კომენტარის გაგრძელება მე-13 კანონზე

ყურადღება მიაქციეთ: ვინც ვინმეს კლავს, თუნდაც „სამართლიანად,” მაინც შეცოდავს.

ამ მაგალითის მიხედვით, The Rudder (საჭე) ამბობს, რომ წმ. ბასილი სამი წლით წმიდა ზიარებისგან თავშეკავებას ურჩევს ომში მომკლავებს, რადგან ისინი ადამიანის სისხლით შეიბილწნენ და „ღვთის ქმნილების დაზიანებისა და განადგურების ადეპტები” გახდნენ.^[10]

იგივე ნიმუში ჩანს ჰიპოლიტეს ეგრეთ წოდებულ კანონებში, ადრეულ ეგვიპტურ საეკლესიო წესრიგში. როგორიც არ უნდა იყოს მისი ზუსტი ავტორობა (რადგან მისი ნამდვილობა სადავოა), ის ასახავს ადრეული ეკლესიის აზროვნებას ომსა და სისხლისღვრაზე:^[11]

ქრისტიანი არ უნდა გახდეს ჯარისკაცი. ქრისტიანი არ უნდა გახდეს ჯარისკაცი, თუ მხედართმთავარმა მახვილის მატარებელმა არ აიძულა. მან არ უნდა დაიტვირთოს სისხლის ცოდვით. მაგრამ თუ სისხლი დაღვარა, არ უნდა ეზიაროს საიდუმლოებებს, ვიდრე არ განიწმინდება სასჯელით, ცრემლითა და გოდებით. არ უნდა მიუდგეს მოტყუებით, არამედ ღვთის შიშით.

ჩარჩო იგივეა. ქრისტიანი ზოგადად სამხედრო სამსახურს ერიდება. თუ იძულებით მოხვდა მასში და სისხლი დაღვარა, შებილწულია და არ უნდა მიუდგეს საიდუმლოებებს, სანამ ხანგრძლივი ეპიტიმიით, ცრემლითა და გოდებით არ განიწმინდება. მისი ხელები უწმინდურია. მისი სული დაჭრილია.

სამი წელი არ არის ერთგვარი იურიდიული ტარიფი, რომელიც უბრალოდ შეიძლება გააუქმოს კეთილმა და, სავარაუდოდ, მოყვარულმა სულიერმა მამამ. ეს ნიშანია იმისა, თუ რამდენად სერიოზულად უყურებენ მამები ადამიანის მოკვლას, თუნდაც ომში, თუნდაც ბრძანებით, თუნდაც ყველაზე გამართლებად მიჩნეულ გარემოებებში. და სამი წელიც კი ბევრი იქნებოდა, მაგრამ თუნდაც ეს საკმარისი არ არის: ეს სამი წელი ცრემლითა და გოდებით უნდა იყოს აღნიშნული.

ყურადღება მიაქციეთ, რომ ომის თანამედროვე ადვოკატირებაში ეს არსად იხსენიება.

წმ. ბასილის კანონი არ იყო ნებაყოფლობითი რჩევა

წმ. ბასილი დიდის ზემოხსენებულ კანონში რბილი ენის წაკითხვისას, ზოგს შეიძლება ეგონოს, რომ ის მხოლოდ იდეას ან წინადადებას წარმოადგენდა. თუმცა, ეს The Rudder-ში (საჭეში) უარყოფილია:

მაგრამ წმინდანმა [წმ. ბასილი დიდმა] კანონი წარმოადგინა, როგორც რჩევისა და გაურკვევლობის შემცველი, უფრო უძველეს მამათა მიმართ პატივისცემისა და მოწიწების გამო, რომლებმაც ამგვარი პირები უსასჯელოდ დატოვეს, და ალბათ მისი ფილოსოფიური თავმდაბლობისა და პატივისცემის გამო.

მაგრამ ის, რომ წმინდანის ეს კანონი ეკლესიამ, როგორც გამოცხადებითი კანონი, და განსაზღვრება, და კანონი მიიღო, და არა როგორც უბრალო გაურკვეველი რჩევა, დასტურდება მოვლენებით, რომლებიც ნიკეფორე ფოკას მეფობისას მოხდა და რომლებიც აღწერილია ორივე კომენტატორის, ზონარასა და ბალსამონის მიერ, და დოსითეოსის მიერ (მისი დოდეკაბიბლოსის 533-ე გვერდზე).

რადგან ის იმპერატორი თავის დროში ცდილობდა, ქრისტიანი ჯარისკაცები მოწამეებში ჩაეთვალა, და მოწამეებივით პატივცემულიყვნენ და დიდებულიყვნენ, როცა ბარბაროსებთან ომში იღუპებოდნენ. მაგრამ იმ პერიოდის პატრიარქი და ეპისკოპოსთა სინოდი ამ იდეას წინ აღუდგნენ, და ვერ დაარწმუნეს რა იმპერატორი, ბოლოს წმინდანის ეს კანონი წარუდგინეს, როგორც ეკლესიის კანონი, კითხვით: „ვაპირებთ მოწამეებში ჩავთვალოთ ისინი, ვინც ომში სხვები მოკლა და ვისაც ბასილი დიდმა სამი წლით საიდუმლოებები ჩამოართვა, როგორც მათ, ვისაც წმინდა ხელები არ აქვთ?”

უფრო მეტიც, თავად ბასილიც, თავის LV კანონში, ეს კანონი იქ მოიხმო, როგორც მრჩეველობითი, რეკომენდაციული, განმსაზღვრელი და გადამწყვეტი, ბალსამონის მიხედვით, მას შემდეგ, რაც აკრძალა ყაჩაღებისთვის ზიარებაში მონაწილეობა, თუ ერისკაცები მოეკლათ, რომლებიც რეალურად თავს ესხმოდნენ.

თუ შეეწინააღმდეგებიან იმით, რომ ზონარა ამტკიცებს, რომ წმინდანის ეს რეკომენდაცია, ანუ უფრო სწორად კანონი, ძალიან მძიმედ და მტკივნეულად ჩანს, იმის გამო, რომ ქრისტიანი ჯარისკაცები, რომლებიც უწყვეტ და ზედიზედ ომებში მონაწილეობენ, აქამდე არასდროს შეძლებდნენ სამი წლის განმავლობაში ზედიზედ ომისგან თავის შეკავებას და ამით ზიარების შესაძლებლობის მიღებას, ჩვენც ვეთანხმებით ამას, რომ სანამ ჯარისკაცები ომში არიან, ზიარება არ შეუძლიათ, მაგრამ შეუძლიათ მხოლოდ ომის დასრულებიდან სამი წლის შემდეგ.

— The Rudder (Pedalion) (საჭე), კომენტარი წმ. ბასილი დიდის მე-13 კანონზე

ტრულის კრების მე-2 კანონმა (692 წ.), რომლის კანონებს მსოფლიო კრების ძალა აქვს, უკვე სახელდებით რატიფიცირებული ჰქონდა წმ. ბასილის ყველა კანონი.^[12] წმ. ნიკოდიმოსი, რომელიც ათასწლეულზე მეტის შემდეგ წერს, აღწერს, რომ ეკლესია ამ კანონს კვლავ სავალდებულო კანონად მიიჩნევდა, და არა უბრალოდ ნებაყოფლობით რჩევად.

უფრო მეტიც, ამ კომენტარის ბერძნული ტექსტი წონას ატარებს, რასაც ინგლისური თარგმანი სრულად ვერ გადმოსცემს.

ὅρος: ინგლისურად ვკითხულობთ „a declarative Canon, and a definition, and a law.” ბერძნულად: κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. შუა ტერმინი, ὅρος (ჰოროსი), გაცილებით მეტ წონას ატარებს, ვიდრე „განსაზღვრება.” ὅρος არის ზუსტი ტექნიკური ტერმინი მსოფლიო კრებათა დოგმატური განჩინებებისთვის: ქალკედონის Ὅρος, ნიკეის Ὅρος, მეშვიდე კრების Ὅρος. წმ. ნიკოდიმოსი წმ. ბასილის კანონს საკრებო დოგმის დონეზე აყენებს.

სამი ესკალაციური იურიდიული ტერმინი: საბოლოო ვერდიქტი (ἀποφαντικός), საკრებო განჩინება (ὅρος), კანონი (νόμος).

ἐναντιούμενοι: ინგლისურად ვკითხულობთ, რომ პატრიარქი და სინოდი „ეწინააღმდეგებოდნენ ამ იდეას.” ბერძნული მიმღეობა ἐναντιούμενοι ნიშნავს „აქტიურად წინააღმდეგობას უწევენ, წინ აღუდგებიან.” ეს აქტიური წინააღმდეგობაა იმპერატორისადმი. როცა ვერ დაარწმუნეს (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), კანონი წარუდგინეს ὡς Κανόνα, „როგორც კანონი,” როგორც ეკლესიის სავალდებულო კანონი, რომელსაც ვერცერთი იმპერატორი ვერ გადალახავს. ეს არის ნიმუში, რომელიც მამებმა იერარქებისთვის დაადგინეს, როცა საერო მმართველები ეკლესიის სწავლების ომზე ხელახალ განსაზღვრას ცდილობენ.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: წმ. ნიკოდიმოსი განმარტავს, რატომ გამოიყენა წმ. ბასილმა რბილი ენა. არა იმიტომ, რომ სწავლება გაურკვეველი იყო. არამედ წმ. ბასილის φιλόσοφον μετριοφροσύνην-ის („ფილოსოფიური თავმდაბლობის”) და εὐλάβειαν-ის („მოწიწების, ღვთისმოსაობის”) გამო უფრო უძველესი მამების მიმართ, რომლებმაც ამგვარი ჯარისკაცები უეპიტიმიოდ დატოვეს. ბასილის სიტყვების სინაზე უბრალოდ წმინდანური თავმდაბლობას ასახავს, არა დოქტრინალურ ყოყმანს.

ვინც ნაზ ფრაზეოლოგიას მოიხმობს, როგორც მტკიცებულებას, რომ კანონი მხოლოდ წინადადებაა, წმინდანის თავმდაბლობას გაურკვევლობაში ერევა. წმ. ბასილი თავის წინამორბედთა მიმართ მოწიწებით წერდა, მაგრამ კანონი დაწერა, და ეკლესიამ კანონად მიიღო: სავალდებულო, საბოლოო და აღსრულებადი, როგორც პატრიარქმა და სინოდმა აჩვენეს, როცა მას იმპერატორის წინააღმდეგ გამოიყენეს.

წმ. ნიკოდიმოსი ასევე ინახავს ფილონ იუდეველის ნაწყვეტს, რომელიც ომში მოკვლის სტიგმის ონტოლოგიურ საფუძველს ავლენს. ფილონის მიხედვით, ვინც ადამიანს კლავს, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („იქნება სამართლიანად, იქნება შურისძიებისთვის, იქნება ძალადობითა და იძულებით”), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („ჩანს, რომ ცოდვისა და დანაშაულის ქვეშ ეცემა”). სიტყვა ἔγκλημα (ენკლემა) იურიდიული ტერმინია: ბრალდება, შეტანილი საჩივარი, სისხლის სამართლის ბრალდება. თუნდაც გამართლებული მოკვლა არის ორივე: ცოდვა (ἁμαρτία) და, ფილონის ენაზე, ერთგვარი დანაშაული.

მიზეზი არ არის სიტუაციური, არამედ ონტოლოგიური: მოკლული არის ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („იმავე მოდგმისა და იმავე ბუნებისა”), რაც მომკლავია. სტიგმა არსებობს, რადგან მომკლავი და მოკლული საერთო ადამიანურობას იზიარებენ. ვერანაირი პოლიტიკური გამართლება ვერ გადალახავს ამ ონტოლოგიურ რეალობას. წმ. ნიკოდიმოსი ამ მსჯელობას ამტკიცებს, თავის კომენტარში ჩართვით, სამწლიან ეპიტიმიას არა თვითნებურ სასჯელში, არამედ ადამიანური ბუნების ფუნდამენტურ ღირსებაში ამყარებს.

შეჯამებით: იმპერატორმა ზუსტად ის სცადა, რასაც პატრიარქი კირილე ახლა ასწავლის: ჯარისკაცები, რომლებიც ბრძოლაში იღუპებიან, მოწამეებად გამოაცხადოს, რომელთა ცოდვებიც განბანილია. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ: ნიკეფორეს თხოვნა გაცილებით უფრო დასაცავი იყო, ვიდრე კირილესი. ის თავდამცველთა პატივისცემას ითხოვდა, არა აგრესორებისას; მათ, ვინც არამართლმადიდებელ დამპყრობთა წინააღმდეგ დაიღუპა, და არა მართლმადიდებელ ძმათა წინააღმდეგ; ბიზანტიელ ჯარისკაცებს, რომლებიც ქრისტიანულ მიწებს მუსლიმთა დაპყრობისგან იცავდნენ. მიუხედავად ამისა, პატრიარქმა და სინოდმა უარი თქვეს, წმ. ბასილის კანონის მოხმობით, რომელიც ომში მოკლავებს სამი წლით ზიარებას უკრძალავს. იმპერატორის წინადადება უარყოფილ იქნა. პატრიარქი და ეპისკოპოსები „მამაცად წინ აღუდგნენ” იმპერატორს. მათ ომი მოწამეობრივ გზად არ აკურთხეს. პირიქით, მათ წმ. ბასილის სწავლება დაიცვეს, რომ ომში მომკლავებს „უწმინდური ხელები” აქვთ.

თუ მეათე საუკუნის ეკლესიამ მოწამეობრივი სტატუსი არ მიანიჭა თავდამცველებს მუსლიმური ჯარების წინააღმდეგ, რა საფუძველზე შეუძლია ოცდამეერთე საუკუნის ეკლესიას ავტომატური მიტევება მიანიჭოს მათ, ვინც მართლმადიდებელ ქრისტიანთა წინააღმდეგ აგრესიის ომში იღუპება?

რას მოითხოვს კანონი

ვინც ომში კლავს, მოწამეებში ვერ ჩაითვლება (როგორც ამ ტექსტში მოგვიანებით განვიხილავთ), თუნდაც ბარბაროსებთან ომში ქრისტიანული მიწების დაცვისას, და თუნდაც ეკლესიის კურთხევით.

სინოდის კითხვა იმპერატორ ნიკეფორესადმი, რომელიც ადრე განვიხილეთ, უპასუხოდ რჩება ომის პრემისის წამქეზებელთათვის: როგორ ვცეთ მოწამეებად პატივი მათ, ვისაც წმ. ბასილი დიდმა სამი წლით საიდუმლოებები ჩამოართვა, როგორც მათ, ვისაც წმინდა ხელები არ აქვთ?

მეორეც, ჯარისკაცებს, რომლებიც აქტიურად ბრძოლაში მონაწილეობენ, ზიარება არ შეუძლიათ. სამწლიანი წმიდა ზიარებისგან თავშეკავება იწყება მხოლოდ ბრძოლის შეწყვეტის შემდეგ. „უწყვეტ და ზედიზედ ომთა” ეპოქაში, ეს ეფექტურად გამორიცხავს პროფესიონალ ჯარისკაცებს საიდუმლო ცხოვრებიდან მათი სამსახურის მთელი ხანგრძლივობის მანძილზე. ომის თანამედროვე მრავალ გამართლებაში სად გვესმის ამის რაიმე სახის ხსენება? მაშასადამე, პატრიარქი კირილე ომის შესახებ თავის ყველა მოსაზრებასა და მსჯელობას ახსენებს, ყველაფერს, გარდა იმისა, რასაც ჩვენი წმინდანები გვეუბნებიან?

მესამე, მაშინაც კი, როცა ომი მამების მიერ ლეგიტიმურობისთვის დადგენილ ყველა კრიტერიუმს აკმაყოფილებს (მართლმადიდებელთა დაცვა არამართლმადიდებელთა დევნისგან, უცხო აგრესიაზე პასუხი, სუსტთა დაცვა), ვინც კლავს, მაინც ამ ტვირთს ატარებს. ეპიტიმია მოლაპარაკებადი არ არის. სულიერი ჭრილობა ნამდვილია, და არ შეუძლია ვინმეს უბრალოდ იკონომია გამოიყენოს, ვინც მოესურვება, მისი მოკვლისთვის.

კოსოვოს ბრძოლაშიც კი 1389 წელს, სადაც ომი მამების მიერ დასაშვები თავდაცვისთვის ოდესმე დადგენილ ყველა პატრისტიკულ კრიტერიუმს აკმაყოფილებდა, ჰაგიოგრაფიული წყაროები სიკვდილს ადიდებენ, არა მოკვლას (თავი 21).

ადამიანს არ შეუძლია უბრალოდ ომისა და სიკვდილის ასეთი ტრივიალური გამართლებების უკან დამალვა. წმ. პაისი მთაწმინდელი გვაფრთხილებს:

ერთი კაცია, ომის დროს რამდენი მოკლა და ჯერაც ცოცხალია. ღმერთი სხვა ცხოვრებაში ეტყვის: „შენ ღვთისმოსავ ხალხზე ბევრად მეტი ხანი გაცოცხლე.” მას არანაირი შემამსუბუქებელი გარემოება არ ექნება.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (სულიერი რჩევები, ტ. 2: სულიერი გამოღვიძება), გვ. 57

არანაირი შემამსუბუქებელი გარემოება. არა „მაგრამ ომი იყო.” არა „მაგრამ ბრძანებას ვასრულებდი.” არა „მაგრამ ეკლესიამ აკურთხა.” რა თქმა უნდა, ყველა ეს საბაბი წმ. პაისი მთაწმინდელის დროშიც არსებობდა. არა; ვინც კლავს, ღვთის წინაშე დადგება და წართმეული სიცოცხლეებისთვის პასუხს აგებს.

ამ მომენტისთვის, კარგად უნდა გავიგოთ, რომ მაშინაც კი, როცა ეკლესია მოკვლას ნებას რთავს, ეს სულს ჭრის. შემთხვევითი სიკვდილიც კი მღვდელს უკრძალავს საკურთხეველთან მსახურებას მთელი მისი ცხოვრების მანძილზე. ეპიტიმიები ცოდვაზე პასუხია; წმ. ბასილის მიერ თავდაცვისას მოკვლისთვის ეპიტიმიის დადგენა აჩვენებს, რომ თუნდაც თავდაცვისას, მოკვლა ჭრის სულს და ნიშნიდან ამცდენია, და ჩვენ ამ დადგენილებას უგულებელვყოფთ ეპიტიმიების ფართო უგულებელყოფისა და უარყოფის გამო ჩვენს თანამედროვე ხანაში.

მრავალწლიანი ეპიტიმიები მძიმე ცოდვებისთვის, თუმცა წმინდანების მიერ დადგენილი, ჩვენი თანამედროვე მწყემსების მიერ დაცინვის საგანია, რომლებიც ფარულად სჯერათ, რომ ჩვენი წმინდანები ზედმეტად მკაცრები იყვნენ, ამავდროულად, ეს მწყემსები იმავე წმინდანთა (მაგალითად, წმ. პაისი მთაწმინდელის) შერჩეულ გამონათქვამებს იყენებენ მათ ერთგულებაში მეკითხეთა დასამოძღვრად, მათ უკან დასამალად.

ვინც ომს წმინდანების გამოყენებით ამართლებს, სწორედ იმ ეპიტიმიებს გამოტოვებს, რასაც ეს წმინდანები ადგენდნენ. არანაირი ხსენება სამწლიანი ეპიტიმიისა. არანაირი ხსენება ზიარების შეწყვეტისა მთელ ომს და მის შემდეგ სამი წლის განმავლობაში. არანაირი ხსენება ცრემლებისა და გოდებისა.

ხშირად ვლაპარაკობთ „გამართლებულ მოკვლაზე,” „წმინდა ხელებზე” და „წმიდა ომზე”… მაგრამ რამდენად ხშირად ვლაპარაკობთ უწმინდურ ხელებზე, შებილწვაზე და ბარძიმთან წვდომის აკრძალვის წლებზე? თუ არ გვსურს ვილაპარაკოთ უწმინდურ ხელებზე, ცრემლებსა და ეპიტიმიაზე, ჩვენ წმ. ბასილი დიდის, წმ. ნიკოდიმოსისა და The Rudder-ის (საჭის) ენაზე არ ვლაპარაკობთ.

მამა სპირიდონ ბეილი, ROCOR-ის პატივცემული მღვდელი, წმ. ბასილის მე-13 კანონს ასე კომენტარს უკეთებს:

ვინც ბრძოლაში მონაწილეობდა და შესაძლოა მოკლა ან ნამდვილად მოკლა ვინმე, წმიდა ზიარებისგან უნდა თავი შეიკავოს, წმ. ბასილის მეცამეტე კანონის მიხედვით, მინიმუმ სამი წლის განმავლობაში, რათა სულმა განიკურნოს, აღდგეს. თუნდაც აკურთხეს მას ბრძოლაში წასვლა, სულს ეს დრო სჭირდება აღდგენისთვის.

— მამა სპირიდონ ბეილი, „Should Christians Go To War?” (უნდა წავიდნენ ქრისტიანები ომში?), https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 2026 წ. 14 იანვარი

წმინდანები ომში მოკვლის შესახებ

როცა ჩვენი წმინდანები ომში წავიდნენ და ომში მონაწილეობდნენ, თავად იცოდნენ ეს სულიერი ჭრილობა, თუ სხვის სიცოცხლეს წაართმევდნენ.

სწორედ ამიტომ, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, ლოცულობდნენ, არავის სიცოცხლე არ წაერთმიათ.

ჩემო წმინდა ბარბარა, ნუ მომარიდებ ბრძოლის საფრთხეს; მხოლოდ დამეხმარე, რომ არავინ მოვკლა.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues (სულიერი რჩევები, ტ. 5: ვნებები და სათნოებები), გვ. 288^[13]

წმ. პაისიმ იგივე თხოვნით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელსაც მიმართა:

ყოვლადწმიდაო ღვთისმშობელო: „ნუ მომარიდებ ტანჯვას, ნუ მომარიდებ საფრთხეს, მხოლოდ არავის მოკვლის ნება ნუ მომცემ; და ბერობის ღირსიც გამხადე.”

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Saint Paisios of Mount Athos (წმ. პაისი ათონელი) (წმინდა ისიხასტერიონი „მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი”), გვ. 34

წმ. პაისის ცხოვრებაში ვხედავთ, რომ მისი ლოცვა შეისმინა, და მას რადიოოპერატორად დანიშნეს, და არა საბრძოლო ქვედანაყოფში:

მისი მუშაობა რადიოოპერატორად მას შეიარაღებული მონაწილეობისგან ომში აარიდა, ისე რომ, ღვთის მადლით, არავის მოკვლა არ მოუხდა.

— Saint Paisios of Mount Athos (წმ. პაისი ათონელი) (წმინდა ისიხასტერიონი „მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი”), გვ. 38

თუ მოკვლა ასე გამართლებული იყო, რატომ მოხდა, რომ „ღვთის მადლმა” მას არავის მოკვლა არ დაანება? და რატომ არ კლავდნენ ჩვენი წმინდანები ადამიანებს „მორჩილების” და „თავდაცვის” გრძნობით და არ ხარჯავდნენ დროს თავიანთ გამართლებაზე?

როცა დახვრეტის რაზმში დანიშვნის შესაძლებლობა წარმოიშვა, წმ. პაისიმ ნათლად თქვა, რას გააკეთებდა:

დახვრეტის რაზმში სამსახურად არ გამაგზავნეს. რა თქმა უნდა, ვერ შევძლებდი მოკვლას…

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Saint Paisios of Mount Athos (წმ. პაისი ათონელი) (წმინდა ისიხასტერიონი „მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი”), გვ. 41

ყურადღება მიაქციეთ, რომ წმ. პაისი მთაწმინდელი, მადლით აღჭურვილი და პატრისტიკული ლიტერატურის სიბრძნით სავსე, და თავადაც წმინდა ადამიანთა მრავალი მაგალითის მქონე, არ მიმართავს მორჩილებას ან რაიმე მსგავსს მოკვლის გასამართლებლად. ის უბრალოდ ამბობს, რომ ვერ შეძლებდა მოკვლას.

და ფაქტობრივი ბრძოლის დროს, წმ. პაისიმ ამჯობინა საკუთარი სიცოცხლის რისკი, ვიდრე სხვა ჯარისკაცის სიკვდილი:

ერთხელ, ბრძოლის დროს… გამოვედი… „სჯობს,” ვიფიქრე, „მე ერთხელ მოვკვდე, ვიდრე სხვა მოკვდეს და ჩემი სინდისი მთელი ცხოვრება მომკლავდეს.”

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Saint Paisios of Mount Athos (წმ. პაისი ათონელი) (წმინდა ისიხასტერიონი „მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი”), გვ. 42

ეს არის წმინდანის მენტალიტეტი ომის დროს. არა დიდება ბრძოლაში. არა მტრის მოკვლის მოსურნეობა. არამედ ლოცვა, რომ მოკვლისგან დაინდოს, მადლიერება, როცა ეს ლოცვა შეისმინა, და მზადყოფნა, მოკვდეს, ვიდრე სხვის სიკვდილი სინდისზე დაეწვეს.

თუ წმინდანთა ცხოვრებას ყურადღებით წავიკითხავთ, თანამიმდევრულ ნიმუშს დავინახავთ. მათ შორისაც კი, ვინც ჯარში მსახურობდა და ბრძოლაში იმყოფებოდა, ღმერთს ევედრებოდნენ, მოკვლისგან დაენდოთ. ომს წმიდად არ მიიჩნევდნენ. მოკვლას არ ამართლებდნენ. თავდაცვისას მოკვლაზე, როგორც რაღაც წმინდა ან სულიერად უვნებელ რამეზე, არ ლაპარაკობდნენ.

ეს მნიშვნელოვანია. წმინდანები მუდმივად გვიხმობენ, წავიკითხოთ მათი ცხოვრება, რათა მათი მაგალითი მივბაძოთ, ღვთის ნება გავარჩიოთ და მისთვის სათნო ცხოვრებით ვიცხოვროთ. მიუხედავად ამისა, ჩვენი დრო სავსეა ადამიანებით, რომლებიც ხმამაღლა ლაპარაკობენ ომსა და მოკვლაზე, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ იციან, რა არის და რა არ არის „მართლმადიდებლური,” მაშინ როცა აშკარად არ წაუკითხავთ წმინდანთა ცხოვრება და სწავლება სწორედ ამ საკითხზე. ეს მანიფესტურად ზედაპირულია და მამებისა და წმინდანების მიმართ დაუმორჩილებელია.

წმ. იაკობ ევბეელი თავისი გამოცდილებიდან ნათელ მოწმობას გვაძლევს ჯარში:

სანამ სამხედრო სამსახურში ვიყავი, ყოველთვის მქონდა ჩემთან წმ. ხარალამპის სასწაულმოქმედი ხატი. ხშირად ვევედრებოდი წმინდანს, გამანთავისუფლებინა საპატრულო სამსახურისგან, რადგან მე სისხლის ადამიანი არ ვიყავი. როცა ქვედანაყოფის უფროსი ირჩევდა ჯარისკაცებს შეიარაღებულ საბრძოლო ნაწილში, მე ხელს ჩემს ქიტონში ვყოფდი, წმინდანის ხატს ვიჭერდი და ვევედრებოდი, არ დავენახე მეთაურს და არ ამერჩია მებრძოლთა შორის. და რა თქმა უნდა, წმინდანი ყოველთვის „აბრმავებდა” მეთაურს და რიგიდან არასდროს გამომიყვანა.

— წმ. იაკობ ევბეელი, Life and Witness of St. Iakovos of Evia (წმ. იაკობ ევბეელის ცხოვრება და მოწმობა), თავი 2: ბერის ცხოვრება ჯარში^[14]

აქაც, თხოვნა არ არის „დამეხმარე გავიმარჯვო,” არამედ „მიხსენი იმისგან, რომ მოკვლა მომიწიოს.” ის ასევე ამბობს, რომ სისხლის ადამიანი არ არის. ეს ყველა ჩვენი წმინდანისთვის დამახასიათებელია, და ჩვენ მათი მაგალითისკენ ვართ მოწოდებული.

წმ. პაისი კიდევ უფრო მკაფიოა იმის შესახებ, როგორ გამოიყურება „კარგი ადამიანი” ომში. ის წერს:

გმირულ საქმეებს მამაცები აღასრულებენ; დიდი გულის მქონენი, და არა დიდი ტანის მქონენი, რომლებიც გადაწყვეტილნი არიან თავი გაწირონ. და ომის დროსაც, ვისაც ნამდვილი გმირობა აქვს, სიკეთეც ახასიათებს და ზედმეტად არ კლავს. პალიკარობას ბარბაროსობისთვის ადგილი არ აქვს. მტერს ისე ესვრიან გარშემო, რომ აიძულებენ, დანებდეს. კარგი ადამიანი ამჯობინებს, მოკლან, ვიდრე მოკლას. და როცა ვინმეს ასეთი განწყობა აქვს, ღვთიურ ძალას იღებს. ბოროტ ადამიანებს ეშინიათ, ულაჩრონი არიან, მოძალადეები; როგორც საკუთარი თავის ეშინიათ, ისე სხვისიც; ამიტომ მუდმივად ისვრიან, უფრო შიშისგან, ვიდრე მიზნით. მაშინ, პარტიზანული ომის დროს, როცა ჯარში ვმსახურობდი, ერთ სოფელში წავედით. გვითხრეს: „აქ არავინაა მეამბოხეთგან; ყველანი წასულან. მხოლოდ ერთი გიჟი დედაკაცი დარჩა.” ერთ-ერთმა ჩვენმა კაცმა შორიდან დაინახა და მაშინვე ერთი-ორი ჯერი მიუშვა ტყვიამფრქვევით! საწყალმა შეჰყვირა: „რა დაგიშავეთ?” — და შემდეგ დაეცა. — შიშით გააკეთა? — დიახ, შიშით. ასეთი ადამიანი ადვილ გამოსავალს ეძებს საკუთარი თავისთვის. რომ დარწმუნებული იყოს, ამბობს: „სჯობს მტერი მოვაცილო.” ნაკლებ მშიშარა ასევე ნაკლებ ბოროტია. შეეცდება მტერი უვნებელი გახადოს, შეეცდება, ვთქვათ, ხელი ან ფეხი მოუტეხოს, და არ მოკლას.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (სულიერი რჩევები, ტ. 2: სულიერი გამოღვიძება), გვ. 241-242^[15]

წმ. პაისისთვის, ნამდვილი სიმამაცე სიკეთისგან განუყოფელია. ჭეშმარიტი გმირი ამჯობინებს მოკვდეს, ვიდრე მოკლას, და როცა ბრძოლა უხდება, მიზანი შეჩერებაა, არა განადგურება. შიშითა და თავდაცვით მოკვლა სიმხდალის ნიშანია, არა სიმამაცის. იგივე სულისკვეთებას თავისი მამის მაგალითით ილუსტრირებს:

ერთია მამაკაცურობა, პალიკარობა, და სხვაა ბოროტება, დამნაშავეობა. მამაკაცურობა არ არის მტრის, ტყვეების დაჭერა და მათი დახოცვა. მამაკაცურობა ნიშნავს: დაიჭირო მტერი, მისი იარაღი დაამტვრიო და შემდეგ თავისუფლად გაუშვა. ჩემი მამა ასე იქცეოდა. როცა ფარასაზე თავდამსხმელ ცეტეებს იჭერდა, მათ იარაღს ართმევდა, ამტვრევდა და ეუბნებოდა: „თქვენ ქალები ხართ, არა კაცები.” შემდეგ თავისუფლად უშვებდა. ერთხელ თურქ ქალად გადაიცვა, მათ ბანაკში შევიდა და კაპიტანი ითხოვა. მანამდე თავის ხალხთან შეთანხმებული იყო, რომ სიგნალზე თავს დაესხმოდნენ. როცა ცეტეებმა ჩემი მამა მათ კაპიტანთან მიიყვანეს, მან უთხრა: „შენი კაცები გაუშვი, მარტო დავრჩეთ.” როცა მარტო დარჩნენ, ხელი წაავლო კაპიტნის იარაღს, დაამტვრია და უთხრა: „ახლა შენ ხარ ქალი და მე ვარ ეზნეპიდესი.” შემდეგ სიგნალი მისცა, მისი მამაცი ხალხი ცეტეებს დაეცა და სოფლიდან გააძევა.

— წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (სულიერი რჩევები, ტ. 2: სულიერი გამოღვიძება), გვ. 241-242^[16]

მიზანი მტრის შეჩერებაა, მისი განიარაღება, გაძევება, და არა ხოცვა-ჟლეტვა და განადგურება. ეს არის ადამიანის მენტალიტეტი, რომელიც ეკლესიის სულისკვეთებით არის გაჟღენთილი.

ROCOR-ის დამაარსებელი მიტროპოლიტი

მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი), ROCOR-ის დამაარსებელი მიტროპოლიტი, გვაძლევს მაგალითს, როგორ გამოიყურება ქრისტიანული მენტალიტეტი ომში:

ამ წლის დასაწყისში, როცა ხარკოვის საპიონერო ყაზარმებში სულიერი საუბრებისთვის მივედი, მორიგე ოფიცერმა მიჩვენა ჯარისკაცი წმ. გიორგის ჯვრით და თქვა: „ჩვენ რამდენიმე დღის წინ ჩამოვედით ფრონტიდან აღსადგენად; ერთი შეტევის ბოლოს მან ავსტრიელს მხარი გაუჭრა და მაშინვე გაიქცა წყლისკენ და, თავისი ქუდით მოტანილი წყლით, მტრის ჭრილობა გარეცხა, თავისი პერანგით შეუხვია და საკუთარ მხრებზე უახლოეს სამედიცინო პუნქტამდე მიიყვანა.”

— მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი), „The Christian Faith and War” (ქრისტიანული სარწმუნოება და ომი), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

აქ არის ჯილდოიანი ჯარისკაცი, ფრონტის ვეტერანი. მის შესახებ მოთხრობილი ერთადერთი კონკრეტული ამბავი არ არის ის, რომ ბევრი მტერი მოკლა, არამედ ის, რომ მტრის ჯარისკაცის დაჭრის შემდეგ, მაშინვე მის ჭრილობას მოუარა და უსაფრთხო ადგილას მიიყვანა. ეს არის მართლმადიდებელი ქრისტიანის აზროვნება და ინსტინქტი ომში.

მიტროპოლიტი ანტონი შემდეგ აღწერს რუსი ჯარისკაცების ზოგად განწყობას, რომლებიც ფრონტზე გაგზავნა:

ჩვენი ჯარისკაცები, რომლებიც ბრძოლის ველზე მიდიოდნენ (ხარკოვიდან ორ წელიწადში 150,000-ზე მეტი გავგზავნეთ), არ ფიქრობდნენ იმაზე, როგორ მოეკლათ, არამედ იმაზე, როგორ მომკვდარიყვნენ. მათ თვალში ჯარისკაცი არ არის თავკმაყოფილი დამპყრობელი, არამედ თავგანწირული ასკეტი, რომელიც თავს სწირავს სარწმუნოებისთვის, მეფისთვის და სამშობლოსთვის.

— მიტროპოლიტი ანტონი (ხრაპოვიცკი), „The Christian Faith and War” (ქრისტიანული სარწმუნოება და ომი), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

იმ ომშიც კი, რომელსაც ნამდვილად თავდაცვითად მიიჩნევდა (უკრაინის ომისგან ძალიან განსხვავებულს), მიტროპოლიტი ანტონი ამტკიცებს, რომ ერთგულ ჯარისკაცებს მოკვლისთვის დიდება არ მიუწერიათ. ისინი სიკვდილისთვის ემზადებოდნენ. თავს, როგორც თავიანთი სიცოცხლის შემწირველებს მიიჩნევდნენ, და არა სხვების სიცოცხლის წამრთმევებად. და როცა მტრის დაჭრა მოუხდათ, მოწყალებით უპასუხეს.

ამ მომენტში, სასარგებლო იქნება პატრიარქ კირილეს სიტყვებს დავუბრუნდეთ და სიტყვა „მოწამე” განვიხილოთ.

როგორ განსაზღვრავენ მამები მოწამეობას?

პატრიარქი კირილე ამტკიცებს, რომ ბრძოლის ველზე სიკვდილი „ყველა ცოდვას წმენდს.” ეკლესიაში მხოლოდ ერთი სწავლებაა, რომელზეც ეს მიუთითებს: ეკლესიის სწავლება მოწამეებსა და მოწამეობაზე.

რას ასწავლის ეკლესია იმის შესახებ, უნდა მიეგოთ თუ არა პატივი ბრძოლაში დაღუპული ჯარისკაცებისთვის, როგორც მოწამეებისთვის? სანამ ამას განვიხილავთ, უნდა გავიგოთ, რას გულისხმობენ მამები „მოწამეში.”

განსაზღვრება: მოწმე

ბერძნული μάρτυς (მარტის) ნიშნავს „მოწმეს.” მოწამე ის არის, ვინც ქრისტეს მოწმობს. როგორც იერომოწამე დანიელ სისოევი განმარტავს:

სლავური ენა მუდმივად გვიღალატებს. მას შემდეგ, რაც სლავებმა სიტყვა „მოწამე” არასწორად თარგმნეს, ჩვენ ყოველთვის არასწორად გვესმოდა. სიტყვა „მოწამე” არ უნდა წავიკითხოთ ჩვეულებრივი გაგებით [ვინც აწამეს.] მოწამე არის მოწმე… ამრიგად, მოწამე ის არის, ვინც თავისი სიკვდილით ამოწმებს, რომ ქრისტემ სიკვდილი დაამარცხა, რომ მკვდრეთით აღდგა. ეს არის „მოწამის” მნიშვნელობა: მოწმე, და არა ის, ვინც აწამეს.

— იერომოწამე დანიელ სისოევი, Instructions for Immortals (მითითებები უკვდავთათვის), გვ. 28

ქრისტეს მოწმობა: თავისი ცხოვრებით, თავისი ტანჯვით, თავისი სიკვდილით არის ამ სიტყვის ფუნდამენტური მნიშვნელობა.

რას ვგულისხმობთ ნორმატიულად „მოწამეში”

მიუხედავად იმისა, რომ განსაზღვრება „მოწმეა,” როცა ჩვენ, როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანები, მოწამეებზე ვლაპარაკობთ, ნორმატიულად და სამოსაუბრო ენაზე ვგულისხმობთ ადამიანს, რომელიც ქრისტეს აღსარებისთვის მოკლეს. პარადიგმატური მოწამე ის არის, ვინც:

• სარწმუნოებისადმი წინააღმდეგობას ხვდება (მოთხოვნა, უარყოს ქრისტე ან შეწყვიტოს აღსარება)
• აქტიური მოწმობით უპასუხებს (უარს ეუბნება უარყოფას, აგრძელებს ქადაგებას)
• მოკვდა სწორედ ამ მოწმობის გამო
• ეკლესიის ზიარებაში გარდაიცვალა (არა როგორც მწვალებელი ან სქიზმატიკოსი)

ეს ჩვეულებრივ ვგულისხმობთ, როცა ვამბობთ „მოწამე”: ვინც ქრისტეს აღსარებისთვის მოკლეს დევნის პირობებში.

განსხვავება მოწმობასა და წოდებას შორის

ყველა, ვინც ქრისტეს მოწმობს, არ იწოდება მოწამედ. წმ. პაისი მთაწმინდელმა მოწმობა მისი ასკეზითა და რჩევებით აღასრულა, მაგრამ მას მოწამის წოდებას არ ვანიჭებთ, როგორც ასეთს.

თუმცა, ეკლესია ზოგიერთ წმინდანს მოწამედ პატივს სცემს, თუნდაც ისინი სიკვდილით არ დასჯილან. წმ. თეკლა, რომელსაც „პირველმოწამეს ქალთა შორის” უწოდებენ, დაწვასა და მხეცთა წინაშე მიგდებას მიუსაჯეს, მაგრამ სასწაულებრივად გადარჩა; ბუნებრივი სიკვდილით გარდაიცვალა. წმ. გოლინდუხა ზოროასტრული დევნის დროს აწამეს; როცა ანგელოზმა მისი სიკვდილი აღკვეთა, იგი მოწამეობის დაკარგვის გამო სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა, მაგრამ ანგელოზმა უთხრა: „ამდენის გავლის შემდეგ, შენ მოწამე ხარ.”

ეს წმინდანები თავიანთი ტანჯვით ამოწმებდნენ და მოწამეებად იწოდებიან, მიუხედავად იმისა, რომ აღსარებისთვის სიკვდილით არ დასჯილან.

მოწამეობა ეკლესიასთან ზიარებას მოითხოვს

მამები ერთსულოვნად ასწავლიან, რომ მოწამეობა ეკლესიის ზიარებაში დარჩენას მოითხოვს. ადამიანი ვერ იქნება მოწამე ერეტიკოსობაში ან სქიზმაში. იერომოწამე დანიელ სისოევი თავად ამბობს ამას პირდაპირ, მოწამეობის განსაზღვრებამდე ერთი გვერდით ადრე:

მოწამეობრივი სიკვდილი ყველა ცოდვას წმენდს, გარდა ერესისა და სქიზმისა. ყველა სხვა ცოდვა, სიძვა, მკვლელობა, მრუშობა, იწმინდება. ერესი არის ეკლესიის სწავლების დამახინჯება, დამახინჯება არა უმეცრებით, არამედ შეგნებული დამახინჯება, ღვთის ნების წინააღმდეგ. ხომ ასეა? სქიზმა არის ეკლესიის წინააღმდეგ ორგანიზებული ამბოხება. ყველა სხვა ცოდვა იწმინდება.

— იერომოწამე დანიელ სისოევი, Instructions for Immortals (მითითებები უკვდავთათვის), გვ. 27

ამრიგად, ვხედავთ, რომ მაშინაც კი, თუ მოწამეობის კატეგორია ჰიპოთეტურად მიენიჭებოდა ომში დაღუპულ ჯარისკაცებს, სისოევის საკუთარი სწავლება ერესში ან სქიზმაში მყოფებს მისი სარგებლისგან გამორიცხავს. პატრისტიკული მოწმეები ამას ერთხმად ადასტურებენ:

მან უნდა გადავიდეს ერეტიკოსებთან და სქიზმატიკოსებთან; სადაც, თუნდაც სახელის გამო შემდეგ მოკლან, მაინც, ეკლესიის გარეთ მდგომი და ერთობისა და სიყვარულისგან განყოფილი, ვერ გვირგვინდება თავისი სიკვდილით.

— წმ. კიპრიანე კართაგენელი, ეპისტოლე 51 (ანტონიანეს მიმართ), თავი 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

ვერავინ ვერ გადარჩება, რაოდენი მოწყალებაც არ უნდა გაეცა, თუნდაც ქრისტეს სახელისთვის სისხლი დაღვაროს, თუ კათოლიკე ეკლესიის წიაღსა და ერთობაში არ რჩება.

— წმ. ფულგენციოს რუსპელი, სარწმუნოებისათვის, პეტრეს მიმართ (De Fide ad Petrum), 38.81

ეკლესია ყველგან, იმ სიყვარულის გამო, რომელსაც ღვთისადმი ატარებს, ყოველ ჟამს მოწამეთა სიმრავლეს წარადგენს მამის წინაშე; ხოლო ყველა სხვას არა მარტო არაფერი აქვს ამგვარი საჩვენებელი თავიანთ შორის, არამედ ამტკიცებენ კიდეც, რომ ასეთი მოწმობა საერთოდ საჭირო არ არის.

— წმ. ირინეოს ლიონელი, ერეტიკოსთა წინააღმდეგ, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

ეს მნიშვნელოვანია: ყველა, ვინც ამ ომში იბრძვის, მართლმადიდებელი ქრისტიანი არ არის. პატრიარქ კირილეს დაპირება მუსლიმებს ან სხვა ეკლესიის გარეთ მყოფებს ვერ ეხება. მიუხედავად ამისა, იგი დაზუსტების გარეშე ლაპარაკობდა. გაუნათლებელი მასები, რომლებიც ამ სიტყვებს ისმენენ, ღვთისმეტყველურ განსხვავებებს ვერ დაარჩევენ. ისინი ზუსტად იმას მოისმენენ, რაც თქვა: ბრძოლაში სიკვდილი ყველა ცოდვას წმენდს. პატრიარქის მოვალეობაა მორწმუნეთა სწავლება, და არა შეცდომაში შეყვანა. მათაც კი, ვინც ამტკიცებს, რომ მას რომელიღაც კონკრეტული ჯგუფი ჰყავდა მხედველობაში, ამგვარი ლაპარაკის უპასუხისმგებლობას ვერ გაექცევიან.

ამრიგად, მიზეზი, და არა ტანჯვა, ქმნის მოწამეს. სწორედ ამიტომ მნიშვნელოვანია ზემოთ მოყვანილი მაგალითები. წმ. თეკლა და წმ. გოლინდუხა მოწამეები არიან არა იმის გამო, რამდენი ეტანჯათ, არამედ იმის გამო, რომ სწორი მიზეზისთვის ეტანჯნენ: ქრისტეს მოწმობისთვის. როგორც წმ. ავგუსტინე ასწავლის:

არა სასჯელი, არამედ მიზეზი ქმნის მოწამეს.

— წმ. ავგუსტინე, ქადაგება 327, 1

წმ. კიპრიანე ამას ამყარებს:

თუმცა ისინი იწვიან, ცეცხლსა და ალს მიცემულნი, ან სიცოცხლეს სწირავენ, მხეცებისთვის მიგდებულნი, ეს არ იქნება სარწმუნოების გვირგვინი, არამედ ურწმუნოების სასჯელი; არც კეთილმოსავი სიმამაცის დიდებული დასასრული, არამედ სასოწარკვეთის განადგურება. ამგვარი ადამიანი შეიძლება მოკლეს; გვირგვინი ვერ ეკურთხება.

— წმ. კიპრიანე კართაგენელი, ეკლესიის ერთობისათვის, თავი 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

მიზეზი მნიშვნელოვანია. ტანჯვა მარტო არ წარმოადგენს მოწამეობას. მოწმობა ქრისტესკენ მიმართული უნდა იყოს, ეკლესიის ზიარებაში, სარწმუნოებისთვის.

„ცოდვის გარეცხვის” პრეტენზიის გავრცელებული თავდაცვები

ეპიტიმიის, მოკვლისა და მოწამეობის შესახებ პატრისტიკული სწავლება ახლა დადგენილია. სანამ პატრიარქ კირილეს ქადაგებას უშუალოდ მოვარგებდეთ, ორ შეწინააღმდეგებას უნდა მივმართოთ. ორივე კონკრეტულად „ცოდვის გარეცხვის” პრეტენზიის დაცვას ცდილობს: რომ ჯარისკაც-წმინდანთა არსებობა ამტკიცებს სამხედრო სიკვდილის მაცხოვნებლობას, და რომ ჯარისკაცებისთვის ლიტურგიკული ლოცვები მათი მოკვლის აკურთხებას წარმოადგენს. უფრო ფართო კითხვა, შეიძლება თუ არა ამ ომის გამართლება მართლმადიდებლურ საფუძველზე, ცალკე განიხილება თავი 20-ში.

„მაგრამ რაღა ჩვენი ჯარისკაც-წმინდანები?”

რაღა ყველა ჩვენი ჯარისკაც-წმინდანი? ნამდვილად ამართლებენ ქრისტიანულ ომს, როგორც ბევრი თვლის, რადგან წმინდანთა ცხოვრება ჯერ ყურადღებით არ წაუკითხავთ.

როგორც უკვე დავადგინეთ, μάρτυς ნიშნავს „მოწმეს”: მოწამეობა ქრისტეს მოწმობაა, და იმ მოწმობის გამო სიკვდილია. ეს არ ნიშნავს „გმირ მეომარს” ან ვინმეს, ვინც უბრალოდ ომში იღუპება, იმ თანამედროვე ნაციონალისტური გაგებით, რომლითაც მას ხშირად ეპყრობიან.

ომის თანამედროვე აპოლოგეტები ხშირად ეგრეთ წოდებულ ჯარისკაც-მოწამეებს მიმართავენ: წმ. დიმიტრის, წმ. გიორგის, წმ. თეოდორე სტრატილატს და სხვებს. არგუმენტი მარტივია: რადგან ჯარისკაც-წმინდანები და მოწამეები გვყავს, და რადგან მათ შუბებითა და ხმლებით, როგორც დიდ მეომრებს, ვასახავთ, მაშასადამე, ომში ბრძოლა და მოკვლა სრულიად გამართლებული უნდა იყოს.

წმინდანთა ცხოვრება საქმეს ასე არ წარმოადგენს, და ეკლესიის ცხოვრებაში ისინი ასე არ ფუნქციონირებენ. მკითხველს მოვუწოდებთ, დაუბრუნდეს სინაქსარის (წმინდანთა ცხოვრების კრებული, რომელიც ეკლესიის მსახურებებზე იკითხება) კითხვას ამ მოწამეთა შესახებ და ყურადღებით განიხილოს, ემთხვევა თუ არა მისი წარმოდგენა ამ წმინდანთა შესახებ მათ აღწერილ ცხოვრებას.

მოწამეთა რამდენიმე მაგალითი

აქ რამდენიმე მოწამის მაგალითი განიხილება, იმ დეტალებთან ერთად, რაც მათ მოწამეებად აქცევს.

ამორიონის ორმოცდაორი მოწამე ბიზანტიელი ჯარისკაცები იყვნენ, რომლებიც ამორიონის აოხრების შემდეგ მუსლიმურ ტყვეობაში მოხვდნენ და შვიდი წლის განმავლობაში იყვნენ დატყვევებულნი. მათ მრავალჯერ უბრძანეს ისლამის მიღება და სიკვდილით დაისაჯნენ მხოლოდ უარის თქმის შემდეგ. მათი სამხედრო კარიერა არ გახდა მოწამეობის მიზეზი; მათმა მტკიცე აღსარებამ და ისლამის მიღებაზე უარმა მუქარის პირობებში გახადა.

იერომოწამე დანიელ სისოევი (†2009) განმეორებით ემუქრებოდნენ სიკვდილით მუსლიმთა ევანგელიზაციის გამო რუსეთში და მისი ეკლესიაში ქადაგების დროს ესროლეს. ის მოკვდა, რადგან მოწმობის აღსრულებაში გააგრძელა. რომ ის რაიმე შეუსაბამო ინციდენტში მოეკლათ, ეკლესია მას უბრალოდ მღვდლად დაიმახსოვრებდა; მოწამეობა მისი სიკვდილის მიზეზიდან გამომდინარეობს, რომელიც იყო მისი ევანგელიზაცია მუქარის შემდეგ, რაც იყო მისი მოწმობა (μάρτυς).

ახლა წმ. დიმიტრი მირონმდინარეს, როგორც მაგალითს, განვიხილავთ, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარიდან პირდაპირი ამონარიდებით.

წმ. დიმიტრის ნამდვილი ცხოვრება

დიახ, წმ. დიმიტრის სამხედრო წვრთნა და უნარი ჰქონდა. სინაქსარი პირდაპირ ამბობს:

იგი თავს ომის ხელოვნებაშიც ვარჯიშობდა, რადგან იმ დროს ახალგაზრდები სამხედრო კარიერას დიდად აფასებდნენ. იგი მამაკაცობის აყვავებაში იყო და უკვე ცნობილი იყო თავისი ძალითა და ბრძოლაში ოსტატობით.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

ამას ვაღიარებთ. იგი გაწვრთნილი იყო. ოსტატი იყო. ბრძოლის უნარით ცნობილი იყო. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რა მოდის მაშინვე ამის შემდეგ:

მაგრამ კიდევ უფრო მეტად აქებდნენ სხვები მის სულიერ სათნოებებს, რადგან იგი გონიერი და მოწესრიგებული იყო. სიმართლეს უყვარდა და უსამართლობას სძულდა.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

უფრო მეტად. არა „თანაბრად.” არა „ასევე აქებდნენ.” უფრო მეტად აქებდნენ სხვები მის სულიერ სათნოებებს, ვიდრე სამხედრო ოსტატობას. სწორედ ამიტომ პატივს ვცემთ წმ. დიმიტრის: მისი წმინდა სათნოების გამო. არა იმის გამო, რომ ოსტატი მომკლავი იყო.

იმპერატორმა აღიარა ეს სათნოებები და მაღალ თანამდებობაზე აიყვანა:

გალერიუსმა დიმიტრი შეარჩია თესალონიკის ყველა ბელადთა შორის და დუქსის, ანუ მთელი თესალიის სამხედრო მეთაურის ხარისხით აამაღლა.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

ახლა ყურადღება მიაქციეთ, რას ამბობს სინაქსარი შემდეგ:

თუმცა იმპერატორული დანიშვნა სამხედრო მეთაურად და ხალხის მფარველად უსიამოვნო არ იყო, მისთვის არაფერი იყო იმაზე ბედნიერი, როცა სათნოების გაძლიერებას ეწეოდა.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

მან მიიღო სამხედრო მეთაურობა. ხალხის მფარველობა უსიამოვნო არ იყო. მაგრამ რაც მას ბედნიერს ხდიდა, რაც მის გულს იკავებდა, ქრისტიანული სათნოების გაძლიერება იყო.

მან თავდაცვითი როლი მიიღო, ხალხის დაცვისკენ მიმართული, რაც ვიწრო პატრისტიკულ ჩარჩოში ჯდება. მიუხედავად ამისა, ამ ლეგიტიმური მოწოდების ფარგლებშიც, მას არა სამხედრო წარმატება, არამედ სათნოება აღელვებდა. მისი შრომა ომი არ იყო, არამედ ქადაგება.

სინაქსარი აღწერს, როგორ გამოიყურებოდა ეს პრაქტიკაში:

დღისით და ღამით, იგი არასდროს წყვეტდა ღვთის სიტყვისა და ქრისტეს რწმენის სწავლებას. ხალხს ღიად ასწავლიდა, ყოველგვარი დაფარვის მცდელობის ან შიშის გარეშე, რომ იმპერატორმა მისი საქმიანობა გაიგოს. მისი მთავარი შრომა იყო ღვთისმოსაობის თესლის შესაფერისი წესით თესვა, იმ სულებისთვის მორგებული, რომლებიც უსმენდნენ.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

ამრიგად, წმ. დიმიტრი მირონმდინარის მთავარი შრომა კატეხიზაცია იყო. არა ჯარების წვრთნა. არა ლაშქრობების დაგეგმვა. არა კედლების დაცვა. არა მტერთა ხოცვა. წმ. დიმიტრის მთავარი შრომა ღვთის სიტყვის სწავლება იყო, დღისით და ღამით.

მიტროპოლიტი ავგუსტინე კანტიოტესი, ამის კომენტირებისას, მას არა ოსტატ საომარ მანქანას, არამედ კატეხიზატორს (რელიგიის მასწავლებელს) უწოდებს:

ვისაც რელიგიური სწავლება არ უყვარს, ისმინონ. კატეხიზაცია ახალი რამ არ არის, არამედ უძველესი ინსტიტუტი ჩვენს წმიდა ეკლესიაში. კატეხიზატორები არა მარტო სასულიერო პირები იყვნენ, არამედ ერისკაცებიც, და მათ შორის ყველაზე გამოჩენილი წმ. დიმიტრი იყო.

— მიტროპოლიტი ავგუსტინე კანტიოტესი, Saints from All Walks of Life (წმინდანები ცხოვრების ყველა სფეროდან), გვ. 31

მაშ, ნუ დავიბნევით; ეს ქრისტიანული სათნოება და სახარების ქადაგება კატეხიზაციასთან ერთად არის სწორედ ის მიზეზი, რის გამოც წმ. დიმიტრი დიდებულია, ღვთისადმი მისი ერთგულებისა და სახარების ქადაგების გამო.

სინაქსარი გრძელდება:

ეს იყო წმ. დიმიტრის საუბრების თემები. იგი უწყვეტად ასწავლიდა, და ბევრი მის სიტყვებს თავიანთ ცხოვრებაში ახორციელებდა.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

შემდეგ მოდის სტრიქონი, რომელიც ანადგურებს ყველა მცდელობას, წმ. დიმიტრი „წმიდა ომის” პლაკატის სახედ გამოიყენონ:

ამრიგად, სხვა არაფერი მიაჩნდა მოგებად, გარდა მთელი თესალონიკის ქალაქის ქრისტეს რწმენაზე მოქცევისა, და არასდროს წყვეტდა ქადაგებას.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

სხვა არაფერი მოგებად. არა სამხედრო გამარჯვებები. არა წარმატებული თავდაცვა. არა ბრძოლის დიდება. მხოლოდ სულთა ქრისტესკენ მოქცევა. ეს იყო, რაც მას აღელვებდა. ეს იყო, რასაც აფასებდა.

ეს ქადაგება, და მხოლოდ ეს, არის მიზეზი, რის გამოც ეშმაკს მისი მოკვლა სურდა:

ეშმაკი, ჭეშმარიტების მტერი, რომელიც მუდამ ადამიანთა სულების მიმართ მავნეობს, დაინახა, რომ ქრისტიანები მრავლდებოდნენ და კერპთაყვანისმცემლები მცირდებოდნენ. შურით გაჟღენთილმა, სხვადასხვა ხრიკი გამოიყენა წმინდანის ქადაგების შესაფერხებლად. მას შემდეგ, რაც ვერ შეძლო წმინდა კაცის შეჩერება, ეშმაკმა ერთადერთი გზა მოძებნა დიმიტრის სამუდამო გასაჩუმებისთვის, და ეს იყო მისი სიკვდილით დასჯა.

— მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, წმ. დიმიტრის ცხოვრება

წმ. დიმიტრის ცხოვრებაში არსად ვკითხულობთ, რომ ეშმაკი წმ. დიმიტრის „წმიდა მოკვლებისთვის” ან იმისთვის დაედევნა, რომ წმ. დიმიტრი „წმიდა ხმალს” როგორ იქნევდა და ა.შ., როგორც ზოგი წარმოიდგენს. სატანამ მისი სიძულვილი ქადაგებისა და კერპთაყვანისმცემელთა მოქცევის გამო იგრძნო. სწორედ ამიტომ იყო მოწამე, და არა იმიტომ, რომ ოსტატი ჯარისკაცი იყო.

იმპერატორსაც სურდა ქრისტიანობის გავრცელების შეჩერება; სწორედ ამიტომ მოკვდა დიმიტრი.

თუ სხვა ცნობილ ჯარისკაც-მოწამეებს დავაკვირდებით, იგივე ნიმუშს ვხედავთ. წმ. გიორგი ტროპეოფორე ოფიცრად მსახურობდა დიოკლეტიანეს დროს. როცა იმპერატორმა ქრისტიანთა დევნა ბრძანა და გიორგის მონაწილეობა უბრძანა, მან უარი თქვა, საჯაროდ აღიარა ქრისტე და ბრძანება უსამართლოდ დაგმო. ამის გამო აწამეს და თავი მოჰკვეთეს. ეკლესია მის აღსარებასა და მოთმინებას ადიდებს, არა სამხედრო ექსპლუატაციებს.

წმ. თეოდორე ტირონი ჯარისკაცად მსახურობდა, მაგრამ მოწამეობა მიიღო წარმართული ტაძრის გადაწვისა და კერპთათვის მსხვერპლშეწირვაზე უარის გამო. ცოცხლად დაწვეს, რადგან ქრისტეს არ უარყოფდა. კვლავ, რაც ვზეიმობთ, მისი მამაცი აღსარებაა, არა ჯარში მსახურება, როგორც ასეთი.

განა ნიმუში აშკარა არ არის?

ესენი მოწამეები არიან, რომლებიც შემთხვევით ჯარისკაცები იყვნენ, და არა მეომრები, რომლებიც ხოცვისთვის, დასახიჩრებისა და მოკვლისთვის დიდებულან. მათ ქრისტეს მოწმობას ვპატივობთ, სარწმუნოებას მოწინააღმდეგე ბრძანებებისადმი დაუმორჩილებლობას, მზადყოფნას მოკვდნენ, ვიდრე უფალს ღალატობდნენ. ჩვენ მათი მოგებული ბრძოლებისთვის არ ვმღერით. მათ მიერ მოკლული მტრების დღესასწაულებს არ ვზეიმობთ. მათ სამხედრო ჩანაწერს არ ვადიდებთ.

ჯარისკაც-წმინდანების გამოყენება „წმიდა ომის” გამართლებისთვის მათი ცხოვრების სრულიად საპირისპიროდ წაკითხვაა. ეს არის მათზე იმის პროეცირება, რისი წარმოდგენაც ჩვენ გვსურს, ნაცვლად იმისა, რასაც ეკლესია რეალურად გვაძლევს მათ ცხოვრებასა და საგალობლებში. წმ. დიმიტრი აღწერილი იყო, როგორც „სხვა არაფერი მიაჩნდა მოგებად, გარდა მთელი თესალონიკის ქალაქის ქრისტეს რწმენაზე მოქცევისა.”

იგივე ითქმის მათზე, ვინც თანამედროვე ომებს აკურთხებს? თუ ისინი სხვა რამეს მიიჩნევენ მოგებად (ტერიტორიას, გავლენას, ნაციონალურ დიდებას), ხოლო წმინდანთა სახელებს სისხლისწყურვილისა და ხელისუფლებისა და შურისძიების სურვილის გამართლებისთვის იყენებენ?

ვინც ამ მოწამეებს ომის დასაცავად მიუთითებს, გამოავლენს ზრუნვის ნაკლებობას მათი წმინდა ცხოვრების წაკითხვისადმი, მაგრამ გაცილებით მეტ ძალისხმევას ხარჯავს მათი გადატრიალებისთვის, თავიანთი მიდრეკილებების გასამართლებლად. წმინდანები გადავაქციეთ იმის ხატებად, რაც ისინი არასდროს ყოფილან. სინაქსარი, თუ ლაპარაკის ნებას მივცემთ, და თუ მისი კითხვით გვქონდა საქმე, დაგვიბრუნებდა იმასთან, რასაც ეს წმინდანები ნამდვილად აფასებდნენ: არა სამხედრო დიდებას, არამედ სულთა ცხონებას.

„მაგრამ ეკლესია ხომ ჯარისკაცებისთვის ლოცულობს!”

კიდევ სხვები თავად ლიტურგიას მიუთითებენ, „შეიარაღებული ძალებისთვის” კვერექსებს ციტირებენ და ამბობენ: „ეკლესიაში ჩვენი ჯარისკაცებისთვის ვლოცულობთ. განა ეს მათი მოკვლის აკურთხება არ არის?”

პირველ რიგში, ვარაუდი, რომ ჯარისკაცის მთავარი როლი სიცოცხლის წართმევაა, მცდარია. ნუთუ ვფიქრობთ, რომ ყველა, ვინც ჯარში შედის, თვლის, რომ სხვა ადამიანის სიცოცხლის წართმევა თითქმის გარდაუვალია? ეს, რა თქმა უნდა, მართალი არ არის და ეკლესიასაც ჯარისკაცის როლი ასე არასდროს გაუგია. თანამედროვე ჯარებშიც კი, ჯარისკაცთა მხოლოდ მცირე ნაწილს უხდება ბრძოლაში ვინმეს მოკვლა.

სამხედრო სამსახურის მქონეთა საქმე მრავალფეროვან როლებს მოიცავს: ლოჯისტიკას, ადმინისტრაციას, მედიცინას, კომუნიკაციებს, ინჟინერიას და სხვა სახის დამხმარე ფუნქციებს. ძველ სამყაროში ეს კიდევ უფრო ხშირი იყო.

მამები და წმინდანები ჯარისკაცის იდენტობას მოკვლის აქტამდე არ ამცირებდნენ, თითქოს ეს მისი არსება იყო. ამიტომ, როცა ეკლესია „ჩვენი შეიარაღებული ძალებისთვის” ან „სამშობლოს მსახურთათვის” ლოცულობს, ეს არ უნდა ინტერპრეტირდეს, როგორც სისხლისღვრის მხარდაჭერა.

ეკლესიის ლოცვის დიდი ნაწილი მშვიდობისთვისაა, და თუ ეკლესია ჯარისთვის ლოცულობს, ეს მშვიდობისთვის ლოცვად უნდა ჩაითვალოს, და არცერთ სხვა მოწოდებას ასეთი ლოცვა ისე სასოწარკვეთილად არ სჭირდება, როგორც სამხედროთ, რომლებსაც ასობით და მეტი ადამიანის სიცოცხლის წართმევა შეუძლიათ. მაშასადამე, ეკლესია ლოცულობს არა, როგორც მხარდაჭერას, არამედ ღმერთს ევედრება ომის და უაზრო სისხლისღვრის თავიდან ასაცილებლად, თუ ეს შესაძლებელია.

ჯარისკაცებისთვის ვლოცულობთ, რომ დაცულნი იყვნენ, რომ ომი შეწყდეს, რომ არ აღმოჩნდნენ სიტუაციებში, სადაც მოკვლა მოუწევთ, და უპირველეს ყოვლისა, რომ არ მოუწიოთ ხელი სხვა მართლმადიდებელ ქრისტიანებზე აღემართათ, როგორც თავი 20-ში იქნება ახსნილი.

წმინდანთა სიწმინდე სამხედრო სამსახურისგან კი არ მოდის, არამედ ხშირად მის მიუხედავად. როცა ეკლესია ჯარისკაცებისთვის ლოცულობს, ლოცულობს მათი დაცვისთვის, მათი სინანულისთვის, უსაფრთხო დაბრუნებისთვის და მშვიდობისთვის. ის არ ლოცულობს, რომ უფრო ეფექტურად მოკლან.

პრეტენზია სწავლების წინააღმდეგ გაზომილი

სწავლება დადგენილია. მოკვლა ჭრის სულს. თუნდაც გამართლებული ომი წლობით ეპიტიმიას მოითხოვს. მოწამეობა ქრისტეს მოწმობას მოითხოვს, არა ბრძოლის ველზე სიკვდილს. ეკლესიამ უკვე იმსჯელა სწორედ ამ კითხვაზე და უპასუხა: არა.

ახლა პატრიარქ კირილეს პრეტენზიას ამ მოწმობას მივუდგენთ.

როგორც ადრე განვიხილეთ, პატრიარქმა კირილემ გამოაცხადა, რომ ჯარისკაცი, რომელიც „სამხედრო მოვალეობის შესრულებისას იღუპება,” ასრულებს „მსხვერპლთშეწირვის ტოლფას საქმეს,” და რომ „ეს მსხვერპლი წმენდს ყველა ცოდვას, რაც ადამიანმა ჩაიდინა.”

წმ. ბასილის მე-13 კანონი სამი წლით ბარძიმთან მისვლის აკრძალვას ადგენს ჯარისკაცებისთვის, რომლებიც თუნდაც ლეგიტიმურ თავდაცვაში კლავენ.^[17] The Rudder (საჭე) უფრო შორს მიდის: ვინც ომში კლავს, „მიუხედავად ამისა, ცოდვისა და დანაშაულის ჩადენაში პასუხისმგებლად ჩანს.”^[18]

სადაც წმ. ბასილი ეპიტიმიას ადგენს, კირილე ჰპირდება, რომ თავად სიკვდილი ავტომატურ მიტევებას ანიჭებს. სადაც The Rudder (საჭე) ამბობს, რომ ომში მოკვლა ადამიანს მაინც „ცოდვისა და დანაშაულის ჩადენაში პასუხისმგებელს” ტოვებს, კირილე ამბობს, რომ მსხვერპლი „წმენდს ყველა ცოდვას, რაც ადამიანმა ჩაიდინა.”

ეს ერთი და იგივეს თქმის ორი ხერხი არ არის. ისინი საპირისპიროა. პატრისტიკული ჩარჩო მოკვლას ჭრილობად განიხილავს, რომელიც წლობით განკურნებას მოითხოვს. კირილე ამ ომში სიკვდილს საიდუმლოებად მიიჩნევს, რომელიც მყისიერად განწმენდს.

ესტონეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტმა ევგენიმაც კი საჯაროდ გაემიჯნა ამ პრეტენზიას. ესტონეთის შინაგან საქმეთა სამინისტროს ზეწოლის ქვეშ, კირილეს 2022 წ. 25 სექტემბრის განცხადების შემდეგ თავისი პოზიციის დაზუსტების მოთხოვნით, ევგენიმ 2022 წ. 12 ოქტომბერს დაადასტურა, რომ „არ იზიარებს მოსკოვის პატრიარქ კირილეს შეხედულებებს, რომლის მიხედვითაც უკრაინაში დაღუპულ რუს ჯარისკაცებს ცოდვები ეპატიებათ.”^[19]

ესტონეთის ეკლესიის მამა თომას ჰირვოიამ პირდაპირ უპასუხა:

ეს სრულიად ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ სწავლებას. თავად მიტროპოლიტმაც [ევგენიმ] ასე თქვა. ქრისტეს სისხლია, რომელიც ადამიანს ცოდვისგან ანთავისუფლებს, თუ ვინანებთ, ვაღიარებთ და ვისარგებლებთ აღსარებით. ომში ადამიანის მოკვლა ნიშნავს სამი წლით ზიარებისგან განრიცხვას, ეს ეპიტიმიის პერიოდია.

— მამა თომას ჰირვოია, ERR News, 2022 წ. 17 ოქტომბერი, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

როცა თავად მოსკოვის საპატრიარქოს უფროსი იერარქი და სასულიერო პირიც ვერ ადასტურებენ პატრიარქის სწავლებას, ეს ინოვაციის დემონსტრირებაა, რომელიც მამათა კონსენსუსს ეწინააღმდეგება.

უფრო ღრმა კითხვა ისაა, ლაპარაკობს თუ არა ეკლესიის სახელით პატრიარქი, რომელიც ეკლესიის სწავლების საწინააღმდეგოდ ლაპარაკობს. 1990 წლის სტატია Orthodox Life-ში პრინციპს ასე ჩამოაყალიბებდა:

თუ სახელმწიფო არ აღიარებს და არ ემორჩილება უზენაეს საღვთო ზნეობრივ კოდექსს, მაშინ ეკლესიის მხარდაჭერით [როგორც მმართველი ძალა] ვერ ისარგებლებს (თუმცა, დიდი ალბათობით, სახელმწიფო ცალკეულ და თუნდაც იერარქთა უმრავლესობას აიძულებს, მხარი დაუჭირონ, ამ შემთხვევაში ისინი იმოქმედებენ არა როგორც ეკლესიის წარმომადგენლები, არამედ როგორც კერძო და შეცოდებული პირები).

— „The Struggle of Church and State in Russia” (ეკლესიისა და სახელმწიფოს ბრძოლა რუსეთში), Orthodox Life, ტ. 40, №1 (იანვარ-თებერვალი 1990), გვ. 14

როცა სახელმწიფო მოითხოვს, რომ მისმა პატრიარქმა აგრესიული ომი აკურთხოს და ჯარისკაცებს ავტომატური მიტევება აღუთქვას, და პატრიარქი დაემორჩილება, ის მოქმედებს არა როგორც ეკლესიის წარმომადგენელი, არამედ როგორც კერძო პირი, რომელმა სახელმწიფოსადმი მორჩილება კანონებისადმი მორჩილებაზე მაღლა დააყენა.

ოთხი წინააღმდეგობა

პატრიარქ კირილეს სწავლება პატრისტიკულ კონსენსუსს ოთხ კონკრეტულ პუნქტში ეწინააღმდეგება:

• მოწმობა მოხსნილია: მისი ქადაგება მიტევებას სთავაზობს მხოლოდ „სამხედრო მოვალეობის შესრულებისთვის,” ქრისტეს აღსარებისა ან მდევნელებთან დაპირისპირების გარეშე.
• დისციპლინა გადატრიალებულია: სადაც წმ. ბასილი მებრძოლებს სინანულისა და ზიარებისგან წლობით თავშეკავებისკენ მოუწოდებს, კირილე ამტკიცებს, რომ მათი სიკვდილი ავტომატურად წმენდს მათ, მაშინაც კი, როცა ომი თავადაც ძმათამკვლელია.
• საზღვრები წაშლილია: ამ დაპირების ყველაზე გავრცელება, ვინც „წმიდა რუსეთისთვის” იბრძვის, იმპლიციტურად მაცხოვნებელ სტატუსს ანიჭებს არამართლმადიდებელ ან არაქრისტიან მებრძოლებსაც კი, რაც ეწინააღმდეგება მამათა დაჟინებას მოწამეობაზე ეკლესიის ერთობაში.
• მიზეზი გარემოებით ჩანაცვლებულია: ბრძოლის ველზე სიკვდილის მოწამეობასთან გათანაბრებით, ის სიკვდილის მანერას (ძალადობრივი სიკვდილი) სიკვდილის მიზეზთან (ქრისტეს მოწმობა) ურევს, პატრისტიკულ განსაზღვრებას აცარიელებს.

თუ ეროვნული ომის ყველა დაღუპული მოწამის გვირგვინს იღებს, მაშინ ნამდვილ მოწამეებს, მათ, ვინც სწორედ ქრისტეს აღსარების გამო აწამეს, აღარ აქვთ ერთგულების უნიკალური ნიშანი. ეკლესია ყოველთვის ჯარისკაცებს პანაშვიდით, მოწყალებითა და მეოხებით პატივს სცემდა, მაგრამ არასდროს უბოძებია ავტომატური მიტევება სამხედრო მსხვერპლთშეწირვით. ამის გაკეთება სოტერიოლოგიის (ცხონების ღვთისმეტყველური დოქტრინის) ხელახალი ინჟინერიის მცდელობას წარმოადგენს.

პატრიარქ კირილეს „ცოდვის გარეცხვის” პრეტენზიის კიდევ ოთხი დაცვა დარჩა. თითოეული ცდილობს თავად ქადაგების გადარჩენას, და არა ომის დამოუკიდებელი საფუძვლებით გამართლებას.

იკონომიის შეწინააღმდეგება

ზოგი შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ პატრიარქ კირილეს სწავლება იკონომიის ლეგიტიმურ გამოყენებას წარმოადგენს, სამწყსობრივ შეხედულებისამებრობას, რომელსაც ეკლესია განსაკუთრებულ გარემოებებში იყენებს. ეს მათი ყველაზე ძლიერი შეწინააღმდეგებაა, ამიტომ გარკვეულ განხილვას იმსახურებს.

პირველ რიგში, ეს შეწინააღმდეგება თვითგანმანადგურებელია. იკონომია გულისხმობს, რომ შერბილებული ნორმა სავალდებულოა, არა ნებაყოფლობითი.

ეს ცოტა დამაბნეველია, ამიტომ მივაქციოთ ყურადღება: თუ წმ. ბასილის მე-13 კანონი მხოლოდ ნებაყოფლობითი იყო (როგორც კირილეს მცველები იმპლიციტურად უნდა ამტკიცებდნენ, რომ მისი სწავლებისთვის ადგილი გამოანთავისუფლონ), იკონომია საერთოდ არ იქნებოდა საჭირო. სხვა სიტყვებით, უკვე ნებაყოფლობითი წესი არასდროს დასჭირდებოდა სამწყსობრივ შეღავათს იკონომიის სახით. ეს ორმხრივობაა, რომელსაც ხშირად ვხედავთ: მცდელობა, მივმართოთ იმ ფაქტს, რომ კანონები მხოლოდ წინადადებებია, ამავდროულად მოვიხმოთ სწორედ ის გამონაკლისი, რომელიც გულისხმობს, რომ ისინი ასეთი არ არის.

იმ მომენტში, როცა ვინმე იკონომიის სასარგებლოდ იბრძვის ან ცდილობს მის მოხმობას, ის თავად ამტკიცებს, რომ კონკრეტული კანონი სავალდებულოა, და არა ნებაყოფლობითი.

ამ ლოგიკურ ხაფანგს გარდა, იკონომიის დაცვა ვერ აკმაყოფილებს არც ერთ პირობას, რომელიც მამებმა მისი ლეგიტიმური გამოყენებისთვის დაადგინეს.^[20] წმ. ანასტასი სინელი ზუსტად განსაზღვრავს: „იკონომია არის ნებაყოფლობითი დათმობა, რომელიც ზოგიერთის ცხონებისთვის სრულდება.”^[21] სიტყვა „ზოგიერთის” კრიტიკულია: იკონომია მიმართულია იდენტიფიცირებადი, კონკრეტული პირებისკენ ნამდვილ სისუსტეში, და არა მთელი ამორფული ჯგუფებისკენ (მაგ., ჯარი).

1. იკონომია აღიარებული უნდა იყოს, როგორც გადახრა. ვინც მას იყენებს, უნდა მოქმედებდეს „სრული შეგნებით, რომ ეს აკრიბიიდან გადახრას წარმოადგენდა.”^[22] პატრიარქმა კირილემ ამაზე არაფერი გაუკეთებია. მან არ აღიარა, რომ მისი სწავლება წმ. ბასილის მე-13 კანონისგან გადახრაა. მან ის მართლმადიდებლურ დოქტრინად წარმოადგინა.
2. იკონომია გულისხმობს ნორმას, რომელსაც დროებით არბილებს. კირილემ წმ. ბასილის კანონი კონკრეტული პირებისთვის განსაკუთრებულ გარემოებებში არ შეარბილა. მან პრინციპულად გააუქმა ადამიანთა მთელი კატეგორიისთვის, იმის აღიარების გარეშე, რომ ის არსებობს.^[23] ეს იკონომია არ არის; ეს არის კანონის შეცვლა საწინააღმდეგო დოქტრინით.
3. დოგმატური მთლიანობა დაუზიანებელი უნდა დარჩეს. იკონომია ვერ მოიხმობა ცხონების, მოწამეობის ბუნებისა და ჯვრის მნიშვნელობის შესახებ პატრისტიკული სწავლების საწინააღმდეგოდ. მართლმადიდებლური სარწმუნოების საკითხებში დათმობისთვის ადგილი არ არის.
4. ეკლესიის სინდისმა უნდა მიიღოს. როცა ტალინის მიტროპოლიტ ევგენის, უფროს იერარქებსა და სასულიერო პირებს მთელ რუსეთის ეკლესიაში არ შეუძლიათ ამ სწავლების დადასტურება, მაშინ ეკლესიის სინდისმა ის არ მიიღო. ოთხმა აღმოსავლელმა მართლმადიდებელმა პატრიარქმა ნათლად განაცხადეს: „არავის არ აქვს ნებართვა, ეკლესიაში ის გააკეთოს, რაც თავად მოეჩვენება, არამედ საეკლესიო საქმეთა შესახებ მსჯელობა და გადაწყვეტილება საკრებო თათბირით ხდება, და ასევე დათმობა ანუ იკონომია, თუ ამისი რაიმე აუცილებელი საჭიროება წარმოიშვება.”^[24]

ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი პრინციპს წმ. პავლეს მიერ ტიმოთეს წინადაცვეთით ილუსტრირებს:

„მაშ,” ცრუ მოციქულები ამტკიცებენ, „შენ ხომ ტიმოთეს წინადაცვეთა აკეთე?” „დიახ,” პასუხობს პავლე, „მაგრამ მხოლოდ იკონომიით. ერთია ერთხელ წინადაცვეთა, კონკრეტულ შემთხვევაში და კონკრეტული მიზეზით, და სულ სხვაა ყველასთვის წინადაცვეთის ქადაგება.”

— ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians (წმ. პავლე მოციქულის ეპისტოლე გალატელთა მიმართ განმარტება), გვ. 69-70

წმ. პავლემ იკონომია ერთ პირს, ტიმოთეს, მიმართა. მან არ გამოაცხადა, რომ წინადაცვეთა ახლა ყველას ეხება, და არც ეცადა იკონომია გამოეყენებინა გამონაკლისის წესად ქცევისთვის.

წმ. კირილე ალექსანდრიელმა ლოგიკა ნათელი სახეობით აღწერა: მეზღვაურები ქარიშხალში ტვირთის ნაწილს ზღვაში ყრიან, რომ გემის დანარჩენი გადაარჩინონ. „როცა ზედმიწევნით ზუსტის შენარჩუნება შეუძლებელია, ზოგ რამეს უგულებელვყოფთ, რომ ყველაფერში ზარალი არ განვიცადოთ.”^[25] ეს არ ნიშნავს, რომ ტვირთი სტანდარტული პოლიტიკით იყრება; ის უკიდურეს სიტუაციაში იწირება ყველაზე ძვირფასის შესანარჩუნებლად.

პატრიარქმა კირილემ ორივე მაგალითის საპირისპირო გააკეთა. მან გამოაცხადა სტანდარტული პოლიტიკა, ბლანკეტური დოქტრინალური პრეტენზია, რომელიც ავტომატურად ვრცელდება მილიონობით ჯარისკაცზე, რომლებიც არასდროს შეხვედრია, რომელთა სულიერი მდგომარეობა არ იცის, რომელთა აღსარებაც არასდროს მოუსმენია. ეს ვერანაირად ვერ წარმოადგენს იკონომიის პატრისტიკულ ტრადიციასა და სწავლებას, ამიტომ იკონომია აქ ვერ მოიხმობა.

თეოდორე ბალსამონი გაფრთხილებდა: „რაც იკონომიით შემოღებულ იქნა რაღაც სასარგებლო მიზნით, არ უნდა იქცეს მაგალითად და ამიერიდან კანონად არ უნდა ჩაითვალოს.”^[26] წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი ადასტურებს: „რადგან იკონომიას ზომა და საზღვარი აქვს, და მუდმივი და განუსაზღვრელი არ არის.”^[27]

პატრიარქმა კირილემ სწორედ ის გააკეთა, რასაც ბალსამონი კრძალავს: განსაკუთრებული ნორმატიულად აქცია. ეს სწორედ ის შეცდომაა, რომელიც კოლივადთა მამებმა (წმ. ნიკოდიმოსის ხელმძღვანელობით) სულიერად დამღუპველად მიიჩნიეს: იკონომიის სტანდარტულ პრაქტიკად გარდაქმნა.^[28]

წმ. თეოდორე სტუდიელის ვერდიქტი ამგვარ მცდელობებზე: „ამიერიდან ნუ აღიარებ ამას, როგორც იკონომიის რეჟიმს, არამედ უკანონობისა და საღვთო კანონთა დარღვევის სასჯელ-ვალად.”^[29]

ამრიგად, იკონომიის დაცვა ყველა პუნქტში მარცხდება.

„მოვალეობის გრძნობის” დაცვა

ზოგი მცველი ბოლოს ამტკიცებს, რომ პატრიარქ კირილეს ქადაგება ეხება ჯარისკაცებს, რომლებიც „მოვალეობის გრძნობით მოძრაობენ,” ძმა-დებისადმი სიყვარულით.

ეს დაზუსტება, რა თქმა უნდა, სისულელეა.

თუ გულწრფელი რწმენა და მოვალეობის გრძნობა საკმარისია ცოდვების გასარეცხად, პრინციპს არანაირი შემზღუდველი ფაქტორი არ აქვს, გარდა ჯარისკაცის სუბიექტური აზროვნებისა.

ყველა ჯარისკაცი ყველა ომში სჯერა, რომ მისი საქმე სამართლიანია.

სტალინგრადთან გერმანელებს მოვალეობის გრძნობა ჰქონდათ. 1204 წელს კონსტანტინოპოლთან ჯვაროსნებს მოვალეობის გრძნობა ჰქონდათ. ყველა სამოქალაქო ომის ორივე მხარეს მოვალეობის გრძნობა ჰქონდათ. თუ სუბიექტური მოტივაცია ტესტია, მაშინ ყველა ჯარისკაცს ყველა ომში, რომელიც თავისი საქმის მართებულობის რწმენით იღუპება, ცოდვები ეპატიება, სხვა ყველაფრის მიუხედავად.

არ არსებობს არცერთი ომი, რომელსაც ეს ლოგიკა ვერ მონათლავს.

მამებმა ეს იცოდნენ. წმ. ბასილი ჯარისკაცებს განზრახვის შესახებ არ კითხავდა. ნუთუ თქვა: „თუ სუფთა გულით მოკალი, ეპიტიმია საჭირო არ არის”?

არა, მან სამწლიანი ბარძიმთან მისვლის აკრძალვა დაადგინა განზრახვის მიუხედავად, რადგან მოკვლის აქტი სულს ჭრის, დამოუკიდებლად მომკლავის აზროვნებისგან. პატრისტიკული ჩარჩო ქმედებასა და მის კონტექსტს ობიექტურ კრიტერიუმებთან ზომავს (როგორც უფრო სრულად გავიგებთ თავი 20: როდის შეიძლება ომის თავდაცვად მიჩნევა? და თავი 22: რა ემართებათ მღვდლებს, რომლებიც მშვიდობისთვის ლოცულობენ?-ში): იყო თუ არა ომი ნამდვილად თავდაცვითი? ნამდვილად ისხმოდნენ თუ არა არამართლმადიდებელი აგრესორები თავს მართლმადიდებელ ქრისტიანებზე? ყველა სხვა ვარიანტი ამოწურული იყო თუ არა? ეს კითხვები რეალობას ეხება, არა ჯარისკაცის ბრძოლის დროინდელ შეგრძნებას.

ამრიგად, სუბიექტური მოტივაციის ტესტად ქცევა აუქმებს სწორედ იმ ჩარჩოს, რომელიც მამებმა დაადგინეს, და მის ნაცვლად რაღაცას აყენებს, რასაც მართლმადიდებლურ ტრადიციაში არასდროს ასწავლიდნენ: რომ გულწრფელობა საკმარისია ცოდვათა მიტევებისთვის.

„არა აქვს ვისმე სიყვარული უფროს ამისა”

პატრიარქ კირილეს განცხადების გავრცელებული წმიდაწერილისეული დაცვა იოანეს 15:13-ს ციტირებს: „არა აქვს ვისმე სიყვარული უფროს ამისა, რაჟამს სული თჳსი დადვის მეგობართა თჳსთათჳს.”

მუხლი მეგობრებს მოითხოვს. მოითხოვს, რომ სიკვდილი მათთვის იყოს, და არა მათ წინააღმდეგ.

კანონიკურმა უკრაინის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ (იხ. თავი 28: უკრაინული ეკლესიების გაგება), სწორედ იმ ხალხმა, რომლის დაცვასაც რუსეთი ამტკიცებს, შეჭრა პირველივე დღეს დაგმო, როგორც „ძმათამკვლელი ომი“ (братоубийственную войну), რომელსაც „ვერანაირი გამართლება ვერ ექნება ვერც ღვთის წინაშე, ვერც ადამიანთა წინაშე“ (не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей).^[30] კანონიკური უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტმა ონუფრიმ პატრიარქ კირილესთან ზიარება შეწყვიტა (იხ. თავი 29: უმე წყვეტს მოხსენიებას). კიევსა და მარიუპოლში მორწმუნეები თავიანთი სავარაუდო რუსი მფარველებისგან ხსნისთვის ლოცულობდნენ.

როცა ისინი, ვისი დაცვაც გაქვს პრეტენზია, შენს ომს ღვთის წინაშე გაუმართლებლად აცხადებენ, სულს სწირავ მეგობართათვის? თუ მათ სიცოცხლეს ართმევ?

ამრიგად, ეს არის არა იოანე 15:13, არამედ მისი სრული ინვერსია.

„სინამდვილეში მას X ჰქონდა მხედველობაში”

ზოგი შეიწინააღმდეგებს: „აშკარად მართლმადიდებელ ჯარისკაცებს გულისხმობდა, არა ყველას.” ან: „აშკარად რუსებს გულისხმობდა.” ან რაიმე სხვა ვარიაცია. ეს ყველაფერი ყალბი კვალია.

როგორიც არ უნდა ყოფილიყო მისი განზრახვა, შედეგი მნიშვნელოვანია. ხალხმა მისი სიტყვები მოისმინა და იმ დასკვნამდე მივიდა, რაზეც ნებისმიერ ადამიანს, მის ნათქვამზე დაყრდნობით, გონივრულად შეეძლო მისვლა. არა ერთმა ადამიანმა, არა მარგინალურმა ჯგუფმა: ყველა საინფორმაციო გამოცემამ, ხალხმა მთელს რუსეთში, ხალხმა მთელს უკრაინაში, მართლმადიდებლებმა და არამართლმადიდებლებმა ერთნაირად. Rossiyskaya Gazeta-მ, კრემლის საკუთარმა გაზეთმა, იგივე ინტერპრეტაციით გააშუქა. Kommersant-მა, რუსეთის წამყვანმა საქმიანმა ყოველდღიურმა გაზეთმა, იგივე ინტერპრეტაციით გააშუქა. ყველა გამოცემამ ყველა ენაზე იგივე დასკვნამდე მივიდა.^[2] ეს ვერ ჩაითვლება დასავლურ რუსოფობიად ან მტრული მედიის ტრიალად: თავად რუსებმა ასე გაიგეს საკუთარი პატრიარქი. თუ მის ნამდვილ სიტყვებს შეხედავთ, ყველას მიერ მიღებული დასკვნა აშკარაა. მას არასწორად არ გაუგეს. მისი ნათქვამის მიხედვით გაიგეს.

პატრიარქმა კირილემ ეს განცხადება არასდროს შეასწორა. არასდროს დააზუსტა. არასდროს კონტექსტი დაამატა. მის ირგვლივ ინსტიტუციურმა აპარატმა ეს არასდროს მოითხოვა. და მისმა მცველებმა, ნაცვლად იმისა, რომ საკუთარ მიტროპოლიტებსა და ეპისკოპოსებს მისი გასწორება მოეთხოვათ, ნაცვლად იმისა, რომ უკუქცევა ან დაზუსტება მოეთხოვათ, უბრალოდ ამტკიცებენ: „მას ეს ჰქონდა მხედველობაში.”

მაგრამ ეს არ არის საკითხი, რომელიც უნდა მოგვარდეს. საკითხი არის დიდი უმრავლესობა, რომელმაც მისი სიტყვები ბუკვალურად გაიგო და ეს ინტერპრეტაცია მართლმადიდებლურ პოზიციად მიიღო. ზიანი მიყენებულია. ოჯახები სჯერათ, რომ მათი ვაჟები მიტევებულები არიან. ჯარისკაცები სიკვდილს უახლოვდებიან იმ სერიოზულობის გარეშე, რასაც მამები მოითხოვენ.

როცა ვიღაც ამაზე მიუთითებს, მცველები ამბობენ: „თქვენ არასწორად აინტერპრეტირებთ მას.” მაგრამ ეს ყალბი კვალია. კრიტიკოსი არაფერს არასწორად აინტერპრეტირებს. კრიტიკოსი მიუთითებს იმაზე, რაც მილიონობით ადამიანმა პატრიარქის საკუთარ სიტყვებზე დაყრდნობით დაასკვნა. თუ მცველებს პრობლემის მოგვარება სურთ, უნდა თქვან: „მან არაზუსტად ილაპარაკა. არასწორად ილაპარაკა. ხალხმა აქ არ უნდა მოუსმინოს. მან თავისი განცხადება უნდა გამოიწვიოს.”

ამას არ იტყვიან. მხოლოდ იტყვიან, რომ ვინც საკითხის წამოჭრის გამბედაობას გამოიჩენს, არასწორად აინტერპრეტირებს. და იმ მილიონებს უგულებელყოფენ, რომლებმაც სწორად გაიგეს, ზუსტად მის ნათქვამზე დაყრდნობით.

ვერდიქტი

პრეტენზია, რომ ბრძოლის ველზე სიკვდილი „ყველა ცოდვას წმენდს,” ეწინააღმდეგება პატრისტიკულ კონსენსუსს ყველა პუნქტში. სადაც წმ. ბასილი ეპიტიმიას ადგენს, კირილე მიტევებას ჰპირდება. სადაც სინოდმა იმპერატორს უარი უთხრა, კირილე აცხადებს იმას, რაზეც იმპერატორს უარი ეთქვა. სადაც წმინდანები ლოცულობდნენ, არ მოეკლათ, კირილე მათ სიკვდილს საიდუმლოებად აცხადებს. ვერცერთი დაცვა ვერ უძლებს განხილვას: ვერც იკონომია, ვერც სუბიექტური მოტივაცია, ვერც იოანე 15:13, ვერც „მას სინამდვილეში X ჰქონდა მხედველობაში.”

ეს არის ცენტრალური პრეტენზია. მომდევნო თავი მის საფუძველზე აშენებულ ომის ღვთისმეტყველებას განიხილავს: „წმიდა ომის” გამოცხადებას, კატეხონის დოქტრინას, ბირთვულ საკრალიზაციას, და იმას, აკმაყოფილებს თუ არა ეს შეჭრა თუნდაც ერთ კრიტერიუმს, რომელიც მამებმა ომის აკურთხებისთვის დაადგინეს.

1. რუსული ორიგინალი: “Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.” ↩

2. პირველადი წყარო: პატრიარქი კირილე, „Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице,” Patriarchia.ru, 2022 წ. 25 სექტემბერი. https://www.patriarchia.ru/article/103723. უკრაინული: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net, „Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи” https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (საარქივო). რუსული: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times-ის რუსული გამოცემა https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. საერთაშორისო: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL-ის ასლი); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

3. ტალინისა და სრულიად ესტონეთის მიტროპოლიტი ევგენი, პასუხი ესტონეთის შინაგან საქმეთა სამინისტროს, 2022 წ. 7 ოქტომბერი. რუსული ორიგინალი: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» ქართული თარგმანი: „არ ვიზიარებ უწმინდესი პატრიარქ კირილეს სიტყვებს, რომლებიც მან 2022 წლის 25 სექტემბრის ქადაგებაში წარმოთქვა, სამხედრო მოვალეობის შესრულებისას დაღუპულ სამხედრო მოსამსახურეთა ყველა ცოდვის მიტევების შესახებ.“ https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. ევგენის განცხადება ესტონეთის მთავრობის ზეწოლით გაკეთდა, რომელმაც ბინადრობის ნებართვის გაუქმებით დაემუქრა, თუ კირილეს 25 სექტემბრის განცხადებაზე პოზიციას არ დააზუსტებდა. ↩

4. ბერძნული ორიგინალი: “«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

5. ბერძნული ორიგინალი: “«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

6. ბერძნული ორიგინალი: “«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

7. ბერძნული ორიგინალი: “«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

8. ბერძნული ორიგინალი: “«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

9. ბერძნული ორიგინალი: “«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

10. The Rudder (Pedalion) (საჭე), რედ. D. Cummings, კომენტარი წმ. ბასილის მე-13 კანონზე, გვ. 803. ↩

11. The Canons of Hippolytus, კანონი 14, რედაქტორი Paul Bradshaw, მთარგმნელი Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), გვ. 18. ↩

12. ტრულის კრების მე-2 კანონი (692 წ.) წმ. ბასილის კანონებს სახელდებით ამტკიცებს: „მაგრამ ასევე ჩვენს ბეჭედს ვადებთ ყველა სხვა წმიდა კანონს, რომლებიც ჩვენმა წმიდა და ნეტარმა მამებმა დაადგინეს… ბასილისა, კაპადოკიის კესარიის მთავარეპისკოპოსისა… და არავის მიეცეს ნება, ზემოხსენებული კანონები დაარღვიოს ან უგულებელყოს.“ https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩

13. ბერძნული ორიგინალი: «ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩

14. ბერძნული ორიგინალი: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

15. ბერძნული ორიგინალი: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

16. ბერძნული ორიგინალი: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

17. წმ. ბასილი დიდი, პირველი კანონიკური ეპისტოლე ამფილოქეს (წერილი 188, კანონი 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

18. The Rudder (Pedalion) (საჭე), რედ. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), კომენტარი წმ. ბასილის მე-13 კანონზე, გვ. 803. ↩

19. ესტონეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაური მიტროპოლიტი ევგენი, პასუხი ესტონეთის შინაგან საქმეთა სამინისტროს, 2022 წ. 12 ოქტომბერი. „Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views” (ესტონეთში რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის მეთაური პატრიარქ კირილეს შეხედულებებს არ იზიარებს), The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. ევგენის განცხადება ესტონეთის მთავრობის ზეწოლით გაკეთდა, რომელმაც ბინადრობის ნებართვის გაუქმებით დაემუქრა, თუ კირილეს 25 სექტემბრის განცხადებაზე პოზიციას არ დააზუსტებდა. ↩

20. იერონიმოს კოტსონისი, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (ათენი, 1957), გვ. 104-105, 209. ციტირებულია პროტოპრესვიტერ ანასტასიოს გოტსოპულოსის ნაშრომში: On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (ეკლესიის კანონების მიხედვით მწვალებლებთან საერთო ლოცვის შესახებ) (Uncut Mountain Press, 2019), გვ. 60-61. ↩

21. წმ. ანასტასი სინელი, ციტირებულია კოტსონისის ნაშრომში, Προβλήματα, გვ. 50; ასევე გოტსოპულოსის ნაშრომში, On Common Prayer, გვ. 60. ბერძნულად: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη». ↩

22. წმ. ფოტი დიდი, Amphilochia, PG 101, 65; ასევე S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (ათენი, 1858), გვ. 7. ბერძნული კანონისტური ტრადიცია ამას იკონომიის ყველაზე სრულ პატრისტიკულ განსაზღვრებად მიიჩნევს. ↩

23. კოტსონისი, Προβλήματα, გვ. 51, 95. ბერძნულად: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» ქართული თარგმანი: „იკონომიის დამახასიათებელი ნიშანია იმ ინსტიტუტის წინასწარი არსებობა, რომელიც კრძალავს იმას, რაც იკონომიით ნებადართულია.“ ↩

24. ოთხი აღმოსავლელი მართლმადიდებელი პატრიარქის წერილი ანგლიკან ნონ-ჯურერებს (1716–1725), დოსითეოს ნოტარასი, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. ბერძნულად: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία». ↩

25. წმ. კირილე ალექსანდრიელი, PG 77, 320. ბერძნული ორიგინალი: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν». გემის მეტაფორა იმავე ნაწყვეტშია განვითარებული: ისევე, როგორც მეზღვაურები ქარიშხალში ტვირთს ზღვაში ყრიან გემის გადასარჩენად, ეკლესიაც მეორეხარისხოვან საკითხებს უგულებელყოფს უკიდურეს სიტუაციაში, რომ სარწმუნოება მთლიანობით შეინარჩუნოს. ↩

26. თეოდორე ბალსამონი, კომენტარი ქალკედონის კრების მე-16 კანონზე. ციტირებულია გოტსოპულოსის ნაშრომში: On Common Prayer, გვ. 124. ↩

27. წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, The Rudder (საჭე, Ἱερὸν Πηδάλιον), კომენტარი მოციქულთა 46-ე კანონზე. ბერძნული ორიგინალი: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

28. მთავარეპისკოპოსი ქრიზოსტომოსი, „Introduction,“ წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელის Christian Morality-ში (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), გვ. xxxi-xxxii. ქრიზოსტომოსი აჯამებს: „თავად ნიკოდიმოსმა აღნიშნა, რომ ‘ეკლესიის ორი პრაქტიკა’ ‘აკრიბიის ანუ სიმკაცრის და იკონომიის ანუ შეღავათის’ საკითხი იყო, და რომ ჭეშმარიტი ან გადაუდებელი საჭიროების გარემოებებში, სწორი პრაქტიკის გამოყენება მართებულად შეიძლებოდა შერბილებულიყო. კოლივადთა მამები უბრალოდ ეწინააღმდეგებოდნენ გამონაკლისის სტანდარტულ პრაქტიკად ქცევას.“ ↩

29. წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე I.24. PG 99, 985. ციტირებულია გოტსოპულოსის ნაშრომში: On Common Prayer, გვ. 67. ↩

30. კიევისა და სრულიად უკრაინის მიტროპოლიტი ონუფრი, „Обращение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия к верным гражданам Украины,“ 2022 წ. 24 თებერვალი, https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩