კანონიკური განაჩენი: სასულიერო პირები სამხედრო საქმეებში
წინა თავმა აჩვენა, რომ ვერცერთ ომს ვერ ეწოდება წმიდა, რომ ბირთვული იარაღის კურთხევა შეუძლებელია, და რომ რუსეთს არ შეუძლია შემაკავებლის უნიკალური ესქატოლოგიური როლის მითვისება. მაგრამ იქ დოკუმენტირებული მტკიცებულება — ინსტიტუციური სამხედრო თანამშრომლობის სამი ათწლეული, იარაღის საკრალიზაცია, ბირთვული იარაღის კონფერენციები და წმიდა ომის ფორმალური დეკლარაციები — მხოლოდ საღვთისმეტყველო პრობლემა არ არის. ის კანონიკურია.
სამოციქულო კანონები ამას პირდაპირ ეხება. მე-83 კანონი ამბობს:
ეპისკოპოსი, ან ხუცესი, ან დიაკონი, რომელიც სამხედრო საქმეებში ჩაერთვება და ორივეს, ანუ რომაულ ხელისუფლებასა და სამღვდელო თანამდებობას შეინარჩუნებს: წმინდა ხარისხიდან განიკვეთოს. რადგან მიეცით კეისარს კეისრისა და ღმერთს ღვთისა.
— სამოციქულო კანონი 83
მე-6 კანონი ამატებს: „ეპისკოპოსმა, ან ხუცესმა, ან დიაკონმა საერო საზრუნავი არ უნდა იტვირთოს. თორემ წმინდა ხარისხიდან განიკვეთოს.“
მე-81 კანონი: „არ შეჰფერის ეპისკოპოსს ან ხუცესს საჯარო მმართველობაში ჩაერთოს, არამედ უწყვეტად საეკლესიო საქმეებს უნდა ეწეოდეს.“
მეოთხე მსოფლიო კრების მე-7 კანონი სასჯელს ამძიმებს: სასულიერო პირები ან მონაზვნები, რომლებიც სამხედრო სამსახურში შედიან და სინანულით დაბრუნებას უარყოფენ, ანათემას უნდა გადაეცნენ, და არა უბრალოდ წმინდა ხარისხიდან განიკვეთონ. კართაგენის კრების მე-19 კანონი აკრძალვას წმიდა წერილით ასაბუთებს: სასულიერო პირები ადმინისტრატორები ან თანამდებობის პირები არ უნდა იყვნენ, „რადგან მათ უნდა მიხედონ იმას, რაც დაწერილია: არც ერთი მეომარი არ იბმება საერო საქმეებში“ (2 ტიმ 2:4). ბიზანტიელი კანონისტი ბალსამონი, მე-83 კანონის კომენტარში, აზუსტებს, რომ კანონი სწორედ მათ ეხება, ვინც სამხედრო საქმეებში ერთვება სამღვდელო თანამდებობის შენარჩუნებით: სწორედ ის კომბინაცია, რომელსაც პატრიარქი კირილე განასახიერებს.
ამ აკრძალვის მიზეზი თვითნებური არ არის. როგორც მამა ჰილდო ბოსი და ჯიმ ფორესტი აღნიშნავენ მართლმადიდებლური კანონიკური ტრადიციის ომისა და მშვიდობის კვლევაში: „ეკლესიამ გადაწყვიტა, მონაზვნებისა და სასულიერო პირებისგან მოეთხოვა პაციფისტები ყოფილიყვნენ ეკლესიაში, რომელიც მთელი საზოგადოების სახელით ლაპარაკობდა. ამიტომ სამოციქულო კანონების LXXXIII კანონი ამბობს, რომ მღვდელი ან ეპისკოპოსი სამხედრო საქმეებში არ უნდა ჩაერთოს.“[1] ორი მცნება — ძალადობისგან თავის შეკავება და ძალაუფლებისგან თავის შეკავება — გაერთიანებულია ხალკედონის მე-7 კანონში: სასულიერო პირებმა არც ჯარში უნდა იმსახურონ და არც სამოქალაქო თანამდებობა მიიღონ. ეს არ არის განცხადება იმის შესახებ, შეუძლიათ თუ არა საერო პირებს სამხედრო სამსახური ან ნებადართულია თუ არა თავდაცვითი ომი; ეს საკითხები სხვაგან განიხილება (თავი 17; თავი 20). ეს კონკრეტული აკრძალვაა სასულიერო პირებისთვის სამხედრო და ადმინისტრაციული როლების მიღებაზე, მიზეზის მიუხედავად.
მტკიცებულება: სამხედრო ჩართულობის სამი ათწლეული
„სამხედრო საქმეებში ჩართვა“ არ შემოიფარგლება იარაღის ტარებით. ეპისკოპოსი, რომელიც ეკლესია-სამხედრო თანამშრომლობის ჩარჩოებს ქმნის, ბირთვული იარაღის პოლიტიკის კონფერენციებზე დადის, ბირთვული წყალქვეშა ნავების ბაზებს სტუმრობს, თავდაცვის მინისტრებს ხვდება, საეკლესიო ჯილდოებს ანიჭებს, სამხედრო კაპელანებს საომარ ზონებში ნიშნავს და თავს შეიარაღებული ძალების საკათედრო ტაძრის წინამძღვრად აცხადებს: სამხედრო საქმეებშია ჩართული. მტკიცებულება სამ ათწლეულს მოიცავს:
1994 წელს, მაშინდელმა მიტროპოლიტმა კირილემ პირადად შეადგინა რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის შეიარაღებულ ძალებთან თანამშრომლობის კონცეფცია და წმიდა სინოდს წარუდგინა, რამაც შეიარაღებულ ძალებთან თანამშრომლობის სინოდალური დეპარტამენტი წარმოქმნა (დაარსდა 1995 წ. 16 ივლისს).[2] მან ეს ჩარჩო არ მემკვიდრეობით მიიღო, არამედ შექმნა. 1996 წელს მან კონფერენციაზე „ბირთვული იარაღი და რუსეთის ეროვნული უსაფრთხოება“ მოითხოვა მთავრობისგან ბირთვული არსენალის შენარჩუნება (როგორც დოკუმენტირებულია თავი 18-ში). ბირთვული კორპუსის მეთაურებმა შემდგომში ეკლესიასთან თანამშრომლობის ხელშეკრულებებს მოაწერეს ხელი.
2009 წ. აგვისტოში, კირილემ რუსეთის უდიდესი ბირთვული გემთსაშენო ქარხანა სევეროდვინსკში მოინახულა, ბორტზე ავიდა დმიტრი დონსკოიზე (ტაიფუნის კლასის ბალისტიკური რაკეტების წყალქვეშა ნავი), სამხედრო პატივი მიიღო და მუშებს უთხრა: „არ უნდა გრცხვენოდეთ ეკლესიაში სიარულის… მაშინ გვექნება რაიმე, რაც ჩვენი რაკეტებით დავიცვათ.“[3]
2016 წ. აგვისტოში, საპატრიარქო რეზიდენციაში თავდაცვის მინისტრ შოიგუსთან ფორმალურ შეხვედრაზე, კირილემ თავისი სიტყვებით აღიარა:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
მე მიხდება სამხედრო ნაწილების მონახულება, როგორც მოგეხსენებათ, და შემიძლია ვიმოწმო იმ დიდ ცვლილებებზე, რომლებიც ახლა ხდება როგორც ჯარში, ისე ფლოტში.
— პატრიარქი კირილე, შეხვედრა თავდაცვის მინისტრ შოიგუსთან, 2016 წ. 24 აგვისტო, https://patriarchia.ru/article/52539
შოიგუმ დაადასტურა, რომ საეკლესიო თანამშრომლობამ „არსებითად იმოქმედა ჯარის სულიერ და ზნეობრივ მდგომარეობაზე“ და მოახსენა არქტიკულ სამხედრო ბაზებსა და სირიის ხმეიმიმის საჰაერო ბაზაზე აგებული ეკლესიების შესახებ, სადაც კირილემ მუდმივი მღვდლები დანიშნა.[4]
2020 წ. ივნისში, კირილემ შოიგუსთან და გენერალური შტაბის უფროს გერასიმოვთან ერთად შეიარაღებული ძალების საკათედრო ტაძრის დიდი კურთხევა შეასრულა. შემდეგ საჯაროდ გამოაცხადა თავი წინამძღვრად:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
მე გადავწყვიტე ამ წმიდა ტაძრის წინამძღვრის მოვალეობა ვიტვირთო. ეს საპატრიარქო საკათედრო ტაძარი იქნება, და მე განსაკუთრებულ მზრუნველობას გავუწევ ღვთისმსახურების აღსრულებას, სამწყსობრივ საქმიანობას ამ ტაძრის ფარგლებში, იმ დიდი მნიშვნელობისა და იმ როლის გათვალისწინებით, რომელსაც ჩვენი ხალხის ცხოვრებაში შეიარაღებული ძალები ასრულებს: ჯარი, საზღვაო ფლოტი და ავიაცია.
— პატრიარქი კირილე, შეიარაღებული ძალების საკათედრო ტაძრის კურთხევა, 2020 წ. 14 ივნისი, https://patriarchia.ru/article/67003
2021 წ. ივნისში, მან პირადად გადასცა შოიგუს პირველი ხარისხის დიდებისა და პატივის ორდენი იმავე საკათედრო ტაძარში; მინისტრის მოადგილეებმა კარტაპოლოვმა და ივანოვმაც მიიღეს საეკლესიო ჯილდოები.[5]
2023 წ. სექტემბერში, უკრაინის ომის დროს, კირილემ კამჩატკაზე წყნარი ოკეანის ფლოტის წყალქვეშა ძალების ბაზა მოინახულა, ბირთვული წყალქვეშა სარაკეტო კრეისერი ალექსანდრე ნეველი (ბორეის კლასი, ბულავას კონტინენტთაშორისი ბალისტიკური რაკეტებით) დაათვალიერა და გარნიზონის ეკლესია და საზღვაო საკათედრო ტაძარი აკურთხა.[6] 2023 წ. აპრილში, პირადი ბრძანებით, მან მთავარ სამხედრო მღვდლად უკრაინის ოპერაციებისთვის დანიშნა მთავარხუცესი დმიტრი ვასილენკოვი. ვასილენკოვმა მოგვიანებით სახელმწიფო დუმის წინაშე იმოწმა, რომ კაპელანებმა 700 გაწვეული, რომლებმაც თავდაპირველად ბრძოლაზე უარი თქვეს, საბრძოლველად დააბრუნეს.[7]
2024 წ. მაისში, კირილემ ახალ თავდაცვის მინისტრ ბელოუსოვს მისწერა: „ბოლო წლებში რუსეთის მართლმადიდებელ ეკლესიასა და თავდაცვის სამინისტროს შორის ნაყოფიერი თანამშრომლობა ჩამოყალიბდა… ჩვენი თანამშრომლობის განსაკუთრებით მნიშვნელოვან მიმართულებად მივიჩნევდი სპეციალური სამხედრო ოპერაციის ზონაში სამხედრო მოსამსახურეთა სულიერ მზრუნველობას.“[8]
2025 წ. თებერვლისთვის, მასშტაბი განსაცვიფრებელი იყო: 2 000 მღვდელი გაგზავნილი ბრძოლის ველზე, 42 000 ჯარისკაცი მონათლული ფრონტის ხაზზე, 140 საველე ეკლესია აგებული, და 27 სამხედრო ნაწილი მართლმადიდებელი წმინდანების სახელით წოდებული. მოსკოვის საპატრიარქომ და თავდაცვის სამინისტრომ სამხედრო სასულიერო პირთა სამართლებრივი სტატუსის განმსაზღვრელი ფედერალური კანონმდებლობის შემუშავება დაიწყეს.[9]
ეს ინსტიტუციური სამხედრო ჩართულობაა, რომელიც სამ ათწლეულს მოიცავს და რომლის ავტორიც, ხელმძღვანელიც და პირადად განმახორციელებელიც ერთი იერარქია. ეს „სამწყსობრივ მზრუნველობამდე“ ვერ დაიყვანება.
რაც შეეხება მღვდლებს, რომლებმაც უარი თქვეს? მამა ვალერიან დუნინ-ბარკოვსკიმ, „მირ ვსემ“ (მშვიდობა ყველას) ორგანიზაციის თანადამაარსებელმა, რომელიც ომის წინააღმდეგ გამოსვლის გამო დევნილ სასულიერო პირებს ეხმარება, ერთი მღვდლის საეკლესიო სასამართლოზე მიცემული ჩვენება აღწერა:
მე ამ ლოცვას არ ვიყენებ, რადგან ის ჩემს ქრისტიანულ სინდისს ეწინააღმდეგება… გამარჯვების ლოცვა ვარაუდობს, რომ ერთი ქრისტიანი მეორე ქრისტიანებს მოკლავს, სანამ ერთი მათგანი არ დანებდება. ამას გამარჯვება ეწოდება. მე ამის ლოცვა არ შემიძლია.[10]
ამ მღვდელმა გაიგო, რას მოითხოვს პატრიარქ კირილეს ომის ღვთისმეტყველება: რომ მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა ილოცონ იმისთვის, რომ მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა მართლმადიდებელი ქრისტიანები მოკლან. მან უარი თქვა, და ამისთვის საეკლესიო სასამართლოს წინაშე წარადგინეს.
სამწყსობრივი შუამდგომლობა თუ სამხედრო გადაჯაჭვულობა
განსხვავება უნდა აღიარებულ იქნეს. ეპისკოპოსები ყოველთვის შუამდგომლობდნენ სამოქალაქო ხელისუფლებასთან თავიანთი დევნილი სამწყსოს სახელით. წმ. ამბროსი იმპერატორ თეოდოსიუსს შეუპირისპირდა. წმ. იოანე ოქროპირი ანტიოქიის ხალხისთვის შუამდგომლობდა. ეპისკოპოსი არტემიე რაშკა-პრიზრენელი მონაწილეობდა კოსოვოს ბედის პოლიტიკურ მოლაპარაკებებში, სადაც მის სამწყსოს სახლებიდან აძევებდნენ და ეკლესიებს უწვავდნენ. ეს სამწყსობრივი შუამდგომლობაა: მწყემსი თავის ცხვრებისთვის ხელისუფლების წინაშე ლაპარაკობს. კანონები ამას არ კრძალავს; ეს საეპისკოპოსო მსახურების ნაწილია.
ის, რასაც კანონები კრძალავს, კატეგორიულად განსხვავებულია: სასულიერო პირთა სამხედრო და ადმინისტრაციული როლების მიღება. ეკლესია-სამხედრო თანამშრომლობის ჩარჩოს შექმნა. ბირთვული იარაღის პოლიტიკის კონფერენციებზე სიარული მთავრობისგან არსენალის შენარჩუნების მოთხოვნით. წყალქვეშა ნავების ბაზების მონახულება. თავდაცვის მინისტრების დაჯილდოება. საკუთარი თავის სამხედრო საკათედრო ტაძრის წინამძღვრად დანიშვნა. 2 000 მღვდლის ბრძოლის ველზე გაგზავნა. დანიშნული კაპელანის მეშვეობით 700 უარისმყოფელი გაწვეულის ბრძოლაში დაბრუნება. ეს არ არის ეპისკოპოსი, რომელიც თავის ხალხისთვის შუამდგომლობს; ეს პატრიარქია, რომელიც სამხედრო აპარატის მკლავად ფუნქციონირებს.
წმ. იგნატი ბრიანჩანინოვი, სწორედ ამ კანონების მოშველიებით, აფრთხილებდა, რომ პოლიტიკური გადაჯაჭვულობა ეკლესიას შიგნიდან ანგრევს. განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რომ ჩვენი წმიდა რუსი წმინდანები რუსეთის კრიტიკას არ ერიდებიან, როცა ეს შესაბამისია:
რუსეთი პეტრე I-ის დროიდან ხშირად და ბევრს სწირავდა სარწმუნოების ხარჯზე, ჭეშმარიტებისა და სულის ხარჯზე, ცარიელი და ცრუ პოლიტიკური მოსაზრებების სასარგებლოდ, რომლითაც გახრწნილი გული ეკლესიის წესებისა და ღვთის სჯულისადმი სიძულვილსა და ზიზღს ფარავდა.
— წმ. იგნატი ბრიანჩანინოვი, „რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის არსებული მდგომარეობის გათვალისწინებით კრების აუცილებლობის შესახებ“ (1862–1866)
ესაა იგივე პოლიტიკური მოსაზრებები, რომელთა გამოც პატრიარქი კირილე ეკლესიის წესებსა და ღვთის სჯულს უგულებელყოფს.
ოპტინის ბერი ამბროსი, კიდევ ერთი კანონიზებული რუსი წმინდანი, იმავე ხაზს ავლებდა. ომის პირდაპირ განხილვისასაც კი, ის ამტკიცებდა, რომ ეკლესია და სამხედრო ძალები ფუნდამენტურად განსხვავებულ სფეროებს ეკუთვნის:
პირველ ყოვლისა, ჯარის შეიარაღება და ომში გაგზავნა მტრის განადგურების მიზნით არავითარ შემთხვევაში არ არის ეკლესიის მოვალეობა, არამედ მთავრობისა, რომელიც ასეთ შემთხვევებში შეიძლება ეკლესიას არ დაემორჩილოს, განსაკუთრებით თუ მთავრობა არაქრისტიანულ ხელშია, როგორც თურქეთში.
— ოპტინის ბერი ამბროსი, წერილები, Orthodox Life, ტ. 39, No. 2 (1989), გვ. 30
„არავითარ შემთხვევაში არ არის ეკლესიის მოვალეობა.“ კანონიზებული რუსი წმინდანიც კი, რუსული ტრადიციის ფარგლებში მწერალი, ეკლესიის როლს მთავრობის სამხედრო როლისგან განასხვავებს. ეკლესიას შეუძლია ილოცოს მებრძოლთათვის. ეკლესია ჯარებს არ აიარაღებს, ბირთვული იარაღის კონფერენციებზე არ დადის, სამხედრო თანამშრომლობის ჩარჩოებს არ ქმნის და შეიარაღებული ძალების საკათედრო ტაძრების წინამძღვრად თავს არ აცხადებს.
გარდაუვალი შეწინააღმდეგება თავდაცვაა: „რუსეთს საფრთხე ექმნებოდა, პატრიარქს თავისი ხალხის თავდაცვის მხარდაჭერის მოვალეობა ჰქონდა.“
ჩვენი კანონები არ ამბობენ: „თუ საქმე კეთილ მიზანს ემსახურება, გამონაკლისია.“ ისინი არ ამბობენ: „თუ ომი თავდაცვითია, გამონაკლისია.“ ისინი ამბობენ: წმინდა ხარისხიდან განიკვეთოს.
არგუმენტის გულისთვის ამ წანამძღვრის მიღების შემთხვევაშიც კი, კანონები თავდაცვითი ომისთვის გამონაკლისს არ ადგენს. სასულიერო პირებს სამხედრო საქმეებში ჩართვა აკრძალული აქვთ მიზეზის მიუხედავად. მაგრამ თავად წანამძღვარი კრიტიკას ვერ უძლებს. აკმაყოფილებს თუ არა ეს ომი თავდაცვის ყველაზე ელემენტარულ პატრისტიკულ კრიტერიუმსაც კი, დეტალურად განიხილება მომდევნო თავში (თავი 20).
ეკლესიის საკუთარი დოკუმენტი
უძველესი კანონები ერთადერთი ავტორიტეტი არ არის, რომელიც კირილემ დაარღვია. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის საკუთარი „სოციალური კონცეფციის საფუძვლები“, რომელიც ეპისკოპოსთა კრებამ 2000 წელს მიიღო, პირდაპირ ეხება სასულიერო პირებსა და ომს. III.8 სექცია ამბობს, რომ ეკლესია „არ აკურთხებს შეიარაღებულ აჯანყებას ლეგიტიმური ხელისუფლების წინააღმდეგ“ და სასულიერო პირებს უკრძალავს სახელმწიფოს „სამოქალაქო ომის ან აგრესიული საგარეო ომის წარმოებაში“ დახმარებას.[11]
ვლადიმერ კარა-მურზამ, მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა, რომელსაც კირილეს მიერ აკურთხებული ომის დოკუმენტირებისთვის 25 წლით პატიმრობა მიუსაჯეს, სწორედ ეს დოკუმენტი ციტირა თავისი საპატიმრო საკნიდან. 2023 წ. ნოემბერში მან ეკლესიის ხელმძღვანელობა დაადანაშაულა „კეისრის ავტორიტეტის ქრისტიანული სარწმუნოების საფუძვლებზე მაღლა დაყენებაში.“ მან აღნიშნა, რომ პატრიარქმა ალექსი II-მ ჩეჩნეთის ომების დროს „ხმა აღიმაღლა უდანაშაულო მსხვერპლთა დასაცავად.“ კირილემ საწინააღმდეგო გააკეთა.[12]
პატრიარქმა დაარღვია არა მხოლოდ სამოციქულო კანონები და მსოფლიო კრებების განწესებანი, არამედ მოსკოვის საპატრიარქოს საკუთარი თანამედროვე სწავლებითი დოკუმენტიც.
მამა ჰილდო ბოსი და ჯიმ ფორესტი, რედ., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (ზემოდან მშვიდობისთვის: მართლმადიდებლური წყაროების წიგნი ომის, მშვიდობისა და ნაციონალიზმის შესახებ) (Syndesmos, 1999). სინთეზი ეფუძნება სამოციქულო კანონებს 83, 6, 81, ხალკედონის მე-7 კანონს, ხალკედონის მე-3 კანონსა და მეშვიდე მსოფლიო კრების მე-10 კანონს. ↩
ადამსკი, Russian Nuclear Orthodoxy (რუსული ბირთვული მართლმადიდებლობა), გვ. 43-44; Russia Matters-ის ანალიზი. კირილემ კონცეფცია წმიდა სინოდს 1994 წელს წარუდგინა, რამაც შეიარაღებულ ძალებთან და სამართალდამცავ ორგანოებთან თანამშრომლობის სინოდალური დეპარტამენტი წარმოქმნა (დაარს. 1995 წ. 16 ივლისი). ↩
RFE/RL, “Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics” („რუსეთის პატრიარქი პოლიტიკაში სულ უფრო მნიშვნელოვანი ძალა ხდება“), https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. უკრაინის უსაფრთხოების სამსახურმა (SBU) ვასილენკოვს ბრალი წაუყენა. მისი სახელმწიფო დუმაში ჩვენება (2025 წ. იანვარი) იტყობინებოდა, რომ კაპელანებმა 700 უარისმყოფელი გაწვეული საბრძოლველად დააბრუნეს. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154. ↩
მამა ვალერიან დუნინ-ბარკოვსკი, Atlantic Council-ის ევრაზიის ცენტრის პანელი, “How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine” („როგორ უჭერს მხარს რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესია კრემლის ომს უკრაინის წინააღმდეგ“), 2025 წ. 17 სექტემბერი, 27:14-28:21. მამა ვალერიანი „მირ ვსემ“ (მშვიდობა ყველას) ორგანიზაციის თანადამაარსებელია, რომელიც ომის წინააღმდეგ გამოსვლის გამო დევნილ სასულიერო პირებს ეხმარება და მათ შემთხვევებს აფიქსირებს. ვიდეო: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
„რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის სოციალური კონცეფციის საფუძვლები“, მიღებული საიუბილეო ეპისკოპოსთა კრების მიერ, 2000 წ. აგვისტო. სექცია III.8: „ეკლესია არ აკურთხებს შეიარაღებულ აჯანყებას ლეგიტიმური ხელისუფლების წინააღმდეგ, რადგან ძალადობრივმა ცვლილებამ შეიძლება ბევრად მეტი უწესრიგობა და მძიმე დანაშაული გამოიწვიოს, ვიდრე ის ბოროტგამოყენება, რომლის წინააღმდეგ ის არის მიმართული.“ იგივე სექცია ამტკიცებს, რომ სასულიერო პირები და საეკლესიო სტრუქტურები არ უნდა ეხმარებოდეს სახელმწიფოს „სამოქალაქო ომის ან აგრესიული საგარეო ომის წარმოებაში.“ ინგლისური თარგმანი: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. რუსული ორიგინალი: https://www.patriarchia.ru/article/105101. ↩
ვლადიმერ კარა-მურზა, ინტერვიუ Meduza-სთვის, 2023 წ. ნოემბერი, “At the heart of Christianity is the rejection of violence” („ქრისტიანობის გულში ძალადობის უარყოფაა“), https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. კარა-მურზა, მართლმადიდებელი ქრისტიანი, 25 წლით პატიმრობა მიუსაჯეს რუსეთის სამხედრო დანაშაულების დოკუმენტირების გამოსვლებისთვის. საპატიმროდან მან დაწერა: „როგორც მართლმადიდებელ ქრისტიანს, ეს მხოლოდ ტკივილს, მწუხარებასა და ღრმა ნაღველს მანიჭებს.“ ↩