წმინდანები, რომლებმაც მოხსენიება შეწყვიტეს

ეს არის მეექვსე ნაწილის ოთხი თავიდან პირველი: მოხსენიების შეწყვეტის არგუმენტაცია. ეს თავი ადგენს, თხუთმეტი პატრისტიკული მოწმისა და ერისკაცთა ქმედების ექვსი შემთხვევის მეშვეობით, რომ მოხსენიების შეწყვეტა კანონიკურად ნებადართულია ნებისმიერი სინოდური გადაწყვეტილების გარეშე.

• თავი 25 განიხილავს, რა არის ერესი, როგორ განისაზღვრება იგი და რას ნიშნავს ეს რსე-სთვის.
• თავი 26 პასუხობს კითხვას, რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას.
• თავი 27 პასუხობს ძირითად წინააღმდეგობებს.

1930 წელს მიტროპოლიტმა სერგიმ ბრძანებულება გამოსცა, რომელმაც მართლმადიდებლურ დებატებში მას შემდეგ მოყოლებული ხანგრძლივი ექო დატოვა. მასში ნათქვამი იყო, რომ ვერავინ შეწყვეტს იერარქის მოხსენიებას, სანამ კრება არ დაგმობს მას.

ეს მტკიცება მცდარია? ჩვენს წმიდა კანონებსა და წმინდანებს ბევრი აქვთ სათქმელი ამ საკითხის გასარკვევად.

წინა თავებმა პატრიარქ კირილეს საჯარო სწავლება და ქმედებები დაადოკუმენტირა. ეს თავი მოხსენიების შეწყვეტის კანონიკურ და პატრისტიკულ გამართლებას წარმოადგენს. უკრაინის კანონიკურმა მართლმადიდებელმა ეკლესიამ (დოკუმენტირებული შემდეგ ნაწილში) წმიდა მამებსა და წმინდანებს მიჰყვა მოხსენიების შეწყვეტაში.

მიტროპოლიტ სერგის მოხსენიების შეწყვეტა

1930 წლის 17 დეკემბერს მიტროპოლიტმა სერგიმ და სერგიანელმა სინოდმა შემდეგი ბრძანებულება გამოსცეს:

ჩვენი წმიდა ეკლესიის კანონები კანონიერ ეპისკოპოსთან ან პატრიარქთან გახლეჩვას მხოლოდ ერთ შემთხვევაში ამართლებენ: როცა იგი უკვე კრების მიერ დაგმობილია ან როცა ცნობილი ერესის ქადაგებას იწყებს, რომელიც ასევე კრების მიერ დაგმობილია.

— მიტროპოლიტი სერგი და სერგიანელი სინოდი, 1930 წლის 17 დეკემბრის ბრძანებულება

ეს ბრძანებულება პასუხი იყო მრავალ იერარქს, რომლებმაც 1927-1928 წლებში უარი თქვეს მიტროპოლიტ სერგის მოხსენიებაზე, იმის გამო, რომ მან ეკლესიას უღალატა საბჭოთა კავშირსა და კომუნიზმთან კაპიტულაციით.^[1]

რუსი ახალმოწამეები, როგორიცაა პეტროგრადის მიტროპოლიტი იოსები, მოგვიანებით რსე-ს მიერ კანონიზებულ იქნენ მათი სიწმინდისა და ბრძოლის აღიარებად, ხოლო მიტროპოლიტი სერგი კანონიზებული არ არის, მოსკოვის საპატრიარქოს მიერაც კი, რომელსაც ამჟამად პატრიარქი კირილე მეთაურობს (ყოველ შემთხვევაში ჯერ არა, თუმცა სასოწარკვეთილად ცდილობენ).

ეს ბრძანებულება სწავლისა და ფიქრის შესაძლებლობას იძლევა. ბევრი ჩვენს დროშიც ამტკიცებს, რომ კონსტანტინოპოლის I-II სინოდის მე-15 კანონს ვერ მოიშველიებენ, რადგან კონკრეტული ეპისკოპოსი და მისი მცდარი სწავლება სინოდის მიერ ფორმალურად არ არის დაგმობილი.

ეს ზუსტად ის არგუმენტია, რაც მიტროპოლიტმა სერგიმ და სერგიანელმა სინოდმა წამოაყენეს. და ეს ერთჯერადი ბრძანებულება არ იყო. სამოცი წლის შემდეგ მოსკოვის საპატრიარქოს ეპისკოპოსთა კრებამ ეს საკრებო დონეზე განამტკიცა. 1990 წელს, რსე-ს მოთხოვნაზე პასუხად, რომ მოსკოვის საპატრიარქომ 1927 წლის დეკლარაცია უარყოს, კრებამ განაცხადა:

სრულიად ცალსახად ვალდებულნი ვართ ხაზი გავუსვათ, რომ 1927 წლის დეკლარაცია არაფერს შეიცავს, რაც ღვთის სიტყვას ეწინააღმდეგებოდეს, რაც ერესს შეიცავდეს და, შესაბამისად, მისი მიმღები საეკლესიო მმართველობის ორგანოსგან გამოყოფის საფუძველს მისცემდეს.

— რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპისკოპოსთა კრების დეკლარაცია, 1990 წ. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

ეს სერგის 1930 წლის არგუმენტის საკრებო ხელისუფლებამდე ამაღლებაა: დეკლარაცია ერესი არ იყო, ამიტომ ვერავის ჰქონდა კანონიკური საფუძველი გამოყოფისთვის.

მაშასადამე, მკაფიოდ ჩანს, რომ წმინდანები, რომლებიც გამოეყვნენ, რომლებიც დეკლარაციაზე უარის თქმისთვის აწამეს და დახვრიტეს, სავარაუდოდ უარყოფილნი არიან კრების მიერ, რომელმაც სერგის ინსტიტუციური მემკვიდრეობა მიიღო. „კრების მოლოდინის” არგუმენტი აქტიური ინსტიტუციური პოლიტიკაა, გამოყენებული სწორედ იმ ინსტიტუციის მიერ, რომლის ერესიც კითხვის ქვეშ დგას.^[3]

და მაინც, ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ეს მცდარია რუსი ახალმოწამეების პოზიციითა და მათი შემდგომი განდიდებით. რსე-მ ეს წმინდანები 1981 წელს წმინდანებად შერაცხა. საყურადღებოა, რომ თავად მოსკოვის საპატრიარქომ 2000 წლის იუბილეს კრებაზე ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე წმინდანად შერაცხა — სწორედ ის იერარქი, რომელმაც სერგისთან ზიარება გაწყვიტა და რომლის ეპისტოლეები (ციტირებული ამ თავში ქვემოთ) მოხსენიების შეწყვეტის საბოლოო ჩარჩოს ქმნის. თუმცა საპატრიარქოს არასდროს გამოუცხადებია პეტროგრადის მიტროპოლიტი იოსები, იოსებიანელი მოძრაობის ლიდერი, წმინდანად და კვლავაც ადიდებს თავად მიტროპოლიტ სერგის, როგორც „რუსეთის ეკლესიის მხსნელს” (როგორც დოკუმენტირებულია თავი 9-ში). ინსტიტუცია, რომელმაც სერგის უარმყოფელი კირილე წმინდანად შერაცხა, ამავდროულად ადიდებს იმ ადამიანს, ვინც კირილემ უარყო. იგი წინააღმდეგობასაც აღიარებს და კაპიტულაციასაც, თითქოს ორივე ერთგული ყოფილიყო. ეს წინააღმდეგობაა.

ეკლესია დიდი უმრავლესობით დაეთანხმა რუსი ახალმოწამეების ინტერპრეტაციას და არა მიტროპოლიტ სერგისას.

ამიტომ, ვინც დღეს მსგავს პოზიციას იკავებს, რომ ფორმალურ კრებამდე მოხსენიების შეწყვეტა შეუძლებელია, მიტროპოლიტ სერგის ცდომილება გაიმეორა.

რას ნიშნავს სინამდვილეში მოხსენიება

სანამ მოხსენიების შეწყვეტის პატრისტიკულ მოწმეებს განვიხილავთ, უნდა გავიგოთ, რას ნიშნავს მოხსენიება ლიტურგიკულად.

მოხსენიება ლიტურგიკული მნიშვნელობით

მოხსენიება ევქარისტული ზიარების გამოცხადებაა.

ეპისკოპოსი, რომლის სახელიც ლიტურგიაზე მოიხსენიება, არის ის, ვის მეშვეობითაც ადგილობრივი ეკლესია ქრისტეს მთელ სხეულთან არის ერთიანი. წმ. ინგატიოს ღმერთშემოსილმა, მოციქულთა მოწაფემ და მოწამემ, ეს მკაფიოდ ჩამოაყალიბა:

ზრუნავდეთ ერთი ევქარისტიის დაცვაზე. რადგან ერთია ხორცი ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი და ერთი ბარძიმი მისი სისხლით ჩვენ შესაერთებლად; ერთი საკურთხეველი, როგორც ერთია ეპისკოპოსი, პრესვიტერობასთან და დიაკონებთან, ჩემს თანამსახურებთან ერთად. ამით ყველაფერი, რასაც აკეთებთ, ღვთის ნების მიხედვით იქნება.

— წმ. ინგატიოს ღმერთშემოსილი, ფილადელფიელთა მიმართ iv, ციტირებული მამა ემანუელ ხატზიდაკისის წიგნში The Heavenly Banquet (ზეციური პურობა), გვ. 84

დიპტიქები, მოხსენებულ ეპისკოპოსთა ლიტურგიკული სიები, ეკლესიის ერთობის თვალსაჩინო ნიშანია. ისინი აჩვენებენ, რომელი ეკლესიები ინარჩუნებენ კანონიკურ კავშირებსა და ევქარისტულ ზიარებას ერთმანეთთან. ეპისკოპოსის სახელის დიპტიქებიდან ამოშლა ნიშნავს ამ ეპისკოპოსთან და მის მოზიარეებთან ზიარების გაწყვეტას.^[4]

მოხსენიება საიდუმლოებითი ქმედებაა, ერთობის უბრალო ნიშანზე ბევრად მეტი. პროსკომიდიაზე (ევქარისტული ელემენტების მომზადება ლიტურგიამდე) მღვდელი პროსფორიდან ნაწილაკს ამოჭრის ყოველი მოხსენებული პირისთვის და კრავის გვერდით ათავსებს. წმ. სიმეონ თესალონიკელი განმარტავს, რა ხდება შემდეგ:

რადგან ევქარისტული პურის გვერდით არის მოთავსებული, როცა ის ლიტურგიის მსვლელობისას ქრისტეს სხეული ხდება, ნაწილაკიც მყისვე იკურთხება. და როცა ბარძიმში ათავსებენ, წმიდა სისხლთან ერთიანდება. სწორედ ამიტომ გადასცემს იგი საღმრთო მადლს იმის სულს, ვისთვისაც შეწირულია. ამრიგად, სულიერი ზიარება ხდება ამ პირსა და ქრისტეს შორის.

— წმ. სიმეონ თესალონიკელი, წმიდა ტაძრის შესახებ 103, PG 155:748D-749A

წმ. სიმეონი ასევე ასწავლის, რომ იგივე საიდუმლოებითი მექანიზმი საპირისპიროდ მოქმედებს უღირსთათვის:

მაშინ, როცა ღირსეულად მომწირავთა სახელით შეწირვა საკმაოდ სასარგებლო შეიძლება იყოს, უღირსი პირებისთვის შეწირული თანაბრად დამღუპველი და მავნებელი შეიძლება იყოს… მღვდელმა კარგად უნდა დააკვირდეს, რომ ნებისმიერი მსურველისგან შეწირულობა არ მიიღოს და არ შესწიროს იმათ სახელით, ვინც უსირცხვილოდ სცოდავს, რომ მათთან ერთად არ იქნეს დაგმობილი.

— წმ. სიმეონ თესალონიკელი, ციტირებული წმ. პაისი ველიჩკოვსკის მიერ, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), გვ. 248-249

მღვდელი, რომელიც უღირსს მოიხსენიებს, „მათთან ერთად დაიგმობა.” წმ. პაისი ველიჩკოვსკიმ, ამ სწავლებაზე კომენტარისას, დაასკვნა: „ვინც კი ასეთი ადამიანების მოხსენიებას ბედავს, საშინელ პასუხს მისცემს ამისთვის ქრისტეს ღვთის წინაშე მისი საშინელი სამსჯავროს დღეს” (გვ. 249).

ეპისკოპოსის მოხსენიება ნიშნავს ამ ეპისკოპოსის ქრისტესთან სულიერ ზიარებაში მოთავსებას ევქარისტული მსხვერპლშეწირვის მეშვეობით.

წმ. დიონისე არეოპაგელი განმარტავს, რატომ იკითხება სახელები საკურთხეველთან:

რა თქმა უნდა, უნდა აღინიშნოს, რომ თუმცა ეს სახელები ნეტარ სამოხსენიებო სიებში გვხვდება, ეს არ იმიტომ არის, რომ საღმრთო მოხსენიება, ჩვენგან განსხვავებით, სამოხსენიებო ხატისმეტყველებას საჭიროებს. მიზანი პირიქით ისაა, რომ შესაფერისად გადმოსცეს, რომ ღმერთი პატივს მიაგებს და სამუდამოდ იცნობს მათ, ვინც სრულყოფილება მასთან თანხვედრით მიაღწია. როგორც წმიდა წერილი ამბობს: „იცნობს უფალი თავისსას” [2 ტიმ. 2:19] და „პატიოსანია უფლის წინაშე სიკვდილი წმიდათა მისთა” [ფსალმ. 114 (116):16]… სწორედ მაშინ, როცა საღმრთო საკურთხეველზე მოთავსებულია პატივსაცემი სიმბოლოები, რომლითაც ქრისტე აღინიშნება და ეზიარება, ამავდროულად იკითხება წმინდანთა სახელები. ამით ნათელი ხდება, რომ ისინი შეურყევლად არიან მასთან შეკავშირებულნი წმიდა და ტრანსცენდენტურ კავშირში.

— წმ. დიონისე არეოპაგელი, საეკლესიო იერარქია III.9, PG 3:437B-437C; ციტირებული მამა ემანუელ ხატზიდაკისის წიგნში The Heavenly Banquet (ზეციური პურობა), გვ. 289^[5]

საკურთხეველთან წაკითხული სახელები წმიდა კავშირის დეკლარაციებია. ისინი უბრალოდ ადმინისტრაციული ჩანაწერები ან გარეგნული ლეგალიზმი არ არის. დასახელებულნი „შეურყევლად არიან შეკავშირებულნი” ქრისტესთან ევქარისტული ქმედების მეშვეობით.

მთაწმინდელმა მამებმა ეს გააზრება დაადასტურეს იმპერატორ მიქაელ VIII პალეოლოგისადმი მიმართვის ეპისტოლეში (დაახლ. 1274), რომელიც ლიონის კრებაზე ლათინებთან თავსმოხვეული ცრუ-ერთობის პროტესტად დაიწერა:

ღვთის მართლმადიდებელი ეკლესია თავიდანვე აღიარებდა, რომ საკურთხეველში იერარქის სახელის მოხსენიება მასთან სრულ ზიარებას ნიშნავს. რადგან საღმრთო ლიტურგიის განმარტებაში წერია, რომ მსახურებელი ეპისკოპოსის სახელს მოიხსენიებს, აჩვენებს თავის მორჩილებას უფროსის მიმართ და რომ მასთან ზიარებაში იმყოფება და სარწმუნოებასა და წმიდა საიდუმლოებებში მისი მემკვიდრეა.

— მთაწმინდელი მამები, იმპერატორ მიქაელ VIII პალეოლოგისადმი მიმართვის ეპისტოლე (დაახლ. 1274), V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), გვ. 399; თანამედროვე ბერძნული თარგმანი: https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

წმ. თეოდორე სტუდიელი სულიერ შედეგს ზუსტად აყალიბებს. ადრესატს, რომელსაც ეშინოდა, მღვდლისთვის ეთქვა, შეეწყვიტა მწვალებელთმთავრის მოხსენიება, წმ. თეოდორე თავშეკავებულია იმის თაობაზე, ეს შიში გამართლებული იყო თუ არა, მაგრამ ცენტრალურ ფაქტზე ცალსახაა:

მითხარი, გეშინია მღვდელს უთხრა, არ მოიხსენიოს მწვალებელთმთავარი; ამჟამად ვერ ვბედავ ამის შესახებ გადამწყვეტად მოგელაპარაკო; თუმცა ზიარება შეგინებას იღებს მხოლოდ მისი დასახელების ქმედებისაგან, მაშინაც კი, თუ მასახელებელი მართლმადიდებელია.

— წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

მწვალებელთმთავრის ლიტურგიაზე მხოლოდ დასახელების ქმედება აბილწებს მასახელებელს, მაშინაც კი, თუ ეს პირი პირადად მართლმადიდებელია თავის რწმენაში.

ზიარება შეგინებულია მხოლოდ მისი მოხსენიებით, მაშინაც კი, თუ მოხსენებელი მართლმადიდებელია.

— წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე II.15 (იერუსალიმის პატრიარქს), PG 99:1164

ორი სხვადასხვა ეპისტოლე, ორი სხვადასხვა ადრესატი, იგივე შეურყეველი სწავლება: მომხსენიებლის პირადი მართლმადიდებლობა ზიარებას შეგინებისგან არ იცავს.

ეს არის მოხსენიების სულიერი სიმძიმე: მოხსენებულის სარწმუნოებაში მონაწილეობა. ვინც ამტკიცებს, რომ ეს ნეიტრალური ადმინისტრაციული ქმედებაა, ჩვენი წმინდანებისგან განსხვავებულად ფიქრობს.

თუ მოხსენიება ამ სიმძიმეს ატარებს, მაშინ იმ ეპისკოპოსებს, რომლებიც ერეტიკოსი პატრიარქის მოხსენიებას აგრძელებენ, შესაბამისი პასუხისმგებლობა ეკისრებათ. წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი აღწერს, რა მოეთხოვებათ მათ:

ისინი არიან ის მცველები, რომლებიც დღედაღამ დგანან წმიდა ეკლესიის სულიერი იერუსალიმის კედლებზე, ქადაგებენ უფლის სიტყვას და არ ჩუმდებიან. ისინი არიან ის დამცველი მგუშაგები და სათვალთვალო კოშკები, რომლებიც უფალმა ახალ ისრაელს მისცა, რომ მისი დაწესებულებანი გაუმჟღავნონ და ცდომილებისა და ცოდვისგან უკან აბრუნონ; რადგან თუ გაჩუმდებიან, ხალხის სისხლი მათი ხელებიდან მოეთხოვებათ.

— წმ. ნიკოდიმოს მთაწმინდელი, ქრისტიანული ზნეობა, სიტყვა XI, გვ. 424-425, ესაია 62:6-ისა და ეზეკიელ 3:17-18-ის ციტირებით

ეპისკოპოსები, რომლებიც ერეტიკოსი პატრიარქის მოხსენიებას აგრძელებენ, მცველები არიან, რომლებმაც საგუშაგო მიატოვეს.

წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა, რომელმაც მონოთელიტური ერესის დროს ხუთივე საპატრიარქოსთან ზიარება უარყო, ეს ზუსტად ჩამოაყალიბა. როცა ეპარქმა იწინააღმდეგა, რომ მსოფლიო კრებების მამებმა კონსტანტინოპოლი თავიანთ დიპტიქებში შეინარჩუნეს, წმ. მაქსიმემ უპასუხა:

რა სარგებელია მათი მოხსენიებაში, როცა მათ სწავლებას უარყოფთ?

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 861

ჩვენი წმინდანების მოხსენიება დოგმატური ერთგულების გარეშე ცარიელი ფორმაა.

სწორედ ამიტომაა მოხსენიების შეწყვეტა ასე სერიოზული და ამიტომაა როდის არის ნებადართული ასე მნიშვნელოვანი.

როდის არის მოხსენიების შეწყვეტა ნებადართული?

ზოგი ამტკიცებს, რომ მოხსენიების შეწყვეტა მხოლოდ მას შემდეგ არის ნებადართული, რაც სინოდი ფორმალურად მსჯავრს დადებს ეპისკოპოსს ერესისთვის.

მართლმადიდებლობაში „ჭეშმარიტების სიტყვის სწორი გამოცხადება” არასოდეს ითვლება წინასწარ გარანტირებულად, რამხელა „თავიც” არ უნდა მოიხსენიებოდეს. სიტუაციაში, როცა მისი მართლმადიდებლური აზროვნების მთლიანობა ეჭვქვეშაა, ჩვენ ყველამ კიდევ უფრო ინტენსიურად და უფრო ხშირად უნდა ვილოცოთ მისთვის, ნაცვლად იმისა, რომ თვითნებურად შევწყვიტოთ მისი ოფიციალური მოხსენიება და ამით ტრაგიკულად „უთავონი” გავხდეთ. გარდა, რა თქმა უნდა, იმ შემთხვევისა, როცა „მეთაური” უკვე ცნობილია, როგორც კანონიკური მართლმადიდებელი სინოდის მიერ კონკრეტულ ერესში მსჯავრდადებული.

— ავსტრალიის არქიეპისკოპოსი სტილიანოსი, ციტირებული მამა ემანუელ ხატზიდაკისის წიგნში The Heavenly Banquet (ზეციური პურობა), გვ. 294

ეს პოზიცია გონივრულად ჟღერს. ვის სურს „ტრაგიკულად უთავო” გახდეს? ვის სურს „თვითნებურად” იმოქმედოს?

თუმცა ეს პოზიცია ეწინააღმდეგება I-II კრების (861 წ.) მე-15 კანონს.

კანონი პირდაპირ მიმართავს ეპისკოპოსებს, რომლებიც „საჯაროდ ქადაგებენ ერესს” და აცხადებს, რომ მათგან გამომყოფნი სინოდური მსჯავრდადების წინ „არ არიან ეპისკოპოსთა, არამედ ცრუ-ეპისკოპოსთა და ცრუ-მოძღვართა მამხილებლები.”

კანონი არ ამბობს „დაელოდეთ სინოდს.” იგი ამბობს, რომ ერესის საჯაროდ მქადაგებელი ეპისკოპოსისგან გამომყოფნი „არა მხოლოდ კანონიკურ სასჯელს არ ექვემდებარებიან”, არამედ „მართლმადიდებლებისთვის შესაფერისი პატივის ღირსად იქნებიან შერაცხულნი.”^[8]

წმინდანები არ ელოდნენ. რუფინიანეს წმ. ჰიპატიოსმა ნესტორიუსი დიპტიქებიდან სამი წლით ადრე ამოშალა, ვიდრე მესამე მსოფლიო კრება მის დასაგმობად შეიკრიბა. წმ. პაისი არ ელოდა კრებას, რომ შეეწყვიტა პატრიარქ ათენაგორას მოხსენიება. თითქმის მთელმა მთაწმინდამ იგივე გააკეთა. არცერთ სინოდს არ დაუგმია ათენაგორა. ისინი არასდროს დაუგმიათ ამ ქმედებისთვის სქიზმატიკოსებად.

„სინოდის მოლოდინის” პოზიცია ანგარიშვალდებულების ხაფანგს ქმნის: იერარქები, რომლებიც ასეთი სინოდის მოწვევაზე პასუხისმგებელნი იქნებოდნენ, ხშირად თავად ერესის ჩამდენნი არიან ან მის ჩამდენებთან ზიარებაში არიან. სინოდური მსჯავრდადების მოთხოვნა მოხსენიების შეწყვეტამდე დღევანდელობაში ხშირად ნიშნავს, რომ ერეტიკოსმა მხარემ თავი თავად უნდა გაასამართლოს… რაც, რა თქმა უნდა, ნაკლებად სავარაუდოა.

ეს ისეთივე უაზრობა იქნებოდა, როგორც მკვლელისგან საკუთარი პროკურორობის მოლოდინი. შეიძლება ადამიანი დაეყრდნოს კანონის (და ჩვენს შემთხვევაში ჩვენი წმიდა კანონების) დამრღვევთა სინდისს, რომ სხვებს ყველა აუცილებელი საშუალება და ინსტრუმენტი მისცენ საკუთარი მსჯავრდადებისთვის?

სიტყვა „თვითნებურად” არქიეპისკოპოს სტილიანოსის ფორმულირებაში ჩალის მტერია. თვითნებური შეწყვეტა მიზანი არ არის. მე-15 კანონი „ერესის საჯაროდ ქადაგებას” მიუთითებს, რაც სწორედ ისაა, რასაც ამ წიგნის დოკუმენტირებული მტკიცებულება ცალსახად აჩვენებს. რა თქმა უნდა, უკრაინის კანონიკურმა მართლმადიდებელმა ეკლესიამ თვითნებურად არ შეწყვიტა პატრიარქ კირილეს მოხსენიება, და მაინც ზუსტად ეს იგულისხმება.

პოზიცია, რომ იერარქებს ანგარიშვალდებულება ვერ მოეთხოვებათ, სანამ სინოდი არ გაასამართლებს, მათ ფაქტობრივად საჯარო ერესისთვის ანგარიშვალდებულებისგან ხელშეუხებელს ხდის. ეს ეწინააღმდეგება როგორც მე-15 კანონს, ასევე განდიდებულ წმინდანთა პრაქტიკას.

მონათესავე წინააღმდეგობის თანახმად, მე-15 კანონის გამოყენება მხოლოდ სასულიერო ელიტას შეუძლია.

მორფუს მიტროპოლიტმა ნეოფიტემ, მაგალითად, ისაუბრა, რომ მოხსენიების შეწყვეტა მხოლოდ „ღვთისმეტყველებმა” და „მოღვაწეებმა” უნდა განახორციელონ, რომლებმაც „იციან კანონების ფარგლები”, და არა ჩვეულებრივმა მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა:

ზოგმა შეწყვიტოს [მოხსენიება]: ცნობილებმა, ღვთისმეტყველებმა, მოღვაწეებმა. რადგან მათ იციან კანონების ფარგლები. ხოლო ვინც არ ესმით? და ხალხი არ ესმით [ფარგლებს]… მაშინ რა ხდება?

— მორფუს მიტროპოლიტი ნეოფიტე, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

ეს პოზიცია კანონიკური გარჩევისთვის ექსკლუზიური ხელისუფლების მქონე სასულიერო ელიტას ქმნის. თუმცა მე-15 კანონი ასეთ განსხვავებას არ აკეთებს, ისევე როგორც მე-15 კანონის მომშველიებელი სასულიერო პირები საკუთარ რწმუნებათა სიგელებს ან სიწმინდეს ეჭვქვეშ არ აყენებენ. კანონი საუბრობს მათზე, „ვინც გამოეყოფა” ერესის საჯაროდ მქადაგებელ ეპისკოპოსს; იგი ამას ღვთისმეტყველებით ან მონაზვნებით არ ზღუდავს. და როგორც შემდეგი თავები აჩვენებს, თავად წმინდანები ამ მოვალეობას ელიტარულ კლასს არ უტოვებდნენ.

ორივე წინააღმდეგობა, „სინოდის მოლოდინი” და „ექსპერტებს მიანდეთ”, საერთო დაშვებას იზიარებს: რომ კრებას ან ელიტარულ კლასს ერესის აღიარებაზე ექსკლუზიური ხელისუფლება აქვს. წმ. თეოდორე სტუდიელმა ეს დაშვება დაშალა, თავად კრებების ბუნებას მიმართა:

კრება არ არის უბრალოდ ეპისკოპოსებისა და მღვდლების შეკრება, რამდენიც არ უნდა იყვნენ. რადგან წმიდა წერილი ამბობს, რომ ერთი, ვინც უფლის ნებას აღასრულებს, უკეთესია ათასობით შემცდომელზე [ზირ. 16:3]. კრება ხდება, როცა უფლის სახელით კანონებს საფუძვლიანად ეძებენ და იცავენ. და კრება არ უნდა კრავდეს და ხსნიდეს რაიმე შემთხვევითი გზით, არამედ როგორც ჭეშმარიტებას, კანონსა და სიმკაცრის წესს შეესაბამება… ეპისკოპოსებს კანონის რაიმე დარღვევისთვის არანაირი ხელისუფლება არ აქვთ მინიჭებული. ისინი უბრალოდ ვალდებულნი არიან, მიჰყვნენ იმას, რაც დაწესებულია, და ერთგულნი დარჩნენ წინამორბედებისა.

— წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე I.24 (PG 99:985ABC), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (დის., Yale, 1968), გვ. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

ეპისკოპოსთა შეკრება, რომელიც კანონებს არღვევს, სინოდი (კრება) არ არის. და არცერთ ეპისკოპოსს, წოდების მიუხედავად, არ აქვს ხელისუფლება კანონების დადგენილებათა დარღვევისთვის.

პეტროგრადის წმ. იოსებმა ეს წინააღმდეგობა პირდაპირ მიმართა. ზოგი ამტკიცებდა, რომ კანონები გამოყოფას მხოლოდ „კრების მიერ დაგმობილი ერესისთვის” იძლევა. წმ. იოსებმა უპასუხა:

სერგის მცველები ამბობენ, რომ კანონები ეპისკოპოსისგან გამოყოფას მხოლოდ კრების მიერ დაგმობილი ერესისთვის იძლევა. ამის წინააღმდეგ შეიძლება ვუპასუხოთ, რომ მიტროპოლიტ სერგის ქმედებები საკმარისად შეიძლება ამ კატეგორიაშიც მოხვდეს, თუ ვიგულისხმებთ მის მიერ ერთის, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის თავისუფლებისა და ღირსების ასეთ ღია დარღვევას.

მაგრამ ამის მიღმა, თავად კანონები ვერ ითვალისწინებდნენ ბევრ რამეს. და შეიძლება ეჭვქვეშ დაყენებულ იქნეს, რომ უარესი და უფრო საზიანო ნებისმიერ ერესზე არ არის, როცა ეკლესიას დანა გულში ჩაარტყამ: მის თავისუფლებასა და ღირსებაში? რა არის უფრო საზიანო: ერეტიკოსი თუ მკვლელი (ეკლესიისა)?

— პეტროგრადის წმ. იოსები, ეპისტოლე პეტროგრადის არქიმანდრიტს (1928), Russia’s Catacomb Saints (რუსეთის კატაკომბელი წმინდანები) (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), გვ. 128-129

რომ კანონებს ბევრი რამის წინასწარ განჭვრეტა არ შეეძლოთ, რა თქმა უნდა, მართალია; კანონებს რომ ყველაფრის წინასწარ განჭვრეტა შეძლებოდათ, რატომ ვხედავთ მუდმივად ახალ კანონებს დროის გასვლასთან ერთად?

მიტროპოლიტი იოსები 1938 წელს საბჭოთა ხელისუფლებამ სიკვდილით დასაჯა და 1981 წელს რსე-მ წმინდანად შერაცხა. მისი არგუმენტი კანონიკურია: ეკლესიის თავისუფლების ღალატი ერესზე უარესია, რადგან იგი ანადგურებს სწორედ იმ პირობებს, რომელთა გარეშე ეკლესია ვერ ფუნქციონირებს. ვინც წინასწარ საკრებო მსჯავრდადებას მოითხოვს, სანამ რაიმე ქმედება განხორციელდება, ამაზე პასუხი არ აქვს.

პატრისტიკული მოწმეები მოხსენიების შეწყვეტის შესახებ საკრებო მსჯავრდადებამდე

გერონდა ეფრემი

არიზონისა და ფილოთეუს გერონდა ეფრემი (†2019) წმ. იოსებ ისიხასტის სულიერი შვილი იყო. ბევრი ჩვენს დროში მას წმინდანად მიიჩნევს, ამიტომ მისი სიტყვები დიდ წონას ატარებს.

მან კომენტარი გააკეთა ზუსტად პატრიარქ სერგისთან ზიარების გაწყვეტაზე, რაც მოხსენიების შეწყვეტას მჭიდროდ უკავშირდება:

ეს ზიარება მოულოდნელად გაწყდა ადგილმბლაგვარის და შემდგომ პატრიარქის [სერგის] კაპიტულაციით მის სამარცხვინო დეკლარაციაში, რაც სრულიად მიუღებელი იყო ემიგრაციაში მყოფი ეპისკოპოსებისთვის, რადგან ეკლესიის სრულ დამორჩილებას ათეისტური რეჟიმისადმი უზრუნველყოფდა და მორწმუნეებს სრულ მორჩილებასა და საბჭოთა ხელისუფლებისთვის ლოცვას ავალებდა. ჩემი აზრით, ეს ზიარების გაწყვეტა კანონებით იყო გამართლებული, რომლებიც ადგილობრივი ეკლესიის პირველიერარქის მოხსენიების შეწყვეტას ითვალისწინებენ იმ შემთხვევაში, თუ ის ერეტიკულ სწავლებას ქადაგებს; რადგან მარქსიზმი მხოლოდ პოლიტიკური სისტემა არ არის, არამედ სეკულარულ მსოფლმხედველობას, უფრო მეტიც, ერესს მოიცავს.

— არიზონის გერონდა ეფრემი, „ჩემი ხედვა საზღვარგარეთის რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის შესახებ” (1991), Orthodox Tradition, ტ. IX, №1, გვ. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

ყურადღება მიაქციეთ, რომ მას არ ესაჭიროება მე-15 კანონის მომშველიებელთა სიწმინდეზე აპელირება, არამედ მხოლოდ თავად კანონში მითითებულ საფუძვლებზე, რომელიც უბრალოდ ერესს მოითხოვს.

გერონდა ეფრემი ადასტურებს, რომ ისინი, ვინც პატრიარქ სერგის მოხსენიება შეწყვიტეს, სწორად მოიქცნენ, რადგან ეკლესიის კანონებით იყვნენ გამართლებულნი. რა საფუძვლით? ერესის საფუძვლით. რომელი ერესი იდგა საკითხში? მარქსიზმი. ოდესმე სინოდმა ფორმალურად დაგმო მარქსიზმი? არა. და მაინც, გერონდა ეფრემმა მოხსენიების შეწყვეტა გამართლებულად მიიჩნია.

ეს ეწინააღმდეგება ამ კანონის სავარაუდო ფარგლებს, რომელსაც თანამედროვე ღვთისმეტყველები და აკადემიკოსები ადგენენ და ამბობენ, რომ მოხსენიების შეწყვეტა მოითხოვს კონკრეტული ერესისა და პირის ფორმალურ მსჯავრდადებას სინოდის მიერ.

ეს პოზიცია, რომ მოხსენიების შეწყვეტა წინასწარ საკრებო მსჯავრდადებას მოითხოვს, აშკარად ეწინააღმდეგება პატრისტიკულ გარდამოცემას, გერონდა ეფრემის, პეტროგრადის წმ. იოსებისა და უამრავი სხვა წმინდანის მოწმობის მეშვეობით. გერონდა ეფრემის ერესის გააზრება, როგორც შემდგომი ნაწილები აჩვენებს, პატრისტიკული გარდამოცემის ფარგლებშია.

ახლა გასაგები იყოს: ერესი უნდა დაიგმოს ფორმალურად კრებაზე, და ასეთი კრება უნდა მოწვეულ იქნეს, და ეს დიდი სიხარული და სიმტკიცე იქნებოდა ღვთისმოსავი ეკლესიისთვის. თუმცა აშკარად მცდარია იმის თქმა, რომ ერესი მხოლოდ მაშინ არის ერესი, როცა კრებაზე იქნება დაგმობილი. ეს სრულიად ახალშემოტანილი დაშვებაა, რომელსაც პატრისტიკული მოწმობის არანაირი საფუძველი არ აქვს.

თქვა თუ არა წმ. იოსებ ისიხასტმა, რომ მოხსენიება ცოდვა არ არის?

ზოგი იწინააღმდეგებს, რომ გერონდა ეფრემის საკუთარმა მოხუცმა, წმ. იოსებ ისიხასტმა, საპირისპირო ასწავლა. წიგნში ჩემი გერონდა, იოსებ ისიხასტი (თავი 269), გერონდა ეფრემი აღწერს საუბარს, რომელშიც პაპა-ხარალამბოსმა წმ. იოსებს ჰკითხა, პატრიარქის მოხსენიება ცოდვა იყო თუ არა:

„წადი და მოიხსენიე და როცა დაბრუნდები, მითხარი, რა იგრძენი.”

მე ისე გავაკეთე, როგორც მან მითხრა, და იშვიათად მიმიღია ასეთი დიდი მადლი საღმრთო ლიტურგიის დროს, როგორც იმ ჯერზე! ცრემლები მდინარესავით მდინარებდა მთელი ლიტურგიის განმავლობაში… როცა გერონდასთან დავბრუნდი, მან თქვა: „ალბათ მადლმა დაგტბორა.”

„დიახ, გერონდა,” — ვთქვი მე და ვუამბე, რაც განვიცადე.

„ხედავ, შვილო ჩემო, რომ ცოდვა არ არის პატრიარქის მოხსენიება, რაც არ უნდა თქვას ან გააკეთოს, რადგან ის არ არის გადაყენებული?”

— წმ. იოსებ ისიხასტი, პაპა-ხარალამბოსის გადმოცემით, არიზონის გერონდა ეფრემის წიგნში My Elder Joseph the Hesychast (ჩემი გერონდა, იოსებ ისიხასტი), თავი 269

ეს ნაწყვეტი ხშირად მოჰყავთ იმის მტკიცებულებად, რომ მოხსენიება ფორმალური გადაყენების გარეშე არასოდეს არის ცოდვა, მიუხედავად იმისა, თუ რას ასწავლის პატრიარქი.

ციტატა კონკრეტულ დავას ეხებოდა, რომელიც ერეტიკული არ იყო. თავად წმ. იოსებმა, იმავე წიგნში, ნათლად განაცხადა:

კალენდრის საკითხი მორწმუნეთა ცხონებას არ ეხება, რადგან ეს დოგმატური საკითხი არ არის. ადგილობრივ ეკლესიებს შორის შეიძლება არსებობდეს განსხვავებები ლიტურგიკული ან ადმინისტრაციული ხასიათის არადოგმატურ საკითხებში. ეს მათ ღვთის მადლს არ აკლებს.

— წმ. იოსებ ისიხასტი, არიზონის გერონდა ეფრემის წიგნში My Elder Joseph the Hesychast (ჩემი გერონდა, იოსებ ისიხასტი), თავი 268

მისმა საძმომ ზელოტები არადოგმატური საკითხის გამო დატოვა; მისი რჩევა პაპა-ხარალამბოსისადმი იმავე არადოგმატურ საკითხს ეხებოდა. პატრიარქს ერესი არ ჩაუდენია; ამიტომ მისი მოხსენიება ცოდვა არ იყო.

ავტორიტეტული ინტერპრეტაცია სწორედ იმ ადამიანისგან მოდის, ვინც ციტატა ჩაწერა. გერონდა ეფრემმა, როგორც ზემოთ ნაჩვენებია, დაადასტურა, რომ პატრიარქ სერგისგან გამოყოფა „კანონებით იყო გამართლებული” ერესის საფუძვლით, ყოველგვარი გადაყენების გარეშე. მან არანაირი წინააღმდეგობა არ დაინახა თავისი გერონდას რჩევასა და მე-15 კანონის ჩარჩოს შორის, რადგან წინააღმდეგობა არ არსებობს: რჩევა არაერეტიკულ დავას ეხებოდა; მოხსენიების შეწყვეტა ერესისთვის არის.

იოსების სულიერი შთამომავლები ამ წაკითხვას ადასტურებენ. The Orthodox Word (ტ. 3, №1, 1967) დოკუმენტირებს, რომ ბოსტონის ფერისცვალების წმიდა მონასტერმა, რომელიც „ნეა-სკეტეს წმინდა მოხუცის იოსების” მიმდევარი იყო, თავდაპირველად მთაწმინდული ტიპიკონის შესაბამისად მსოფლიო პატრიარქს მოიხსენიებდა. პატრიარქ ათენაგორას პაპ პავლე VI-სთან იერუსალიმში შეხვედრის შემდეგ 1963 წელს:

მას შემდეგ პატრიარქის მოხსენიება, რომლის სხვა უნიატურმა ქმედებებმაც მართლმადიდებლურ სამყაროში დიდი შფოთი გამოიწვია, ამოიშალა, ისევე როგორც მთაწმინდაზე უმრავლესობა მონასტრებმა ამოშალეს, მათ შორის წმ. პავლეს მონასტერმა, რომელსაც ფერისცვალების წმიდა მონასტერი ეკუთვნის.

— The Orthodox Word, ტ. 3, №1, იანვ.-თებ. 1967, გვ. 34

წმ. პავლეს მონასტერი: ზუსტად ის ადგილი, სადაც პაპა-ხარალამბოსი მსახურობდა და მადლი მიიღო. როცა საკითხი არადოგმატური დავიდან რომთან ეკუმენიზმზე გადავიდა, იოსების საკუთარმა სულიერმა შთამომავლებმა ზღვარი გაავლეს.

ციტატა, კეთილსინდისიერად წაკითხული, მე-15 კანონის ჩარჩოს ამყარებს და არა ძირს უთხრის. იგი ადგენს, რომ არაერეტიკული დავა მოხსენიების შეწყვეტას არ ამართლებს. ერესის შესახებ არაფერს ამბობს, რადგან ერესი საკითხად არ იდგა.

წმ. ათანასე დიდი

ერესისგან ერთგული გამოყოფის ეს სტრუქტურა ეკლესიის უძველეს საუკუნეებს უბრუნდება. როცა წმ. ათანასე IV საუკუნეში არიანულ კრიზისს წინ აღუდგა, ეპისკოპოსთა აბსოლუტურმა უმრავლესობამ ერესი მიიღო ან კომპრომისზე წავიდა. იმპერატორები არიოზს უჭერდნენ მხარს. სინოდები შეიკრიბა, რომლებმაც ათანასე დაგმეს და ერეტიკოსები გაამართლეს. ეკლესიის იერარქიის უმეტესობა დაეცა. მაგრამ წმ. ათანასემ უარი თქვა ერეტიკოს ეპისკოპოსებთან ზიარებაზე. იგი დევნილ იქნა, ხუთჯერ გადაასახლეს, დაედევნენ და შელახეს. ათწლეულების განმავლობაში ინსტიტუციური ეკლესია მის წინააღმდეგ ჩანდა.

თუმცა წმ. ათანასე სარწმუნოების გადმოცემულ საუნჯეს იცავდა. იცოდა, რომ სარწმუნოება ნებისმიერ იერარქზე უფრო დიდია, ნებისმიერ იმპერატორზე, ნებისმიერ სინოდზეც კი, რომელიც სამოციქულო სწავლებას ეწინააღმდეგება. წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა მას „ეკლესიის სვეტი” უწოდა (სიტყვა 21), ხოლო მოგვიანებითმა ლათინურმა ეპითეტმა მისი ბრძოლა სრულყოფილად გადმოსცა: Athanasius contra mundum, ათანასე მსოფლიოს წინააღმდეგ.

ეკლესიამ იგი გაამართლა. ვინც არიანელ ეპისკოპოსებთან ზიარებდა, მაშინაც კი, როცა ეს ეპისკოპოსები ლეგიტიმურ ინსტიტუციურ ხელისუფლებას ფლობდნენ, ცდომილებაში იმყოფებოდა. ვინც უარი თქვა, მაშინაც კი, როცა ეს იზოლაციასა და დევნას ნიშნავდა, სარწმუნოება შეინარჩუნა.

წმ. ათანასე არ ელოდა კრების ნებართვას არიანელ ეპისკოპოსებთან ზიარებაზე უარის სათქმელად. მან იმოქმედა, ათწლეულების განმავლობაში იდევნებოდა და მხოლოდ მოგვიანებით მეორე მსოფლიო კრებამ (381 წ.) დაადასტურა ის, რასაც იგი მუდამ აღიარებდა. კრებამ მართლმადიდებლობა არ შექმნა; მან აღიარა ის, რაც უკვე ჭეშმარიტი იყო.

ეს თანმიმდევრული სტრუქტურაა: ჩვენი კრებები ერეტიკოსებისგან გამოყოფას შემდგომ ამართლებენ, არა მანამდე. მაშინ როგორ აქვს აზრი კრების მოთხოვნას ერესისა და ერეტიკოსების ამოცნობის წინაპირობად?

იმავე ეპოქის კიდევ ერთი შემთხვევა ამ პრინციპს დამატებით ილუსტრირებს.

კონსტანტინოპოლის წმ. ალექსანდრე

კვიროსის თეოდორიტე აღწერს, რომ 336 წელს ევსებიანელებმა კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს, წმ. ალექსანდრეს, ზეწოლა მოახდინეს, რომ არიოზი ევქარისტულ ზიარებაში მიეღო. იმპერატორმა არიოზი მოიხმო და მისი სარწმუნოების აღსარება მიიღო; ევსებიანელები იმუქრებოდნენ, რომ მეორე დღეს მის მიღებას ეკლესიაში იძულებით განახორციელებდნენ. ალექსანდრემ უარი თქვა:

ნეტარმა ალექსანდრემ, კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსმა, მათ წინ აღუდგა და თქვა, რომ ერესის გამომგონებელი ზიარებაში არ უნდა იქნეს მიღებული.

— კვიროსის თეოდორიტე, საეკლესიო ისტორია I.13, PG 82:949C^[10]

იმ მუქარის წინაშე, რომ არიოზს მეორე დღესვე იძულებით მიიღებდნენ ზიარებაში, ალექსანდრე ეკლესიაში შევიდა, საკურთხევლის წინ პირქვე დაემხო და ილოცა:

თუ არიოზი ხვალ შეიკრიბება, განათავისუფლე მე, შენი მსახური, და ნუ წარწყმედ ღვთისმოსავს უღვთოსთან ერთად. ხოლო თუ შენს ეკლესიას დაინდობ… წაიყვანე არიოზი, რათა როცა ეკლესიაში შევა, არ ჩანდეს, თითქოს ერესი მასთან ერთად შევიდა, და მას შემდეგ უღვთისმოსაობა ღვთისმოსაობად არ ჩაითვალოს.

— კვიროსის თეოდორიტე, საეკლესიო ისტორია I.13, PG 82:949D-952A^[11]

ალექსანდრეს ლოცვა შესრულდა. არიოზი იმავე დღეს გარდაიცვალა, სანამ ზიარებაში მიიღებდნენ. ეკლესიამ მეორე დილას ლიტურგია „ღვთისმოსაობასა და მართლმადიდებლობაში” აღავლინა.

პრინციპი, რომელიც ალექსანდრემ ჩამოაყალიბა, ზუსტად ის შეშფოთებაა, რომელიც მოხსენიების შეწყვეტას მართავს: ერეტიკოსის ზიარებაში მიღება მთელ ეკლესიაზე მოქმედებს. ამით ერესი „თითქოს შედის” მასთან ერთად. უღვთისმოსაობა „ღვთისმოსაობად ჩაითვლება.” ეს ხდება, როცა მართლმადიდებელი იერარქები მათთან ზიარებენ, ვინც სარწმუნოების საწინააღმდეგოდ ასწავლის: ჭეშმარიტებასა და ცდომილებას შორის ზღვარი წაიშლება მორწმუნეთა გონებაში.

წმ. ბასილი დიდი საპირისპიროს ადასტურებს: როცა ერესი შემოდის, ეკლესიის მცველი მორწმუნეებთან ერთად გადის, რომლებიც მას უარყოფენ. წმ. ბასილი იმაში არწმუნებდა გამოყოფილებს, რომ „ანგელოზი, რომელიც ეკლესიას იცავს”, მათთან ერთად წავიდა (ეპისტოლე 238), როგორც უფრო ვრცლად განხილულია თავი 26: რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას-ში. წმ. თეოდორე სტუდიელმა შედეგი გამოიტანა: ანგელოზი, რომელიც ეკლესიაში მომხდარ ყველაფერს მეთვალყურეობს, მიდის, და ტაძარი უბრალო სახლი ხდება (შდრ. მათე 23:38, „აჰა, მიგეტევებათ თქვენ სახლი თქვენი ოხრად”).^[12] ანგელოზი კედლებთან არ რჩება. ანგელოზი მორწმუნეებს მიჰყვება მათ გამოყოფაში.

რუფინიანეს წმ. ჰიპატიოსი

საუკუნის შემდეგ იგივე მოწმობას V საუკუნეში ვხვდებით წმ. ჰიპატიოსთან, ქალკედონში რუფინიანეს მონასტრის წინამძღვართან.

428 წელს ნესტორიუსი, ერესიარქი, რომელმაც ღვთისმშობლის წოდება უარყო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისთვის, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი გახდა. როცა მისმა პრესვიტერმა ანასტასიოსმა აია-სოფიის ამბიონიდან იქადაგა, რომ ღვთისმშობელს „ქრისტეთმშობელი” უნდა ეწოდოს და არა „ღვთისმშობელი”, ნესტორიუსმა არ გაასწორა. მორწმუნეებმა ნესტორიუსის დუმილი ამ ერეტიკულ შეხედულებასთან თანხმობად მიიჩნიეს, რაც მართლაც ასე იყო.

წმ. ჰიპატიოსმა მყისვე ამოშალა ნესტორიუსის სახელი ეკლესიის დიპტიქებიდან, რომ არ მოხსენიებოდა. როცა ეპისკოპოსმა ევლალიოსმა მას საყვედური უთხრა ამ ქმედებისთვის, მოშურნე მოხუცმა უპასუხა:

მას შემდეგ, რაც შევიტყვე, რომ იგი უსამართლო რამეებს ამბობს ჩემი უფლის შესახებ, მე მასთან ზიარებაში აღარ ვარ და არც მის სახელს ვადიდებ, რადგან ის ეპისკოპოსი არ არის.

— კალინიკოსი, წმ. ჰიპატიოსის ცხოვრება, §107, თარგმ. ჯონ ს. დეილი; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

და როცა ეპისკოპოსმა ევლალიოსმა კვლავ დაემუქრა, წმ. ჰიპატიოსმა სიმტკიცითა და მოწამეობრივი სულისკვეთებით უპასუხა:

გააკეთე, რაც გსურს, რადგან მე გადავწყვიტე ყველაფერი ავიტანო, და ასე მოვიქეცი.

— კალინიკოსი, წმ. ჰიპატიოსის ცხოვრება, §107, თარგმ. ჯონ ს. დეილი; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

სად არის ზემოთ მოყვანილ მაგალითში მისი მომხრეთა „აუცილებელი სინოდი”?

არცერთი კრება ჯერ არ შეკრებილიყო ნესტორიუსის დასაგმობად. ეფესოს მესამე მსოფლიო კრება მხოლოდ 431 წელს შეიკრიბა, სამი წლის შემდეგ. და მაინც, წმ. ჰიპატიოსმა რომელიმე სინოდის მოლოდინის გარეშე იმოქმედა და გამართლებულ იქნა. ახლა იგი წმინდანად არის განდიდებული, ხოლო ნესტორიუსი ანათემირებულია.

ყველა, ვინც ცდილობს ამტკიცოს, რომ მოხსენიების შეწყვეტისთვის სინოდი საჭიროა, თავად წმინდანებს შეურაცხყოფს, რომლებმაც მოხსენიება შეწყვიტეს, და შემდეგ, უსირცხვილოდ, არგუმენტის გარეშე, ვინც ჩვენი წმინდანების კვალდაკვალ მოხსენიებას წყვეტს, თავმოწონედ და „საკუთარი თავით წმინდანებად” მომაჩნიებლად მიიჩნევს.

ეს არგუმენტაცია სრულად განხილული იქნება თავი 27-ში: „შენ წმინდანი არ ხარ”.

წმ. მაქსიმე აღმსარებელი

წმ. მაქსიმე აღმსარებელმა (†662) ზიარება გაწყვიტა ხუთივე საპატრიარქოსთან, როცა მათ მონოთელიტური ერესი მიიღეს. მეექვსე მსოფლიო კრება ამ ერესს მხოლოდ 681 წელს დაგმობდა, მისი სიკვდილის შემდეგ თითქმის ოცი წლის შემდეგ. არცერთმა კრებამ არ ნება დართო მის გამოყოფას და არც სასულიერო პირი იყო, არამედ უბრალოდ ბერი.

მისი გამოყოფის მასშტაბის გაგება კრიტიკულად მნიშვნელოვანია. სინაქსარისტესი აღწერს, რომ გამომძიებლები მოითხოვდნენ, ეხსნა, რატომ გამოეყო „არა მხოლოდ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს, არამედ ანტიოქიის, ალექსანდრიისა და იერუსალიმის საპატრიარქოებსაც”, შენიშვნით, რომ „ეს ყველა ეკლესია და მათი ქვემდებარე პროვინციები ერთობაში არიან” (სინაქსარისტესი, იანვარი, გვ. 837).

წმ. მაქსიმე მხოლოდ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არ გამოყოფია, რომელიც ერესის მთავარი წყარო იყო. იგი ყოველ ეპისკოპოსს და ყოველ პროვინციას გამოეყო, რომელიც იმ პატრიარქთან ზიარებაში იყო. როცა ბითინიის კესარიის ეპისკოპოსი თეოდოსიოსი, კონსტანტინოპოლის ქვეშევრდომი ეპისკოპოსი, პატრიარქ პეტრეს სახელით მოლაპარაკებაზე მოვიდა, მაქსიმემ მასთანაც არ იზიარა, მიუხედავად იმისა, რომ თეოდოსიოსი თავად ერესიარქი არ იყო. ზიარების ჯაჭვი წმ. მაქსიმეს მიხედვით ნიშნავდა, რომ ერეტიკოს პატრიარქთან ზიარება მის ქვეშ ყველას თანამონაწილე ხდიდა.

როცა გამომძიებლებმა მოუწოდეს, „დაუყოვნებლივ შევიდეს ზიარებაში”, წმ. მაქსიმემ უპასუხა:

რა საფუძვლით შევიდნენ ყველა ეკლესიები ზიარებაში? თუ ეს ჭეშმარიტების საფუძველზე მოხდა, როგორც ნეტარმა პეტრემ აღიარა, მე მათგან გამოყოფა არ მსურს.

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 837

ზიარებას მნიშვნელობა მხოლოდ მაშინ აქვს, თუ ჭეშმარიტებას ემყარება. როცა ჭეშმარიტება არ არის, ზიარება დარღვევა ხდება:

სანამ ერესის საცთური კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში არსებობს და მისი ეპისკოპოსები ბოროტმოქმედნი არიან, მე მასთან ზიარებაში არ შევალ. ეს დარღვევა იქნებოდა.

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 841

როცა კიდევ უფრო მეტად მოუწოდეს, მან უარის თქმის დოგმატური საფუძვლები განაცხადა:

მე ვერ შევალ ზიარებაში კონსტანტინოპოლის საყდართან, რადგან ამ საპატრიარქოს მეთაურებმა ოთხი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებები უარყვეს. ამის ნაცვლად, წესად ალექსანდრიული ცხრა თავი მიიღეს. ამის შემდეგ პატრიარქ სერგის ეკთესისი მიიღეს და შემდეგ ტიპოსი, რომელიც ეკთესისში გამოცხადებულ ყოველივეს უარყოფს, რითაც თავი მრავალგზის განკვეთეს. ამასთან ერთად, ისინი გადაყენებულნი და მღვდლობისგან მოკვეთილნი იქნენ რომში გამართულ ლატერანის კრებაზე. რა საიდუმლოების აღსრულება შეუძლიათ ასეთ პირებს? რა სული გარდამოვა მათ მიერ აღსრულებულსა და ხელდასხმულთა ზედა?

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 857

„რა საიდუმლოების აღსრულება შეუძლიათ ასეთ პირებს?” წმ. მაქსიმემ არასოდეს დააარსა პარალელური იერარქია, როგორც ძველკალენდარისტები აკეთებენ. იგი, როგორც თავად ამბობდა, „მხოლოდ უბრალო ბერი” იყო. და მაინც მთელ ინსტიტუციურ ეკლესიას წინ აღუდგა და აღსარებისთვის აწამეს: ენა ამოუჭრეს და მარჯვენა ხელი მოკვეთეს. 662 წელს გადასახლებაში გარდაიცვალა. მეექვსე მსოფლიო კრებამ 681 წელს გაამართლა.

ზიარების ჯაჭვი კიდევ უფრო ნათლად დასტურდება ბიზიეში მომხდარი შესანიშნავი ეპიზოდით. მას შემდეგ, რაც წმ. მაქსიმემ მონოთელიტური პოზიცია იმდენად საფუძვლიანად გააქარწყლა, რომ ეპისკოპოსი თეოდოსიოსი და ორი კონსული მოინანიებლად იქნენ მოწოდებულნი, თეოდოსიოსმა პირადად აღიარა მართლმადიდებლობა: „როგორც მამები აღიარებენ, მეც ისე ვაღიარებ.” თავისი აღსარება წერილობით ჩამოაყალიბა. შემდეგ წმ. მაქსიმეს მოუწოდა: „იზიარე ჩვენთან და ერთობა იყოს.” წმ. მაქსიმემ უარი თქვა:

ვერ გავბედავ, მიიღო შენგან დოკუმენტი ასეთ საკითხზე. მე მხოლოდ უბრალო ბერი ვარ. მაგრამ თუ ღმერთმა მოინანიება შენს გულში მოიწვია, რომ წმიდა მამათა სიტყვები მიიღე, უნდა გაგზავნო, როგორც კანონები მოითხოვენ, ეს წერილობითი აღსარება რომის პაპთან, იმპერატორთან და პატრიარქთან. რადგან მე ვერ ვიზიარებ, სანამ ეს მოვლენები არ აღსრულდება.

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 845

აქ აბსოლუტურად კრიტიკული წერტილის გაგება საჭიროა. თეოდოსიოსი პირადად მართლმადიდებელი იყო. მან ახლახან სწორი სარწმუნოება წერილობით აღიარა. და მაინც წმ. მაქსიმემ თეოდოსიოსთან არ იზიარა, რადგან თეოდოსიოსი ინსტიტუციურად ერეტიკოს პატრიარქთან დაკავშირებული რჩებოდა. იგი მასთან არ იზიარა იმ ერეტიკოსების გამო, ვისთანაც თეოდოსიოსი ზიარებაში იყო. სანამ აღსარება პატრიარქსა და პაპს არ მიუვიდოდა, სანამ ინსტიტუციური ერესი არ გამოსწორდებოდა, ზიარება შეუძლებელი რჩებოდა.

ეს არის პატრისტიკული პრეცედენტი იმისა, რატომ არ შეიძლება ითქვას „ჩემი მღვდელი სრულიად მართლმადიდებელია”, სანამ ეს მღვდელი ერეტიკოს პატრიარქთან ზიარებაში რჩება. წმ. თეოდორე სტუდიელი ამ პრინციპს ცალსახად ჩამოაყალიბებდა საუკუნეების შემდეგ: „მღვდლებმა არა მხოლოდ ერეტიკოსთა სახელები არ უნდა მოიხსენიონ… არამედ არც მათთან ზიარებაში მყოფთა” (ეპისტოლე 49). წმ. მაქსიმე ამ პრინციპს ცხოვრობდა, სანამ წმ. თეოდორე ჩაწერდა: გამოყოფა ვრცელდება არა მხოლოდ ერესში მყოფთა, არამედ მათთან ზიარებაში მყოფთა მიმართაც.

როცა განხეთქილების გამოწვევაში ბრალი დასდეს, წმ. მაქსიმეს პირდაპირ მიმართეს:

მხოლოდ შენ, მამაო, გამოიწვიე შეშფოთება. შენს გამო ბევრი უარყოფს კონსტანტინოპოლის ეკლესიასთან ზიარებას.

— წმ. მაქსიმე აღმსარებლის გამომძიებლები, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 859

წმ. მაქსიმემ უპასუხა:

ვის შეუძლია დაამტკიცოს, რომ ვინმეს ვუბრძანე კონსტანტინოპოლის ეკლესიასთან ზიარების შეწყვეტა?

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 859

მან არავის უბრძანა გამოყოფა. სხვები გამოეყვნენ, რადგან ჭეშმარიტება აღიარეს, რომელსაც იგი აღიარებდა. „განხეთქილების გამოწვევის” ბრალდება წმ. მაქსიმეს VII საუკუნეში ზუსტად ისე წაეყენა, როგორც დღეს წაეყენება ნებისმიერს, ვინც მოხსენიებას წყვეტს, ვინმეს ამის იძულების ან ბრძანების გარეშე.

შემდგომ, როცა წმ. მაქსიმეს იმპერატორის ანათემირებაში დასდეს ბრალი ტიპოსის ანათემირების გამო, წმ. მაქსიმემ განსხვავება გაავლო, რომელიც მთელ ამ განხილვას მართავს:

მე იმპერატორი არ მიანათემირებია. მე ანათემას გადავეცი დოკუმენტი, რომელიც ეკლესიის მართლმადიდებლური სარწმუნოებისთვის უცხოა.

— წმ. მაქსიმე აღმსარებელი, მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 861

ერესი იგმობა, არა პიროვნება. სწორედ ეს ნიშნავს მოხსენიების შეწყვეტა: არა მსჯავრი პატრიარქის სულზე, არამედ მის ერეტიკულ სწავლებასთან ზიარებაზე უარი.

ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე: ზიარების გაწყვეტა უმადლობის გამოცხადების გარეშე

მოხსენიების შეწყვეტის ყველაზე დახვეწილ ეკლესიოლოგიურ ანალიზს ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე (სმირნოვი) (1863-1937) იძლევა. იგი პატრიარქ ტიხონის სიკვდილის შემდეგ რუსეთის ეკლესიაში ყველაზე ავტორიტეტული იერარქი იყო, პატრიარქ ტიხონის მიერ არჩეული ადგილმბლაგვარის სამი კანდიდატიდან პირველი (საპატრიარქო საყდრის დროებითი მეთვალყურე), და 1926 წელს 72 თავისუფალმა ეპისკოპოსმა ფარულად აირჩია ახალ პატრიარქად. მისი ეპისტოლეები, დაწერილი გადასახლებიდან 1929 წელს, იძლევა საბოლოო პატრისტიკულ ჩარჩოს იმის გასაგებად, თუ რას ნიშნავს და რას არ ნიშნავს მოხსენიების შეწყვეტა.

მიტროპოლიტმა კირილემ მიტროპოლიტ სერგისთან ზიარება გაწყვიტა არა მისი უმადლოდ გამოცხადების, არამედ ძმური შენიშვნის ფორმით:

მე არაფერ წმინდას, არაფერ ნამდვილად ეკლესიისას არ ვეყოფი. მხოლოდ იმისი მეშინია, რომ მივეკაროთ და მივეჭიდოთ იმას, რაც წარმოშობით ცოდვილად ვცნობ, ამიტომ თავს ვიკავებ ძმურ ზიარებისგან მიტროპოლიტ სერგისთან და მისი თანამოაზრე მთავარეპისკოპოსებთან, რადგან სხვა საშუალება არა მაქვს მცოდველი ძმის მხილებისთვის.

— ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე, ეპისტოლე №1 (6/19 ივნისი, 1929), The Orthodox Word, ტ. 13, №4 (ივლ.-აგვ. 1977), გვ. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

ყურადღება მიაქციეთ, რომ იგი ზიარების გაწყვეტას ძმური შენიშვნის ფორმად აღიარებს, და არა იმის გამოცხადებად, რომ მეორე მხარე ქრისტიანი აღარ არის ან უმადლოა, როგორც შეცდომაში შესულ ძველკალენდარისტულ სქიზმატიკოსებს (ბსე, ჭსე) სჯერათ.

მიტროპოლიტმა კირილემ ცალსახად უარყო აზრი, რომ სერგიანელთა საიდუმლოებანი ამით ბათილი გახდა:

ამგვარად თავის შეკავებით, ჩემი მხრივ, ყოველგვარი ნაკლებობის ან მადლმოკლეობის დადასტურება ან ეჭვი არ შემაქვს სერგიანისტთა მიერ აღსრულებულ წმიდა მოქმედებებსა და საიდუმლოებებზე (ღმერთმა უფალმა ასეთი ფიქრისგან ჩვენ ყველანი დაგვიცვას!), არამედ მხოლოდ ხაზი მივუსვი ჩემს მიუთვისებლობას და უარს სხვათა ცოდვებში მონაწილეობაზე.

— ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე, ეპისტოლე №1 (6/19 ივნისი, 1929), The Orthodox Word, ტ. 13, №4 (ივლ.-აგვ. 1977), გვ. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

შეიძლება ზიარება გაწყდეს ადმინისტრაციული ცოდვის, ზნეობრივი განდგომილობის ან ეკლესიის თავისუფლების ღალატის გამო, ამით იმ მხარის საიდუმლოებების „უმადლოდ” გამოცხადების გარეშე. ეს ორი საკითხი განსხვავებულია. ნებისმიერი სამწყსოთა შეღავათი, რომელიც მიტროპოლიტმა კირილემ მართლმადიდებლური ალტერნატივის მოკლებულ იზოლირებულ ერისკაცებს შესთავაზა, იმავე დაშვებას ეფუძნება: რადგან სერგიანისტთა საიდუმლოებანი მოქმედად მიიჩნია, ერისკაცის საკითხი სამწყსოთა იყო, არა საიდუმლოებითი; ეს დაშვება არ ვრცელდება იმ სიტუაციებზე, სადაც მამები ასწავლიან, რომ ერეტიკოსი ეპისკოპოსის მოხსენიება თავად საიდუმლოს შეგინებს.

მიტროპოლიტმა კირილემ ასევე მიმართა მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ „კანონიკური მორჩილება” იერარქების მიყოლას მოითხოვს მათი ქმედებების მიუხედავად:

საეკლესიო დისციპლინა თავისი ქმედითობის შენარჩუნებას შეძლებს მხოლოდ მანამ, სანამ იგი კათოლიკე ეკლესიის იერარქული სინდისის ნამდვილი ასახვაა; და დისციპლინა არასოდეს შეძლებს ამ სინდისის ჩანაცვლებას. როგორც კი იგი თავის მოთხოვნებს აწყობს არა ამ სინდისის მითითებების ძალით, არამედ ეკლესიისთვის უცხო და არაგულწრფელი იმპულსებით, ინდივიდუალური იერარქული სინდისი უთუოდ კათოლიკურ-იერარქულ პრინციპს დაუდგება მხარში, რაც სრულებით არ ნიშნავს გარეგან ერთობას ნებისმიერ ფასად.

— ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე, ეპისტოლე №2 (1929), The Orthodox Word, ტ. 13, №4 (ივლ.-აგვ. 1977), გვ. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

როცა დისციპლინა „ეკლესიისთვის უცხო იმპულსებს” ემსახურება, ინდივიდუალურმა სინდისმა მართლმადიდებლურ კათოლიკურ (საყოველთაო) პრინციპს უნდა დაუდგეს მხარში, გარეგან ერთობაზე ხელის აღების ფასადაც კი.

როგორ უპასუხა მიტროპოლიტმა სერგიმ ამ ძმურ შენიშვნას? არა მონანიებით, არამედ არასერგიანისტების „უმადლოდ” გამოცხადებით. 1929 წლის 24 ივლისს/6 აგვისტოს, მან და მისმა სინოდმა განაცხადეს, რომ გამოყოფილთა საიდუმლოებანი „ბათილია” და ისინი ღიად სქიზმატიკოს განახლებისტებს (საბჭოთა ხელისუფლების მიერ შექმნილი პარალელური საეკლესიო სტრუქტურა) შეადარეს. მიტროპოლიტმა კირილემ ამას „მკრეხელობა” უწოდა.

როცა სერგიმ კირილეს „სქიზმაში” ბრალი დასდო, კირილემ უპასუხა, რომ ეს სერგის ფუნდამენტურ ცდომილებას ასახავდა:

ეს, რა თქმა უნდა, იქიდან მოდის, რომ თქვენ და სინოდი თქვენი საეკლესიო ადმინისტრაციული საქმიანობისადმი უარყოფით დამოკიდებულებას თავად ეკლესიის, მისი საიდუმლოებებისა და ყოველივე წმინდის უარყოფად მოიაზრებთ.

— ყაზანის მიტროპოლიტი კირილე, ეპისტოლე №3 (ოქტომბერ-ნოემბერი, 1929), The Orthodox Word, ტ. 13, №4 (ივლ.-აგვ. 1977), გვ. 182-183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

ეს ზუსტად ის ცდომილებაა, რომელსაც პატრიარქ კირილეს დამცველები დღეს უშვებენ: ისინი კირილეს საომარი ღვთისმეტყველების კრიტიკას ეკლესიაზე თავდასხმად მიიჩნევენ, მაშინ როცა ეს სინამდვილეში ეკლესიის დაცვაა ერთი იერარქის ღალატისგან.

მიტროპოლიტი კირილეს ჩარჩო აგვარებს ცრუ დილემას, რომელსაც პატრიარქ კირილეს დამცველები წარმოადგენენ: „ან კირილესთან ზიარებაში ხარ, ან მოსკოვის საპატრიარქოს უმადლოდ აცხადებ.” მიტროპოლიტი კირილე მესამე გზას აჩვენებს: ზიარების გაწყვეტა როგორც ძმური შენიშვნა, მადლის საბოლოო საკითხზე განაჩენის გარეშე. ეს ზუსტად ის პოზიციაა, რომელიც მიტროპოლიტმა ონუფრიმ და უკრაინის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ დაიკავეს, როცა 2022 წლის მაისში პატრიარქ კირილეს მოხსენიება შეწყვიტეს (დეტალურად განხილული თავი 29-ში: უმე წყვეტს მოხსენიებას).

წმიდა იეროაღმსარებელი ვორონეჟის პეტრე: კანონიზებული წმინდანი, რომელმაც სერგის უარყო

ეპისკოპოსი პეტრე (ზვერევი) ნიჟნი ნოვგოროდელი (1878-1929) ამავე პერიოდის კიდევ ერთ მოწმობას იძლევა. იგი სარწმუნოებისთვის მრავალჯერ იქნა დაპატიმრებული და საბოლოოდ აწამეს. როცა საბჭოთა ხელისუფლებამ დაკითხა მიტროპოლიტ სერგის აღიარებაზე უარის თქმის გამო, მან ასეთი პასუხი გასცა:

„რატომ არ აღიარებთ მიტროპოლიტ სერგის და რატომ ხსნით ეკლესიას უკანონოდ?”

მე ვუპასუხე: „მე ვერ ვაღიარებ მიტროპოლიტ სერგის, რადგან იგი განახლებისტი იყო და ჩვენი წმიდა კანონების მიხედვით მან უკანონოდ დაიკავა პატრიარქის ადგილმბლაგვარის ადგილი.”

— წმიდა იეროაღმსარებელი ვორონეჟის პეტრე, Orthodox Life, ტ. 45, №5 (სექტ.-ოქტ. 1995), გვ. 4-5

ყურადღება მიაქციეთ ეპისკოპოს პეტრეს არგუმენტაციას: იგი „ჩვენს წმიდა კანონებს” მოიშველიებს. მისი მსჯელობა მკაცრად კანონიკურია: სერგი განახლებისტი ყოფილა და მისი ხელისუფლების მიტაცება კანონიკურად ბათილი იყო. ეპისკოპოსმა პეტრემ ასევე აღწერა, როგორ ტიროდნენ მორწმუნეები, როცა სერგის სიცრუე წაიკითხეს, რომ „არავინ გადაუსახლებიათ და არავინ დაუპატიმრებიათ საეკლესიო საქმიანობისთვის.”^[13]

ეპისკოპოსი პეტრე 1929 წელს აწამეს და ახლა წმინდანად არის განდიდებული.

ამრიგად, გვაქვს ხუთი ისტორიული შემთხვევა ჩვიდმეტი საუკუნის მანძილზე, სადაც წმინდა ადამიანებმა მოხსენიება შეწყვიტეს ნებისმიერი კრების გადაწყვეტილებამდე: წმ. ჰიპატიოსი ნესტორიუსთან, წმ. მაქსიმე აღმსარებელი ხუთივე საპატრიარქოსთან, რუსი ახალმოწამეები სერგისთან, მიტროპოლიტი კირილე, რომელმაც ეკლესიოლოგიური ჩარჩო მოგვცა, და წმიდა იეროაღმსარებელი ვორონეჟის პეტრე, რომელმაც ცალსახად კანონიკური საფუძვლები მოიშველია. ყველა მათგანი ეკლესიამ გაამართლა. ეს არის პატრისტიკული სტრუქტურა. თავი 25 დეტალურად განიხილავს, რატომ ადასტურებენ კრებები იმას, რასაც მორწმუნეები უკვე აღიარებენ; თავი 30 ამ დიაგნოსტიკურ ქმედებას ძველკალენდარიზმის იურიდიული პრეტენზიებისგან გამოარჩევს.

მოხსენიების შეწყვეტა მოქმედია კანონებისა და ეკლესიის თანახმად. ჩვენი წმინდანების მიხედვით, ეს არ მოითხოვს კრებას ერესის კონკრეტული გამოვლინების დაგმობისთვის, არც იმ პირის დაგმობისთვის, ვინც მას ასწავლის.

მხოლოდ ის არის მნიშვნელოვანი, რომ ეპისკოპოსმა ან იერარქმა ერესი „საჯაროდ” თამამად იქადაგა და მას გამოსწორებისა და გონს მოსასვლელად საკმარისი შესაძლებლობა მიეცა.

წმ. მარკოზ ეფესელი: არანაირ ხელისუფლებას არ შეუძლია სარწმუნოებაზე გაბატონება

მართლმადიდებლობის სვეტმა, წმ. მარკოზ ეფესელმა, რომელმაც მარტომ უარი თქვა ფლორენციის ცრუ ერთობის ხელმოწერაზე, ჩამოაყალიბა პრინციპი, რომელიც ყველა ასეთ სიტუაციას მართავს:

არავინ გაბატონდეს ჩვენს სარწმუნოებაში: არც იმპერატორი, არც იერარქი, არც ცრუ კრება, არც სხვა ვინმე, არამედ მხოლოდ ერთი ღმერთი, რომელმაც თავადაც და თავისი მოწაფეების მეშვეობითაც გადმოგვცა იგი.

— წმ. მარკოზ ეფესელი, სიკვდილის სარეცელზე მიმართვა (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

არც იმპერატორი. არც იერარქი. არც ცრუ კრება. და რა თქმა უნდა, ეს ყველა პატრიარქზეც ვრცელდება.

წმ. მარკოზმა ის გაიგო, რასაც თანამედროვე მართლმადიდებლები ხშირად ავიწყდებათ: იერარქული თანამდებობა სიახლის შემოტანის უფლებას არ ანიჭებს. პატრიარქი, რომელიც ასწავლის იმას, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის მიერ მოციქულთა და მამათა მეშვეობით „გადმოცემულს”, არ ითხოვს მორჩილებას ამ სწავლებაში.

მოციქულ პავლეს გაფრთხილებაზე კომენტარისას, რომ „ანგელოზიც კი ზეციდან” ანათემას ქვეშ ექცევა, თუ ცრუ სახარებას იქადაგებს (გალ. 1:8), წმ. მარკოზი დაამატებს: „ვერავინ მოიშველიებს საკუთარი თავის გამართლებად განსაკუთრებულად მაღალ ხარისხს” (მართლმადიდებელი ეკლესიის დიდი სინაქსარი, თარგმ. წმიდა მოციქულთა მონასტერი, ტ. 1 (იანვარი), გვ. 771). ხარისხი ცდომილებას არ წმინდავს.

წმ. მარკოზმა ასევე დაადასტურა, რას აღწევს ცდომილებისგან გამოყოფა სინამდვილეში:

სრულიად დარწმუნებული ვარ, რომ რაც უფრო შორს ვდგავარ მისგან და მისი მსგავსთაგან, მით უფრო ახლოს ვარ ღმერთთან და ყველა წმინდანთან; და რა ზომითაც მათგან ვეყოფი, იმ ზომით ვარ ჭეშმარიტებასთან და ეკლესიის წმიდა მამებთან, ღვთისმეტყველებთან ერთიანი.

— წმ. მარკოზ ეფესელი, სიკვდილის სარეცელზე მიმართვა (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

ცდომილებისგან გამოყოფა მოგებაა. რაც უფრო შორს დგას ადამიანი მათგან, ვინც სარწმუნოებას კომპრომისზე სწირავს, მით უფრო ახლოს დგას ღმერთთან, წმინდანებთან, თავად ჭეშმარიტებასთან.

ამ მოგების ფასი მძიმე იყო. ერთობის აქტის ხელმოწერაზე უარის თქმის შემდეგ წმ. მარკოზი კონსტანტინოპოლში დაბრუნდა, სადაც მორწმუნეებმა სარწმუნოების გმირად მიიღეს. იმპერატორმა, უნიონისტურ ბანაკში მის მოზიდვის მცდელობით, კონსტანტინოპოლის პატრიარქად ხელდასხმა შესთავაზა. მან უარი თქვა და დედაქალაქი დატოვა. მისი გეგმა მთაწმინდაზე გაქცევა იყო, მაგრამ ლემნოსის ნავსადგურში ამოიცნეს და იმპერატორის ჯარისკაცებმა დააკავეს, რომლებმაც შინაპატიმრობაში მოათავსეს. ორი წელი კუნძულზე ფაქტობრივ ტყვეობაში ყავდათ, რის შემდეგაც კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნება მისცეს, თუმცა საღმრთო ლიტურგიის აღვლენა არ მიეცა. წმ. მარკოზმა ფლორენციის კრების შემდეგ ზიარება გაწყვიტა უნიონისტ პატრიარქ მეტროფანე II-სთან; სიკვდილის სარეცელზე ეს გაწყვეტა კვლავ დაადასტურა, სიკვდილის მიღმაც გააგრძელა, და მართლმადიდებლური პარტიის ახალ ლიდერად გენადიოს სქოლარიოსი დაასახელა. 1445 წლის 23 ივნისს გარდაიცვალა.^{[14] [15]}

წმ. მარკოზს ყველაზე მაღალი საეკლესიო თანამდებობა მორჩილების ქრთამად შესთავაზეს, უარი თქვა; სახელმწიფომ უარის თქმისთვის სდევნა, ითმინა; ლიტურგიის აღვლენა აუკრძალეს, არ უარყო; და უკანასკნელი სუნთქვით ზიარება გაწყვიტა პატრიარქთან, რომელმაც ცრუ ერთობა მიიღო. ეს არის წმინდანის მოწმობა სიკვდილის სარეცელზე, როცა სადამტკიცებელი აღარაფერი რჩება და მარადისობა წინ უდგას.

როცა პაპ ევგენიოსს ფლორენციაში ყველა ბერძენი დელეგატის მიერ ხელმოწერილი ერთობის აქტი აჩვენეს, მან ერთი სახელი მოძებნა: წმ. მარკოზ ეფესელის. წმ. მარკოზის ხელმოწერის ვერ პოვნაზე მან თქვა: „მაშასადამე, ჩვენ ვერაფერი მივაღწიეთ.” ერთი კაცის უარმა, მამათა სარწმუნოებაზე დაფუძნებულმა, მთელი სინოდი უმნიშვნელო გახადა.

და მაშასადამე, არა მხოლოდ შესაძლებელია სინოდამდე მოქმედება, არამედ თავად სინოდსაც კი არ აქვს ავტორიტეტი, სანამ მას მორწმუნეთა პლერომა არ მიიღებს. სწორედ ამიტომაა, რომ ეკლესიას ბევრი სინოდი ჰქონია, რომელიც კატეგორიულად არ აღიარა, „ავაზაკთა სინოდებად” შერაცხა.

გლაზოვის ეპისკოპოსი ვიქტორი: ზიარება როგორც ქრისტეს უარყოფა

გლაზოვის ეპისკოპოსი ვიქტორი (1875-1934) პირველი იერარქი იყო, რომელმაც 1927 წლის დეკლარაციის შემდეგ მიტროპოლიტ სერგისთან ზიარება გაწყვიტა. მისი სამწყსო მას გამოყოფაში შეუერთდა, რამაც მისი დაპატიმრება და სოლოვკის საკონცენტრაციო ბანაკში მოთავსება გამოიწვია. აღმსარებლობის ამ პერიოდიდან ეპისკოპოსმა ვიქტორმა შემდეგი ღვთისმეტყველური განცხადება დატოვა:

მაგრამ თუ ეს ასე არ არის, მაშინ დავიცვათ თავი მათთან ზიარებისგან, რადგან ვიცით, რომ განდგომილებთან ზიარება ჩვენი საკუთარი უარყოფაა ქრისტეს უფლისა.

— გლაზოვის ეპისკოპოსი ვიქტორი, „წერილი მეგობრებს” (1927 წლის დეკემბერი), The Orthodox Word, ტ. 7, №3 (მაისი-ივნისი 1971), გვ. 117

ეპისკოპოსი ვიქტორი განდგომილებთან მუდმივ ზიარებას „ჩვენს საკუთარ უარყოფად ქრისტეს უფლისა” ასახელებს. უფრო მაღალი ფსონი ვერ იქნება: როცა ქრისტეს მტრებთან ვიზიარებთ, თავად ქრისტეს უარყოფაში ვმონაწილეობთ.

ეს იგივე ეპისკოპოსი ვიქტორი ასევე ასწავლიდა, რომ ადამიანმა ჭეშმარიტება უნდა აღიაროს წინააღმდეგ იერარქების მიმართაც:

მეგობრებო ჩემო, თუ მართლაც გვწამს, რომ მართლმადიდებელი ეკლესიის გარეთ ადამიანს ცხონება არა აქვს, მაშინ როცა მისი ჭეშმარიტება დამახინჯდება, ვერ დავრჩებით მისი გულგრილი მსახურნი ბნელში, არამედ ყველას წინაშე უნდა ვაღიაროთ ეკლესიის ჭეშმარიტება. და თუ სხვები, თუნდაც ურიცხვი სიმრავლით, თუნდაც მთავარეპისკოპოსები, გულგრილნი დარჩებიან და თავიანთი აკრძალვებიც კი მოგვიყენონ, ამაში არაფერია გასაკვირი.

— გლაზოვის ეპისკოპოსი ვიქტორი, „წერილი მეგობრებს” (1927 წლის დეკემბერი), The Orthodox Word, ტ. 7, №3 (მაისი-ივნისი 1971), გვ. 117

„მთავარეპისკოპოსებმაც” კი შეიძლება აკრძალვები მოიყენონ ჭეშმარიტების აღმსარებელთა წინააღმდეგ. „ამაში არაფერია გასაკვირი.” ეპისკოპოსმა ვიქტორმა არ წარმოიდგინა, რომ იერარქიული კონსენსუსი ჭეშმარიტების ტოლფასია. მან გაიგო, რომ უმრავლესობა შეიძლება შეცდეს და რომ ინდივიდუალურმა სინდისმა ეკლესიის უცვლელ სწავლებას უნდა დაუდგეს მხარში საეკლესიო ზეწოლის პირისპირაც კი. ამავე საეკლესიო ზეწოლამ მრავალი ჩვენი წმინდანი სდევნა, როგორც ნათლად ჩანს ყველასთვის, ვინც რეგულარულად ეცნობა და კითხულობს ჩვენი მართლმადიდებელი წმინდანების ცხოვრებებს (რასაც ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს მოეთხოვება უწყვეტად, თუმცა ცოტანი აკეთებენ).

წმიდა ახალმოწამე სტაროდუბის ეპისკოპოსი დამასკინე (ცედრიკი), რომელიც მიტროპოლიტ სერგის კაპიტულაციას წინ აღუდგა და დაუმორჩილებლობისთვის დააპატიმრეს და გადაასახლეს, დევნილ სამწყსოს ნუგეშისცემის ეპისტოლეებს უგზავნიდა. მისი სიტყვები პირდაპირ მიმართავს მათ, ვინც დღეს ინსტიტუციური კონსენსუსის წინაშე უმცირესობად იგრძნობს თავს:

უნდა უკან დავიხიოთ მებრძოლი ათეიზმის შეტევის წინ? ნუ იყოფინ! რამდენიც არ უნდა ვიყოთ ცოტანი, ქრისტეს მთელი აღთქმა ეკლესიის ურყეობის შესახებ ჩვენთან რჩება. ჩვენთანაა ქრისტე, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის მძლეველი. ქრისტიანობის ისტორია გვიჩვენებს, რომ ყველა პერიოდში, როცა საცთურებმა და ერესებმა ეკლესია შეაწუხეს, ეკლესიის ჭეშმარიტების მატარებელნი და გამომხატველნი მცირენი იყვნენ, მაგრამ ამ მცირეთა სარწმუნოების ცეცხლმა და ჭეშმარიტებაში მტკიცე დგომამ თანდათან ყველა აანთო… იგივე მოხდება ახლაც, თუ ჩვენ, მცირენი, ჩვენს მოვალეობას ქრისტეს და მისი ეკლესიის წინაშე ბოლომდე აღვასრულებთ. სარწმუნოებისა და სასოების უშიშარი აღიარება და ეკლესიის კანონებში მტკიცე დგომა სერგიანული გადახრის ყველაზე დამაჯერებელი უარყოფა და ეკლესიის წინააღმდეგ მიმართულ მტრულ ძალთა დაუძლეველი წინააღმდეგობაა. ნუ გეშინია, მცირეო სამწყსოვ, რამეთუ სათნო-იჩინა მამამან თქუენმან მოცემად თქუენდა სასუფეველი (ლუკა 12:32).

— წმიდა ახალმოწამე სტაროდუბის ეპისკოპოსი დამასკინე (ცედრიკი) (†1937), მამა სერაფიმ როუზის თარგმანი, წიგნში Russia’s Catacomb Saints (რუსეთის კატაკომბელი წმინდანები) (St. Herman of Alaska Brotherhood)

„ეკლესიის ჭეშმარიტების მატარებელნი და გამომხატველნი მცირენი იყვნენ.” ეს მართლმადიდებლობის მუდმივი მდგომარეობაა დევნის ქვეშ. ვინც საკრებო უმრავლესობას მოითხოვს, სანამ ჭეშმარიტებას აღიარებს, ეკლესიის მთელ ისტორიას ამოტრიალებს. წმინდანები ყოველთვის უმცირესობა იყვნენ. კრებები, რომლებმაც ერესები დაგმეს, ხშირად ეპისკოპოსთა უმრავლესობის ნების საწინააღმდეგოდ შეიკრიბნენ. ეპისკოპოსმა დამასკინემ ეს იცოდა, რადგან თავად ცხოვრობდა: ინსტიტუციური მორჩილების კომფორტის ნაცვლად გადასახლება და სიკვდილი აირჩია.

1962 წლის კატაკომბელი ეპისტოლე: ბრალდების უკუბრუნება

„სინოდის მოლოდინის” წინააღმდეგობაზე ყველაზე გამანადგურებელი პასუხი თავად საბჭოთა კავშირის შიგნიდან მოდის. 1962 წელს, ხრუშჩოვის დევნის დროს, კატაკომბელი ეკლესიის წევრმა ეპისტოლე დაწერა ზუსტად ამ არგუმენტის მიმართვით. ლევ რეგელსონი, რომელმაც პირველად გამოაქვეყნა, ავტორს „კატაკომბელი ეკლესიის სულიერად ავტორიტეტულ პირთაგან ერთს” ასახელებს.^[16]

ეპისტოლე მათ წინააღმდეგ წამოყენებული სავარაუდო წინააღმდეგობისა და პრეტენზიის ჩამოყალიბებით იწყება:

„თქვენ ხომ არ დაარღვიეთ საეკლესიო კანონები, რომლებიც სასულიერო პირებს უკრძალავენ თავიანთ მიტროპოლიტებთან და ეპისკოპოსებთან ზიარების შეწყვეტას საკრებო მსჯავრდადებამდე?” ეს არგუმენტი ძალიან წონადი ჩანს. მაგრამ განვიხილოთ.

— 1962 წლის კატაკომბელი ეპისტოლე, The Orthodox Word, ტ. 17, №1 (იანვ.-თებ. 1981), გვ. 30

ცრუ ბრალდებაზე პასუხის ნაცვლად ეპისტოლე გაცილებით უფრო მართებულ კითხვას სვამს:

და უწინარეს ყოვლისა ვკითხოთ: გვაქვს თუ არა პერიოდული (წელიწადში ერთხელ და სამ წელიწადში ერთხელ) კრებები, სადაც შეგვეძლო მიმართვა? კანონების მიხედვით ეს კრებები სავალდებულო საეკლესიო ინსტიტუციაა. გამოდის, რომ ჩვენი ბრალმდებლები კანონების პირველი დამრღვევნი არიან და ჩვენაც აიძულებენ, არ დავიცვათ ისინი.

— 1962 წლის კატაკომბელი ეპისტოლე, The Orthodox Word, ტ. 17, №1 (იანვ.-თებ. 1981), გვ. 30

და შემდეგ დასკვნა:

არ შეიძლება ხომ „კრებამდე გამოყოფაში” გვადანაშაულონ, თუ ეს კრებები საერთოდ არც მოიწვევა!

— 1962 წლის კატაკომბელი ეპისტოლე, The Orthodox Word, ტ. 17, №1 (იანვ.-თებ. 1981), გვ. 30

ეპისტოლე კიდევ უფრო შორს მიდის და მათ წინააღმდეგობას მიმართავს, რომ კრებები გამართულა:

იტყვიან: „ბოლო ოცი წლის განმავლობაში კრებები და კონფერენციები იმართებოდა.” მაგრამ როგორი? ეს იყვნენ „მორჩილთა” კონფერენციები, რომლებიც მორჩილად აკრავდნენ ბეჭედს ჯერ კარპოვის, შემდეგ კუროედოვის ბრძანებებზე. კანონები კი სამოქალაქო ხელისუფლების ნებისმიერ ზეწოლას კრების წევრებზე კრძალავენ, და ყველა ეპისკოპოსის ბრძანებულება, რომელიც ასეთი ზეწოლით არის იძულებული, ბათილად ცხადდება.

— 1962 წლის კატაკომბელი ეპისტოლე, The Orthodox Word, ტ. 17, №1 (იანვ.-თებ. 1981), გვ. 30

ეს არგუმენტი პირდაპირ ეხება პატრიარქ კირილეს სიტუაციას. სად არის თავისუფალი კრება, რომელიც მის ეკუმენიზმსა და საომარ ღვთისმეტყველებას მიმართავდა? ყოველმართლმადიდებლური კონფერენციები, რომლებიც იმართება, დიპლომატიურ ზეწოლებს ექვემდებარება. ნებისმიერი სინოდი, რომელიც კირილეს ქმედებებს მიმართავდა, ან მის კონტროლშია (მოსკოვის საპატრიარქოს სინოდი) ან პოლიტიკურ მოსაზრებებშია ჩახლართული. ამრიგად, ვინც თავხედურად მოითხოვს „კრების მოლოდინს”, საინტერესოდ თავადვე არ მოიწვევს ასეთ კრებებს, ხოლო კრებები, რომელთაც მოიწვევენ, კომპრომეტირებულია.

კატაკომბელი მორწმუნეები, დევნის შიგნიდან მწერალნი, არ იყვნენ კანონების დამრღვევნი გამოყოფით. ვინც შეუძლებელ პირობებს მოითხოვდა, ხოლო კანონებით მოთხოვნილი ინსტიტუციების შექმნაზე უარს ამბობდა, ნამდვილი დამრღვევნი იყვნენ.

თვითმხილველი მოწმე: პროფესორი ანდრეევი და კატაკომბელი ეკლესია

პროფესორი ივან ანდრეევი, კატაკომბელი ეკლესიის წევრი 1927-დან 1944 წლამდე, რომელიც სოლოვკის საკონცენტრაციო ბანაკში ფარულ კურთხევებს ესწრებოდა, დაადასტურა, რისი სჯეროდა კატაკომბელ მორწმუნეებს:

სჯობს საერთოდ არცერთ ეკლესიაში წახვიდე და საერთოდ არ იზიარო, ვიდრე ბოროტმოქმედთა ეკლესიაში თანამონაწილე გახდე.

— პროფესორი ივან ანდრეევი, „კატაკომბელი ეკლესია საბჭოთა კავშირში,” Orthodox Life, ტ. 1, №2 (მარტ.-აპრ. 1951), გვ. 14

ანდრეევი აღწერს, რომ ვინც ამ გზას მიჰყვა, „იდევნებოდა საბჭოთა მღვდლების მიერ, რომლებიც მათ «სქიზმატიკოსებს» და «სექტანტებს» უწოდებდნენ.” სტრუქტურა უცვლელია: ვინც კომპრომეტირებულ იერარქიასთან ზიარებაზე უარი თქვა, მაშინ „სქიზმატიკოსებად” მოიხსენიებოდა, ისევე როგორც ერთგულ მართლმადიდებელს, რომელიც პატრიარქ კირილეს ეჭვქვეშ აყენებს, მის მოხსენიებაზე უარს ამბობს ან იმ ეკლესიებში წასვლაზე, სადაც იგი მოიხსენიება, დღეს „სქიზმატიკოსს” ეძახიან.

ვლადიმერ კარა-მურზამ, მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა, რომელსაც ოცდახუთი წლით მიესაჯა კირილეს მიერ კურთხეული ომის დოკუმენტირებისთვის, აღწერა იგივე დილემა, რომლის წინაშე რუსეთის მორწმუნეები დგანან:

ბევრი ადამიანია… ვინც ვერ მიდის და ვერ მონაწილეობს ლიტურგიაში, სადაც პატრიარქისთვის ილოცებენ, იმავე პატრიარქისთვის, რომელიც ამ დანაშაულებრივ აგრესიულ ომს აკურთხებს. ისინი ვერ მიდიან ლიტურგიაზე, სადაც ეს ე.წ. ლოცვა გამარჯვებისთვის წარმოითქმის.

— ვლადიმერ კარა-მურზა, ატლანტიკური საბჭოს ევრაზიის ცენტრი, 2025 წლის 17 სექტემბერი, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

კატაკომბელი ქრისტიანები ამბობდნენ, „სჯობს საერთოდ არცერთ ეკლესიაში წახვიდე”, ვიდრე ბოროტმოქმედთა ეკლესიაში თანამონაწილე გახდე. რუსეთის მართლმადიდებელი მორწმუნეები დღეს იმავე არჩევანის წინაშე დგანან.

წმ. იოანე შანხაელი: საბჭოთა-ორიენტირებულ ეპისკოპოსთან შეხვედრაზე უარი

წმ. იოანე შანხაელმა და სან-ფრანცისკოელმა, ახლა წმინდანად განდიდებულმა, ეს პრინციპი პრაქტიკით დაადასტურა. მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ შანხაიში ბევრმა რუსმა ემიგრანტმა საბჭოთა პასპორტი მიიღო, რითაც საბჭოთა ხელისუფლების და, შესაბამისად, მოსკოვის საპატრიარქოს დაქვემდებარებაში მოექცნენ, რომელიც საბჭოთა სახელმწიფოს სერგის დეკლარაციის მეშვეობით დამორჩილებოდა. პეკინის მისიის არქიეპისკოპოსი ვიქტორი მათ შორის იყო, ვინც საბჭოთა პასპორტი მიიღო.

პროტოპრესვიტერი ილია ვენი აღწერს, რა მოხდა შემდეგ:

ვლადიკა იოანემ ყველა სასულიერო პირი შეკრიბა და განაცხადა, რომ ვლადიკა ვიქტორს არ შეხვდებოდა. ჩვენ მას ამაში მხარი დავუჭირეთ.

როცა არქიეპისკოპოსი ვიქტორი პეკინიდან შანხაიში ჩამოვიდა, რვა კომკავშირელი ახალგაზრდა მას თან ახლდა, როცა ტაძრისკენ მიდიოდა… მეორე დღეს მომიხდა არქიეპისკოპოს ვიქტორთან შეხვედრა. მან ჩვენ „იოანიტები” გვიწოდა. „დიახ, და იცით, რატომ ვემხრობით ვლადიკა იოანეს?” — ვკითხე მას… „თქვენ ახლა საბჭოთა მოქალაქე ხართ და თქვენთან რაიმე ურთიერთობა შეუძლებელია.”

— პროტოპრესვიტერი ილია ვენი, მოგონება წიგნიდან Man of God (ღვთის კაცი)

„თქვენთან რაიმე ურთიერთობა შეუძლებელია.” არა კერძო უთანხმოება საჯარო ზიარების შენარჩუნებით. არა სინოდის მოლოდინი გასასამართლებლად. წმინდანი, პრინციპით მოქმედებს და უარს ამბობს იერარქთან შეხვედრაზე, რომელიც ღვთის მგმობელ ხელისუფლებას შეუერთდა.

წმ. იოანე მაქსიმოვიჩმა (შანხაელმა და სან-ფრანცისკოელმა) ეს სტრუქტურა უფრო ფართო სულიერი რეალობის ნაწილად გაიაზრა. ანტიქრისტეს შესახებ სწავლებაში მან აღწერა, როგორ შესთავაზებდა ამქვეყნიური ხელისუფლება ეკლესიას ფუნქციონირების ნებართვას დამორჩილების სანაცვლოდ:

იგი ნებას დართავს ეკლესიას ფუნქციონირებდეს და საღმრთო მსახურება აღასრულოს, დაჰპირდება ბრწყინვალე ტაძრების შენებას: იმ პირობით, რომ იგი „უმაღლეს არსებად” იქნეს აღიარებული და თაყვანი ეცეს… მასობრივი განდგომა მოხდება სარწმუნოებიდან; ბევრი ეპისკოპოსიც კი უღალატებს სარწმუნოებას, საკუთარ თავს ეკლესიის ბრწყინვალე მდგომარეობაზე მითითებით გაიმართლებს.

კომპრომისის ძიება ადამიანთა დამახასიათებელი მიდრეკილება იქნება. აღსარების პირდაპირობა გაქრება. ადამიანები ეშმაკურად გაიმართლებენ თავიანთ დაცემას, ხოლო მომხიბვლელი ბოროტება ამგვარ საყოველთაო მიდრეკილებას მხარს დაუჭერს. ადამიანები შეჩვევიან ჭეშმარიტებიდან განდგომას და კომპრომისსა და ცოდვის სიტკბოებას.

— წმ. იოანე შანხაელი და სან-ფრანცისკოელი, Man of God (ღვთის კაცი), „სამყაროს აღსასრულის და მეორედ მოსვლის ნიშნები”

„ეპისკოპოსები უღალატებენ სარწმუნოებას, საკუთარ თავს ეკლესიის ბრწყინვალე მდგომარეობაზე მითითებით გაიმართლებენ.” ეს სერგიანისტური არგუმენტია: ჩვენ შევინარჩუნეთ იერარქია, საიდუმლოებები, საეკლესიო შენობები. „ბრწყინვალე მდგომარეობა” შევინარჩუნეთ. და ზუსტად ამისთვის ადიდებს პატრიარქი კირილე მიტროპოლიტ სერგის. თუმცა წმ. იოანე შანხაელი და სან-ფრანცისკოელი ამ გამართლებას განდგომილებად ასახელებს, არა ერთგულებად.

ეს სტრუქტურა წმ. იოანეს საკუთარ სიცოცხლეში გამოვლინდა. მან ცალსახად ასწავლა, რატომ უარყოფდა რსე ზიარებას მოსკოვის საპატრიარქოსთან:

მოსკოვის საეკლესიო ხელისუფლების საბჭოთა მთავრობისადმი დამორჩილების გაცნობიერებით და იმის ცოდნით, რომ მოსკოვის პატრიარქი ღვთისა და მისი ეკლესიის თავისუფალი მსახური კი არა, არამედ ღვთის მგმობელ ხელისუფალთა მარიონეტია, ეს წმინდა საზოგადოებები და დაწესებულებები უარყოფდნენ მისი ხელისუფლების აღიარებას და რუსეთის ეკლესიის თავისუფალი ნაწილის ხელისუფლებას დაქვემდებარებულნი დარჩნენ.

— წმ. იოანე შანხაელი და სან-ფრანცისკოელი, Man of God (ღვთის კაცი), „მოწოდება წმიდა მიწის დასახმარებლად”

„ღვთის მგმობელ ხელისუფალთა მარიონეტი.” მოსკოვის პატრიარქს ფუნქციონირების ნება ედო, საღმრთო მსახურების აღსრულებისა, საეკლესიო შენობების შენარჩუნებისა. სანაცვლოდ ღვთის მგმობელ ხელისუფლებას დამორჩილდა. და ვინც შენარჩუნებული საეკლესიო ორგანიზაციის „ბრწყინვალე მდგომარეობაზე” მიუთითებდა, წმ. იოანეს ჩარჩოში განდგომილების სტრუქტურას მიჰყვებოდა, რომლის შესახებაც გაფრთხილება გასცა.

ვინც ამ „მარიონეტთან” ზიარებაზე უარი თქვა, ამას „მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი აღიარება მატერიალურად დიდ სარგებელს მოუტანდა” გააკეთა. ერთგულება აირჩიეს სარგებლის ნაცვლად.

მამა სერაფიმ როუზი: გამოყოფის კანონიკური ვალდებულება

მამა სერაფიმ როუზმა, პლატინას მონასტრიდან წერისას 1970 წელს, ჩამოაყალიბა რსე-ს კანონიკური დასაბუთება მოსკოვის საპატრიარქოსთან ნებისმიერი კონტაქტის უარყოფისთვის. მისი წერილი მამა დავით ბლეკისადმი მიმართავს მცდარ წარმოდგენას, რომ რსე-ს პოზიცია ძირითადად კანონიკურ ტექნიკალობებზე იყო დაფუძნებული:

სინოდის საქმე ერთ რამეს ეფუძნება: ერთგულებას მართლმადიდებლობისადმი, ჯერ სულით, შემდეგ ყოველი შესაძლო კანონით. ერთი გავრცელებული მცდარი წარმოდგენის საწინააღმდეგოდ, სინოდმა არასოდეს დაგმო ან გაასამართლა საბჭოთა ეკლესია ან გამოაცხადა იგი უმადლოდ; მრავალგზის ხაზი გაუსვა (ძირითადად რუსულ ენაზე, მართალია), რომ ამ ეკლესიისა და მისი იერარქების განსჯა მომავალ სრულრუსულ კრებას უნდა დარჩეს თავისუფალ რუსეთში, და რომ სანამ ასეთი კრება მოწვეულ იქნება, სრულიად რუსეთის მართლმადიდებლობის შემხებელი არცერთი საკითხი, ისევე როგორც ყოველმართლმადიდებლური საკითხები, ვერ გადაწყდება. და მანამდე თავისუფალი რუსეთის ეკლესია ვერ შევა და არ შევა არანაირ კონტაქტში, არანაირ მოლაპარაკებაში, არანაირ დიალოგში, არც ერთ მაგიდასთან კი არ დაჯდება მოსკოვის წარმომადგენლებთან: არა იმიტომ, რომ ისინი არაკანონიკურნი არიან (თუმცა მათ ქცევაში ბევრია არაკანონიკური), არამედ იმიტომ, რომ ისინი თანამშრომლობენ და ემსახურებიან ყველაზე გაჯიუტებულ მტრებს, რომელთა წინააღმდეგაც ქრისტეს ეკლესიას ოდესმე უბრძოლია. თუ ყოველ მართლმადიდებელ ქრისტიანს კანონები ავალდებულებენ ერეტიკოსი ეპისკოპოსისგან გამოეყოს ფორმალურ მსჯავრდადებამდეც კი, ან მისი ერესის თანამონაწილეც გახდეს, მით უმეტეს უნდა გამოვეყოთ მათ, ვინც ერეტიკოსებზე უარესნი (და უბედურებნი) არიან, რადგან ისინი ღიად ემსახურებიან ანტიქრისტეს საქმეს?

— მამა სერაფიმ როუზი, წერილი მამა დავით ბლეკისადმი, 30 ოქტომბერი/12 ნოემბერი, 1970, Letters from Father Seraphim (მამა სერაფიმის წერილები). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

მამა სერაფიმის არგუმენტი a fortiori (ნაკლებიდან მეტისკენ) ტიპისაა. მე-15 კანონი ავალდებულებს გამოყოფას ერეტიკოსი ეპისკოპოსისგან ოფიციალურ მსჯავრდადებამდეც კი. მაგრამ ვინც ეკლესიის მდევნელებთან თანამშრომლობს, ერეტიკოსებზე უარესია, რადგან ისინი „ღიად ემსახურებიან ანტიქრისტეს საქმეს.” თუ ნაკლები შემთხვევა (ერესი) გამოყოფას ამართლებს, მით უმეტეს მეტი? აზრი არ არის დანაშაულთა რანჟირება, არამედ იმის ჩვენება, რომ გამოყოფა გამართლებულია მრავალ დამოუკიდებელ საფუძველზე, რომელთაგან თითოეული თავისთავად საკმარისია.

მამა სერაფიმი ასევე ინარჩუნებს ყაზანის მიტროპოლიტ კირილეს მიერ ჩამოყალიბებულ ნიუანსს: რსე-მ „არასოდეს დაგმო ან გაასამართლა საბჭოთა ეკლესია ან გამოაცხადა იგი უმადლოდ.” ზიარების გაწყვეტა როგორც ძმური შენიშვნა, არა როგორც უმადლობის გამოცხადება. რსე-ს 2007 წლამდელი პოზიცია კანონიკურად თანმიმდევრული იყო პატრისტიკული სტანდარტთან.

ეს განსხვავება კრიტიკულია და სწორედ აქ უშვებენ ცდომილებას თანამედროვე ძველკალენდარისტული ფრაქციები.

ძველკალენდარისტები, ვინც არ იცის, არიან არა ისინი, ვინც უბრალოდ ძველ კალენდარს მისდევს, არამედ სქიზმატიკოსი ფრაქციები, რომლებიც ეკლესიას გამოეყვნენ ახალი კალენდრის სამწუხარო შემოღების შემდეგ. ეს ჯგუფები მრავლობითია, თუმცა მათ შორის ყველაზე ცნობადი არიან ეგრეთ წოდებული ნამდვილი მართლმადიდებელი ქრისტიანები, ანუ GOC, და ეგრეთ წოდებული ჭეშმარიტი მართლმადიდებელი ქრისტიანები, ანუ TOC.

მამა სერაფიმ როუზის მიხედვით, რომელსაც ძველკალენდარისტები სამართლიანად პატივს სცემენ, ვინც ოფიციალურ ეკლესიებს სრულიად უმადლოდ აცხადებს, კანონიკურ უფლებამოსილებას გასცდა. მე-15 კანონი ნებას რთავს გამოყოფას ეპისკოპოსისგან, რომელიც საჯაროდ ქადაგებს ერესს. იგი არ ანიჭებს ინდივიდუალურ ქრისტიანებს ან მცირე სინოდებს უფლებამოსილებას, განაჩენი გამოიტანონ სხვა ეკლესიის საიდუმლოებების მადლის საბოლოო საკითხზე. მიტროპოლიტმა სერგიმ ზუსტად ეს ცდომილება დაუშვა 1929 წელს, როცა არასერგიანისტები „უმადლოდ” გამოაცხადა, და მიტროპოლიტმა კირილემ ამას „მკრეხელობა” უწოდა. ძველკალენდარისტული პოზიცია ასახავს და იმეორებს სერგიანისტურ ცდომილებას, რომელსაც თავად ეწინააღმდეგება: ფრაქციისთვის მიითვისებს იმას, რაც მთელ ეკლესიას კრებაში ეკუთვნის. თავად მამა სერაფიმმა ეს ცდომილება ასე დაასახელა:

კათოლიკეებთან ზიარება აუცილებლად არაკანონიკური ქმედებაა, მაგრამ თავისთავად იგი არ წარმოადგენს „ერესს”, რომელიც მთელ ეკლესიას ღვთის მადლს ართმევს და ეკლესიაში ყველას „ერეტიკოსად” ხდის: ეს იეზუიტური აზროვნებაა, არა მართლმადიდებლური.

— მამა სერაფიმ როუზი, წერილი ჯონ ჰუდანიშისადმი (დაახლ. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose (მამა სერაფიმ როუზის წერილები)

„იეზუიტური აზროვნება, არა მართლმადიდებლური.” Russia’s Catacomb Saints (რუსეთის კატაკომბელი წმინდანები) კომენტარი, მამა სერაფიმის ხელმძღვანელობით დაწერილი, ამას პირდაპირ ძველკალენდარისტულ სიტუაციაზე ახმარებს. იგი მიტროპოლიტ კირილეს პოზიციას „მართლმადიდებლური ზომიერების დაბალანსებულ «სამეფო გზად»” აფასებს, „განახლებისტობისა და სერგიანისტური ლეგალიზმის ერთი მხრივ, და სერგიანისტური ერესის ან მადლმოკლეობის ნაჩქარევი ბრალდების მეორე მხრივ, უკიდურესობებს შორის,” და შემდეგ აცხადებს: „მადლის უარყოფამ ახალკალენდარისტების ან ძველკალენდარისტების საიდუმლოებებში მხოლოდ ფრაქციონიზმის სულისკვეთების გაძლიერებას და ნებისმიერი შესაძლო შერიგების შეფერხებას შეუწყო ხელი” (Russia’s Catacomb Saints, გვ. 258).

GOC და TOC, რომლებიც ახალკალენდარისტულ საიდუმლოებებს უმადლოდ აცხადებენ, ზუსტად იმ ცდომილებას იმეორებენ, რომელიც მიტროპოლიტმა სერგიმ დაუშვა, როცა არასერგიანისტთა საიდუმლოებები უმადლოდ გამოაცხადა. ისინი რუს ახალმოწამეებს ადიდებენ, რომლებმაც სერგისთან ზიარება გაწყვიტეს, მაგრამ არა ახალმოწამეთა მაგალითს მიჰყვებიან, არამედ სერგის რეაქციას იმეორებენ. ახალმოწამეები გამოეყვნენ; სერგიმ ისინი უმადლოდ გამოაცხადა. GOC/TOC გამოეყოფიან; და შემდეგ ისინიც მეორე მხარეს უმადლოდ აცხადებენ. მათ უფრო მეტი აქვთ საერთო იმ ადამიანთან, რომელსაც მათი წმინდანები ეწინააღმდეგებოდნენ, ვიდრე თავად წმინდანებთან.

ბევრი ძველკალენდარისტი დიდ პატივს მიაგებს მამა სერაფიმ როუზს, მაგრამ თავად მამა სერაფიმი წერდა, რომ რსე-ს გამოყოფა მოსკოვისგან „არა იმიტომ, რომ ისინი არაკანონიკურნი არიან (თუმცა მათ ქცევაში ბევრია არაკანონიკური), არამედ იმიტომ, რომ ისინი თანამშრომლობენ და ემსახურებიან ყველაზე გაჯიუტებულ მტრებს, რომელთა წინააღმდეგაც ქრისტეს ეკლესიას ოდესმე უბრძოლია.” გამოყოფის საფუძველი მართლმადიდებლობისადმი ერთგულება იყო, არა სხვა ეკლესიის კანონიკურობის ან მადლის შესახებ განაჩენი. ვინც მამა სერაფიმს მოიშველიებს და ამავდროულად მთელ ეკლესიებს უმადლოდ აცხადებს, მას არ წაუკითხავს.

მოხსენიების შეწყვეტა კანონიკური პროტესტის ქმედებაა, სხვის ცოდვაში მონაწილეობაზე უარი და მონანიებისკენ მოწოდება. ვინც ამას უმადლობის გამოცხადებად აქცევს, პატრისტიკული გზა დატოვა, ხოლო ვინც ამტკიცებს, რომ ეს თავისთავად სქიზმატიკოსობაა, ჩალის მტერი შექმნა, რომელსაც მამათა მოწმობა საფუძვლიანად ანგრევს. მე-15 კანონი შუა გზას იკავებს: გამოყოფა უმადლობის გამოცხადების გარეშე, პროტესტი სქიზმის გარეშე, ერთგულება ამპარტავნობის გარეშე. ძველკალენდარისტული ცდომილებისა და ლეგიტიმური კანონიკური წინააღმდეგობისთვის მიყენებული ზიანის უფრო სრული განხილვისთვის იხილეთ თავი 30.

წინასწარმეტყველ ილიას სკიტი: მე-15 კანონი მთაწმინდაზე (1992)

ეს სტრუქტურა ჩვენს დრომდე გაგრძელდა. 1992 წლის 20 მაისს წინასწარმეტყველ ილიას სკიტის (მცირე სამონაზვნო საზოგადოება) საძმო მთაწმინდაზე გააძევეს მსოფლიო პატრიარქ ბართლომეს მოხსენიებაზე უარის თქმის გამო. მათ მოხსენიება თავდაპირველად 1957 წელს შეწყვიტეს პატრიარქ ათენაგორას დროს, წმ. პაისისა და სხვა მთაწმინდელი მონასტრების კვალდაკვალ, რომლებიც პაპთან მის შეხვედრებს აპროტესტებდნენ, და ეს პოზიცია პატრიარქთა ცვლის მიუხედავად შეინარჩუნეს.

ღია წერილში, რომელშიც თავიანთ პოზიციას განმარტავდნენ, საძმომ ზუსტად ის კანონები მოიშველია, რომლებსაც ეს თავი განიხილავს:

მოხსენიების შეწყვეტა ეკლესიის საღმრთო და წმიდა კანონების მიხედვით როგორც ჩვენი, ისე ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანის უფლება და მოვალეობაა, კერძოდ, მოციქულთა 31-ე კანონი და პროტო-დევტერა სინოდის მე-15 კანონი.

— წინასწარმეტყველ ილიას სკიტის საძმოს ღია წერილი (1992 წლის მაისი), Orthodox Life, ტ. 42, №4 (ივლ.-აგვ. 1992), გვ. 1-23

„მოვალეობა,” უწოდეს ბერებმა. მათ მთაწმინდიდან გააძევეს ამ მოვალეობის შესრულებისთვის.

ჯორდანვილის წმიდა სამების მონასტრის იღუმენი ლუკა (მურიანკა) (ახლა ეპისკოპოსი ლუკა), ამ გაძევების კომენტარისას, საკითხი ნათლად დასვა:

თუ ერთი მხრივ ვხედავთ თავმდაბალ ბერთა ჯგუფს, ერთგულს მართლმადიდებელი ეკლესიის მოძღვრების, კანონებისა და გარდამოცემისა (კანონიკურად და დოგმატურად დევნილთ), ხოლო მეორე მხრივ მსოფლიო ოფიციალური მართლმადიდებლობის ძალას, ხელისუფლებას, სიმდიდრესა და თანამდებობებს, ჩემი აზრით, არანაირი ეჭვი არ არსებობს, ვის უნდა მივყვეთ.

— ეპისკოპოსი ლუკა, Orthodox Life, ტ. 42, №4 (ივლ.-აგვ. 1992)

საქმე 1995 წლის ოქტომბერში საბერძნეთის სახელმწიფო საბჭომ განიხილა.^[17]

როგორც დადგენილია თავი 18-ში: დემონსტრირებული წინააღმდეგობა, იკონომია მოითხოვს ნამდვილ საჭიროებას, გადახრის აღიარებას, დოგმატური მთლიანობის დაუზიანებლობას და ეკლესიის სინდისის მიერ მიღებას. ვინც მოთმინებას, მოლოდინს, „მოწყალების” გამო მუდმივ ზიარებაში ყოფნას მოითხოვს, სანამ იერარქები ეკუმენიზმს ეწევიან, იკონომიას არ ახორციელებს. მამათა ყოველი მოწმობა ადასტურებს, რომ ერესის საკითხებში იკონომია ღალატია.

ზიარების გაწყვეტის მიდგომა მეორე მხარის უმადლოდ გამოცხადების გარეშე წმ. თეოდორე სტუდიელის IX საუკუნის სტრუქტურას მიჰყვება. მთაწმინდის ზელოტებმა ამ პრეცედენტზე მიუთითეს:

საკითხი ისმის: ჰქონდათ მათ ამის უფლება? უეჭველად დიახ, იმის გათვალისწინებით, რომ წარსულშიც (IX საუკუნე) დიდმა და წმინდა წინამძღვარმა თეოდორე სტუდიელმა ასევე გაწყვიტა ზიარება ყველასთან, ვინც პრესვიტერ იოსებთან ზიარებაში იყო, იმ მღვდელთან, რომელმაც იმპერატორ კონსტანტინე VI-ის უკანონო მეოთხე ქორწინება აკურთხა.

— თეოდორიტოსი, წმ. ანას სკიტის ბერი, The Orthodox Word, ტ. 8, №5 (სექტ.-ოქტ. 1972), გვ. 226

წმ. თეოდორემ ზიარება გაწყვიტა პრესვიტერ იოსებთან და, უფრო მეტიც, ყველასთან, ვინც პრესვიტერ იოსებთან ზიარებაში იყო. ეს ადგენს პატრისტიკულ პრეცედენტს იმისთვის, რასაც თანამედროვე კრიტიკოსები „ზიარებით ბრალეულობას” უწოდებენ: თუ ზიარებაში რჩები ვინმესთან, ვინც სარწმუნოებას გაუხვია, მის განდგომილებაში იზიარებ. თავად წმ. თეოდორემ შედეგი ჩამოაყალიბა იერუსალიმის პატრიარქისადმი ეპისტოლეში:

მაშინაც კი, თუ აზროვნებაში არ ჩაძირულან, მაინც, ერესთან ზიარების გამო, ისინიც სხვებთან ერთად იღუპებოდნენ.

— წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე II.15 (იერუსალიმის პატრიარქს), PG 99:1164AB

ერესთან კერძო უთანხმოება არ იცავს მათ, ვინც მასთან ზიარებას ინარჩუნებს. ისინი იღუპებიან იმათთან ერთად, ვისთანაც იზიარეს.

წმ. თეოდორეს სქიზმაში ბრალი დასდო სწორედ იმ სინოდმა, რომელსაც ეწინააღმდეგებოდა. 809 წლის კრებამ ანათემა გამოუცხადა მას და მის მიმდევრებს როგორც სქიზმატიკოსებს. მისი პასუხი:

ჩვენ ღვთის ეკლესიის სქიზმატიკოსები არ ვართ; ღმერთმა ნუ მოგვცეს ოდესმე ამისთვის მივიდეთ! თუმცა ჩვენი ცოდვები ბევრია, მაინც ეკლესიის ერთი სხეულისანი ვართ; ჩვენ მისი შვილები ვართ და მისი საღმრთო დოგმატების შვილები; და ჩვენ ვცდილობთ მისი კანონებისა და წესდებების დაცვას… ეს ეკლესიის სქიზმა არ არის.

— წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე I.28 (PG 99:997CD), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (დის., Yale, 1968), გვ. 123; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

სხვა ეპისტოლეში წმ. თეოდორემ სტანდარტი განსაზღვრა: „სრულიად კი არა, არამედ მხოლოდ ნახევარწილად არის მართლმადიდებელი ის, ვინც სწორი სარწმუნოება აქვს, მაგრამ საღმრთო კანონებს არ ხელმძღვანელობს.”^[18] და როცა 815 წლის ხატმებრძოლ სინოდმა დამორჩილება მოითხოვა, მან განაცხადა: „ვინც არ უნდა იყოს ჩვენს თანამედროვეთაგან ან ადრინდელ დროთაგან, თუნდაც პეტრე და პავლე თავად ზეციდან ჩამოვიდნენ, თუ რაიმეს ასწავლიან და ქადაგებენ ამ სარწმუნოებისგან განსხვავებულს, ვერ მივიღებდით მას ზიარებაში.”^[19]

ეკლესიამ წმ. თეოდორე წმინდანად გაამართლა. ბრალმდებელნი, არა ბრალდებულნი, ცდომილებაში იმყოფებოდნენ.

კვლავ ვხედავთ, რომ კრება თავისთავად არაფერს წყვეტს მართლმადიდებელ ეკლესიაში, თუ მორწმუნეები არ მიიღებენ. ის, რომ წმ. თეოდორე სტუდიელი ანათემირებულ იქნა, აბსოლუტურად არაფერს ნიშნავს, რადგან ჩვენ ახლა მას წმინდანად მივიჩნევთ და ამრიგად „კრება” ბათილად და უქმად არის შერაცხული.

და ასე, აქ გვაქვს კონკრეტული თანამედროვე შემთხვევა: ბერები გაძევებულნი მართლმადიდებლური ქრისტიანობის უწმინდესი ადგილიდან მე-15 კანონის ეკუმენისტ პატრიარქზე გამოყენებისთვის. ეს არც თეორიაა, არც უძველესი ისტორია. ეს 1992 წელს მოხდა. და თავად რსე-ს იღუმენმა ლუკამ, ახლა სირაკუზის ეპისკოპოსმა ლუკამ, ამ ბერთა პოზიცია დაადასტურა.

დღეს იგივე რსე ზიარებაშია პატრიარქთან, რომლის ეკუმენიზმსაც ოდესმე გმობდა.

რსე-ს გაერთიანებამდელი მოწმობა: მონანიების მსახურება (1991)

წინა ნაწილები პატრისტიკულ და კანონიკურ პრინციპებს ადგენს. მაგრამ როგორ იყენებდა რსე ამ პრინციპებს პრაქტიკაში 2007 წლის მოსკოვთან გაერთიანებამდე?

1991 წლის სექტემბერში თამბოვისა და ობოიანის არქიეპისკოპოსმა ლაზარემ (ჟურბენკო) მოსკოვის საპატრიარქოდან წამოსულ სასულიერო პირებს მონანიების ფორმალური აქტით მიიღო. ეს მსახურება პავლე ივანოვმა დოკუმენტირა და გამოქვეყნდა როგორც Orthodox Russia-ში (№22, 1991), ასევე Orthodox Life-ში (ტ. 42, №1, იანვ.-თებ. 1992).

ის ფაქტი, რომ რსე-ს ოფიციალურმა ჟურნალებმა ეს მიღების მსახურება შესწორებისა და გაფრთხილების გარეშე გამოაქვეყნეს, მიუთითებს, რომ ეს ნორმატიულ სამღვდელმთავრო პრაქტიკად მიიჩნეოდა.^[20]

მისაღებ პირებს რვა კითხვა დაუსვეს:

1. უარყოფთ თუ არა მიტროპოლიტ სერგის 1927 წლის დეკლარაციას, როგორც ერესს?
2. ინანიებთ თუ არა წმიდა ახალმოწამეთა და აღმსარებელთა ცილისწამებას?
3. უარყოფთ თუ არა ეკუმენიზმის ერესსა და ერეტიკოსებთან ერთობლივ ლოცვას?
4. გპირდებით თუ არა, რომ არასოდეს აცნობებთ ხელისუფლებას თანამართლმადიდებელი ქრისტიანების შესახებ?
5. გპირდებით თუ არა, რომ ათეისტური მმართველების მოხსენიებას მსახურებაში არ მოახდენთ?
6. ინანიებთ თუ არა ეკლესიის პოლიტიკურ ინტერესებისადმი დაქვემდებარებას?
7. ინანიებთ თუ არა „მარადი ცეცხლის” (საბჭოთა საომარი მემორიალი) თაყვანისცემაში მონაწილეობას?
8. ინანიებთ თუ არა სულიერი კომპრომისის პირობებში აღსრულებულ საიდუმლოებებს?

სასწავლო საფუძვლად მოიხმეს II კორინთელთა 6:17: „ამისთვის გამოვედით მათგან და განეშორეთ, ამბობს უფალი.”

ყურადღება მიაქციეთ მოხსენიების მნიშვნელობას დასმულ რვა კითხვაში. ბევრი გვეუბნება, რომ მოხსენიება ძირითადად მხოლოდ უმნიშვნელო, ლეგალისტიკური დეტალია. არქიეპისკოპოს ლაზარესთვის ან რსე-სთვის ეს უმნიშვნელო დეტალი არ ჩანდა.

ახლა შეადარეთ ეს რსე-ს ამჟამინდელ პოზიციას. 2007 წლამდე მოსკოვის საპატრიარქოდან წამოსულ სასულიერო პირებს ფორმალურად უნდა უარეყოთ სერგიანიზმი, ეკუმენიზმი და ღვთის მგმობელ ხელისუფლებასთან თანამშრომლობა. ახლა რსე იზიარებს და მოიხსენიებს პატრიარქ კირილეს, რომლის დოკუმენტირებული ქმედებები მთელ ამ წიგნში ამ რვა კითხვიდან ყოველ ერთს არღვევს. ამ წინააღმდეგობის მნიშვნელობა შემდეგ თავშია განხილული, თავი 25: ერესის, სინოდებისა და მართალი სარწმუნოების შესახებ.

1991 წლის რვა კითხვა 2007 წლის გაერთიანების ბრალდებაა. ან კითხვები მაშინ მართებული იყო, რა შემთხვევაში გაერთიანება მონანიების გარეშე ღალატი იყო. ან კითხვები მაშინ უმართებულო იყო, რა შემთხვევაში რსე-ს გაერთიანებამდელი მოწმობა სერგიანიზმის წინააღმდეგ ტყუილი იყო. მესამე ვარიანტი არ არსებობს.

ეს შედეგი წინასწარმეტყველურად იყო ნაწინასწარმეტყველები.

1994 წელს ი. ლაპკინმა Orthodox Life-ში გააფრთხილა:

რუსეთის ეკლესიას აღსასრული დაუდგება, როცა „მოსკოვის საპატრიარქო თავისუფალი რუსეთის ეკლესიის ყველა მოთხოვნაზე დათანხმდება, უარყოფს მიტროპოლიტ სერგის დეკლარაციას, ახალმოწამეებს წმინდანებად შერაცხავს, დატოვებს ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს, შეწყვეტს ყველა ეკუმენიკურ საქმიანობას: ეს ყველაფერი ყოველგვარი შესაბამისი შინაგანი აღორძინების გარეშე. ეს ყველაფერი კარგი პოლიტიკური ნაბიჯის სახით შეიძლება გაკეთდეს და მაშინ საზღვარგარეთის რუსეთის ეკლესიას მოლაპარაკების მაგიდასთან დაჯდომის მიზეზი აღარ ექნება. შემდეგ უმრავლესობის ხმით ჭეშმარიტება ჩახშობილი იქნება.

— ი. ლაპკინი, Orthodox Life, ტ. 44, №6 (ნოემ.-დეკ. 1994), გვ. 47

მოსკოვმა მართლაც ზოგი ახალმოწამე 2000 წელს წმინდანად შერაცხა, თუმცა საგულისხმოდ არა კატაკომბელი ეკლესიის მოწამეები. მოსკოვმა მართლაც ფორმალურად აღიარა რსე-ს ლეგიტიმურობა. მაგრამ შინაგანი აღორძინება არასოდეს მოვიდა. პატრიარქ ალექსი II-ს, რომელმაც კანონიკური ზიარების აქტს ხელი მოაწერა, კგბ-ს თანამშრომლობაში ჰქონდა მხილებული (კოდით „დროზდოვი”). მისი მემკვიდრე, პატრიარქი კირილე, მიტროპოლიტ სერგის დღემდე ადიდებს. ეკუმენისტური საქმიანობა და დიალოგები დაჩქარდა, არ შეწყდა.

ამრიგად, უმრავლესობის ხმით ჭეშმარიტება ჩახშობილ იქნა, როგორც ი. ლაპკინმა წინასწარმეტყველურად განაცხადა.

წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველის პრინციპი ვრცელდება: „ჩვენ უნდა ვეცადოთ «კარგი» გახლეჩისკენ და ავარიდოთ თავი «მოღალატურ» ერთობას.”^[21] მოღალატური ერთობა აირჩიეს.

ერისკაცებმა კრებებამდე იმოქმედეს: ისტორიული პრეცედენტები

წინა ნაწილმა წმინდანებისა და იერარქების პატრისტიკული მოწმობა დაადგინა. მაგრამ ისტორიული ჩანაწერი კიდევ უფრო მეტს ამტკიცებს: მართლმადიდებელი ერისკაცები გაცილებით მეტს აკეთებდნენ, ვიდრე „ლოცვა და მორჩილება.” ისინი ქადაგებებს აწყვეტინებდნენ, უარს ამბობდნენ ერეტიკოსი ეპისკოპოსების ტაძრებში შესვლაზე და ფიზიკურად გამოეყოფოდნენ იერარქებს, რომლებმაც სარწმუნოებას უღალატეს, ხშირად ათწლეულებით ან საუკუნეებით ადრე, ვიდრე კრება ფორმალურად გაამართლებდა მათ.

თავად წმ. იოანე ოქროპირი, სამი წმიდა იერარქიდან ერთი, ერისკაცთა პასუხისმგებლობას პირდაპირ მიმართავს:

განხეთქილების მთელ პასუხისმგებლობას არა მხოლოდ მისი ჩამდენნი ან განხეთქილებული ორგანოს იერარქები და სასულიერო პირები ატარებენ, არამედ ყველა ერისკაციც, რომელიც მათ მიჰყვება, რადგან ისინი განხეთქილებას უჭერენ მხარს.

— წმ. იოანე ოქროპირი, The Orthodox Word, ტ. 1, №2 (მარტ.-აპრ. 1965)

ერისკაცები, რომლებიც სქიზმატიკოსებს მიჰყვებიან, „განხეთქილებას უჭერენ მხარს” და მის პასუხისმგებლობას ატარებენ. ამრიგად ვხედავთ, წმ. ოქროპირი ერისკაცებს არ ათავისუფლებს იმით, რომ „უბრალოდ თავიანთ ეპისკოპოსს მიჰყვებიან.” იგი საკუთარ არჩევანსა და გადაწყვეტილებებში ანგარიშვალდებულს ხდის მათ. ვინც ამტკიცებს, რომ ერისკაცებმა უბრალოდ უნდა დაემორჩილონ თავიანთ იერარქებს მათი ქმედებების მიუხედავად, წმ. ოქროპირს პირდაპირ ეწინააღმდეგებიან.

შემდეგი ისტორიული მაგალითები ამტკიცებს, რომ ეს პრინციპი საუკუნეების განმავლობაში მორწმუნეთა პრაქტიკაში ხორციელდებოდა.

იურისტი ევსებიოსი აწყვეტინებს პატრიარქ ნესტორიუსს (428-429 წ.)

ეს შესაძლოა ერისკაცთა წინააღმდეგობის ყველაზე აფეთქებული მაგალითია ეკლესიის ისტორიაში. იგი ამტკიცებს, რომ ერისკაცსაც კი აქვს უფლება პატრიარქის ქადაგების განსჯის რეალურ დროში.

როცა ნესტორიუსის პრესვიტერმა საჯაროდ უარყო ღვთისმშობელი (როგორც ზემოთ დეტალურად აღწერილია), წმ. ჰიპატიოსი არ იყო ერთადერთი, ვინც იმოქმედა. კათოლიკური ენციკლოპედია აღწერს, რომ ევსებიოსმა, რომელიც იმ დროს ერისკაცი იყო (ადვოკატი, ანუ იურისტი), საჯარო ქმედება მოახდინა:

428 წლის ბოლოს ან უგვიანეს 429 წლის დასაწყისში ნესტორიუსმა სიტყვა „ღვთისმშობლის” წინააღმდეგ თავისი სახელგანთქმული ქადაგებებიდან პირველი წარმოთქვა… პირველი, ვინც მის წინააღმდეგ ხმა აღიმაღლა, ევსებიოსი იყო, ერისკაცი, მოგვიანებით დორილეუმის ეპისკოპოსი.

— კათოლიკური ენციკლოპედია, „დორილეუმის ევსებიოსი,” https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

ევსებიოსი სინოდს არ ელოდა. ქადაგების დროს წამოდგა და საჯაროდ განაცხადა, რომ „მარადიულმა სიტყვამ მეორედ შობას დაემორჩილა.”^[22] კრებამ ერისკაცს „დაუმორჩილებლობისთვის” პირი არ დაუხშო. მათ მოიწონეს იგი და პატრიარქის ხმა ჩახშეს.

მოდი, ერთი წამით შევჩერდეთ, რომ თუნდაც ვცადოთ წარმოვიდგინოთ ერისკაცი ჩვენს დროში, რომელიც პატრიარქის (რომ არაფერი ვთქვათ მღვდლის) ქადაგების დროს წამოდგება და ყველას თვალწინ საჯაროდ გაასწორებს! და მაშინაც კი, თუ ეს მოხდებოდა, მისი მძიმედ გაკიცხვა და ჩვენს დროში დამსწრეთა უმრავლესობის მიერ შელახვა რომ არ მოხდეს.

ევსებიოსმა შემდეგ მთელ კონსტანტინოპოლში გამოაკრა თავისი სახელგანთქმული Contestatio, საჯარო დოკუმენტი, რომელიც მორწმუნეებს ნესტორიუსის წინააღმდეგ აღდგომისკენ მოუწოდებდა და ადასტურებდა, რომ მისი სწავლება სამოსატელ პავლეს ერესის იდენტური იყო.^[23]

ეფესოს კრება მხოლოდ 431 წელს შეიკრიბა, სამი წლის შემდეგ. მაგრამ ერისკაცმა პატრიარქის ღვთისმეტყველება ადგილზე განსაჯა სინოდამდე და ეკლესიის მიერ გამართლდა. იგი არ ელოდა რომელიმე სინოდს, არ ითხოვა კურთხევა, პირადი უთანხმოების წერილი ჯერ არ გაუგზავნია. იგი პატრიარქს მყისვე ადგილზე არ დაეთანხმა და გაასწორა. ევსებიოსი მოგვიანებით დორილეუმის ეპისკოპოსად იქნა ხელდასხმული და მართლმადიდებელი ეკლესიის მიერ წმინდანად არის პატივცემული. მისმა „წმიდა დაუმორჩილებლობამ” ეკლესია ნესტორიანობისგან იხსნა ნებისმიერი სინოდის მიერ მის დაგმობამდე.

იოანიტები უარყოფენ „ოფიციალურ” ეკლესიას (404-413 წ.)

როცა წმ. იოანე ოქროპირი უსამართლოდ გადააყენა ეპისკოპოსთა სინოდმა და იმპერატორმა 404 წელს, კონსტანტინოპოლის მორწმუნეებმა „კანონიკური” გადაწყვეტილება არ მიიღეს.

ისტორიკოსი სოზომენე აღწერს, რა მოხდა: ახალ პატრიარქად არსაკიოსი დაინიშნა. იგი კანონიკურად იყო ხელდასხმული, სახელმწიფოს მიერ აღიარებული, და თავადაც წმინდანად არის პატივცემული (11 ოქტომბერი). მაგრამ მორწმუნეებმა უარი თქვეს იმ ტაძრებში შესვლაზე, სადაც ის მსახურობდა. ისინი ამჯობინებდნენ თავიანთი საღმრთო კრებები „ღია ცის ქვეშ ქალაქის გარეუბნებში” ეწარმოებინათ, ვიდრე ზიარებაში ყოფილიყვნენ ეპისკოპოსთან, რომელმაც მათი სულიერი მამის საყდარი მიიტაცა.^[24]

მათ დამცინავად „იოანიტები” უწოდეს. ისინი ითმენდნენ დევნას, ქონების კონფისკაციას და გადასახლებას „ოფიციალურ” ეპისკოპოსთან ზიარებაზე უარის თქმისთვის:

იმპერატორის რესკრიპტი მიიღეს, რომელიც ყველაზე მძიმე სასჯელებს აწესებდა ყველაზე, ვინც გაბედავდა პატრიარქთან ზიარებაზე უარის თქმას. აღმოსავლეთის ეპისკოპოსთა დიდმა ნაწილმა უარში დაჟინება გამოიჩინა და სასტიკი დევნა გადაიტანა.

— ქრისტიანული ბიოგრაფიის ლექსიკონი, „ატიკოსი, კონსტანტინოპოლის არქიეპისკოპოსი”

ეს კრებები თითქმის ათწლეულს გაგრძელდა. იოანიტები მხოლოდ მაშინ დაბრუნდნენ, როცა წმ. ატიკოსმა (მოხსენიება 8 იანვარი), ეკლესიის გახლეჩვის ზღვარზე ყოფნის დანახვაზე, წმ. იოანე ოქროპირის სახელი დიპტიქებში აღადგინა, დაახლოებით 412-415 წლებში.^[25]

ყურადღება მიაქციეთ, რას აჩვენებს ეს მაგალითი: არა მორწმუნეებია განხეთქილების მიზეზი პროტესტისა და ტაძრებში შესვლაზე უარის თქმის დროს, არამედ სინამდვილეში პატრიარქები და ეპისკოპოსები, რომ უღვთისმოსაობის წინააღმდეგ სათანადოდ არ იმოქმედეს. ასეთი პროტესტი სამწუხაროდ განხეთქილების ბრალდებას იწვევს, მაგრამ სინამდვილეში ეს არის მექანიზმი, რომლითაც ღვთისთვის სათნო ერთობა საერთოდ შეიძლება მოხდეს. ასეთი ერთობა ეკლესიას უფრო აძლიერებს, ვიდრე უბრალოდ გულგრილობა, და ეს გულგრილობა იოანიტებისთვის იქნებოდა უბრალოდ ეკლესიაში სიარულის გაგრძელება, ოქროპირის, წმ. იოანე ოქროპირის დევნის მიუხედავად.

უეჭველად, როგორც წმ. პაისი ამბობს, ბევრს ჩვენს დროში არ აქვს ისეთი სიძლიერე და გამძლეობა, როგორიც იოანიტებს ჰქონდათ, რომ სიმართლისთვის სასტიკი და უსამართლო დევნა აიტანონ, თუმცა თავს ქრისტიანებად მოიხსენიებენ ქრისტეს სახელით, რომელმაც ყოველ ქრისტიანს იმავე ჯვრის, დევნისა და ტანჯვისკენ მოუწოდა, რომელიც თავად იტვირთა.^[26]

სინოდი, რომელმაც წმ. იოანე ოქროპირი გადააყენა, ისტორიის მიერ არის დაგმობილი. „დაუმორჩილებელი” ერისკაცები, რომლებიც ღია ცის ქვეშ ლოცულობდნენ, ვიდრე მიმტაცებელთან იზიარებდნენ, იყვნენ ისინი, ვინც ერთგულნი დარჩნენ. წმ. იოანე ოქროპირი ახლა სამი წმიდა იერარქიდან ერთ-ერთად არის პატივცემული.

ესპანელი ეპისკოპოსები: ერისკაცები გადააყენებენ და ანაცვლებენ (დაახლ. 254 წ.)

ერისკაცთა ქმედების ყველაზე აგრესიული მაგალითი უძველესი საუკუნეებიდან მოდის. ესპანეთში ორმა ეპისკოპოსმა, ბასილიდესმა და მარციალისმა, დევნის დროს კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდნენ და რომაული მაგისტრატებისგან მიიღეს მოწმობები (libelli), რომლებიც მათ განდგომილებას ადასტურებდა. ადგილობრივმა სასულიერო პირებმა და ერისკაცებმა სინოდს არ ელოდნენ. მათ ეს ეპისკოპოსები გადააყენეს და შემცვლელები აირჩიეს: საბინოსი და ფელიქსი.

როცა გადაყენებულმა ეპისკოპოსებმა რომს მიმართეს, აფრიკელ ეპისკოპოსებს წმ. კვიპრიანეს თავმჯდომარეობით კონსულტაცია მოუხდათ. წმ. კვიპრიანეს პასუხმა ეპისტოლე 67-ში არა მხოლოდ დაადასტურა ესპანელ მორწმუნეთა ქმედება, არამედ შეაქო, როგორც მათი სამოციქულო უფლებების სათანადო გამოყენება:

ამიტომ ხალხი, რომელიც უფლის მცნებებს მორჩილებს და ღვთის მოშიში, უნდა გამოეყოს ცოდვილ მღვდელმთავარს და არ შეუერთდეს მკრეხელი მღვდლის მსხვერპლშეწირვას, მით უმეტეს, რომ მას თავადვე შესწევს ძალა, აირჩიოს ღირსეულნი ან უარყოს უღირსნი.

— კართაგენის წმ. კვიპრიანე, ეპისტოლე 67, დაახლ. 254 წ., Ante-Nicene Fathers, ტ. V (ონლაინ New Advent-ზე). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

წმ. კვიპრიანემ ცალსახად დაადასტურა, რომ ერისკაცებს „ძალა აქვთ უარყონ უღირსი” ეპისკოპოსები! მას „მორჩილი” და ჭეშმარიტი ღვთისმოშიში უწოდა!

ეს განა არ იქნებოდა საოცრად არასწორ განცხადებად აღქმული ჩვენი დროის მართლმადიდებელ ქრისტიანთა აბსოლუტური უმრავლესობის მიერ, რომლებსაც ასწავლიან, რომ მათი ადგილი არ არის განსაჯონ, ეპისკოპოსი უღირსია თუ არა? და ყურადღება მიაქციეთ, წმ. კვიპრიანემ არ თქვა, რომ ეს მხოლოდ წმინდანების პრეროგატივაა, ან მხოლოდ კონკრეტული პერიოდისთვისაა აქტუალური, ან რაიმე სხვა ზომით, რომლითაც ბევრი მოისურვებდა მისი განცხადების შეზღუდვას, თითქოს ჩვენს დროს არ ეხებაოდეს.

ესპანელმა მორწმუნეებმა ეს ძალა გამოიყენეს ყოველგვარი სინოდის ან კრების მოლოდინის გარეშე. წმ. კვიპრიანემ მათი ქმედება ფაქტის შემდეგ დაადასტურა, მაგრამ მათ უკვე საკუთარი გარჩევით იმოქმედეს. სჭირდებოდათ სინოდის მოლოდინი? არა. სასულიერო პირები იყვნენ? არა. წმ. კვიპრიანემ ამპარტავნებად ან თავმოწონებად მიიჩნია ეს? არა.

ეს არის პატრისტიკული პრეცედენტი, რომელზეც უპირობო მორჩილების თანამედროვე დამცველებს პასუხი არ აქვთ: ეკლესიის მამა, რომელიც ერისკაცებს აქებს სწორი მოქმედებისთვის სასულიერო პირების წინააღმდეგაც კი, საკრებო ავტორიზაციის საჭიროების გარეშე.

ფლორენციის კრების უარყოფა (1439-1444)

ეს არის „ხალხის კოლექტიური სინდისის” მიერ იერარქიის დაძლევის საბოლოო მაგალითი.

ფლორენციის კრებაზე (1438-1439), კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა და ეპისკოპოსთა დელეგაციის თითქმის მთელმა შემადგენლობამ ხელი მოაწერა რომთან ერთობას, პაპის უზენაესობისა და ფილიოკვეს მიღებით. მხოლოდ ერთმა ეპისკოპოსმა თქვა უარი ხელმოწერაზე: წმ. მარკოზ ეფესელმა. ისინი კონსტანტინოპოლში იმპერიის მხსნელების სახელით დაბრუნდნენ.

მორწმუნეებმა უარი თქვეს მათ მიღებაზე. უნიონისტ იერარქებთან ზიარებაზე უარი თქვეს. ერთობა მარცხით დასრულდა წმ. მარკოზ ეფესელის ხელმოწერაზე ერთპიროვნული უარის და კონსტანტინოპოლის ერისკაცების ბრძანებულების წინააღმდეგ გაერთიანების გამო.^[27]

თავად წმ. მარკოზმა, სიკვდილის დღეს 1444 წელს, ზიარებაზე უარი სიკვდილის შემდეგაც გაავრცელა:

რაც შეეხება პატრიარქს, ამას ვიტყვი, რათა მას შესაძლოა თავში მოუვიდეს, ჩემი მდაბალი სხეულის დაკრძალვისას გარკვეული პატივი მომაგოს, ან ჩემს საფლავზე თავისი იერარქებიდან ან სასულიერო პირთაგან ვინმე გამოაგზავნოს, ან საერთოდ მასთან ზიარებაში მყოფთაგან ვინმე ლოცვაში მონაწილეობისთვის… მე არანაირად და აბსოლუტურად არ მსურს, არც ვღებულობ მასთან ან მასთან მყოფებთან ზიარებას, არც ამ ცხოვრებაში, არც ჩემი სიკვდილის შემდეგ.

— წმ. მარკოზ ეფესელი, „მიმართვა სიკვდილის დღეს” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

ეს საინტერესოა. ჩვენი ბევრი იერარქი სიკეთესა და დიპლომატიას ანიჭებს პრიორიტეტს, მაგრამ აქ წმ. მარკოზ ეფესელი ეკლესიის პატრიარქს არა სინაზეს, არამედ იმდენად მძაფრ მხილებას აძლევს, რომ არც კი სურს, მისგან ვინმე მის დაკრძალვაზე გამოცხადდეს; ამ უარს სიკვდილის შემდეგაც ავრცელებს და არანაირი ურთიერთობა არ სურს მათთან მომავალ ცხოვრებაშიც! და მაინც, ასეთ მაგალითებს მართლმადიდებელთა აბსოლუტური უმრავლესობა „შეუნდობლად” მიიჩნევდა.

მაგრამ ჩვენს თანამედროვე დღეებში ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ასეთი ქცევის წინააღმდეგ ყვირის: „სად არის სიყვარული?”

ამრიგად, ყურადღება მიაქციეთ მნიშვნელობას, რომელსაც წმ. მარკოზ ეფესელი ზიარებას ანიჭებს. იგი მათთან ზიარებაზე უარს შემდეგ ცხოვრებაშიც კი ამბობს.

როგორც ამ თავში ადრე ციტირებული იყო, მან იმავე მიმართვაში განაცხადა: „რაც უფრო შორს ვდგავარ მისგან და მისი მსგავსთაგან, მით უფრო ახლოს ვარ ღმერთთან და ყველა წმინდანთან.”

რატომ ჩაიშალა ფლორენციის ერთობა? ჩაიშალა მხოლოდ იმიტომ, რომ უბრალო ხალხმა უარი თქვა მის მიღებაზე. იერარქიამ ხელი მოაწერა, მაგრამ ერისკაცებმა, რომლებსაც არანაირი საეკლესიო წოდება არ ეკავათ, იგი გააუქმეს. რუსეთის მართლმადიდებელმა ეკლესიამაც, ერთობის შესახებ შეტყობისას, უარყო იგი და გააძევა ყველა მისი მომხრე პრელატი.^[28] ამრიგად, ისტორიამ გაამართლა მორწმუნეები, რომლებმაც უნიონისტ ეპისკოპოსებთან ზიარებაზე უარი თქვეს.^[29]

მამა ნეკეტას პალასისი: მე-15 კანონი 1968 წელს გამოყენებული

1960-იან წლებში მამა ნეკეტას პალასისი, ბერძენი მართლმადიდებელი მღვდელი სიეტლში, სამი წლის განმავლობაში აპროტესტებდა არქიეპისკოპოს იაკობოსისა და პატრიარქ ათენაგორას ეკუმენისტურ ქმედებებს, სანამ დაასკვნა, რომ ზიარებაში ვეღარ დარჩებოდა. მან თავის არქიეპისკოპოსს მისწერა: „როგორც მღვდელი, რომელმაც საკურთხევლისა და ღვთის წინაშე ფიცი დადო მისა და მისი ეკლესიისა და ხალხის მსახურებისთვის, მე აღარ შემიძლია თქვენი, როგორც არქიეპისკოპოსის მოხსენიება თქვენი უნიატური ქმედებების გამო. ღრმად ვწუხვარ, რომ ასეთი ქმედება უფრო ადრე არ მოვიმოქმედე.”^[30]

ნიუ-იორკის წმ. ფილარეტმა, საზღვარგარეთის რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველიერარქმა, რომლის ნაწილები ულპოველია, მამა ნეკეტას ოფიციალურად მიიღო I-II კრების მე-15 კანონის საფუძველზე. წმიდა სინოდის 1968 წლის 10 თებერვლის რეზოლუციაში ნათქვამია:

მისი უმაღლესობის არქიეპისკოპოს იაკობოსის წერილი, მიმართული მამა ნეკეტას პალასისისადმი 1967 წლის 13 ივლისს, ნათლად მიუთითებს, რომ ბერძნული არქიეპისკოპოსის ყველა სასჯელი მის მიმართ გამოწვეულია არქიეპისკოპოს იაკობოსის, ისევე როგორც პატრიარქ ათენაგორას მიერ გამოხატულ ზოგიერთ ღვთისმეტყველურ შეხედულებასთან მისი უთანხმოებით. ეს შეხედულებები მრავალგზის ღიად გამოითქვა და ტრადიციული მართლმადიდებლური მოძღვრებისგან ამ იერარქების გადახრას ავლენს. ვეთანხმები მღვდელ ნეკეტას პალასისს, რომ ეს ფაქტი მას საფუძველს აძლევს, უარი თქვას მისი უმაღლესობის არქიეპისკოპოს იაკობოსისადმი შემდგომ დამორჩილებაზე კონსტანტინოპოლის I-II კრების მე-15 კანონის საფუძველზე, და ასევე იმის გათვალისწინებით, რომ მას არ აქვს შესაძლებლობა მიმართოს მისი უწმინდესობა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს, რამდენადაც ეს უკანასკნელიც ღიად ქადაგებს არამართლმადიდებლურ ეკუმენისტურ მოძღვრებას წმიდა ეკლესიის შესახებ, ვთანხმდები დროებით მივიღო მღვდელი ნეკეტას პალასისი დასავლეთ ამერიკის ეპარქიის სასულიერო პირთა შორის, სანამ კონსტანტინოპოლის წმიდა ეკლესიის სიტუაცია არ შეიცვლება.

— ნიუ-იორკის წმ. ფილარეტი, წმიდა სინოდის რეზოლუცია (1968 წლის 9 თებერვალი), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

ეს არის მე-15 კანონის ყველაზე დოკუმენტირებული თანამედროვე გამოყენება განდიდებული წმინდანის მიერ. სამი რამ ყურადღებას იმსახურებს. პირველი, წმ. ფილარეტი ცალსახად ასახელებს მე-15 კანონს მიღების კანონიკურ საფუძვლად. მეორე, იგი მიზეზს ასახელებს: იერარქთა შეხედულებები „მრავალგზის ღიად გამოითქვა და ტრადიციული მართლმადიდებლური მოძღვრებისგან ამ იერარქების გადახრას ავლენს.”

ეს თავად მე-15 კანონის ენაა: საჯაროდ ნაქადაგები ერესი. მესამე, მიღება „დროებითია”, გამოსწორების მოლოდინით: „სანამ კონსტანტინოპოლის წმიდა ეკლესიის სიტუაცია არ შეიცვლება.” ეს სქიზმა არ არის. ეს არის კანონიკური გამოყოფა შერიგების მოლოდინში: იგივე სტრუქტურა, რომელიც მთელ ამ თავშია დოკუმენტირებული.

საქართველოს მონასტრები: მე-15 კანონი 1997 წელს გამოყენებული

მოხსენიების შეწყვეტის პრინციპი მამებით არ დასრულდა. 1997 წლის მაისში საქართველოს ოთხმა მონასტერმა საკუთარი პატრიარქის მოხსენიება შეწყვიტა I-II კრების მე-15 კანონის საფუძველზე:

1997 წლის მაისში საქართველოს ოთხმა მონასტერმა თავიანთი წინამძღვრების ხელმძღვანელობით ევქარისტული ზიარება გაწყვიტა საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქ ილია II-სთან ეკუმენიზმის ერესში ჩავარდნის გამო.

— Orthodox Life, ტ. 47, №4 (ივლ.-აგვ. 1997), გვ. 43

მონასტრები და მათი წინამძღვრები იყვნენ: წმ. შიომღვიმის მონასტერი (არქიმანდრიტი გიორგი და ხუთი მონაზონი), ბეთანიის მონასტერი (იერომონაზონი აგავი, ბერი ევტიქე) და ზარზმის მონასტერი (არქიმანდრიტი გიორგი).

ამ ქმედების თანმხლებ განცხადებაში ეკუმენიზმი ერესად იქნა ასახელებული და გამოცხადებულ იქნა, რომ გამოყოფა ერთადერთი ერთგული პასუხია:

ეგრეთ წოდებული „ეკუმენიზმის” ყველა ცდომილებიდან ყველაზე ფუნდამენტური და ღრმა არის მისი ცდომილება თავად ეკლესიის ბუნების შესახებ. ეს ეკლესიოლოგიური ერესია… ეკლესიის მიერ ეკუმენიზმის ერესის უარყოფა ემს-დან მისი წასვლით უნდა გამოიხატოს. სხვა გზა არ არსებობს.

— საქართველოს მონასტრების განცხადება (1997), Orthodox Life, ტ. 47, №4 (ივლ.-აგვ. 1997), გვ. 44, 47

ეს არის მე-15 კანონის ცოცხალ მეხსიერებაში გამოყენებული სტრუქტურა: მონასტრები, რომლებიც თავიანთი პატრიარქის საჯარო ერესს ასახელებენ, ევქარისტულ ზიარებას წყვეტენ და აცხადებენ, რომ „სხვა გზა არ არსებობს.” საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ მას შემდეგ დატოვა ეკლესიათა მსოფლიო საბჭო. ემს-ს გენერალურმა მდივანმა საქართველოს გადაწყვეტილების ოფიციალური შეტყობინება მიიღო.^[31]

თუ საქართველოს მონასტრებმა 1997 წელს შეძლეს თავიანთი პატრიარქის მოხსენიების შეწყვეტა ეკუმენიზმის გამო, პატრიარქ კირილეს მოხსენიების საკითხი რა თქმა უნდა თეორიული არ არის.

1848 წლის ენციკლიკა: დოგმატური საფუძველი

1848 წელს აღმოსავლეთის პატრიარქებმა (კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია, იერუსალიმი) პაპ პიუს IX-ს პასუხი მისწერეს. მასში ფორმალურად ჩამოაყალიბეს, რატომ აქვთ ერისკაცებს ეს ხელისუფლება. ისინი ცალსახად აცხადებენ, რომ სარწმუნოების მცველი ეკლესიის სხეულია, თავად ხალხი:

არც პატრიარქებს და არც კრებებს არ შეეძლოთ მაშინ სიახლეების შემოტანა ჩვენს შორის, რადგან სარწმუნოების მცველი თავად ეკლესიის სხეულია, თავად ხალხი, რომელსაც სურს თავისი საღმრთო თაყვანისცემა მუდამ უცვლელი იყოს და მამათა მსგავსი.

— აღმოსავლეთის პატრიარქთა ენციკლიკა (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

აქ მართლმადიდებლური გააზრება პროტესტანტულ დემოკრატიზაციასთან არაფერ შუაშია. სულიწმიდა მთელ ქრისტეს სხეულში მკვიდრობს, და მორწმუნეები, ლოცვითა და წმინდანთა ცხოვრებებით გამოზრდილნი, ფლობენ გარჩევის უნარს, აღიარონ, როცა მათი იერარქები სამოციქულო მემკვიდრეობას ღალატობენ.

შეჯამება: მორწმუნეები მართლები იყვნენ

როცა ესპანელი ეპისკოპოსები დაახლოებით 258 წელს კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდნენ, ხალხმა ისინი გადააყენა და შემცვლელები აირჩია. ხალხი გამართლდა.

როცა სინოდმა წმ. იოანე ოქროპირი 404 წელს გადააყენა, ხალხმა ტაძრებში შესვლაზე უარი თქვა და ღია ცის ქვეშ ლოცულობდა. ხალხი გამართლდა და წმ. იოანე ოქროპირი ახლა დიდ წმინდანად არის პატივცემული.

როცა პატრიარქმა ნესტორიუსმა ერესის ქადაგება დაიწყო 428 წელს, ევსებიოს სახელად ერისკაცმა ის შეაწყვეტინა და თავისი Contestatio გამოაკრა. ერისკაცი გამართლდა და ნესტორიუსი მესამე მსოფლიო კრებაზე დაიგმო.

როცა ეპისკოპოსებმა 1439 წელს ფლორენციის კრებაზე რომთან ერთობას ხელი მოაწერეს, ხალხმა მათთან ზიარებაზე უარი თქვა და წმ. მარკოზ ეფესელმა უნიონისტური კონტროლის ქვეშ მყოფ ტაძრებში დაკრძალვაზე უარი თქვა. ხალხი გამართლდა და ერთობა უარყოფილ იქნა.

როცა საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქი ილია II ეკუმენიზმს ეწეოდა 1997 წელს, ოთხმა მონასტერმა მისი მოხსენიება შეწყვიტა, I-II კრების მე-15 კანონზე მითითებით. საქართველო ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოდან გავიდა.

ამრიგად, იერარქთა შემოწმება და მათგან გამოყოფა, როცა ისინი შეცდომას უშვებენ, არის ის პირველადი მექანიზმი, რომლითაც სულიწმიდამ მართლმადიდებელი ეკლესია ერესისგან შეინარჩუნა. ეს არა მცირე საკითხია და არა მეორეხარისხოვანი. ეს პირველადი საკითხია.

კატაკომბელი ეკლესიის მოწმობა ადასტურებს, რომ ეს სტრუქტურა ბოლომდე გრძელდება. როცა იერარქთა უმრავლესობა ცდომილებას ეგუება, სწორედ უბრალო მორწმუნეები ინარჩუნებენ ჭეშმარიტებას:

და შესაძლოა ეკლესიის მოღალატეთა და მისი დანგრევის თანამონაწილეთა წინააღმდეგ ბოლო „მეამბოხენი” იქნებიან არა მხოლოდ არა ეპისკოპოსები და არა არქიმანდრიტები, არამედ ყველაზე უბრალო მოკვდავნი, ისევე როგორც ქრისტეს ჯვარზე მისი ტანჯვის უკანასკნელი ამოხვნეშება რამდენიმე მარტივმა სულმა გაიგო, რომლებიც მასთან ახლოს იყვნენ.

— წმ. ჰერმანის საძმო, „პეტროგრადის მიტროპოლიტი იოსები და კატაკომბელი ეკლესიის დასაწყისი,” The Orthodox Word, ტ. 7, №1 (იანვ.-თებ. 1971), გვ. 21

ეს წინასწარმეტყველება სრულდება. როცა ეპისკოპოსები და არქიმანდრიტები ეკუმენიზმს და სერგიანიზმს ეგუებიან, სწორედ „ყველაზე უბრალო მოკვდავნი” აგრძელებენ წინააღმდეგობას. უბრალო სასულიერო პირები, რომლებიც ერეტიკოსი იერარქების მოხსენიებაზე უარს ამბობენ (მორწმუნეებთან ერთად, რომლებიც ამგვარ მოხსენიებას ეწინააღმდეგებიან), ეკლესიის წინააღმდეგ მეამბოხენი კი არა, მისი ჭეშმარიტების ბოლო მოწმენი არიან.

მტკიცებულება თავს იყრის

წინა მოწმეები ადგენს, რომ მოხსენიების შეწყვეტა კანონიკურად ნებადართულია, როცა ეპისკოპოსი საჯაროდ ქადაგებს ერესს, და რომ მორწმუნეები ყოველთვის იყენებდნენ ამ უფლებას ნებისმიერი კრების მოქმედებამდე.

ამ ეტაპზე მოსალოდნელი წინააღმდეგობა ჩნდება: „მოხსენიების შეწყვეტა შესაძლოა პრინციპულად ნებადართულია, მაგრამ პატრიარქ კირილეს სწავლება ფორმალურად ერესად არ არის განსაზღვრული. არცერთ კრებას არ დაუგმია იგი.”

ეს მიტროპოლიტ სერგის არგუმენტია 1930 წლიდან. მკითხველი ახლახან გაეცნო ხუთმეტ წმინდანს და ექვს ისტორიულ შემთხვევას, რომლებიც მას უარყოფენ.

ამ წიგნის I-V ნაწილები ადგენს, რომ პატრიარქი კირილე საჯაროდ ქადაგებს კაკოდოქსულ (κακοδοξία: ცუდი სარწმუნოება, მართლმადიდებლობის საპირისპირო) სწავლებასა და ერესს (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), ღიად, უსირცხვილოდ და მონანიების გარეშე (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). მე-15 კანონი და საჭე აცხადებენ, რომ ვინც ასეთ ეპისკოპოსს გამოეყოფა ნებისმიერი საკრებო გამოკვლევის წინ (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως), არა განხეთქილება გამოიწვია, არამედ ეკლესია განათავისუფლა (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) მისი ცრუ-ეპისკოპოსების (ψευδεπισκόπων) ერესისგან. ისინი მართლმადიდებლებისთვის შესაფერისი პატივის ღირსად არიან შერაცხულნი.

ვინც მოთმინებით წაიკითხა ეს თავი, აღარ უნდა ეჭვობდეს, ნებადართულია თუ არა მოხსენიების შეწყვეტა ერესის გამო. ვინც წინა თავები წაიკითხა, აღარ უნდა ეჭვობდეს, პრობლემურია თუ არა პატრიარქ კირილეს საჯარო სწავლება.

ერთადერთი დარჩენილი საკითხია: შეუძლია თუ არა მკითხველს ახსნას, რატომ იყვნენ ხუთმეტი წმინდანი მართალნი, როცა საკრებო ავტორიზაციის გარეშე იმოქმედეს, მაგრამ ვინც დღეს იდენტურ საფუძვლებზე მოქმედებს, ცდება.

უმრავლესობა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემას არ ეცდება. ისინი ამის ნაცვლად იმ წინააღმდეგობებს გაიმეორებენ, რომლებსაც მამები უკვე მიმართეს: „ეს ჯერ კრებამ უნდა დაგმოს, როგორც ერესი.” „შენ თავად ვერ განსაზღვრავ, რა არის ერესი.” „ეს ეპისკოპოსთა გადასაწყვეტია, არა ერისკაცთა.” ეს ახალი წინააღმდეგობები არ არის. მამებმა ყოველ ერთს უპასუხეს. მაგრამ პასუხი მოითხოვს იმის წაკითხვას, რაც მამებმა დაწერეს, და სწორედ ეს არის ის, რასაც უმრავლესობა არ აკეთებს.

შემდეგი სამი თავი ამ დარჩენილ წინააღმდეგობებს consensus patrum-ის მეშვეობით ხურავს.

• თავი 25: ერესის, სინოდებისა და მართალი სარწმუნოების შესახებ, წარმოადგენს ერესისა და ერეტიკოსის პატრისტიკულ და კანონიკურ განსაზღვრებას და ადასტურებს, რომ კრებები მსჯავრდადებებს ადასტურებენ, არა ქმნიან.
• თავი 26: რატომ მოითხოვს ერესთან ზიარება გამოყოფას, წარმოადგენს კონსენსუსს ერესის სოტერიოლოგიურ ზემოქმედებაზე და რატომ გვებრძანება მისგან გამოყოფა.
• თავი 27: „შენ წმინდანი არ ხარ”, პასუხობს გამოყოფის ყველაზე გავრცელებულ წინააღმდეგობებს და მიმართავს მათ სამწყსო საკითხს, ვინც არ იცის.

ვინც ამ მტკიცებულებასთან დიალოგზე უარს ამბობს, თავისი არჩევანი გააკეთა.

1. მიტროპოლიტი სერგი (სტრაგოროდსკი), 1930 წლის 17 დეკემბრის საკრებო ბრძანებულება. ეს ბრძანებულება გამოიცა მრავალი იერარქის საპასუხოდ, რომლებმაც სერგისგან გამოეყვნენ მისი 1927 წლის დეკლარაციის შემდეგ. ინგლისური თარგმანი Orthodox Life-ში, სხვადასხვა ნომრები. ტექსტი შენარჩუნებულია სერგიანისტური კამათის ამსახველ სხვადასხვა წყაროში. კონტექსტისთვის იხ. ლევ რეგელსონი, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (რუსეთის ეკლესიის ტრაგედია 1917-1953) (პარიზი: YMCA Press, 1977); ივანე ანდრეევი, Russia’s Catacomb Saints (რუსეთის კატაკომბური წმინდანები) (St. Herman Press, 1982); და Orthodox Christian Information Center, „ყაზანის მიტროპოლიტ კირილეს ეპისტოლეები,” http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. რუსული ორიგინალი: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპისკოპოსთა კრების განცხადება, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” სრული ტექსტი: https://www.patriarchia.ru/article/99601. განცხადება გამოიცა რსე-ს 1990 წლის მაისის მანსონვილის კრების საპასუხოდ, რომელმაც მოსკოვის საპატრიარქოს 1927 წლის დეკლარაციის უარყოფისკენ მოუწოდა. ↩

4. მამა ემანუელ ჰაციდაკისი, The Heavenly Banquet (ზეციური სერობა), გვ. 294: „დიპტიქები ეკლესიის ერთობის ხილული ნიშანია. ისინი ავლენს ადგილობრივ ეკლესიებს, რომლებთანაც მოცემული ეკლესია კანონიკურ კავშირსა და ევქარისტულ ზიარებას ინარჩუნებს. ადგილობრივი ეკლესიის მეთაურის სახელის ამოშლა დიპტიქებიდან ამ ეკლესიასთან ზიარების გაწყვეტის ტოლფასი იყო.” ↩

5. ბერძნული ორიგინალი: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. ბერძნული ორიგინალი: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. ბერძნული ორიგინალი: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. I-II კრების მე-15 კანონი (861 წ.). ↩

9. ბერძნული ორიგინალი: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. ბერძნული ორიგინალი: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. ბერძნული ორიგინალი: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. წმ. თეოდორე სტუდიელი, ბერების კითხვებზე პასუხები, EPE 18G. თეოდორე ავტორიტეტად წმ. ბასილის (ეპისტ. 238) მოიხმობს და პრინციპს ავრცელებს: ანგელოზი ტაძარს ტოვებს, როცა ერესი შედის, და რაც რჩება, მხოლოდ შენობაა; ამით სწავლებას ქრისტეს სიტყვებს მათეს 23:38-ში უკავშირებს. ↩

13. ეპისკოპოსმა პეტრემ ჩაწერა: „ამ დროს რუსულ გაზეთში დაბეჭდეს მიტროპოლიტ სერგის განცხადება, რომ მართლმადიდებლობა ჩვენს ქვეყანაში ტრიუმფს აღწევდა, რომ არავინ იყო გადასახლებული ან დაპატიმრებული საეკლესიო საქმიანობისთვის და რომ გადასახლებულნი საბჭოთა ხელისუფლების მტრები იყვნენ. როცა ეს გაზეთი წავიკითხეთ, ეკლესიაში დიდი ტირილი იყო. ყველა ტიროდა და როცა «მხურვალე მეოხის» გალობა დავიწყეთ, მთელი ეკლესია ქვითინებდა.” Orthodox Life, ტ. 45, №5 (სექტ.-ოქტ. 1995), გვ. 4. ↩

14. არქიმანდრიტი მაქსიმე კონსტასი, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (წმ. იოანე ოქროპირი და იესოს ლოცვა: ფილოკალიის კვლევისთვის) (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), გვ. 55-58. ↩

15. წმ. მარკოზს კონსტანტინოპოლში 1440 წელს დაბრუნების მომენტიდან, წლებით ადრე მის მისვენებამდე, უნიონისტებთან ზიარებაზე უარი ჰქონდა ნათქვამი. მისმა 1444 წლის სიკვდილის წინა მიმართვამ ფორმალურად გაავრცელა ეს გაწყვეტა სიკვდილის შემდეგაც: „მე არანაირად და აბსოლუტურად არ მსურს, არც ვღებულობ მასთან ან მასთან მყოფებთან ზიარებას, არც ამ ცხოვრებაში, არც ჩემი სიკვდილის შემდეგ.” ↩

16. ეპისტოლე პირველად გამოქვეყნდა ლევ რეგელსონის Tragedy of the Russian Church (რუსეთის ეკლესიის ტრაგედია) (YMCA Press, პარიზი, 1977), გვ. 187-193. მანამდე სამიზდატში მოძრაობდა. ხელახლა დაიბეჭდა The Orthodox Word-ში, ტ. 17, №1 (იანვ.-თებ. 1981), გვ. 23-34. ↩

17. წინასწარმეტყველი ილიას სკიტის საძმო მთაწმინდიდან გააძევეს 1992 წლის 20 მაისს მსოფლიო პატრიარქის მოხსენიებაზე უარის თქმისთვის. მოხსენიება 1957 წლიდან (პატრიარქ ათენაგორას დროს) შეწყვეტილი ჰქონდათ და ამ პოზიციას პატრიარქ ბართლომეზე მემკვიდრეობის გადასვლის მიუხედავად ინარჩუნებდნენ. საბერძნეთის სახელმწიფო საბჭომ მათი საქმე 1995 წლის 10 ოქტომბერს განიხილა. დოკუმენტაცია: Orthodox Life, ტ. 42, №4 (ივლ.-აგვ. 1992), გვ. 1-23; Orthodox Life, ტ. 45, №6 (ნოემ.-დეკ. 1995), გვ. 24-32. ↩

18. წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე I.25 პატრიარქ ნიკიფორესადმი (PG 99:989A), პატრიკ ჰენრი III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (სტუდიონელი თეოდორე: ბიზანტიური ეკლესიის მოღვაწე) (Yale, 1968), გვ. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. წმ. თეოდორე სტუდიელი, ეპისტოლე II.1 ხატმებრძოლ სინოდისადმი (PG 99:1120A), პატრიკ ჰენრი III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (სტუდიონელი თეოდორე: ბიზანტიური ეკლესიის მოღვაწე) (Yale, 1968), გვ. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. პაველ ივანოვი, „წმ. იოასაფის დაბრუნება,” Orthodox Life, ტ. 42, №1 (იანვ.-თებ. 1992), გვ. 16-22. თავდაპირველად გამოქვეყნდა Orthodox Russia-ში (Православная Русь), №22, 1991. მსახურება აღასრულა თამბოვისა და ობოიანის არქიეპისკოპოსმა ლაზარემ (ჟურბენკო) 1991 წლის 1/14 სექტემბერს ობოიანში, რუსეთი. იღუმენი ლუკა Orthodox Life-ის მთავარი რედაქტორი იყო ხელახალი გამოქვეყნების დროს. ↩

21. წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველის გარჩევა „კარგ გახლეჩასა” და „მოღალატურ ერთობას” შორის ციტირებულია Orthodox Life-ში, ტ. 44, №6 (ნოემ.-დეკ. 1994), გვ. 50. პრინციპი გვაფრთხილებს, რომ ერთობა ჭეშმარიტების გარეშე ჭეშმარიტებისთვის გამოყოფაზე უარესია. ↩

22. ჯონ ა. მაკგაკინი, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (ალექსანდრიის წმ. კირილე და ქრისტოლოგიური კამათი) (Leiden: Brill, 1994; ხელახ. გამოც. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20-32. მაკგაკინი აღწერს, როგორ გამოვიდა ევსებიოსი, იმ დროს ერისკაცი იურისტი კონსტანტინოპოლში, საჯაროდ ნესტორიუსის ქადაგების წინააღმდეგ ღვთისმშობლის წოდების შესახებ 429 წლის დასაწყისში და მისი სწავლება სამოსატელ პავლეს დაგმულ ერესს შეადარა. ევსებიოსის პროტესტის ორიგინალური ტექსტი შენარჩუნებულია Acta Conciliorum Oecumenicorum-ში (ACO 1.1.1.101-102). ↩

23. Contestatio adversus Nestorium შენარჩუნებულია მარიუს მერკატორის, V საუკუნის ლათინი ქრისტიანი მწერლის ნაშრომებში. დოკუმენტი ნესტორიუსის სწავლებას სამოსატელ პავლეს ერესთან აკავშირებდა. იხ. კათოლიკური ენციკლოპედია, „დორილეუმის ევსებიოსი,” და ბიბლიური ენციკლოპედია, „დორილეუმის ევსებიოსი.” https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. სოზომენე, Historia Ecclesiastica, წიგნი VIII. ასევე დოკუმენტირებულია ქრისტიანული ბიოგრაფიისა და ლიტერატურის ლექსიკონში, „კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი ოქროპირი, იოანე”: „კონსტანტინოპოლის ქრისტიანული მოსახლეობის დიდი ნაწილი კვლავ უარს ამბობდა მიმტაცებელთან ზიარებაზე და აგრძელებდა საკუთარი საღმრთო კრებების ჩატარებას, ეკლესიებზე უფრო მრავალრიცხოვანს, ღია ცის ქვეშ ქალაქის გარეუბნებში.” https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. სოკრატე სქოლასტიკოსი, Ecclesiastical History (საეკლესიო ისტორია) VII.25 (NPNF Series II, ტ. 2): „შეამჩნევდა რა, რომ ეკლესია გახლეჩვის ზღვარზე იყო, რადგან იოანიტები ცალკე იკრიბებოდნენ, ბრძანა იოანეს მოხსენიება ლოცვებში, როგორც ჩვეულებისამებრ კეთდებოდა სხვა გარდაცვლილი ეპისკოპოსებისთვის; ამით იმედოვნებდა, რომ ბევრს ეკლესიაში დაბრუნებისკენ უბიძგებდა.” https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. წმ. პაისი მთაწმინდელი, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (სულიერი რჩევები, ტ. 2: სულიერი გამოღვიძება), გვ. 42: „მაგრამ ვფიქრობ, დღეს ბევრი ქრისტიანი ბრძოლებისთვის არ არის მოწოდებული. ადრეული ქრისტიანები მაგარი კაკლები იყვნენ; მათ სამყარო გარდაქმნეს.” ↩

27. ჯოზეფ გილი, The Council of Florence (ფლორენციის კრება) (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), აღწერს, როგორ ხელი მოაწერა ბერძნულმა დელეგაციამ ერთობის ბრძანებულებას 1439 წლის 6 ივლისს, წმ. მარკოზ ეფესელის ერთადერთი გამონაკლისით. დაბრუნებისას, აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებმა აღმოაჩინეს, რომ მათი შეთანხმება ფართოდ უარყოფილი იყო ბერების, მოსახლეობისა და საერო ხელისუფლების მიერ. იხ. ასევე სტივენ რანსიმანი, The Great Church in Captivity (დიდი ეკლესია ტყვეობაში) (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103-115. ↩

28. როცა კიევის მიტროპოლიტი ისიდორე ფლორენციიდან 1441 წელს დაბრუნდა და მიძინების ტაძარში ლიტურგიის დროს ერთობის ბრძანებულება ხმამაღლა წაიკითხა, პაპს პრიმატად მოიხსენიებდა რა, დიდმა თავადმა ვასილი II-მ იგი დააპატიმრა. 1441 წელს მოსკოვში შეკრებილმა რუსი ეპისკოპოსების კრებამ ისიდორე ერეტიკოსად და განდგომილად დაგმო. 1448 წელს რუსმა ეპისკოპოსებმა წმ. იონა მიტროპოლიტად აირჩიეს კონსტანტინოპოლის პატრიარქის კურთხევის გარეშე, რითაც ფაქტობრივად რუსეთის ეკლესიის ავტოკეფალია გამოაცხადეს. სტივენ რანსიმანი, The Fall of Constantinople 1453 (კონსტანტინოპოლის დაცემა 1453) (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), თ. 1. იხ. ასევე ჯონ მეიენდორფი, Byzantium and the Rise of Russia (ბიზანტია და რუსეთის აღზევება) (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; ხელახ. გამოც. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. არქიმანდრიტი მაქსიმე კონსტასი ადასტურებს ამ ეკლესიოლოგიურ პრინციპს: „ეპისკოპოსთა მოსაზრებებიც კი ექვემდებარება უფრო მაღალ ავტორიტეტს, კერძოდ, კრებას. და თავად კრებები, საბოლოოდ, ექვემდებარებიან მთელი მორწმუნეთა ერთობის, ქრისტეს სხეულის მსჯავრს, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია ეკლესიის ჭეშმარიტების სისრულის გარჩევა.” არქიმანდრიტი მაქსიმე კონსტასი, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (წმ. იოანე ოქროპირი და იესოს ლოცვა) (Newrome Press, 2019), გვ. xxxvi-xxxvii. ↩

30. მამა ნეკეტას პალასისი, წერილი არქიეპისკოპოს იაკობოსისადმი (1967). ძირითადი დოკუმენტი (წმ. ფილარეტის წმიდა სინოდის რეზოლუცია მამა ნეკეტასის მე-15 კანონის საფუძველზე მიღების შესახებ) შენარჩუნებულია The Orthodox Archive-ში: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. თავად წერილი ასევე დოკუმენტირებულია ნეკტარიოს ჰარისონის The History of Resistance (წინააღმდეგობის ისტორია) (2024), გვ. 155-157. ↩

31. Orthodox Life, ტ. 47, №4 (ივლ.-აგვ. 1997), გვ. 48: „ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს გენერალურმა მდივანმა ახლა მიიღო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ოფიციალური შეტყობინება ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოდან წასვლის გადაწყვეტილების შესახებ.” ↩