მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანთა დასაცავად
მოსკოვის საპატრიარქოს რამდენიმე წმინდანს სერგიანიზმისა და 1927 წლის დეკლარაციის შესახებ პოზიციები ჰქონდა, რომლებიც ეწინააღმდეგება ახალმოწამეთა ერთხმად მოწმობას. ეს თავი პატიოსნად იხილავს მათ ცდომილებებს და ხსნის, თუ რატომ რჩებიან ისინი წმინდანებად და წმინდა ადამიანებად.
1998 წელს ახალგაზრდა მოსკოველმა დიაკვანმა დაწერა, რომ რსე-ს (რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესიის) საიდუმლოებანი უმადლო იყო, რომ მიტროპოლიტმა ანტონმა (ხრაპოვიცკიმ) „ჯვარმებრძოლი ერესი” დააფუძნა და რომ ქრისტიანები, რომლებიც საზღვარგარეთ მიემგზავრებიან, „უცხოელებთან ევქარისტულ ზიარებაში ვერ შევიდნენ.”
თერთმეტი წლის შემდეგ იგივე ადამიანი ქრისტესთვის მოკლეს. მან ოთხმოცი მუსულმანი მოაქცია, მათ შორის პაკისტანელი, რომელიც თვითმკვლელ ტერორისტად ემზადებოდა. როდესაც ნიღბიანი მკვლელი მის ეკლესიაში შევიდა, იგი პირდაპირ მისკენ წავიდა.
იერომოწამე დანიელ სისოევი იცავდა სერგიანიზმს: პოზიციას, რომ მიტროპოლიტ სერგის (სტრაგოროდსკის) 1927 წლის დეკლარაცია, რომელიც ეკლესიის ერთგულებას საბჭოთა სახელმწიფოს წინაშე აღუთქვამდა და ყველა სასულიერო პირს მოსთხოვდა ამ ერთგულების საჯარო გამოხატვას მსახურების გაგრძელების პირობად, კანონიკურად ლეგიტიმური და აუცილებელი იყო. იგი ასევე მოწამე იყო.
მოძღვარმა იოანე კრესტიანკინმა კატაკომბურ ეკლესიას „სქიზმატური ორგანიზაცია“ უწოდა, რომელსაც „ეკლესიად წოდებასაც კი ვერ ბედავდა.“[1] მანვე ხუთი წელი გაატარა გულაგში, სადაც მისი ქადაგებები ზედმეტად ბევრ ადამიანს იზიდავდა ქრისტესკენ, რაც NKVD-ს (KGB) არ მოსწონდა.[2]
ყირიმის წმ. ლუკამ იოსებიტები „სქიზმატიკებად” მოიხსენია. მანვე თერთმეტი წელი გაძლო საბჭოთა ციხეებში, წამების ქვეშ სარწმუნოების უარყოფაზე უარი თქვა და ათასობით ადამიანი განკურნა თავისი ლოცვებით.

როგორ შეიძლება წმინდანები წმინდანები იყვნენ და ამავდროულად შეცდომები უშვებდნენ?
რატომ არის ეს განხილვა აუცილებელი
მართლმადიდებლური ტრადიცია ასწავლის, რომ წმინდანთა ნაკლოვანებები უნდა დავფაროთ და არა ამოვთხაროთ. ეკლესიის ბუნებრივი მიდრეკილება პატივისცემაა და არა გაკვეთა.
პატიებას ვითხოვთ იმისთვის, რაც მოჰყვება. ეს განხილვა აუცილებელი არ იქნებოდა, ორი უღვთოება რომ არ გვაიძულებდეს.
პირველი უღვთოება ძველკალენდარისტი პოლემისტებისგან მოდის, რომლებიც მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანთა ცდომილებებს იყენებენ მათი სიწმინდის სრულად უარსაყოფად. ისინი იერომოწამე დანიელ სისოევის სერგიანიზმის დაცვაზე მიუთითებენ და ასკვნიან, რომ წმინდანი ვერ იქნება. ყირიმის წმ. ლუკას მიტროპოლიტ სერგის მხარდაჭერაზე მიუთითებენ და ასკვნიან, რომ იგი „ბოლშევიზმის აღმსარებელი“ იყო. მეოცე საუკუნის წმინდანებს ისევე გლეჯენ ნაწილებად, როგორც მათმა წინამორბედებმა ნეტარი ავგუსტინე, და როგორც ძველკალენდარისტმა იღუმენია მაგდალენამ ერთხელ სცადა წმ. ნექტარიოს პენტაპოლისელის დანგრევა.
ამ კრიტიკოსებმა უნდა მოისმინონ: წმინდანები შეცდნენ და ისინი რჩებიან წმინდანებად. თუმცა, მათი ცდომილებები არ აბათილებს მათ მოწამეობას ან სიწმინდეს. ეკლესიას ყოველთვის ორივე ჭეშმარიტება ერთდროულად ჰქონდა.
მეორე უღვთოება საპირისპირო მიმართულებიდან მოდის: მათგან, ვინც წმინდანთა ცდომილებებს ავტორიტეტად იყენებს. რადგან იერომოწამე დანიელი სერგიანიზმს იცავდა, ზოგიერთი ასკვნის, რომ სერგიანიზმი დასაცავი უნდა იყოს. რადგან წმ. ლუკა მიტროპოლიტ სერგის უჭერდა მხარს, ზოგიერთი ასკვნის, რომ 1927 წლის დეკლარაცია მისაღები უნდა ყოფილიყო. რადგან ეს ადამიანები ჩვენზე წმინდანები იყვნენ, ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ ვალდებულნი ვართ მათ პოზიციებს მივყვეთ ამ საკითხებში.
ეს მსჯელობა მართლმადიდებელი ტრადიციისთვის უცხოა. სიწმინდე უცდომელობას რომ ანიჭებდეს, ნეტარი ავგუსტინეს ცდომილებები წინარეგანსაზღვრულობისა და ფილიოკვეს შესახებ სავალდებულო დოგმატი იქნებოდა. ისინი ასეთი არ არის. წმინდანის მოსაზრება სადავო საკითხზე რომ დოგმატის ძალას ატარებდეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ის წმინდანია, ეკლესიას მსოფლიო კრებები არ დასჭირდებოდა. წმ. გრიგოლ ნოსელმა აპოკატასტასისი ასწავლა. იგი ჩვენ ნებისმიერზე წმინდანი იყო, და მაინც, არცერთი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ვალდებული არ არის ამ ცდომილებაში მიჰყვეს, და ეკლესიამ ეს ფორმალურად დაგმო.
პრინციპი მარტივია: ჩვენ მივყვებით მამათა კონსენსუსს (იხ. დანართი ა), არა ნებისმიერი ცალკეული წმინდანის იზოლირებულ მოსაზრებას, რაოდენ წმინდანიც არ უნდა იყოს იგი. როდესაც ერთი წმინდანი ეწინააღმდეგება ყველა სხვა წმინდანის ერთხმად მოწმობას, ვინც იმავე საკითხს მიმართა, ჩვენ კონსენსუსს მივყვებით, არა გამონაკლისს.
ყველა კანონიზებულმა ახალმოწამემ, ვინც პირდაპირ მიმართა 1927 წლის დეკლარაციას, დაგმო იგი. იერომოწამე დანიელ სისოევი, მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი და ყირიმის წმ. ლუკა იცავდნენ მას. კონსენსუსი ერთხმად მათ წინააღმდეგ არის. ჩვენ პატივს ვცემთ მათ. ჩვენ არ მივყვებით მათ იქ, სადაც შეცდნენ.
სხვაგვარად მოქცევა სიწმინდეს ჭეშმარიტების შემცვლელად გახდიდა. თავად წმინდანები ამას უარყოფდნენ.
პატრისტიკული ჩარჩო: როგორ შეიძლება წმინდანთა შეცდომა
წმინდანები ცდომილებას მასწავლებლებისგან მემკვიდრეობენ
წმ. ბარსანუფი დიდს (VI ს.) პირდაპირ ჰკითხეს: „რატომ შეცდებიან წმინდანები ზოგჯერ კონკრეტულ გაგებებში და ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს?” მისი პასუხი:
წმინდანებმა, მასწავლებლებად გახდომით… ზემოდან მხარდაჭერა მიიღეს და ახალი სწავლება წარმოადგინეს, მაგრამ ამავდროულად შეინარჩუნეს ის, რაც ყოფილი მასწავლებლებისგან აიღეს, ანუ არასწორი სწავლება… მათი მასწავლებლების მოსაზრებები შეერია მათ საკუთარ სწავლებას, და ეს წმინდანები ზოგჯერ ამბობდნენ იმას, რაც მასწავლებლებისგან ისწავლეს, ხოლო ზოგჯერ კეთილს, რომელიც მათ საკუთარი გონებით იყო შთაგონებული… მათ არ ილოცეს ღვთისადმი, რომ გამოეცხადებინა, იყო თუ არა მასწავლებლების სწავლება სულიწმიდისგან… და ამიტომ მათი მასწავლებლების მოსაზრებები შეერია მათ საკუთარ სწავლებას.
— წმ. ბარსანუფი დიდი, წმინდანები ბარსანუფი და იოანე: კითხვები და პასუხები[3]
წმინდანებს შეუძლიათ ცრუ სწავლებების მემკვიდრეობა თავიანთი მენტორებისგან. წმინდანები ყოველთვის არ ეკითხებიან ღმერთს ყველა პოზიციის შესახებ, რომელსაც იკავებენ. ყველაფერი, რასაც წმინდანი ამბობს, არ ატარებს საღმრთო დადასტურებას.
ჩვენ ვპატივობთ წმინდანებს, რომლებიც შეცდნენ, მაგრამ არ მივყვებით მათ ცდომილებებს
წმ. ფოტი დიდი (კონსტანტინოპოლის პატრიარქი) პირდაპირ მიმართა ამ საკითხს, როდესაც ლათინი ღვთისმეტყველები ცდილობდნენ დასავლური მამების ცდომილებების ეკლესიის წინააღმდეგ გამოყენებას:
განა არ არსებობდა რთული პირობები, რომლებმაც ბევრ მამას აიძულა ნაწილობრივ არაზუსტად გამოეხატათ, ნაწილობრივ მტრების თავდასხმისას შეგუების სიტყვით ელაპარაკათ, ხოლო ზოგჯერ ადამიანური უცოდინრობით, რომელსაც ისინიც ექვემდებარებოდნენ?… თუ ზოგიერთმა არაზუსტად ილაპარაკა, ან ჩვენთვის უცნობი რაიმე მიზეზით სწორი გზიდანაც კი გადაუხვია, მაგრამ არანაირი კითხვა არ დასმულა მათთვის და არავინ გამოწვევია მათ ჭეშმარიტების შესასწავლად: ჩვენ მამათა სიაში მივიღებთ მათ, თითქოს ეს არ ეთქვათ, მათი ცხოვრების სამართლიანობის, გამორჩეული სათნოების და სარწმუნოების გამო, სხვა მხრივ უმწიკვლო. ჩვენ, თუმცა, არ მივყვებით მათ სწავლებას იქ, სადაც ჭეშმარიტების გზიდან გადაუხვიეს… ჩვენ კი, ვინც ვიცით, რომ ჩვენი ზოგიერთი წმიდა მამა და მასწავლებელი ჭეშმარიტი დოგმატების სარწმუნოებისგან გადაუხვია, მათ მიერ გადახვევის სფეროებს დოგმატად არ მივიღებთ, მაგრამ ადამიანებს მივიღებთ.
— წმ. ფოტი დიდი, წერილი აკვილეიის პატრიარქისადმი[4]
წმ. მარკოზ ეფესელს, როდესაც ფლორენციის კრებაზე ლათინი ღვთისმეტყველები მოსთხოვდნენ, რომ შეცდომილი მამები „მწვალებლებთან ერთად უნდა გაეგდოთ,” მართლმადიდებლური პასუხი მისცა:
შესაძლებელია ვინმე მასწავლებელი იყოს და მიუხედავად ამისა, ყველაფერი აბსოლუტურად სწორად არ თქვას, რადგან სხვანაირად რა საჭიროება ექნებოდა მამებს მსოფლიო კრებებისა?
— წმ. მარკოზ ეფესელი, მეორე ჰომილია განმწმენდელ ცეცხლზე[5]
იმავე კრებაზე წმ. მარკოზმა ამ პრინციპის შესახებ თავად ნეტარი ავგუსტინე მოიხმო:
ჩვენ არ უნდა მივიჩნიოთ ადამიანის შეფასება, თუნდაც ეს ადამიანი მართლმადიდებელი და მაღალი რეპუტაციის მქონე ყოფილიყო, იგივე სახის ავტორიტეტად, როგორც კანონიკური წერილი, იმ ხარისხით, რომ დაუშვებლად ჩავთვალოთ, იმ პატივისცემის გამო, რომელიც ასეთ ადამიანებს ვუძღვნით, მათ ნაწერებში რაიმეს უარყოფა და უკუგდება, თუ შევნიშნავთ, რომ ისინი სხვაგვარად ასწავლიდნენ, ვიდრე ჭეშმარიტება, რომელიც ღვთის შეწევნით სხვებმა ან ჩვენ თავად მიაღწიეთ. ასე ვარ მე სხვა ადამიანების ნაწერების მიმართ; და მსურს, რომ მკითხველმაც ასე მოიქცეს ჩემი ნაწერების მიმართ.
— ნეტარი ავგუსტინე იპონიელი (ციტირებული წმ. მარკოზ ეფესელის მიერ ფლორენციის კრებაზე)
სწორედ ამიტომ არის მამათა კონსენსუსი მნიშვნელოვანი. როგორც დანართი ა ხსნის, როდესაც წმინდანები საუკუნეებისა და კონტინენტების მანძილზე, თითოეულმა დამოუკიდებლად მიაღწია ღმრთის ჭვრეტას, ერთსა და იმავეს ასწავლიან სარწმუნოების საკითხზე, სულიწმიდა მათ მეშვეობით კოლექტიურად ლაპარაკობს. მათი თანხმობა ფილტრავს ინდივიდუალურ ცდომილებას და ადასტურებს იმას, რაც ეკლესიამ მოციქულებისგან მიიღო.
ცალკეულ წმინდანებს შეუძლიათ შეცდომა; კოლექტიური მოწმობა (მამათა კონსენსუსი) ასწორებს მათ.
გამოყენებული: მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანები და ახალმოწამეები
როდესაც იერომოწამე დანიელ სისოევი შეცდა სერგიანიზმის შესახებ, ახალმოწამეთა კონსენსუსი — იმათი, ვინც პირდაპირ მიმართა 1927 წლის დეკლარაციას და თითოეულმა დაგმო იგი — ასწორებს მას. ჩვენ კონსენსუსს მივყვებით, არა იზოლირებულ ცდომილებას.
მამა სერაფიმ როუზი ზუსტად ამ საკითხს მიმართა ნეტარი ავგუსტინეს წმ. იოანე კასიანელთან ურთიერთობის შესწავლისას:
აქ მთავარი ის არის, რომ კასიანესა და ავგუსტინეს შორის უთანხმოება არ იყო მართლმადიდებელ მამასა და მწვალებელს შორის (როგორც, მაგალითად, ავგუსტინესა და პელაგიუსს შორის), არამედ ორ მართლმადიდებელ მამას შორის, რომლებიც მხოლოდ ერთი და იმავე დოგმატის წარმოდგენის დეტალებში განსხვავდებოდნენ. წმ. კასიანეც და ნეტარი ავგუსტინეც ცდილობდნენ მადლისა და თავისუფალი ნების მართლმადიდებლური დოგმატის სწავლებას პელაგიუსის ერესის საწინააღმდეგოდ; მაგრამ ერთი ამას აღმოსავლური ღვთისმეტყველური ტრადიციის სრული სიღრმით აკეთებდა, ხოლო მეორე ამავე სწავლების გარკვეული დამახინჯებისკენ მიიყვანა თავისი ზედმეტად ლოგიკური მიდგომის გამო.
— მამა სერაფიმ როუზი, „ნეტარი ავგუსტინეს ადგილი მართლმადიდებელ ეკლესიაში,” The Orthodox Word, ტ. 14, No. 2 (1978 წ. მარტი-აპრილი), გვ. 70
იერომოწამე დანიელი და ახალმოწამეები ორივენი საბჭოთა ათეიზმს ებრძოდნენ. ორივე მართლმადიდებელნი იყვნენ. მაგრამ ახალმოწამეები „სრული სიღრმით“ მოწმობდნენ, როგორც ისინი, ვინც პირდაპირ აწყდებოდა ამ ვითარებას. სისოევი „გარკვეული დამახინჯებისკენ მიიყვანა“ თავისი მემკვიდრეობით მიღებული ინსტიტუციური ჩარჩოს გამო. არცერთ შემთხვევაში უთანხმოება არცერთ მხარეს არ ხდის მწვალებლურს. ორივე მართლმადიდებლური მოწმეები რჩებიან.
ცნობილი იყოს, რომ მოციქულებიც კი შეცდნენ. წმ. პეტრემ ქრისტე სამჯერ უარყო. პავლესა და ბარნაბას „მწვავე უთანხმოება” ჰქონდათ იოანე მარკოზის გამო (საქმე 15:39).
სიწმინდე ნიშნავს ღვთისთვის განწმენდილს, მადლით განწმენდილს. ეს არ ნიშნავს ინტელექტუალურად უცდომელს ან ღვთისმეტყველურად სრულყოფილს. წმინდანობა ნიშნავს განღმრთობის მიღწევას, ქრისტესადმი ნამდვილი სიყვარულის დამოწმებას საკუთარი ცხოვრებით და სარწმუნოების ძირითადი დოგმატების სწორად შენარჩუნებას. წმინდანებს არ აქვთ გარანტია, რომ ყოველ ისტორიულ სიტუაციას სწორად გაიგებენ, სრულყოფილი პოლიტიკური შეფასება ექნებათ, ან ინსტიტუციური ზეწოლისგან იმუნნი იქნებიან.
ამ ჩარჩოს დადგენის შემდეგ, განვიხილოთ კონკრეტული შემთხვევები.
იერომოწამე დანიელ სისოევი

თავის ნაწერებში სისოევი ამტკიცებდა, რომ მიტროპოლიტ სერგის დეკლარაცია კანონიკურად ლეგიტიმური იყო, დაგმო კატაკომბური ეკლესია, როგორც სქიზმატური, და ვრცლად წერდა რსე-ს წინააღმდეგ, მათ სქიზმასა და ერესში ადანაშაულებდა.[6]
თუმცა, იგი მხოლოდ 24 წლისა და ჯერ კიდევ დიაკვანი იყო, როდესაც 1998 წელს თავისი ყველაზე პოლემიკური ნაშრომი დაწერა; იგი ჩამოყალიბდა 1990-იანი წლების მოსკოვში, სადაც ახალმოწამეთა ნაწერები დიდწილად მიუწვდომელი იყო. მოსკოვის საპატრიარქომ ახალმოწამეები მხოლოდ 2000 წელს კანონიზა, მისი სტატიიდან ორი წლის შემდეგ. იგი არასოდეს გამოუძახებიათ სინოდის წინაშე თავისი პოზიციის პასუხსაგებად და არასოდეს წარუდგინეს ახალმოწამეთა არგუმენტები.[7] მას შესაძლოა აზრი შეეცვალა.
შთამბეჭდავი დეტალი ავლენს მისი კოგნიტური დისონანსის სიღრმეს. მისი ქვრივი იულია წიგნში Неизвестный Даниил (2012) ავლენს, რომ რსე-ს საწინააღმდეგო პოლემიკის მომზადებისას, სისოევი ერთდროულად „აღტაცებაში იყო” რსე-ს სასწაულით, მონრეალის მირონმდინარე ივერიის ხატისგან, და „ძალიან სურდა” მისი ნახვა. ხატის მცველი ძმა ხოსე მუნიოს-კორტესი შემდგომ რსე-მ წმინდანად შერაცხა. სისოევი მადლს აღიარებდა რსე-ში, სანამ მათ უმადლოდ გასამხელად ემზადებოდა.
მისი ტრაექტორია ისტორიის დანარჩენს მოგვითხრობს. 2007 წელს მოსკოვის საპატრიარქო-რსე-ს გაერთიანების შემდეგ, სისოევი პირადად იმოგზაურა ნიუ-იორკში დიაკვან გიორგი მაქსიმოვთან ერთად, რათა შეხვედროდა მიტროპოლიტ ილარიონს (კაპრალს), სქიზმატური ჯგუფის რსე-ში მიღებას უწყობდა ხელს. ეს ნიშნავს, რომ კაცმა, რომელმაც რსე-ს 1998 წელს უმადლობა უწოდა, 2009 წლისთვის აქტიურად იყვანდა ადამიანებს რსე-ს საიდუმლოებრივ ცხოვრებაში. მან ფორმალური უარყოფა არასოდეს გამოაქვეყნა; მისი თავად მოქმედებები იყო ეს უარყოფა.[8] და მაინც სქიზმატური ძველკალენდარისტები ამ დეტალებს გამოტოვებენ, რადგან მათ ნარატივს ავნებს.
ყირიმის წმ. ლუკა
წმ. ლუკა მიტროპოლიტ სერგის უჭერდა მხარს, 1943 წლის კრების შემდეგ მის წმინდა სინოდში მსახურობდა და იოსებიტთა ოპოზიციას ცხადად „დამანგრეველ სქიზმად” მოიხსენიებდა. მაგრამ სისოევისგან განსხვავებით, მან არასოდეს დაწერა 1927 წლის დეკლარაციის ღვთისმეტყველური დაცვა. მის ავტობიოგრაფიაში ის ხსენებული არ არის. მისი მხარდაჭერა ინსტიტუციური იყო, არა აპოლოგეტური.[9]
მისმა ცხოვრებამ სერგიანიზმი უფრო მეტყველად უარყო, ვიდრე მისმა კალამმა ოდესმე დაიცვა. მან თერთმეტი წელი გაძლო საბჭოთა ციხეებში, უარი თქვა ანაფორისა და ღვთისმშობლის ხატის საოპერაციო ოთახიდან მოხსნაზე, GPU-ს (KGB) უთხრა, რომ „ნამდვილად არ ვარ თქვენი მეგობარი,” რადგან ისინი ქრისტეს სდევნიდნენ, მთელი სტალინის პრემია ომის ობლებს შესწირა და შვილებს მისწერა: „მზად იყავით თვით მოწამეობისთვისაც, რადგან დინების საწინააღმდეგოდ ცურავთ.” მან გადასახლება, ტანჯვა და აღსარება აირჩია, მხარს უჭერდა რა მიტროპოლიტს, რომელმაც შეგუება აირჩია. მან გაიგო, რომ „ეკლესია თავისთავად არ გახდა ძლევამოსილი და ძლიერი თავისი გონიერი და ზომიერი მიმდევრების მეშვეობით, არამედ თავისი მოწამეების, მოღვაწეებისა და «ქრისტესთვის უგუნურთა» მეშვეობით, რომლებმაც ლოგიკას და ყოველ ბუნებრივ ინსტინქტსა და სურვილს უარყვეს.” მან ამ პრინციპით იცხოვრა. მან სერგიანიზმის სწავლების საპირისპირო აირჩია.
მამა სერაფიმ როუზმა, რომელსაც თავად ძველკალენდარისტები პატივს სცემენ, წმ. ლუკა ციტირა, როგორც ავტორიტეტული მოწმე ქმნილების შესახებ ნაშრომში Genesis, Creation and Early Man (დაბადება, ქმნილება და ადრეული ადამიანი), ათასგვერდიან magnum opus-ში ქმნილების პატრისტიკული დოგმატის შესახებ (გვ. 809; იხ. თავი 14: ევოლუციისა და ჩარლზ დარვინის მიღება). როუზი წმ. ლუკას უბრალოდ არ ითმენდა, როგორც კომპრომეტირებულ ფიგურას; იგი მას სანდო ღვთისმეტყველურ ხმად მიიჩნევდა, ციტირების ღირსად.
წმ. ფოტის მიხედვით: „ჩვენ მამათა შორის ვტოვებთ მათ… მაგრამ არ მივყვებით იმ სიტყვებს, სადაც შეცდნენ.”
მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი
მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი (1910-2006), გვიანდელი საბჭოთა და პოსტსაბჭოთა რუსეთის ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი სულიერი მამა, ხუთი წელი გაატარა გულაგში „ანტისაბჭოთა აგიტაციისთვის,” რაც NKVD-ს (KGB) ენაზე ნიშნავდა, რომ მისი ქადაგებები ზედმეტად ბევრ ადამიანს იზიდავდა სარწმუნოებისკენ. გათავისუფლების შემდეგ მან თერთმეტი წელი უწყვეტი გადანიშვნა გადაიტანა რიაზანის ექვს სამრევლოში, სანამ 1967 წელს ფსკოვ-პეჩორის მონასტერში შევიდა, სადაც თითქმის ორმოცი წელი მსახურობდა, როგორც რუსეთის ერთ-ერთი ყველაზე მოთხოვნადი მოძღვარი.[2]
მის შეკრებილ წერილებში, გამოცემულ ფსკოვ-პეჩორის მონასტრის მიერ და ინგლისურად თარგმნილ May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!) სახელწოდებით, იგი მოსკოვის საპატრიარქოს იცავდა სისოევისა და წმ. ლუკას იგივე მემკვიდრეობითი ჩარჩოთი. კატაკომბურ ეკლესიას „სქიზმატური ორგანიზაცია“ უწოდა, რომელსაც „ეკლესიად წოდებასაც კი ვერ ბედავს,“ და ისინი, ვინც ტიქონის შემდგომ კატაკომბურ მოძრაობას მიჰყვა, „სექტად გადაგვარებულად” მოიხსენია.[1] ეპისკოპოსისადმი წერილის პოსტსკრიპტუმში სიყვარულით ურჩია წიგნი მიტროპოლიტ სერგის (სტრაგოროდსკის) შესახებ „თქვენი ნუგეშისა და შთაგონებისთვის.”[10] ხოლო მოსკოვის საპატრიარქოს კომპრომისების ზოგადი საკითხის შესახებ კრესტიანკინმა ჩამოაყალიბა სწორედ ის ჩარჩო, რომელზეც სერგიანიზმი ეყრდნობა: რომ ადამიანური შეცდომები, „შენი, ჩემი, სინოდის წევრების, პატრიარქის,” ყველა ღვთის განსჯის წინაშეა, და რომ „რაც აღგზნებულ გონებას შეცდომად ეჩვენება, ღვთის კეთილ დროში წმიდა საქმედ ვლინდება.”[11]
კრესტიანკინის პოზიცია რსე-ს მიმართ, თუმცა, შესამჩნევად უფრო ზომიერი იყო, ვიდრე სისოევისა. მან მიიღო რსე-ს ზიარება საზღვარგარეთ მცხოვრები რუსებისთვის და ცხადად ილოცა „უფალმა დაანგრიოს მტრობის კედელი ჩვენსა და საზღვარგარეთის ეკლესიას შორის.”[12] ინგლისური გამოცემის მთარგმნელები ორ კონტექსტურ შენიშვნას ამატებენ, რომლებსაც ძველკალენდარისტი პოლემისტები, რომლებიც მას ციტირებენ, ყოველთვის გამოტოვებენ: რომ კრესტიანკინის ყველაზე მკაცრი ანტი-რსე-ს განცხადებები სამწყსოებრივად პასუხობდა 1990-იან წლებში რსე-ს მიერ რუსეთის ნიადაგზე პარალელური იურისდიქციის დამკვიდრების კონკრეტულ ანომალიას, არა რსე-ს ზოგადად ან ისტორიულ ახალმოწამეებს, და რომ ინგლისური გამოცემის დროისთვის „კომუნიკაცია გაიხსნა მოსკოვის საპატრიარქოსა და რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესიას შორის, და ევქარისტული ზიარება აღდგება.”[13] სისოევის მსგავსად, მისი ტრაექტორია 2007 წლის გაერთიანებისკენ მიიდრიკებოდა, რომელსაც ილოცავდა.
მაგრამ ძირეული ჩარჩო სერგიანისტული რჩებოდა. კრესტიანკინი თავის პოზიციას მასწავლებლებისგან მემკვიდრეობით იღებდა, არა თავად ქმნიდა, და ახალმოწამეთა ნაწერებს მათ საკუთარ პირობებში არასოდეს მიმართა. შთამბეჭდავი შედარება მის მიმოწერაში ავლენს ამ კოგნიტური დისონანსის სიღრმეს: სწორედ ის წერილი, რომელშიც კრესტიანკინი სერგის წიგნს ურჩევს, კრებულში მაშინვე მოსდევს სხვა წერილს, სახელწოდებით „ახალმოწამეები,“ რომელშიც იგი იმავე წმინდანებს „განსაკუთრებით გამჭოლ“ მასწავლებლებად ადიდებს, რომელთა „ცხოვრებისეული გარემოებები” ჩვენი დღის სულიერ ომს ასახავს.[14] ორი წერილი გვერდიგვერდ დგას, მხოლოდ სათაურით გამოყოფილი. შემდგომ წერილში სხვა მღვდლისადმი, მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი უფრო შორს წავიდა და ახალმოწამეებს „ცოცხალი მოწმობა“ უწოდა „თუ როგორ უნდა იდგე ჭეშმარიტებაში, როგორ მოეკიდო პოლიტიკას, როგორ არ ჩაიძირო ქრისტიანული სულისთვის მტრულ კამათებში,“ და კორესპონდენტს მოუწოდა „ამოიღოს ცოცხალი წყალი ამ წმიდა წყაროებიდან.”[15] კრესტიანკინი სერგიანისტური საკითხის ორივე მხარეს პატივს მიაგებდა, აშკარად ვერ აღიარებდა, რომ ბევრი ახალმოწამე, რომელსაც ადიდებდა, მოწამეობრივად სწორედ იმიტომ აღესრულა, რომ სერგის 1927 წლის კომპრომისზე უარი თქვეს. მისი ბავშვობის სულიერი მამა, ორიოლის არქიეპისკოპოსი სერაფიმი (ოსტროუმოვი), თავადვე იქნა კანონიზებული მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ 2000 წელს, როგორც ერთ-ერთი რუსეთის ახალმოწამე: სწორედ ის წმინდანები, რომელთა პოზიციას კრესტიანკინი შემდგომ ეწინააღმდეგებოდა, იყვნენ ისინი, ვინც მას ცამეტი წლის ასაკიდან აღზარდა. და განგებით, რომელიც ზედმეტად შთამბეჭდავია უგულებელსაყოფად, კრესტიანკინი მიიცვალა 2006 წლის 5 თებერვალს, სწორედ რუსეთის წმიდა ახალმოწამეთა და აღმსარებელთა დღესასწაულზე, თითქოს, წიგნის შესავლის სიტყვებით, „ამ წმინდანებმა, რომელთაგან ზოგიერთს პირადად იცნობდა, ამით გამოავლინეს თავიანთი ნათესაობა ამ მრავალტანჯულ სულთან.”[16]
ძველკალენდარისტული ექსპლუატაცია
მამა სერაფიმ როუზი, რომელსაც ბევრი ძველკალენდარისტი თავადვე პატივს სცემს, ზუსტად მათ წმინდანებზე თავდასხმის მეთოდს მიმართა. ნეტარი ავგუსტინეს შესწავლისას, როუზმა გააფრთხილა:
სულ მცირე, უზრდელობა და კადნიერებაა, უპატივცემულოდ ილაპარაკო იმ მამაზე, რომელიც ეკლესიას და მის მამებს უყვარდათ და ადიდებდნენ. ჩვენი „სისწორე“, თუნდაც მართლაც ისეთივე „სწორი“ იყოს, როგორც გვგონია, ასეთი უპატივცემულობის გამართლება ვერ იქნება… ვისაც მათზე უფრო „სწორად“ ესმის, უნდა ეშინოდეს, რომ ეს მადლი სიამაყით არ დაკარგოს.
— მამა სერაფიმ როუზი, „ნეტარი ავგუსტინეს ადგილი მართლმადიდებელ ეკლესიაში,” The Orthodox Word, ტ. 14, No. 2 (1978 წ. მარტი-აპრილი), გვ. vii
როუზი კონკრეტულ მაგალითს მოიხსენიებს: „სამწუხარო ბოლოდროინდელი მცდელობა საბერძნეთში პენტაპოლისის წმ. ნექტარიოსის, ჩვენი საუკუნის დიდი სასწაულმოქმედის, სიწმინდის უარყოფისა, რადგან მან სავარაუდოდ ზოგიერთ დოგმატურ საკითხში არასწორად ასწავლა.”
1975 წელს ძველკალენდარისტმა იღუმენია მაგდალენამ გამოსცა წიგნი, რომელიც დიდ სასწაულმოქმედს „აბსურდული და საზიზღარი ბრალდებებით“ ესხმოდა თავს. მოძღვარმა ფილოთეოს ზერვაკოსმა წიგნი გამოსცა მისი ფანტაზიების უარსაყოფად; ეს ინციდენტი ერთ-ერთი მიზეზი იყო, რის გამოც მან დაასკვნა, რომ რადიკალურ ძველკალენდარისტებთან შერიგება შეუძლებელი იყო.[17]
ისინი ამას წმ. ნექტარიოსს უკეთებდნენ, ახლა კი იერომოწამე დანიელს უკეთებენ. ნიმუში ყოველთვის ერთია: იპოვე ცდომილება, რაოდენ უმნიშვნელოც, და გამოიყენე წმინდანის დასანგრევად.
ძველკალენდარისტები, რომლებიც იერომოწამე დანიელს თავს ესხმიან, სპეციალიზებულნი არიან იმ ადამიანის ნაწილებად დაგლეჯაში, რომელიც ქრისტესთვის მოწამეობრივად აღესრულა, რომელმაც თვითმკვლელი ბომბისტები მოაქცია, რომელმაც მრავალი მუსულმანი მართლმადიდებლობაში მოაქცია, რომელიც პირდაპირ მკვლელისკენ წავიდა. ისინი მის ნაკლოვანებებს ზრდიან, ნაცვლად შეწყნარებისა. ამგვარად, მათ არ გააჩნიათ ის თავმდაბლობა და სიბრძნე, რომელიც წმ. ფოტიმ გამოავლინა, როდესაც თქვა: „ადამიანებს მივიღებთ,” თუმცაღა მათ ცდომილებებს არ მივყვებითო.
პირდაპირი მოწმობის წონა
სერგიანისტურ საკითხში ნიმუში არსებობს, რომელიც პირდაპირ უნდა ითქვას: წმინდანებს შორის, რომლებმაც 1927 წლის დეკლარაცია დაგმეს, და წმინდანებს შორის, რომლებმაც დაიცვეს, გამყოფი ხაზი არა ქრონოლოგიურია. ინსტიტუციურია. ყველა წმინდანი მოსკოვის საპატრიარქოს გარეთ ეწინააღმდეგებოდა სერგიანიზმს, იცხოვრეს სერგის დროს თუ ათეულობით წლების შემდეგ. მხოლოდ მოსკოვის საპატრიარქოს შიგნით ჩამოყალიბებული წმინდანები იცავდნენ მას.
ყველა კანონიზებული ახალმოწამე, ვინც პირდაპირ მიმართა მიტროპოლიტ სერგის კაპიტულაციას, ამას როგორც თანამედროვე აკეთებდა, ეკლესიის თავისუფლების ღალატს რეალურ დროში ხედავდა. წმ. იოსები პეტროგრადელი, წმ. კირილე კაზანელი, წმ. ვიქტორ გლაზოველი, წმ. ანდრია უფელი: ეს ადამიანები ხედავდნენ, როგორ აღუთქვამდა სერგი ეკლესიის ერთგულებას საბჭოთა სახელმწიფოს, როგორ აპატიმრებდნენ მათ ძმა ეპისკოპოსებს დამორჩილებაზე უარის თქმისთვის, და თქვეს არა. მათ ამისთვის გადასახლებით, პატიმრობითა და სიკვდილით გადაიხადეს.
ოპოზიცია მათი თაობით არ დასრულებულა. მოსკოვის საპატრიარქოს გარეთ წმინდანები ათეულობით წლების შემდეგაც აგრძელებდნენ დეკლარაციის დაგმობას. წმ. იოანე შანხაელმა და სან-ფრანცისკოელმა (გ. 1966) დაამოწმა, რომ სერგის დეკლარაციამ „არანაირი სარგებელი არ მოუტანა ეკლესიას” (იხ. თავი 9: სერგიანიზმის განდიდება და კგბ-ის ეკლესია). რსე-ს მიტროპოლიტმა ფილარეტმა (გ. 1985) გამოყოფა შეინარჩუნა პირველი იერარქობის მთელი პერიოდის განმავლობაში. მამა სერაფიმ როუზი (გ. 1982), დეკლარაციიდან შვიდი წლის შემდეგ დაბადებული, ეწინააღმდეგებოდა სერგიანიზმს 1960-იანი წლებიდან სიკვდილამდე. ეს ადამიანები 1927 წლიდან ოცდაათი, ორმოცი, ორმოცდაათი წლის შემდეგ ცხოვრობდნენ და სერგიანიზმს ისევე მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდნენ, როგორც ახალმოწამეები, რომლებმაც ეს უშუალოდ ნახეს. დროის გასვლამ მათი შეფასება არ შეარბილა, რადგან ისინი არ იყვნენ ჩამოყალიბებულნი იმ ინსტიტუციის შიგნით, რომელიც დეკლარაციას თავისი არსებობისთვის ეყრდნობოდა.
წმინდანები, რომლებიც სერგიანიზმს იცავდნენ, სხვა სამყაროდან მოდიოდნენ. ყირიმის წმ. ლუკა სერგის თანამედროვე იყო, მაგრამ მისი მხარდაჭერა ინსტიტუციური იყო, არა ღვთისმეტყველური: იგი სერგის სინოდში მსახურობდა 1943 წლის კრების შემდეგ, თუმცა დეკლარაციის ერთი ღვთისმეტყველური დაცვაც კი არ დაუწერია. მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი 1910 წელს დაიბადა. იერომოწამე დანიელ სისოევი 1974 წელს დაიბადა, საწყისი დაპირისპირებიდან ორი სრული თაობის შემდეგ, 1990-იანი წლების მოსკოვში, სადაც ახალმოწამეთა ნაწერები დიდწილად მიუწვდომელი, შეუსწავლელი ან „ემიგრანტული პოლემიკის” სახელით უკუგდებული იყო. არცერთმა მათგანმა არ ნახა, როგორი იყო სერგის კაპიტულაცია რეალურ დროში; ისინი მემკვიდრეობით მიიღეს ინსტიტუცია, რომელიც მისგან გამოვიდა.
ეს ეკლესიისთვის უნიკალური არ არის, არამედ უბრალოდ უნივერსალური ადამიანური ნიმუშია: თაობა, რომელიც ხედავს რეჟიმის ხელისუფლების ხელში ჩაგდებას, ეწინააღმდეგება მას, ხოლო იმ რეჟიმის ქვეშ დაბადებული თაობა მას მიიღებს, როგორც ერთადერთ სამყაროს, რომელიც ოდესმე იცნო. რუსები, რომლებსაც 1917 წლამდელი ცხოვრება ახსოვდათ, არასოდეს წყვეტდნენ დაკარგულის გლოვას. მათმა შვილიშვილებმა, საბჭოთა სახელმძღვანელოებსა და საბჭოთა დღესასწაულებზე აღზრდილებმა, სხვა ვერაფერი წარმოიდგინეს. მოსკოვის საპატრიარქოს სერგიანისტური ჩარჩო იმავე ტრაექტორიას მიჰყვა: ეპისკოპოსებმა, რომლებმაც 1927 წელი ნახეს, ეს კაპიტულაციად მიიჩნიეს; ათეულობით წლების შემდეგ დაბადებულმა მღვდლებმა კომპრომეტირებული ინსტიტუცია უბრალოდ „ეკლესიად” მიიღეს. იმ დროისთვის, როდესაც კრესტიანკინი თავის შეხედულებებს აყალიბებდა, დეკლარაცია ცოცხალი კამათი კი არ იყო, არამედ დამკვიდრებული ისტორია. იმ დროისთვის, როდესაც სისოევი წერდა, კატაკომბური ეკლესია არა კონკურენტი მოწმობა, არამედ ქრებადი ლეგენდა იყო.
ეს ზუსტად ის დინამიკაა, რომელზეც წმ. ბარსანუფი დიდი აფრთხილებდა (ციტირებული ზემოთ): წმინდანებს შეუძლიათ მასწავლებლებისგან სწავლებების მემკვიდრეობა, ღმერთს კი არ ეკითხებიან, ჭეშმარიტია თუ არა ეს სწავლებები. „მათი მასწავლებლების მოსაზრებები შეერია მათ საკუთარ სწავლებას.” მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანთა სერგიანიზმის დაცვა მემკვიდრეობითი იყო, არა დამოუკიდებლად გადამოწმებული. მათ მიიღეს ის, რაც ასწავლეს, როგორც ნებისმიერი, ვინც სახლში იზრდება და არასოდეს კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს საფუძველს, რადგან არასოდეს უნახავს მისი ჩაყრა.
სისოევი, კრესტიანკინი, წმ. ლუკა: თითოეული მათგანს სერგიანიზმის შესახებ ერთი და იგივე პოზიცია აქვს. არცერთი არ განსხვავდება. არცერთი კითხვის ნიშნის ქვეშ არ აყენებს დეკლარაციას მის საკუთარ პირობებში. ამავდროულად, საბჭოთა სფეროს გარეთ არცერთმა ხმამ არ დაადასტურა, რომ ათეისტური სახელმწიფოსთვის ეკლესიის ერთგულების აღთქმა ღვთისმეტყველურად დასაცავი იყო. როდესაც ერთი ინსტიტუციის ყველა წევრი იმავე დასკვნამდე მიდის საკითხზე, რომელიც პირდაპირ ეხება ამ ინსტიტუციის ლეგიტიმურობას, და არავინ ამ ინსტიტუციის გარეთ ეთანხმება, ჩვენ არ ვხედავთ მამათა კონსენსუსს. ჩვენ ვხედავთ ინსტიტუციის ხმას, რომელიც ლაპარაკობს მის მიერ ჩამოყალიბებული ადამიანების მეშვეობით. ამ წმინდა ადამიანებმა თავიანთი პოზიცია სულიერი გარემოდან შეითვისეს. ჩვენ ნებისმიერს, იგივე გარემოში აღზრდილს, სავარაუდოდ იგივე შეხედულებები ექნებოდა. ჩვენ დისტანციის უპირატესობა გვაქვს; მათ არა.
წმ. იოანე შანხაელიც კი დროებით დაბნეული იყო. 1945 წელს, როდესაც ომისშემდგომმა საბჭოთა ზეწოლამ ჩინეთში თითქმის ყველა რუსი ეპისკოპოსი დამორჩილებისკენ მიიყვანა, წმ. იოანემ მოკლე ხნით პატრიარქი ალექსი მოსკოველი მოიხსენია. მან ეს შეწყვიტა, როგორც კი შეიტყო, რომ რსე-ს სინოდი ჯერ კიდევ მოქმედებდა, და ის ერთადერთი ეპისკოპოსი იყო ჩინეთში, ვინც ასე მოიქცა.[18] შემდგომ მან სერგიანიზმი ცალსახად დაგმო: დეკლარაციამ „არანაირი სარგებელი არ მოუტანა ეკლესიას,” ხოლო იერარქია, რომელიც მას მართავდა, საბჭოთა მთავრობისგან განურჩეველი იყო (იხ. თავი 9: სერგიანიზმის განდიდება და კგბ-ის ეკლესია).
წმ. იოანეს ტრაექტორია ორივე მხარეს ამხელს. ძველკალენდარისტები, რომლებიც იერომოწამე დანიელისა და მოძღვარი კრესტიანკინის სიწმინდეს თავს ესხმიან, სრულად აღიარებენ წმ. იოანეს სიწმინდეს. ისინი არ ამბობენ: „წმ. იოანემ 1945 წელს პატრიარქი ალექსი მოიხსენია, ამიტომ წმინდანი ვერ იქნება.” ისინი აღიარებენ, რომ წმინდანი შეიძლება დროებით დაბნეული იყოს და წმინდანი დარჩეს.
მაშინ რატომ უარყოფენ იგივე აღიარებას მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანთა მიმართ? წმ. იოანეს გარემოებებმა საშუალება მისცა გადაეფიქრებინა; მათ არა. ეს არ არის სიწმინდის განსხვავება.
ხოლო მათთვის, ვინც მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანთა სერგიანიზმის მოწონებას ავტორიტეტად მოიხმობს: წმ. იოანე შანხაელი თანამემამულე, თავადაც რუსეთში დაბადებული რუსია, დაბადებული ადამოვკაში, ხარკოვის გუბერნიაში. მან რევოლუცია გადაიტანა, ბოლშევიკებს გაექცა და მთელი ცხოვრება ემიგრაციაში გაატარა. იგი უცხოელი არ არის, რომელმაც რუსული პირობები ვერ გაიგო. 2007 წლის გაერთიანების შემდეგ, იგი თქვენი წმინდანიცაა, თაყვანისცემული თქვენს ეკლესიებში, შეუძლებელია მისი უგულებელყოფა როგორც ემიგრანტი პოლემისტისა ან ძველკალენდარისტი ექსტრემისტისა.
მისი მოწმობა ძლიერია სწორედ იმიტომ, რომ ერთხელ საპირისპირო პოზიცია ეკავა და შემდეგ უარყო იგი. მას საკუთარი წინა ვალდებულება უნდა გადაელახა. მისი „არა” ინფორმირებული „არა”-ა.
წმ. იოანეს ჰქონდა საბჭოთა კავშირის გარეთ ყოფნის უპირატესობა, სადაც ორივე მხარე თავისუფლად შეეძლო მოესმინა. მან ორივე მხარე მოისმინა. გადაიფიქრა. და იგივე დასკვნამდე მივიდა, რასაც საბჭოთა სფეროს გარეთ ყველა სხვა მართლმადიდებლური ხმა.
თუ თქვენ პატივს მიაგებთ ამ რუს წმინდანს, რომელიც საბჭოთა ზეწოლისგან თავისუფალი იყო, განა მისი აზრის შეცვლა განხილვის ღირსი არ არის?
ორივე აუდიტორიამ უკვე იცის პრინციპი. უბრალოდ თანმიმდევრულად ვერ იყენებენ. თუ წმ. იოანეს დროებითი დაბნეულობა არ აბათილებს მის სიწმინდეს, არც სისოევისა ან კრესტიანკინისა აბათილებს. თუ წმ. იოანეს დროებითი დაბნეულობა არ ამტკიცებს, რომ სერგიანიზმი მისაღებია, არც მათი ამტკიცებს.
თავად მამა სერაფიმ როუზს ესმოდა ეს დინამიკა. როდესაც რსე-ში ბერძენი სასულიერო პირები თავს დაესხნენ მოძღვარი ტავრიონის შესახებ მასალის გამოქვეყნებისთვის, კატაკომბური ეკლესიის წევრისა, რომელიც მოსკოვის საპატრიარქოს შეუერთდა გაფანტული მორწმუნეების მოსამსახურებლად, როუზმა ორივე პოზიცია ერთდროულად დაიცვა. მან დაადასტურა, რომ რსე სწორად მოიქცა საბჭოთა ეკლესიასთან ზიარებაზე უარის თქმით, მაგრამ ასევე დაადასტურა, რომ ნამდვილი მართლმადიდებლური ცხოვრება მის შიგნით არსებობდა: „ჩვენი რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესია არასოდეს ასწავლიდა, რომ საბჭოთა ეკლესიას მადლი არ აქვსო,“ დაწერა მან; „ეს მოსაზრებაა, რომელიც ზოგიერთმა მოქცეულმა შემოიტანა, რომლებიც ფიქრობენ, რომ მათი მოსაზრება ჩვენს ეპისკოპოსებზე მაღლა დგას.“[19] რსე-ს მიტროპოლიტმა ფილარეტმა პირადად გაუგზავნა ტავრიონის მასალა როუზს გამოსაქვეყნებლად, ტავრიონს „ბრძენი და ღვთისმოსავი მოძღვარი“ უწოდა, რომელიც „ჯერ კატაკომბური ეკლესიის იყო,“ მაგრამ „ოფიციალურ ეკლესიას შეუერთდა,“ რადგან „ხედავდა, როგორ იყო მორწმუნე ხალხი გაფანტული, როგორც ცხვარი მწყემსის გარეშე.“[20]
ტავრიონის მაგალითი ანათებს ნიუანსს, რომელსაც ორივე უკიდურესობა ხელიდან უშვებს. მოსკოვის საპატრიარქოს წმინდანები ნამდვილად წმინდა ადამიანები იყვნენ, რომლებიც ნამდვილ მართლმადიდებლურ ცხოვრებას ეწეოდნენ კომპრომეტირებული ინსტიტუციის შიგნით. მათი სიწმინდე კითხვის ნიშნის ქვეშ არ დგას. მაგრამ ამ ინსტიტუციის დამფუძნებელი კომპრომისის მათ მიერ მიღება არ ატარებს იგივე წონას, რაც იმ წმინდანთა პირდაპირ მოწმობას, ვინც კომპრომისის დადებას ნახეს და უარი თქვეს. ერთმა ჯგუფმა ღალატი დაინახა. მეორე ჯგუფი მისი შედეგების შემდგომ იზრდებოდა.
ეს არის პრინციპი, რომელიც მართავს ამ წმინდანების წაკითხვას: ჩვენ მივყვებით კონსენსუსს, რომელიც ინსტიტუციურ საზღვრებს კვეთს. როდესაც ყველა წმინდანი, ვინც საკითხს ერთი ინსტიტუციის გარეთიდან მიმართა, ერთნაირად პასუხობს, როდესაც კატაკომბური წმინდანები, რსე-ს წმინდანები და უფრო ფართო მართლმადიდებლური სამყარო ყველა გმობს სერგიანიზმს, ხოლო ერთადერთი განსხვავებული ხმები მოდის იმ ინსტიტუციის შიგნით ჩამოყალიბებულთაგან, რომელიც დეკლარაციას თავისი სამართლებრივი არსებობისთვის ეყრდნობოდა, კონსენსუსი ორაზროვანი არ არის. ჩვენ მივყვებით მოწმეებს, რომლებსაც თავიანთი პოზიციიდან არაფერი ჰქონდათ მოსაგები.
რატომ განსხვავდება ეს ცდომილებები კირილეს ნიმუშისგან
ზოგი წინააღმდეგი იქნება: „თუ იერომოწამე დანიელი სერგიანიზმს იცავდა, რატომ ამხელ კირილეს სერგის პატივისცემისთვის, მაგრამ თვალს ხუჭავ მოწამეზე, რომელიც მსგავს პოზიციას იკავებდა?”
წმ. იოანეს ტრაექტორია ამას პასუხობს. მან აზრი შეიცვალა, როდესაც ინფორმაცია საბჭოთა სფეროს გარეთიდან მიიღო. პატრიარქ კირილეს ბევრად მეტი მიუღია: ახალმოწამეთა კანონიზაცია 2000 წელს, რსე-სთან გაერთიანება 2007 წელს, ყველა წმინდანის გამოქვეყნებული ნაშრომები, რომლებმაც დეკლარაცია დაგმეს. მას არაფერი შეუცვლია. იგი უფრო გამკაცრდა.
განსხვავება ცდომილების ბუნებასა და გამოსწორების მიმართ პოზიციაშია.
ყველაზე ღრმა განსხვავება შეცდომის დაშვებასა და შეუვალ სიჯიუტეს შორისაა. იერომოწამე დანიელს სჯეროდა, რომ იოსებიტები სქიზმატიკები იყვნენ. ცდებოდა. მაგრამ ამ რწმენას კეთილსინდისიერად იკავებდა, რადგან მასწავლებლებისგან ჰქონდა მემკვიდრეობით მიღებული, და მართლმადიდებლური ცხოვრებით ცხოვრობდა: ლოცვით, მარხვით, მისიონერული მოშურნეობით და საბოლოოდ მოწამეობით. მისი ცდომილება ეკლესიის წინააღმდეგ აჯანყებიდან არ მომდინარეობდა, არამედ არასწორ მასწავლებლებზე ნდობიდან საკითხში, რომელიც არასოდეს ღრმად გამოუკვლევია.[7]
თვით წმ. კირილე ყაზანელიც კი, ერთ-ერთი ყველაზე გამოჩენილი ახალმოწამეთაგანი, ვინც სერგი დაგმო, ამ გარჩევას ცნობდა, როდესაც 1933 წელს პირდაპირ სერგის მიმართავდა:
იძულებული ვარ ეს გავაკეთო, შენ მოგმართავ, ვინც თავხედურად თავს ქვეყნის მთავარეპისკოპოსად ამტკიცებ, შესაძლოა გულწრფელი ცდომილებით, და, ყოველ შემთხვევაში, ძმა ეპისკოპოსთა ნაწილის ჩუმი თანხმობით, რომლებიც ახლა შენთან ერთად დამნაშავენი არიან რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონიკური წესრიგის დარღვევაში.
— წმ. კირილე ყაზანელი, წერილი მიტროპოლიტ სერგისადმი (15/28 ივლისი, 1933), გამოქვეყნებული The Orthodox Word-ში (მართლმადიდებლური სიტყვა), ტ. 13, No. 4 (ივლისი-აგვისტო 1977), გვ. 185
თუ კანონიზებულ ახალმოწამეს, რომელმაც სერგის უზურპატორი უწოდა, შეეძლო ეს კეთილგანწყობილი განმარტება თავად სერგისთვის გაეწოდებინა (ყოველ შემთხვევაში, გარკვეულ მომენტამდე), მით უმეტეს უნდა გავუწოდოთ იგი იერომოწამე დანიელს, რომელმაც პოზიცია მასწავლებლებისგან მიიღო და არა თავად ჩამოაყალიბა.
შეადარეთ ეს პატრიარქ კირილეს. იგი აქტიურად ავრცელებს სერგიანიზმს ოფიციალური საეკლესიო პოლიტიკის სახით. იგი ყოველწლიურად პატივს მიაგებს სერგის როგორც „აღმსარებელს.” იგი ცალსახად უარყოფს კანონიზებულ ახალმოწამეებს, როგორც ადამიანებს, რომლებმაც „შორიდან დააკვირდნენ, სრული პირადი უსაფრთხოების პირობებში” და „ყალბი ბრალდებები” გაავრცელეს. როდესაც წმ. იოსები პეტროგრადელის, წმ. ანდრია უფელის, წმ. კირილე ყაზანელის, წმ. ვიქტორ გლაზოველისა და წმ. იოანე შანხაელის მოწმობას აწყდება, კირილე არ გადააფასებს თავის პოზიციას. იგი მათ უარყოფს.
როგორც თავი 9 დოკუმენტირებს, წმ. იოანე შანხაელი მოწმობდა, რომ სერგის დეკლარაციამ „არანაირი სარგებელი არ მოუტანა ეკლესიას” და რომ იერარქია, რომელიც მას მართავდა, თავად საბჭოთა მთავრობისგან განურჩეველი იყო. კირილე ამ იერარქიის არქიტექტორს „აღმსარებელს” უწოდებს. კანონიზებული წმინდანები ამას კაპიტულაციას უწოდებენ.
აქტიური აჯანყება კანონიზებულ წმინდანთა კონსენსუსის წინააღმდეგ, და არა კეთილსინდისიერად შენარჩუნებული მემკვიდრეობითი ცდომილება.
ქრონოლოგია კონტრასტს კიდევ უფრო ამძაფრებს. სისოევმა თავისი პოლემიკა 1998 წელს დაწერა, 2000 წლის კანონიზაციამდე, 2007 წლის გაერთიანებამდე. კირილე ორივეს შემდეგ ლაპარაკობს, ყველა კანონიზებული ახალმოწამის ნაწერებთან სრული წვდომით. ესენი მისი საკუთარი ეკლესიის დიდებული წმინდანები არიან. და ის მაინც მათ უარყოფს.
და სადაც სისოევის ტრაექტორია შერიგებისკენ მოძრაობდა, როდესაც პირადად ნიუ-იორკში იმოგზაურა ხალხის რსე-ში შემოსაყვანად, კირილეს ტრაექტორია საპირისპირო მიმართულებით მიემართება: ეკუმენიკური კომპრომისიდან ომის ღვთისმეტყველებისკენ, „დიალოგიდან” რაკეტების კურთხევამდე. სისოევის ცდომილებები დროთა განმავლობაში რბილდებოდა. კირილესი უფრო გამკაცრდა.
ერთი ხორბალია ბზესთან შერეული. მეორე ღვარძლია.
გადაწყვეტა
ჩვენ შეგვიძლია ვიწამოთ, რომ იერომოწამე დანიელ სისოევი წმინდა იყო და სერგიანიზმის საკითხში ცდებოდა. შეგვიძლია ვიწამოთ, რომ მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი წმინდა იყო და სერგიანიზმის საკითხში ცდებოდა. შეგვიძლია ვიწამოთ, რომ წმ. ლუკა ყირიმელი წმინდა იყო და სერგიანიზმის საკითხში ცდებოდა. შეგვიძლია მათ ტანჯვას პატივი მივაგოთ და მათი სათნოებებისგან ვისწავლოთ, იქ კი არ მივყვეთ, სადაც ცდებოდნენ.
ეს მართლმადიდებლური გზაა. ჩვენ ხორბალს ვიღებთ. ბზეს ვტოვებთ. ვიხსენებთ, რომ „ეს საუნჯე თიხის ჭურჭელში გვაქვს” (2 კორ 4:7).
მიჰყევით სისოევის მისიონერულ სიმამაცეს. მიჰყევით კრესტიანკინის მოთმინებას გულაგში და მის ორმოცწლიან სულმოძღვრულ ზრუნვას. მიჰყევით წმ. ლუკას სიმტკიცეს დევნის პირობებში. უარყავით სერგიანისტური პოზიცია. პატივი მიაგეთ მათ აღსარებას. ენდეთ ახალმოწამეთა კონსენსუსს, რომელსაც ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ. ნუ დაანგრევთ წმინდა ადამიანებს რამდენიმე შეცდომის გამო, ნუ გამოაცხადებთ მათ უმადლოდ და ნუ დააყენებთ მათ სიწმინდეს ეჭვქვეშ, როგორც მამა სერაფიმ როუზი გვასწავლის.
იერომოწამეო დანიელ სისოევო, მოძღვარო იოანე კრესტიანკინო, წმინდა მღვდელმთავარო ლუკა ყირიმელო, ევედრეთ ღმერთს ჩვენთვის.
მოძღვარი იოანე კრესტიანკინი, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ! მამა იოანე კრესტიანკინის წერილები) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, პირველი ინგლისური გამოცემა), გვ. 308, 494. პირველი ციტატა სრულად: „ჩემო ძვირფასო, ეს შენი დაღუპვისკენ მიმავალი გზის დასაწყისია. ტყუილი, სიყალბე და მოტყუება ამ დღეებში ეკლესიაში იჭრება, ქრისტეს სამოსს ხევს. კატაკომბური ეკლესია განხეთქილებაში მყოფი ორგანიზაციაა. მე ეკლესიად წოდებასაც კი ვერ ვბედავ. ცხონება მხოლოდ წმინდა მართლმადიდებელ ეკლესიაშია“ (გვ. 308). მეორე, მღვდლისადმი წერილში: „გახსოვდეს, რა ფასი გადაიხადა წმინდა პატრიარქმა ტიხონმა ეკლესიის შესანარჩუნებლად და რა პირობებში, როდესაც იგი გარედან ზეწოლის ქვეშ იყო და შიგნიდან შეწუხებული. რა მოუვიდათ მათ, ვინც „სულით შთაგონებულ” კატაკომბურ ეკლესიას გაჰყვა, რომელიც ახლა სექტად გადაგვარდა? იმავდროულად, ეკლესია კვლავ ცოცხლობს და თავის მაცხოვნებელ საქმეს სამყაროში აკეთებს” (გვ. 494). ↩
May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ! მამა იოანე კრესტიანკინის წერილები) შესავალი (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, პირველი ინგლისური გამოცემა), გვ. 7-12. კრესტიანკინი 1950 წლის 29 აპრილს დააპატიმრა ნკვდ-მ (კგბ-მ), ლუბიანკიდან ლეფორტოვოში, იქიდან ბუტირსკიში და რუსეთის შორეული ჩრდილოეთის ხე-ტყის სამუშაოებზე გადაიყვანეს 1950-1953 წლებში, გათავისუფლდა 1955 წლის 15 თებერვალს (მირქმის დღესასწაული) და 1967 წლის 5 მარტს შევიდა ფსკოვის მღვიმეთა მიძინების მონასტერში თერთმეტი წლის განუწყვეტელი გადაყვანის შემდეგ ექვს რიაზანის სამრევლოში (საბჭოთა ხელისუფლების მიერ შემუშავებული ტაქტიკა მიმდევართა შეკრების ხელის შესაშლელად). 1973 წელს არქიმანდრიტის ხარისხი მიენიჭა და 2006 წლის 5 თებერვალს მიიცვალა. ↩
ბერძნული ორიგინალი: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩
ბერძნული ორიგინალი: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩
ბერძნული ორიგინალი: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩
თავის სტატიაში „საზღვარგარეთის ეკლესია: სქიზმა თუ ერესი?” (დაახლ. 1998), სისოევმა მიტროპოლიტ ანტონის (ხრაპოვიცკის) „ჯვარმებრძოლური ერესის” (სტავროკლაზმის) დაარსებაში დაადანაშაულა, რომელიც თითქოს ქრისტეს სიკვდილის მსხვერპლშეწირვით ხასიათს უარყოფდა. მან ბრალი დასდო, რომ რსე ფაშიზმთან თანამშრომლობდა (1921 წლის მოლაპარაკებების მეშვეობით ჰიტლერთან, მიტროპოლიტ ანასტასის 1938 წლის წერილის მეშვეობით), ცსს-სთან და მასონობასთან (ამტკიცებდა, რომ მამა გეორგი გრაბე მასონი იყო და მიტროპოლიტ ვიტალის მამა „მასონური რიტუალით იყო დაკრძალული”). მან კითხვის ნიშნის ქვეშ დააყენა მიტროპოლიტ ვიტალის მოციქულებრივი მემკვიდრეობა მთავარეპისკოპოს სერაფიმ (ლიადეს) განახლებლური წარმოშობის საფუძველზე. მან რსე-ს საიდუმლოებები უმადლოდ და მისი სასულიერო პირები ბათილად გამოაცხადა. ეს ბრალდებები სადავო ისტორიულ პრეტენზიებსა და შეთქმულების თეორიებთან მიმდებარე მსჯელობას ეყრდნობოდა. ↩
სისოევი არასოდეს წარმდგარა ეპისკოპოსთა სინოდის წინაშე თავისი სერგიანისტური ნაშრომების დასაცავად. მას არასოდეს ფორმალურად დაუკითხავთ, არასოდეს სთხოვეს გადაეფიქრებინა, არასოდეს წარუდგინეს ახალმოწამეთა არგუმენტები პასუხის მოთხოვნით. მან სიცოცხლე დაასრულა, სანამ ასეთი განხილვა მოხდებოდა. ჩვენ არ შეგვიძლია დავგმოთ ადამიანი ცდომილების შენარჩუნებისთვის, რომლის გამოსწორების შესაძლებლობა არასოდეს მიეცა. იგი 1990-იან წლებში მოსკოვში ჩამოყალიბდა, სადაც ახალმოწამეთა ნაწერები, რომლებიც სერგის გმობდნენ, დიდწილად მიუწვდომელი, შეუსწავლელი ან „ემიგრანტულ პოლემიკად” უარყოფილი იყო. ↩
მამა გიორგი მაქსიმოვი, „მამა დანიელ სისოევი და საგარეო მისია,” Pravoslavie.ru (2015), ინგლისურად ხელმისაწვდომია OrthoChristian.com-ზე. მაქსიმოვი სისოევის ახლო თანამშრომელი იყო და თან ახლდა მიტროპოლიტ ილარიონთან შეხვედრაზე. ↩
წმ. ლუკას 1943 წლის კრებაში მონაწილეობისა და წმინდა სინოდში მუდმივი წევრობის შესახებ: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (ყირიმიდან ვარსკვლავებამდე) (Sebastian Press, 2010), გვ. 116; ასევე არგოლისის მიტროპოლიტი ნექტარიოსი (ანტონოპულოსი), Archbishop Luke (მთავარეპისკოპოსი ლუკა), თარგმ. Daniel J. Sahas, გვ. 343-348, ფოტოებითურთ. იოსებიტური ოპოზიციის „დამღუპველ სქიზმად” დახასიათებისთვის: პროტოდიაკონი ვასილი მარუშჩაკი, Святитель-Хирург (მღვდელმთავარი-ქირურგი) (2007), გვ. 59 (რუსული გამოცემა): „წმ. ლუკა ღრმად დარწმუნებული იყო, რომ მიტროპოლიტ კირილეს (სმირნოვის) საეკლესიო ოპოზიცია და მიტროპოლიტ იოსების (პეტროვიხის) მიერ გამოწვეული განხეთქილება დამღუპველი იყო როგორც მათთვის, ასევე მათი ცთუნებული სამწყსოსთვის.” მარუშჩაკი ასევე აღნიშნავს, რომ ამ რწმენის მიუხედავად, „წმინდანის წყალობა აიძულებდა მატერიალური დახმარება გაეწია ამ ორი მიტროპოლიტისთვის, როდესაც ისინი გადასახლებაში აღმოჩნდნენ.” ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), გვ. 409. პოსტსკრიპტუმი ეპისკოპოსისადმი წერილშია („თქვენო უწმინდესობავ, ძვირფასო ვლადიკა კ.!”) რთული სამიტროპოლიტოს მართვის შესახებ რუსული საეკლესიო ცხოვრების აღორძინების პერიოდში: „P. S. გიგზავნი წიგნს პატრიარქ სერგის შესახებ შენს სანუგეშოდ და შთაგონებისთვის.” ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), გვ. 360. სრული ნაწყვეტი: „ყოველი თავის ასპარეზზე ცხონდება. ადამიანური შეცდომები — შენი, ჩემი, სინოდის წევრების, პატრიარქის — ყველა ღვთის სამსჯავროს წინაშეა. მაგრამ ღვთის სამსჯავრო და ადამიანური სამსჯავრო ერთი და იგივე არ არის. რამდენჯერ ხდება, რომ აღგზნებულ გონებას შეცდომად მოჩვენებული ღვთის კეთილ დროს წმინდა საქმედ აღმოჩნდება, ხოლო მშრომელს გვირგვინი ედგმება.“ ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), გვ. 208. სრული წერილი, სათაურით „საზღვარგარეთის ეკლესია”: „თუ იმ ტერიტორიაზე, სადაც შენი ვაჟი ცხოვრობს, ჩვენი იურისდიქციის ეკლესია არ არის, მაშინ მას შეუძლია ილოცოს და ზიარებაში იყოს საზღვარგარეთის ეკლესიასთან. ჩვენ შორის არანაირი კანონიკური სხვაობა არ არის, გარდა პოლიტიკური ხასიათის დაბნეულობისა, რომელსაც მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ მებრძოლი გარკვეული ძალები აძაფრებენ. მაგრამ როცა შენი ვაჟი რუსეთშია, სადაც ღვთით კურთხეული პატრიარქია, მან საზღვარგარეთის ეკლესიასთან ზიარებაში არ უნდა იყოს. ისინი რუსეთში მძიმედ სცოდავენ განხეთქილების შექმნით. ჩვენ ვლოცულობთ, რომ უფალმა მტრობის კედელი დაანგრიოს ჩვენსა და საზღვარგარეთის ეკლესიას შორის.” ↩
ორი მთარგმნელის შენიშვნა ჩნდება May God Give You Wisdom!-ში (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!). პირველი, დართული გვ. 208-ის წერილზე: „ამ ინგლისური თარგმანის დროს, მოსკოვის საპატრიარქოსა და რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესიას შორის ურთიერთობა გაიხსნა და ევქარისტული ზიარება აღდგა [მთარგმ.].” მეორე, გვ. 307-ის მონათესავე წერილზე, რომელშიც კრესტიანკინი ერისკაცს ეუბნებოდა, რომ რსე-ს რუსულ სამრევლოებში ლოცვა მას „სქიზმატიკად” აქცევდა: „ეს დაწერილია იმ პერიოდში, როდესაც რუსეთის საზღვარგარეთის ეკლესია რუსეთში საკუთარი იურისდიქციის ქვეშ სამრევლოებსა და მონასტრებს აარსებდა და თავის მიმდევრებს მოსკოვის საპატრიარქოსთან ზიარებას არ უშვებდა [მთარგმ.].” ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), გვ. 409-410. წერილი, მიმართული „ძვირფასო მამა ლ.” და სათაურით „ახალმოწამეები,” იწყება: „აი, ნათელი იანვრის დღესასწაულებიც ჩაიარა და კვლავ მეძლევა შესაძლებლობა, მიმოწერას მოვკიდო ხელი… ვფიქრობ, რომ ახალმოწამეთა აზრები, გამონათქვამები და ცხოვრების მაგალითი განსაკუთრებით შთამბეჭდავი შეიძლება იყოს. ისინი ჩვენთან დროით და ცხოვრების გარემოებებით ახლოს არიან, ბოლოს და ბოლოს, სულიერი ომი უფრო დახვეწილი ფორმით გრძელდება; იგი უკანასკნელ საზღვრებს ეჭრება, თავად ეკლესიის შიგნით.” წერილი მოყვება იმ წინა წერილის პოსტსკრიპტუმს, რომელშიც კრესტიანკინი პატრიარქ სერგის შესახებ წიგნს აგზავნიდა, ნაბეჭდ ტომში მხოლოდ ქვესათაურით „ახალმოწამეები” გამოყოფილი. ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), გვ. 413. წერილი, სათაურით „‘უფალო, როგორ დაუშვი, ასეთ დრომდე მეცხოვრა?’“ როგორც ჩანს, იგივე მამა ლ.-ს მიმოწერის გაგრძელებაა. სრული ნაწყვეტი: „ძალიან ხშირად ვეჯახები ქრისტიანობის თანამედროვე წარმოდგენებს და მწარედ ვამბობ წმ. პოლიკარპ სმირნელის სიტყვებს: ‘უფალო, როგორ დაუშვი, ასეთ დრომდე მეცხოვრა?’ მაგრამ რადგან ამ დრომდე ვიცოცხლე, უნდა ვიშრომო, ვილოცო და ზეციურ ეკლესიას დახმარება ვთხოვო. კვლავ ვიმეორებ: რუსეთის ახალმოწამეთა ცხოვრება და მათი ცხოვრების წერილობითი მოწმობანი ცოცხალი მოწმობაა, თუ როგორ უნდა დავდგეთ ჭეშმარიტებაში, როგორ მოვეპყროთ პოლიტიკას, როგორ არ ჩავეფლოთ ქრისტიანობის სულისთვის ასეთ მტრულ კამათებში. ეს ერთი კალენდრისთვის საკმარისზე მეტია. რა ახლოა ეს ჩვენს დროებთან! ამოიღეთ ცოცხალი წყლები ამ წმინდა წყაროებიდან.” ↩
May God Give You Wisdom! (ღმერთმა სიბრძნე მოგცეთ!), შესავალი, გვ. 12. სრული ნაწყვეტი: „არქიმანდრიტი იოანე კრესტიანკინი მიიცვალა უფალში ოთხმოცდათხუთმეტი წლის ასაკში, 2006 წლის 5 თებერვალს. ამ დღეს რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესია აღნიშნავდა რუსეთის წმინდა ახალმოწამეთა და აღმსარებელთა ხსენებას, რომლებმაც რწმენისთვის დევნა იტანეს ციხეებსა და გადასახლებაში, ისევე, როგორც მამა იოანე. თითქოს ამ წმინდანებმა, რომელთაგან ზოგიერთი პირადად იცნობდა, ამით გამოამჟღავნეს თავიანთი ნათესაობა ამ მრავალტანჯულ სულთან, რომელმაც მთელი ცხოვრება დაუზოგავად მიუძღვნა ღვთის სამსახურსა და ჭეშმარიტი სარწმუნოების აღსარებას.” ↩
„როგორ გახდნენ ბერძენი ძველკალენდარისტები რადიკალიზებულნი და რა შედეგი მოჰყვა,” მოსკოვის საპატრიარქო, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
„წმ. იოანე შანხაელი და მოსკოვის პატრიარქის მოხსენიება,” ROCOR Studies, 2024 წლის 31 ივლისი, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
მამა სერაფიმ როუზი, წერილი #311 დოქტორ ჯონსტონისადმი (13/26 აგვისტო, 1981), Letters of Fr. Seraphim Rose (მამა სერაფიმ როუზის წერილები)-ში, გვ. 595-596. როუზი წერდა The Orthodox Word (მართლმადიდებლური სიტყვა) No. 96-ის დასაცავად, რომელშიც მოძღვარი ტავრიონი იყო წარმოდგენილი. მან გააგრძელა: „ვწუხვარ, რომ ჩვენი ეკლესიის საბჭოთა ეკლესიასთან ზიარების არქონის არასწორი მნიშვნელობა მოგცეთ: რომ ჩვენ თავისუფლები ვრჩებით პოლიტიკისგან და არ ვექვემდებარებით ეპისკოპოსებს, რომლებიც თავისუფლები არ არიან და ხშირად იძულებულნი არიან, ჭეშმარიტებას უღალატონ. მაგრამ იმის მტკიცება, რომ ამ ეკლესიას მადლი არ აქვს, თავხედობაა, რომლის მტკიცებაც ჩვენი ეპისკოპოსები არასოდეს გაბედავდნენ.” ↩
რსე-ს მიტროპოლიტი ფილარეტი (ვოზნესენსკი), წერილი მამა სერაფიმ როუზისადმი (დაახლ. 1981), ციტირებული იერომონახ დამასკინე (ქრისტენსენის) ნაშრომში, Father Seraphim Rose: His Life and Works (მამა სერაფიმ როუზი: მისი ცხოვრება და ნაშრომები) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). ფილარეტმა ტავრიონის მასალა The Orthodox Word-ს (მართლმადიდებლური სიტყვა) „სპეციალურად გამოსაქვეყნებლად” გაუგზავნა. რსე-ს სინოდმა შემდგომ გამოსცა ფორმალური გადაწყვეტილება, რომელიც მხარს უჭერდა გამოცემას და აფრთხილებდა „სქიზმის” საფრთხის შესახებ მათგან, ვინც ამტკიცებდა, რომ მოსკოვის საპატრიარქო სრულიად უმადლო იყო. ↩