დანართი ბ: კანონიკური საქმე უმეა-ს წინააღმდეგ

თავი 28: უკრაინული ეკლესიების გაგება შემოიტანს კანონიკურ პრობლემებს, რომლებიც უმეა-სთან არის დაკავშირებული. ეს დანართი სრულ კანონიკურ დოკუმენტაციას იძლევა მათთვის, ვისაც სრული არგუმენტები სურს, ვინც წინააღმდეგობებს აწყდება, ან ვისაც უმეა-ს აპოლოგეტებისთვის პასუხის გაცემა ესაჭიროება.

უკრაინის სიტუაციის ყველაზე ზედმიწევნითი და კანონიკურად სწორი ანალიზი ინგლისურ ენაზე არის უკრაინის საეკლესიო კრიზისი (The Ecclesial Crisis in Ukraine) კიკოსისა და ტილირიის მიტროპოლიტ ნიკიფოროსის (კვიპროსი) ავტორობით. მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი არის ძველი სამოციქულო კვიპროსის ეკლესიის იერარქი, რომლის ავტოკეფალია მესამე მსოფლიო კრებამ (კანონი 8) აღიარა. ის არ არის რუსეთის მხარის მიკერძოებული მხარდამჭერი. ის არ არის მოსკოვის აპოლოგეტი. ის არის კანონისტი, რომელმაც მტკიცებულებები შეისწავლა.

ეს დანართი მის კანონიკურ ჩარჩოს აჯამებს და ყველაზე გამანადგურებელ არგუმენტებს პირდაპირ წარმოადგენს.

„არ ჰქონდა კონსტანტინოპოლს უკრაინაზე იურისდიქცია?"

330 წლის საყოველთაო აღიარება

330 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ყველა ავტოკეფალურმა მართლმადიდებელმა ეკლესიამ, გამონაკლისის გარეშე, უკრაინა მოსკოვის საპატრიარქოს კუთვნილებად აღიარა. კონსტანტინოპოლის საკუთარმა ოფიციალურმა გამოცემებმა (1797, 1829, 1896, 1902 წლებისა და ყველა სინტაგმატიონმა 2018 წლამდე) ეს დაადასტურეს. კონსტანტინოპოლის საკუთარმა თეოლოგებმა დაადასტურეს: არქიმანდრიტმა კალინიკოს დელიკანისმა (საპატრიარქო არქივარიუსმა), პროფესორმა ვლასიოს ფიდასმა (ბართლომეს მიერ „ეკლესიის დიდმოძღვარის" წოდებით დაჯილდოებულმა) და პროტოპრესვიტერმა თეოდოროს ზისისმა (მსოფლიო საპატრიარქოს მრჩეველმა): ყველა, ნაკლებად პოლიტიზებულ დროში, წერდა, რომ კიევი მოსკოვს გადაეცა.

პატრიარქმა ბართლომემ თავად დაადასტურა ეს 2008 წელს: „მსოფლიო პატრიარქმა დიონისე IV-მ მიიჩნია, რომ აუცილებელი იყო... რომ უკრაინის ეკლესია საეკლესიო თვალსაზრისით მოსკოვის საპატრიარქოს დამორჩილებოდა."

პატრიარქ ბართლომეს საკუთარი წერილები მას ამხილებს

მოსკოვის იურისდიქციის ზოგადი აღიარების მიღმა, ბართლომე აღიარებდა მოსკოვის უფლებას, უკრაინელ ეპისკოპოსებზე განესაჯა. მისი საკუთარი წერილები ამას ამტკიცებს.

როდესაც მოსკოვმა ფილარეტი 1992 წელს ტახტიდან ჩამოაშორა, ბართლომემ დაწერა: „ჩვენი წმინდა დიდი ქრისტეს ეკლესია აღიარებს ყოვლად წმინდა რუსეთის ეკლესიის სრულ და ექსკლუზიურ იურისდიქციას."

როდესაც მოსკოვმა ფილარეტი 1997 წელს ანათემირებული გამოაცხადა, ბართლომემ დაწერა: „ჩვენ მოვუწოდებთ, რომ ამიერიდან მათ არავითარი საეკლესიო ზიარება არ ჰქონდეთ ზემოხსენებულ პირებთან."

მან ფილარეტი დაგმო. მან სხვებს მასთან ზიარების შეწყვეტისკენ მოუწოდა. შემდეგ, ოცდაერთი წლის შემდეგ, მან მას ავტოკეფალია მიანიჭა.

„არ აქვს კონსტანტინოპოლს საჩივრების მოსმენის უფლება?"

კონსტანტინოპოლის ყველაზე ძლიერი კანონიკური არგუმენტი არის ის, რომ მეოთხე მსოფლიო კრების მე-9 და მე-17 კანონები მსოფლიო პატრიარქს სააპელაციო იურისდიქციას ანიჭებს ყველა მართლმადიდებელ ეკლესიაზე. ამ წაკითხვის მიხედვით, უკრაინელმა სქიზმატიკებმა კონსტანტინოპოლს „მიმართეს," და კონსტანტინოპოლმა თავისი კანონიკური უფლება გამოიყენა, მოესმინა მათი საქმე და გაეუქმებინა მოსკოვის განაჩენი.

მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი ამტკიცებს, რომ ეს პრეტენზია ისტორიულად და კანონიკურად უსაფუძვლოა.

არგუმენტი ეფუძნება მეოთხე მსოფლიო კრების 28-ე კანონს, რომელიც კონსტანტინოპოლს ძველი რომის მსგავს პრივილეგიებს ანიჭებს. კონსტანტინოპოლი მსჯელობს: თუ რომს სააპელაციო იურისდიქცია ჰქონდა სხვა ეკლესიებზე, კონსტანტინოპოლსაც აქვს. მაგრამ ჰქონდა რომს? კართაგენის კრებამ (418-424) ცალსახად უარყო რომის ეს პრეტენზია. როდესაც პაპმა ზოსიმოსმა, სარდიკის კრების მე-3, მე-4 და მე-5 კანონებზე მითითებით, სცადა აპიარიუსის საქმის განხილვა: პრესვიტერისა, რომელიც კართაგენის ეკლესიამ მსჯავრდებული და ტახტიდან ჩამოშორებული იყო, 217-მა აფრიკელმა ეპისკოპოსმა უარყო ძველი რომის ეპისკოპოსის პრეტენზია, მათ ეკლესიებში უზენაეს მსაჯულად ემოქმედა, და მკაცრად აუკრძალეს თავიანთ სასულიერო პირებს საჩივრის შეტანა „ზღვის გაღმა." მათ პირდაპირ შეაკრიტიკეს პაპი კელესტინე: „უფრო მეტიც, თუ ვინმე გთხოვთ, თქვენი სასულიერო პირები გამოგზავნოთ აქ მათი საჩივრის განსახილველად, არ დაეთანხმოთ, რათა არ ჩანდეს, რომ ქრისტეს ეკლესიაში საერო ბატონობის ამპარტავნებას ვნერგავთ."

მეექვსე მსოფლიო კრების მე-2 კანონმა დაადასტურა კართაგენის კრების კანონები და წერილები, რითაც მათ მთელი მართლმადიდებელი ეკლესიისთვის სავალდებულო ძალა მიენიჭა. განუყოფელმა ეკლესიამ უარყო რომის სააპელაციო პრეტენზიები. თუ რომს არ ჰქონდა უზენაესი სააპელაციო იურისდიქცია, 28-ე კანონი კონსტანტინოპოლს ასეთ არაფერს ანიჭებს.

წმ. ნიკოდემოს მთაწმინდელის კომენტარი მეოთხე მსოფლიო კრების მე-9 კანონზე საბოლოოა:

აშკარაა, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არ აქვს უფლება, იმოქმედოს სხვა პატრიარქთა ეპარქიებსა და სხვა ტერიტორიებზე, და ეს კანონი მას არ ანიჭებს უფლებას, ეკლესიის მთელ სივრცეში საჩივრები მოისმინოს... კონსტანტინოპოლის პატრიარქს აქვს უფლება, მოისმინოს მხოლოდ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დაქვემდებარებაში მყოფთა საჩივრები, ისევე როგორც რომის პაპს აქვს უფლება, მოისმინოს მხოლოდ რომის პაპის დაქვემდებარებაში მყოფთა საჩივრები.

— წმ. ნიკოდემოს მთაწმინდელი

სამოქალაქო კანონმდებლობაც ამას ადასტურებს. იუსტინიანეს ნოველა 123 ადგენს: „პატრიარქმა განსაჯოს ის, რაც საეკლესიო კანონებსა და კანონმდებლობას შეესაბამება, და ვერცერთი მხარე ვერ გაასაჩივრებს მის გადაწყვეტილებას." ლეონ ბრძენი: „პატრიარქის სამსჯავრო გასაჩივრებას არ ექვემდებარება და სხვამ ვერ გადაისინჯავს მას." საპატრიარქო განაჩენები სხვა პატრიარქთან გასაჩივრებას არ ექვემდებარება. მხოლოდ მსოფლიო კრებას შეუძლია საპატრიარქო სინოდის გადაწყვეტილების გადასინჯვა.

კონსტანტინოპოლის წმინდა სინოდმა განიხილა საჩივრები, რომელთა მიღების კანონიკური უფლება არ ჰქონდა, გააუქმა სხვა საპატრიარქოს სრული სინოდის მიერ გამოტანილი განაჩენები და გააუქმა იგივე ანათემა, რომელსაც თავად ბართლომე 1997 წლიდან აღასრულებდა.

„რას იტყვით 30-წლიანი ხანდაზმულობის ვადაზე?"

მაშინაც კი, თუ კონსტანტინოპოლის პრეტენზიებს 1686 წლის გადაცემის შესახებ საფუძველი ჰქონოდა (არ აქვს), წმინდა კანონები იურისდიქციული დავების მკაცრ ვადას ადგენს.

მეოთხე მსოფლიო კრების მე-17 კანონი ადგენს:

ყოველ ეპარქიაში მოშორებული ან სოფლის სამრევლოები იმ ეპისკოპოსების დაქვემდებარებაში დარჩება, რომელთაც ამჟამად აქვთ მათზე იურისდიქცია, განსაკუთრებით თუ ამ ეპისკოპოსებმა იძულების გარეშე უწყვეტად მართეს ისინი ოცდაათი წლის განმავლობაში. მაგრამ თუ ოცდაათი წლის განმავლობაში იყო ან არის რაიმე დავა მათ შესახებ, სამართლიანია, რომ ის, ვინც თავს შელახულად მიიჩნევს, მიმართოს ეპარქიის სინოდს.

— კანონი 17

მეექვსე მსოფლიო კრების 25-ე კანონი ადასტურებს: „სხვა ეპარქიებისა და ეპისკოპოსთა შესახებ ძველი წეს-ჩვეულება დაცულ იქნეს. თუ ოცდაათი წლის განმავლობაში იყო ან იქნება რაიმე დავა ამ საკითხზე, სამართლიანია, რომ ის, ვინც თავს შელახულად მიიჩნევს, მიმართოს ეპარქიის სინოდს."

გადაცემა მოხდა 1686 წელს. კონსტანტინოპოლს 1716 წლამდე ჰქონდა ვადა, გაესაჩივრებინა იგი. მათ არ გაასაჩივრეს 332 წლის განმავლობაში. ისინი 2018 წლამდე ელოდნენ. თავად მსოფლიო კრებების მკაფიო სიტყვების მიხედვით, მათ პრეტენზიას ხანდაზმულობის ვადა გასული აქვს.

„რა არის ავტოკეფალიის მინიჭების სწორი პირობები?"

2001 წლის იანვარში პატრიარქმა ბართლომემ ბერძნულ გაზეთ ნეა ელადას მისცა ინტერვიუ, რომელშიც ზუსტად ახსნა, თუ როგორ უნდა მოხდეს ავტოკეფალიის სწორად მინიჭება:

ავტოკეფალია და ავტონომია ეძლევა მთელი ეკლესიის მიერ მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებით. ვინაიდან, სხვადასხვა მიზეზის გამო, მსოფლიო კრების მოწვევა შეუძლებელია, მსოფლიო საპატრიარქო, როგორც ყველა მართლმადიდებელი ეკლესიის კოორდინატორი, ანიჭებს ავტოკეფალიას ან ავტონომიას, იმ პირობით, რომ ისინი (სხვა მართლმადიდებელი ეკლესიები) თავიანთ თანხმობას გამოთქვამენ.

— პატრიარქი ბართლომე

ბართლომეს საკუთარი სიტყვებიდან სამი პირობა იკვეთება: (1) მოთხოვნა იმ ტერიტორიის კანონიკური ეკლესიისგან; (2) თანხმობა სამშობლო ეკლესიისგან, საიდანაც ეკლესია გამოყოფილი იქნება; და (3) ყველა სხვა მართლმადიდებელი ეკლესიის თანხმობა, რომელიც მსოფლიო პატრიარქის მიერ (და არა მისი ნაბრძანებით) კოორდინირებულია.

პერგამოს მიტროპოლიტმა იოანე ზიზიულასმა, ბართლომეს უახლოესმა თეოლოგიურმა მრჩეველმა, ეს დაადასტურა 2009 წლის მართლმადიდებელთაშორის მოსამზადებელ კონფერენციაზე:

ყველა პრიმასის და, ბუნებრივია, სამშობლო ეკლესიის პრიმასის თანხმობაც წინასწარ უნდა ყოფილიყო მიღებული... ამას პაპობრივ პრიმატთან საერთო არაფერი აქვს. პაპი თავის აზრს სხვების კითხვის გარეშე გამოთქვამს. მსოფლიო პატრიარქი ცდილობს, სხვების აზრი უზრუნველყოს და შემდეგ უბრალოდ გამოხატავს მას.

— პერგამოს მიტროპოლიტი იოანე ზიზიულასი

უკრაინის შემთხვევაში, არცერთი ეს პირობა არ იყო დაკმაყოფილებული:

კანონიკური ეკლესიისგან მოთხოვნა: ავტოკეფალია არ მოუთხოვია კანონიკურ უკრაინის მართლმადიდებელ ეკლესიას მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით. ის მოითხოვეს ორმა სქიზმატურმა ჯგუფმა.
სამშობლო ეკლესიის თანხმობა: რუსეთის ეკლესიამ, საიდანაც უკრაინა გამოიყოფოდა, თანხმობა არ განუცხადებია. მათი თანხმობა არა მარტო არ არსებობდა, არამედ აქტიურად იყო უარყოფილი.
მთელი მართლმადიდებელი ეკლესიის კონსენსუსი: ბართლომემ ცალმხრივად იმოქმედა. მან სხვა მართლმადიდებელი ეკლესიების წინასწარი თანხმობა არ უზრუნველყო. ტომოსის გაცემიდან მთელი წლის განმავლობაში, არცერთ მართლმადიდებელ ეკლესიას არ უღიარებია უმეა. დღემდე მართლმადიდებელი ეკლესიების უმრავლესობას ის არ აღიარებია.

ბართლომემ ავტოკეფალიის მინიჭების მის მიერვე დადგენილი პირობები დაარღვია.

კონსტანტინოპოლის საკუთარმა წინამორბედებმა იგივე თქვეს. 1970 წელს, როდესაც მოსკოვმა ცალმხრივად მიანიჭა ავტოკეფალია ამერიკის მართლმადიდებელ ეკლესიას, მსოფლიო პატრიარქმა ათენაგორასმა პროტესტით მიმართა ყველა სხვა პრიმასს:

ავტოკეფალიის მინიჭება უფლებაა, რომელიც მთელ ეკლესიას ეკუთვნის, და ვერავითარ შემთხვევაში ვერ ჩაითვლება თითოეული ავტოკეფალური ეკლესიის უფლებად.

— მსოფლიო პატრიარქი ათენაგორასი

ავტოკეფალიის მინიჭების საკითხი უნდა გადაწყვეტილიყო 2016 წლის წმინდა და დიდ კრებაზე კრეტაზე, მაგრამ ეკლესიებმა ვერ შეთანხმდნენ პროცედურაზე და თემა მთლიანად ამოიღეს დღის წესრიგიდან. ბართლომემ ტომოსი სამი წლის შემდეგ გასცა, იმ კონსენსუსის გარეშე, რომელსაც მისი საკუთარი საპატრიარქო მოითხოვდა.

„არ მიუღია უკრაინას ხმა ავტოკეფალიის სასარგებლოდ 1991 წელს?"

ზოგჯერ წამოიჭრება წინააღმდეგობა, რომ 1991 წელს უკრაინის წმინდა კრებამ ერთხმად მისცა ხმა ავტოკეფალიის სასარგებლოდ და მიტროპოლიტმა ფილარეტმა თავადვე მოითხოვა ის მოსკოვისგან. განა ეს არ ადგენს უკრაინის უფლებას ავტოკეფალიაზე?

კონტექსტი მნიშვნელოვანია. როდესაც ის კენჭისყრა მოხდა, ფილარეტი იყო კიევის კანონიკური მიტროპოლიტი, და მოთხოვნა სათანადო არხებით გაეგზავნა სამშობლო ეკლესიას. თუ ავტოკეფალია მაშინ მინიჭებულიყო, ის მინიჭებული იქნებოდა არსებულ კანონიკურ უკრაინის მართლმადიდებელ ეკლესიაზე, კანონიკური პროცესით, მოსკოვის თანხმობით. ეს არ მოხდა. მოსკოვი კანონიკური უფლებების ფარგლებში იყო, უარი ეთქვა. პასტორული თვალსაზრისით ეს უარი ბრძნული იყო თუ არა, ცალკე საკითხია, და ამ გადაწყვეტილების შედეგები მთელ წიგნში არის დოკუმენტირებული. მაგრამ ერთი საპატრიარქოს კანონიკური გაუაზრებლობა კანონიკურად არ აძლევს უფლებას სხვა საპატრიარქოს ცალმხრივად იმოქმედოს.

მომდევნო წელს, 1992-ში, ფილარეტი შეჩერებული იქნა. 1997 წელს ის ანათემირებული იქნა. პატრიარქმა ბართლომემ ორივე ქმედება აღიარა, როგორც ზემოთ დოკუმენტირებულია. ფილარეტმა შემდეგ კანონიკური წესრიგის მიღმა საკუთარი სქიზმატური სხეული შექმნა.

1991 წლის კენჭისყრას არ შეუძლია უკუქცევით დაკანონოს ნებისმიერი ეკლესია, რომელიც ფილარეტმა მოგვიანებით, ანათემის შემდეგ, შექმნა. კანონიკური უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესია, რომელმაც 1991 წელს ეს მოთხოვნა წარადგინა, დღესაც არსებობს მიტროპოლიტ ონუფრეს მეთაურობით. ამ ეკლესიას არ მოუთხოვია 2018 წლის ტომოსი. ამ ეკლესიას არ მინიჭებია 2018 წლის ტომოსი. ამ ეკლესიამ ცალსახად უარი თქვა უმეა-ში გაერთიანებაზე.

„რას იტყვით წინასაკრებო შეთანხმებებზე?"

წამოიჭრება წინააღმდეგობა, რომ 1993 და 2009 წლების წინასაკრებო შეთანხმებები ოფიციალურად არასოდეს რატიფიცირდა კრეტაზე, და ამიტომ სამნაწილიანი ჩარჩო (მოთხოვნა, სამშობლო ეკლესიის თანხმობა, მთელი მართლმადიდებელი ეკლესიის თანხმობა) სავალდებულო არ არის.

ეს არგუმენტი ძალიან ბევრს ამტკიცებს. თუ იმ შეთანხმებებმა „არაფერი" მოიტანა, რადგან არასოდეს რატიფიცირდა, მაშინ კონსტანტინოპოლმაც არაფერი ახალი მოიპოვა მათგან. არგუმენტი ერთმხრივად ვერ იმუშავებს: კონსტანტინოპოლი ვერ განაცხადებს, რომ ძველი შეზღუდვები აღარ მოქმედებს, და ამავდროულად ვერ მოითხოვს ახალ პრეროგატივებს, რომლებიც არასოდეს რატიფიცირებულა.

თუ წინასაკრებო შეთანხმებები ბათილია, ვუბრუნდებით ტრადიციულ პრაქტიკას, რომელიც ასევე არ ამართლებს ცალმხრივ ქმედებას. ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ავტოკეფალია ინიჭებოდა სამშობლო ეკლესიის თანხმობით და დის-ეკლესიების აღიარებით. ბართლომეს 2001 წლის განცხადება და ზიზიულასის 2009 წლის განცხადება ამ ტრადიციულ გაგებას აღწერს. ისინი ახალ მოთხოვნებს არ იგონებდნენ; ისინი მართლმადიდებლურ დამკვიდრებულ პრაქტიკას აყალიბებდნენ.

„რა პრობლემაა სამოციქულო მემკვიდრეობასთან?"

ტომოსი მინიჭებულ იქნა არა ერთ სქიზმატურ ჯგუფზე, არამედ ორზე, და მათი კანონიკური ხარვეზები განსხვავდება.

ფილარეტის ხაზი

ფილარეტ დენისენკო ხელდასხმულ იქნა ნამდვილად მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ. მისი სამოციქულო მემკვიდრეობა ნამდვილია. მაგრამ ის ტახტიდან ჩამოშორებულ იქნა 1992 წელს და ანათემირებული გამოაცხადეს 1997 წელს, და ბართლომემ ორივე ქმედება აღიარა, როგორც ზემოთ დოკუმენტირებულია. ნებისმიერი ხელდასხმა, რომელიც ფილარეტმა ანათემის ქვეშ ყოფნისას შეასრულა, კანონიკურად ბათილია: ტახტიდან ჩამოშორებულ და ანათემირებულ ეპისკოპოსს არ შეუძლია გადასცეს ის, რისი კანონიკური უფლების განხორციელებაც მას აღარ აქვს. უმეა-ს პრიმასი, ეპიფანე დუმენკო, „ხელდასხმულ" იქნა ფილარეტის მიერ, სწორედ როდესაც ფილარეტი ამ ანათემის ქვეშ იმყოფებოდა.

კონსტანტინოპოლი აცხადებს, რომ ფილარეტის ანათემა 2018 წელს „მოხსნა." მაგრამ კონსტანტინოპოლს არ ჰქონდა სააპელაციო იურისდიქცია, სხვა საპატრიარქოს სინოდალური განაჩენი გაეუქმებინა, და თავად ბართლომე ოცდაერთი წლის განმავლობაში აღასრულებდა ამ ანათემას. თუ მოხსნა კანონიკურად ბათილი იყო, ყოველი ხელდასხმა, რომელიც ფილარეტის ანათემირებული უფლებამოსილებით შესრულდა, კანონიკურად ბათილი რჩება.

მალეტიჩის ხაზი

მეორე შემადგენელი ჯგუფი, „უკრაინის ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია" (უამე) მაკარი მალეტიჩის მეთაურობით, გაცილებით უარეს პრობლემას წარმოადგენს. მალეტიჩი იყო „რუსეთის ეკლესიის ტახტიდან ჩამოშორებული ყოფილი მღვდელი, „ხელდასხმული" ფსევდო-ეპისკოპოსად ტახტიდან ჩამოშორებული ეპისკოპოსისა და რუსეთის ეკლესიის ტახტიდან ჩამოშორებული დიაკონის, ვიქტორ-ვიტალი-ვიქტორ ჩეკალინის მიერ, ტრაგიკული პიროვნებისა მდიდარი „ისტორიით," როგორც „მართლმადიდებელი" ფსევდო-ეპისკოპოსი, უნიატი, პროტესტანტი პასტორი და მსჯავრდებული პედოფილი, რომელსაც პენსია მიეცა, ავსტრალიაში ქმედუუნაროდ გამოცხადების შემდეგ."

მალეტიჩის „ხელდასხმა" ვასილ ლიპკივსკიმდე მიდის, რომელიც „ხელდასხმულ" იქნა 1921 წელს. მაგრამ ლიპკივსკი ეპისკოპოსებმა არ აკურთხეს. ის „აკურთხა" პრესვიტერთა, დიაკონთა და ერისკაცთა ჯგუფმა, რომლებიც ერთმანეთზე ხელს ჯაჭვურად ასხამდნენ.

მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი აღწერს ამ სკანდალს:

ფსევდო-ეპისკოპოსმა ვასილ ლიპკივსკიმ უარყო შვიდი მსოფლიო კრების წმინდა კანონები, მიიღო საკუთარი, ახალი, ეგრეთ წოდებული კიევური კანონები და დააარსა დაქორწინებული იერარქია სამოციქულო მემკვიდრეობის გარეშე... ვასილ ლიპკივსკი ზუსტად ასე იქნა ეპისკოპოსად „ხელდასხმული," არა ეპისკოპოსთა, არამედ პრესვიტერთა, იეროდიაკონთა და ერისკაცთა მიერ. „უხუცესმა კაცმა ჯერ წაიკითხა ხელდასხმის ლოცვები, ხოლო კრების ყველა წევრმა ხელი დაადო ერთმანეთის მხარზე: სოლეაზე მდგომმა დიაკონთა მხარზე, დიაკონებმა მღვდელთა მხარზე, ხოლო მღვდლებმა ხელდასხმის კანდიდატის მხარზე."

— კიკოსის მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი

ეს რაც არის, ის უწოდეთ: გაყალბება, და არა სამოციქულო მემკვიდრეობა.

შეუძლია პატრიარქს ამის „განკურნება"?

ვერცერთი პატრიარქი ვერ გადააქცევს ბრძანებულებით ერისკაცს ეპისკოპოსად. ვერცერთი პატრიარქი ვერ გამოაცხადებს, რომ ერისკაცთა მიერ დადებული ხელები გადასცემს იმას, რისი გადაცემაც მხოლოდ ეპისკოპოსებს შეუძლიათ. მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი სვამს კითხვას, რომელზეც უმეა-ს აპოლოგეტებს პასუხის გაცემა არ შეუძლიათ:

რა შინაგანი არქიერეული სინდისით შეუძლია ეპისკოპოსს, იზრუნოს ასეთი „ხელდასხმების" აღიარებაზე? ეს არ არის ეჭვი გარკვეულ პირთა ზნეობრივი სიწმინდის შესახებ, არამედ თავად არქიერეობის უღრმესი ბირთვის ონტოლოგიური არარსებობა. ჩვენ გვაქვს არა ზნეობრივი, არამედ ონტოლოგიური „მოწამვლა" საეპისკოპოსო სხეულისა სრულიად მართლმადიდებლურ დონეზე.

— კიკოსის მიტროპოლიტი ნიკიფოროსი

ნიკიფოროსი ეკითხება: „განა მაკარი და მისი ჯგუფი ხელახლა არ უნდა ყოფილიყვნენ ხელდასხმული?" არ ყოფილან. ხელახალი ხელდასხმა არ მომხდარა. კონსტანტინოპოლმა უბრალოდ კანონიკურად გამოაცხადა ისინი საპატრიარქო ბრძანებულებით.

მართლმადიდებელ ეკლესიას აქვს იკონომიის საშუალება არარეგულარული ხელდასხმების მქონე პირთა მისაღებად, მაგრამ მხოლოდ საკრებო ქმედებით. როგორც ნიკიფოროსი წერს: „მართლმადიდებელ ეკლესიაში გვაქვს საკრებო დემოკრატიული სისტემა, რომლის მიხედვითაც ყველა ავტოკეფალური ეკლესია, მსოფლიო საპატრიარქოს თავმჯდომარეობით, იკრიბება სინოდალურად და წყვეტს, როგორ მოიქცეს სქიზმებთან და გამოიყენოს შესაბამისი იკონომია ბათილ ხელდასხმებზე." საკვანძო სიტყვა არის „სინოდალურად": არა ცალმხრივად, არა ერთი პატრიარქის ბრძანებულებით, არამედ საკრებო სხეულის მიერ ერთობლივად.

შედეგი: ონტოლოგიური გაურკვევლობა

2018 წლის დეკემბრის „გაერთიანების კრებამ" ეს ორი ჯგუფი ერთ სხეულში გააერთიანა. უმეა ახლა ორივე ხაზიდან სასულიერო პირებს მოიცავს: ზოგის სამოციქულო მემკვიდრეობა ფილარეტის კანონიკურად საეჭვო ანათემისშემდგომი ხელდასხმებიდან მოდის, ხოლო სხვების მემკვიდრეობა ლიპკივსკის ერისკაცთა ჯაჭვიდან. ხელახალი ხელდასხმა არ ჩატარებულა. საკრებო იკონომია არ გამოყენებულა. ორი ხაზი უბრალოდ გაერთიანდა და კანონიკურად გამოცხადდა.

შედეგი არის ის, რასაც ნიკიფოროსი „ონტოლოგიურ მოწამვლას სრულიად მართლმადიდებლურ დონეზე" უწოდებს. უკრაინაში მორწმუნეებმა არ იციან, აქვს თუ არა მათ უმეა-ს მღვდელს ნამდვილი სამოციქულო მემკვიდრეობა, თუ ლიპკივსკის გაყალბებიდან მომდინარეობს. ისინი, ვინც უმეა-ს სასულიერო პირებთან ერთად ღვთისმსახურებას აღასრულებენ, ან უმეა-ს საკურთხეველთან ზიარებას იღებენ, ვერ იციან, იღებენ წმინდა საიდუმლოებანს თუ არაფერს.

„განა კონსტანტინოპოლმა ყოველთვის არ ანიჭებდა ავტოკეფალიას სქიზმატიკებს?"

ზოგჯერ აცხადებენ, რომ კონსტანტინოპოლმა ისტორიულად ავტოკეფალია სქიზმატურ ჯგუფებს ანიჭებდა, ამიტომ უმეა არაფრით განსხვავდება. ეს მცდარია. ისტორიული შემთხვევები უმეა-სგან ყოველ არსებით ასპექტში განსხვავდება.

სერბეთი (1879), რუმინეთი (1885), პოლონეთი (1924), ალბანეთი (1937): ყოველ შემთხვევაში ნამდვილი სამოციქულო მემკვიდრეობა არსებობდა. ვერცერთი ეპისკოპოსი პირადი ანათემის ქვეშ არ იმყოფებოდა. მინიჭება საბოლოოდ ყველა მართლმადიდებელმა ეკლესიამ აღიარა.

ბულგარეთი: ბულგარეთის ეკლესია სქიზმაში იყო 1872-დან 1945 წლამდე. კონსტანტინოპოლმა ავტოკეფალია მიანიჭა 1945 წელს, მას შემდეგ, რაც სქიზმა განიკურნა და ზიარება აღდგა. აღიარება მოხდა კანონიკური შერიგების შემდეგ, არა სქიზმის დროს.

საბერძნეთი (1850): საბერძნეთმა ავტოკეფალია ცალმხრივად გამოაცხადა 1833 წელს და არარეგულარულ მდგომარეობაში იყო ჩვიდმეტი წლის განმავლობაში. კონსტანტინოპოლმა 1850 წელს გასცა ტომოსი, რომელმაც სიტუაცია მოაწესრიგა. გადამწყვეტია, რომ ნამდვილი სამოციქულო მემკვიდრეობა მთელი ამ ხნის განმავლობაში შენარჩუნებული იყო; ვერცერთი ბერძენი ეპისკოპოსი არასოდეს ყოფილა ანათემირებული; და ტომოსი საყოველთაოდ იქნა აღიარებული.

უმეა ყოველ ამ პუნქტში განსხვავდება:

ნამდვილი სამოციქულო მემკვიდრეობა: უმეა-ს მაკარი მალეტიჩის ხაზს ის არ გააჩნია.
ვერცერთი ეპისკოპოსი პირადი ანათემის ქვეშ: ფილარეტი ანათემირებული იყო.
აღიარება განკურნების შემდეგ მოხდა: უმეა-ს ტომოსი აქტიური სქიზმის დროს გაიცა.
მართლმადიდებელი ეკლესიის საყოველთაო აღიარება მოჰყვა: მართლმადიდებელი ეკლესიების უმრავლესობა დღესაც უარს ამბობს უმეა-ს აღიარებაზე.
მოთხოვნა ტერიტორიის კანონიკური სხეულისგან მოვიდა: უმეა-ს მოთხოვნა სქიზმატიკებისგან მოვიდა.
სამშობლო ეკლესიის თანხმობა საბოლოოდ მიღებულ იქნა: მოსკოვის თანხმობა არც კი იყო მოთხოვნილი.

ისტორიული პარალელები არ ამართლებს უმეა-ს. ისინი მას ამხილებს.

„ეს მხოლოდ რუსული პროპაგანდა არ არის?"

რათა არავინ უარყოს ეს ანალიზი, როგორც „რუსული პროპაგანდა," გავიხსენოთ დიოკლეიის მიტროპოლიტ კალისტოს (უეარ) მოწმობა, მსოფლიო საპატრიარქოს იერარქისა და ინგლისურენოვან სამყაროში ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული მართლმადიდებელი თეოლოგისა.

2018 წელს მიტროპოლიტმა კალისტოსმა საჯაროდ განაცხადა:

თუმცა მე ვარ მსოფლიო საპატრიარქოს მიტროპოლიტი, სრულიად არ ვარ კმაყოფილი პატრიარქ ბართლომეს მიერ დაკავებული პოზიციით. ჩემი პატრიარქის მიმართ სრული პატივისცემით, ვალდებულად მივიჩნევ ვთქვა, რომ ვეთანხმები მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ გამოთქმულ მოსაზრებას, რომ უკრაინა რუსეთის ეკლესიას ეკუთვნის.

— დიოკლეიის მიტროპოლიტი კალისტოს (უეარი)

კონსტანტინოპოლის იერარქი, რომელიც თავისი პატრიარქის მორჩილების ვალდებულებით იყო შეკრული, მიუხედავად ამისა, სინდისმა აიძულა, საჯაროდ განეცხადებინა, რომ მოსკოვის პოზიცია სწორია.

ალბანეთის გარდაცვლილმა მთავარეპისკოპოსმა ანასტასიმ, ბერძენმა მისიონერმა, რომელსაც მოსკოვის საპატრიარქოსთან არავითარი კავშირი ჰქონდა, უარი თქვა უმეა-ს აღიარებაზე, მოუწოდა სრულიად მართლმადიდებლური კრების მოწვევისკენ და გააფრთხილა, რომ კონსტანტინოპოლის ქმედებებმა „ვერ განკურნეს დაყოფა, მაგრამ შექმნეს მსოფლიო მართლმადიდებლობის გაყოფის საფრთხე." ამ საკითხის გამო ის თავისი სიცოცხლის ბოლო ექვსი წლის განმავლობაში არ თანამსახურებია მსოფლიო პატრიარქს.

როდესაც ეპიფანე უმეა-ს პრიმასად „ინტრონიზებულ" იქნა, სხვა ავტოკეფალური ეკლესიის ვერცერთი პრიმასი არ დასწრებია, სხვა ეკლესიის ვერცერთი ეპისკოპოსი არ ყოფილა, და ვერცერთმა არ გამოუგზავნა ჩვეულებრივი მისალმების წერილი. ეს უპრეცედენტოა მართლმადიდებლურ ისტორიაში: ავტოკეფალიის ყოველი წინა მინიჭება მთელმა ეკლესიამ ერთობლივად აღნიშნა.

„რას იტყვით ტომოსის „პაპობრივი მეთაურობის" ენაზე?"

უმეა-სთვის მინიჭებული ტომოსი შეიცავს ენას, რომელიც კონსტანტინოპოლის მიერ გაცემულ ავტოკეფალიის ვერცერთ წინა ტომოსში არ გვხვდება. ის აცხადებს, რომ უმეა „თავის მეთაურად იცნობს ყოვლადწმინდა სამოციქულო და საპატრიარქო მსოფლიო ტახტს, ისევე, როგორც სხვა პატრიარქები და პრიმასებიც ამას აკეთებენ."

ათენის უნივერსიტეტის პროფესორმა პანაგიოტის ბუმისმა აშკარა კითხვა დასვა:

როგორ ცხადდება ეჭვგარეშედ, რომ ავტოკეფალური ეკლესია „მსოფლიო ტახტს თავის მეთაურად აღიარებს" და როგორ შეიძლება ითქვას, რომ სხვა პატრიარქებიც ასე იქცევიან? განსაკუთრებით, როდესაც „სხვა პატრიარქებს" შორის არიან უძველესი საპატრიარქოების პრიმასები?

— პროფესორი პანაგიოტის ი. ბუმისი

კონსტანტინოპოლის მიერ ბოლო 170 წლის განმავლობაში გაცემულ ავტოკეფალიის ვერცერთ ტომოსში (საბერძნეთი 1850, სერბეთი 1879, რუმინეთი 1885, პოლონეთი 1924, ალბანეთი 1937, ბულგარეთი 1945, ჩეხეთისა და სლოვაკეთის მიწები 1998) არ არის ნათქვამი, რომ კონსტანტინოპოლი იმ ეკლესიების „მეთაური" არის.

ეს ახალი შემონატანია. მართლმადიდებელი ეკლესიის თავი მხოლოდ ქრისტეა, როგორც წმ. პავლე გვასწავლის: „ყოველივე დაუმორჩილა მის ფეხთა ქვეშ და თავად ეკლესიის ყოვლისმომცველ თავად დაადგინა, რომელიც მისი სხეულია" (ეფესელთა 1:22-23). ვერცერთი პატრიარქი ეკლესიის თავი ვერ არის.

1895 წლის საპატრიარქო ენციკლიკამ, რომელსაც მსოფლიო პატრიარქი ანთიმოსი და თორმეტი მიტროპოლიტი ხელს აწერდა, უარყო ზუსტად ეს პრეტენზია, როდესაც რომი მას აცხადებდა:

ეკლესიის ერთადერთი მარადიული წინამძღოლი და უკვდავი თავი ჩვენი უფალი იესო ქრისტეა... ყოველი ეპისკოპოსი თავისი ინდივიდუალური ეკლესიის თავი და თავმჯდომარეა, რომელიც მხოლოდ მსოფლიო ეკლესიის სინოდალურ ბრძანებულებებსა და გადაწყვეტილებებს ექვემდებარება.

— 1895 წლის საპატრიარქო ენციკლიკა

პატრიარქ ბართლომეს პრეტენზია, მართლმადიდებელი ეკლესიის „მეთაური" იყოს, ეწინააღმდეგება მისი წინამორბედების სწავლებას.

„რატომ არ მოიხსენიებს მიტროპოლიტი ონუფრე ბართლომეს?"

თუ უმე კანონიკურია და მოსკოვისგან დამოუკიდებელი, რატომ არ მოიხსენიებს მიტროპოლიტი ონუფრე პატრიარქ ბართლომეს და სხვა პრიმასებს, რომლებმაც უმეა აღიარეს? განა ეს არ ამტკიცებს, რომ უმე უბრალოდ მოსკოვის პოლიტიკას მისდევს?

ეს წინააღმდეგობა ორ განსხვავებულ კანონიკურ სიტუაციას აღრევს.

უმე-მ შეწყვიტა პატრიარქ კირილეს მოხსენიება პირველი-მეორე კრების მე-15 კანონის საფუძველზე, რომელიც ნებას რთავს იერარქისგან განშორებას, თუ ის საჯაროდ ქადაგებს ერესს, სინოდალურ სასამართლომდეც კი (იხ. თავი 25: ერესის, სინოდებისა და მართალი სარწმუნოების შესახებ). საფუძველი თეოლოგიურია: კირილეს საჯარო სწავლება ომის, მიტევების, როგორც „სისუსტის," „წმინდა ომის" და „რუსული სამყაროს" იდეოლოგიის შესახებ ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ მოძღვრებას. ეს V ნაწილში არის დოკუმენტირებული.

უმე-ს მიერ უმეა-ს არაღიარება, და შესაბამისად მისი რთული ურთიერთობა მათთან, ვინც უმეა აღიარა, განსხვავებულ საფუძველს ეყრდნობა: თავად ტომოსის კანონიკურ არარეგულარობას, როგორც ეს დანართში არის დოკუმენტირებული. შეიძლება აღიარო პატრიარქი ბართლომე კანონიკურ პატრიარქად, მოციქულთა მემკვიდრედ ნამდვილი ხელდასხმით, და ამავდროულად მიიჩნიო, რომ მისმა კონკრეტულმა ქმედებებმა უკრაინაში კანონები დაარღვია. ეს პოზიციები ურთიერთსაწინააღმდეგო არ არის.

სიტუაცია მართლაც რთულია. უმე-ს არ შეუძლია კირილეს მოხსენიება (ერესის გამო) და არ სურს მიიღოს ბართლომეს ცალმხრივი ჩარევა (კანონიკური წესრიგის გამო). პოზიცია სრულიად თანმიმდევრულია. იგივე კანონები, რომლებიც კირილეს საჯარო სწავლებას ამხილებს, ასევე ამხილებს უმეა-ს შექმნის ფორმას.

ისინი, ვინც მოითხოვს, რომ უმე ერთ-ერთი მხარე უნდა აირჩიოს, ცრუ ალტერნატივას თავს ახვევს. მართლმადიდებლური გარდამოცემა ნებას რთავს, და ზოგჯერ მოითხოვს, ერთდროულად ორივე შეცდომისგან განშორებას. როგორც VI ნაწილში არის დოკუმენტირებული, ეს არის წმ. პაისი მთაწმინდელისა და მიტროპოლიტ ავგუსტინოს კანტიოტესის მოდელი: მათ შეწყვიტეს ეკუმენისტ პატრიარქთა მოხსენიება, მაგრამ უარი თქვეს ძველკალენდარისტულ სხეულებთან შეერთებაზე. მათ უარყვეს როგორც კომპრომისი, ისე სქიზმა. კანონიკური ერთგულება ზოგჯერ ნიშნავს ყველა იმ ვარიანტის უარყოფას, რომელსაც პოლიტიკური მოხერხებულობა გვთავაზობს.

უმე-ს ამჟამინდელი პოზიცია — არც კირილეს მოხსენიება და არც უმეა-ში შესვლა — თავად არის არჩევანი: კანონიკურ წესრიგში დარჩენა და ამავდროულად ზიარებაზე უარის თქმა პატრიარქთან, რომლის სწავლება სარწმუნოებას ეწინააღმდეგება.

განაჩენი

წმინდა კანონების თანახმად, პატრიარქ ბართლომეს მიერ მინიჭებული ავტოკეფალიის ტომოსი ბათილია:

ის მინიჭებულ იქნა პატრიარქის მიერ, რომელსაც ამ ტერიტორიაზე იურისდიქცია არ ჰქონდა (დადგენილი 332 წლის საყოველთაო აღიარებით და ბართლომეს საკუთარი წერილებით).
ის მინიჭებულ იქნა ეპისკოპოსებზე, რომლებიც თავადვე აღიარა ტახტიდან ჩამოშორებულად და ანათემირებულად.
ის მინიჭებულ იქნა სამშობლო ეკლესიის თანხმობისა და სხვა მართლმადიდებელი ეკლესიების მოწონების გარეშე.
ის მინიჭებულ იქნა ჯგუფებზე, რომლებიც „ეპისკოპოსებს" შეიცავდნენ სამოციქულო მემკვიდრეობის გარეშე.

კანონიკური შედეგები მძიმეა. სამოციქულო კანონი 10: „თუ ვინმე ილოცებს განკვეთილ პირთან ერთად, თუნდაც სახლში, ისიც განკვეთილი იყოს." სამოციქულო კანონი 11: „თუ ვინმე, სასულიერო პირი, ილოცებს ტახტიდან ჩამოშორებულ სასულიერო პირთან ერთად, თითქოს ის სასულიერო პირია, ისიც ტახტიდან ჩამოშორებულ იქნეს." ანტიოქიის კრების კანონი 2: „თუ ეპისკოპოსი, პრესვიტერი, დიაკონი ან კანონის რომელიმე წარმომადგენელი აღმოჩნდება, რომ განკვეთილ პირებთან ერთად ზიარებს, ისიც განიკვეთოს, როგორც ეკლესიის წესრიგის მარღვეველი."

ისინი, ვინც უმეა-ს სასულიერო პირებთან ერთად თანამსახურებას აღასრულებენ, ან უმეა-ს საკურთხეველთან ზიარებას იღებენ, ამ კანონების ქვეშ აყენებენ თავს.