第27章：「あなたは聖人ではない」
これは第VI部「記憶停止のための論証」の第四章にして最終章である。第26章は、異端との交わりがなぜ分離を要求するかを確立し、ドナティズム、機密的汚染の性質、誰が異端を識別しうるかという問いを扱った。本章は、残された最も一般的な反論に答える。
先行する諸章で提示された証拠は、予想できる反論を呼び起こす。
「異端が公会議なしで識別できるとしても、それに基づいて行動するあなたは何者なのか。あなたは表信者聖マクシムではない。エフェスの聖マルコでもない。そのような聖なる人々にはよい。しかしあなたが？ 記憶を停止できると考えるとは何たる高慢か。」
この論法は中傷である。なぜなら、教父たちが教えたことに従おうとしているにすぎない人々に、誤って高慢の動機を帰しているからである。
ある人が「私は聖マルコがしたことを見て、神の恵みによってその範に従いたい」と言うとき、その人は「私は聖性において聖マルコと等しい」と言っているのではない。「聖マルコは私に範を示してくださった。私はわが弱さのうちに、それに従おうとする」と言っているのである。これは謙遜であって、高慢ではない。あらゆる正教のキリスト者が聖人伝を読み、不完全ながらもそれに従って生きようとするときに行使しているのと同じ謙遜である。
この反論は現実を逆転させている。聖人の模範に従うことは高慢ではない。聖人がいつ行動すべきかについて自分は聖人より知っているという根拠でそれに従うことを拒むことが高慢なのである。
関連する反論はこうである。「しかし彼は総主教である。我々は彼を裁くことはできない。」
府主教アウグスティノス・カンディオティスはこれに直接答えた。
もしあなたがたが受けたものとは別の福音を誰かがあなたがたに告げるなら、その者は呪われる［アナテマ］者となれ（ガラテヤ書1：9）。
使徒パウロが何と言ったかご覧になったか。もし誰かが教会の聖伝に反することを語るなら、その者がいかなる者であろうとも――それは教会にダイナマイトを仕掛けて爆破しようとする俗人かもしれない――アナテマ。あるいは女性かもしれない――アナテマ。あるいは司祭かもしれない――アナテマ。主教かもしれない――アナテマ。大主教かもしれない――アナテマ。総主教かもしれない――アナテマ。
— 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』）, p. 91
位階は何の保護も与えない。使徒パウロは「ただし、もしその者が総主教であれば例外である」とは付け加えなかった。位階が異端者をアナテマから守ることができないならば、それは確かに、対応する義務から信者を守ることもできない。
聖パイシオスはこれが高慢だと同意しているか？
聖パイシオス自身が、この反論に最強の教父的根拠を与えているように見える。修道生活に備える若い俗人に手紙を書き、彼はこう勧告している。
もしあなたが平安にとどまることを望むなら、扇動を煽り教会の事柄に言及する書物やパンフレットを読んではいけない。なぜなら、あなたはそのような重大な事柄にふさわしい者ではないからである。あなたに必要なのは悔い改めの助けとなる書物である。もし教会を助けたいなら、自分自身を正しなさい。そうすればただちに教会の小さな一部分が正されるのである。当然、もし皆がこうすれば、教会は秩序立つことであろう。
— 聖パイシオス・アトニト、Epistles（『書簡集』）, p. 48
同じ書簡の中で彼は、無学な者が教義を解釈すれば「実際にはひどく頑固な野獣であるのに、自分はエフェスの聖マルコだと思い込むであろう」と警告している。[1]
しかしこれはより詳しい検討を要する。
これは初学者への牧会的勧告であり、その初学者が、他の人々が信仰を防衛している教会に入ろうとしていることを前提としている。聖パイシオスがこれを書いたとき、それは真実であった。なぜなら彼がそれを防衛しており、聖山の多くが総主教アテナゴラスのエキュメニスト的接近に能動的に抵抗していたからである。[2]初学者は安全に悔い改めに集中できた。なぜなら、いわば部屋の中に大人たちがいたからである。
聖パイシオス自身、総主教アテナゴラスの記憶を停止し、エキュメニズムについて公に著述し[3]、他の修道院にも同じことをするよう励ました。彼は初学者に教会上の戦いから離れているよう告げたが、それは彼らがそうする必要がなかったからである。すなわち彼自身や他の人々がそれらの戦いに参加していたからである。彼の勧告は、初学者を取り巻く正教が健全であり、誰かがどこかで既にその働きをしているということを前提としている。
しかし、高位聖職者たちが公然とエキュメニズムに関与し、信者の周囲に聖パイシオス自身が与えたようなアトス的抵抗が存在しない場合、この牧会的状況は同じではない。
二層構造は存在しない
金口イオアンは俗人の言い訳に直接答えている。
こう自分に言ってはならない。「私は司祭でも修道士でもない。妻子がいる。これは司祭の仕事であり、修道士の仕事だ」と。サマリア人は「司祭たちは今どこにいるのか。ファリセイ人たちは今どこにいるのか。ユダヤ人の教師たちはどこにいるのか」とは言わなかった。むしろサマリア人は、大きな戦利品の山を見つけて利益を得た人のようであった。それゆえ、体または魂の病の治療を必要とする人を見たなら、「なぜ誰それが彼を世話しなかったのか」と自分に言ってはならない。あなたが彼を病から解放しなさい。他人の怠慢について説明を求めてはならない。
— 金口イオアン、Against the Jews, Homily 8（『ユダヤ人に反対する第8説教』）, §4（PG 48:932-933）
金口イオアンは「これは修道士の務めである」を、量るべき合理的な懸念とは言っていない。善きサマリア人はそのような言葉を発しなかった、と言うのである。
上海とサンフランシスコの聖イオアンはその原則と歴史的記録を語った。
正教の理解によれば、教会は高位聖職者と聖職者だけでなく、信仰ある正教の民全体から構成されている。聖機密においてハリストスに与るこの全体性と一致が、教会、すなわちハリストスの体である。高位聖職者と聖職者は教会の生命の指導者であるが、それへの能動的参与と教会の生命に対する責任は俗人にも置かれている。教会史は、アリウス派による正教の歪曲の時代にも、聖像破壊の時代にも、いかに多くの俗人が教会に仕えたかを我々に物語っている。南西ロシアでは正教の兄弟団が、他宗教の支配と影響からの正教の防衛に当たった。[4]
— 上海とサンフランシスコの聖イオアン、「『正教の行動』協会開会の辞」（ロシア語題：「Слово при открытии общества «Православное Дело»」、1959年）
教会の生命に対する責任は、ヒエラルキーのみに属するのではない。アリウス派から聖像破壊、ウニアに至るあらゆる大きな危機において、ヒエラルキーが捨て去ったものを保存したのは俗人であった。
1848年の東方総主教回勅（コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの連名）は、これを教義原則として宣言している。
総主教も公会議も、我々のうちに新奇なものを導入することはできなかった。なぜなら宗教の擁護者は教会の体そのもの、すなわち民自身であり、彼らはその礼拝が常に父祖たちのそれと変わらず同じ種類のものであることを望んでいるからである。
— 東方総主教回勅, 1848年, §17
四人の総主教は連名でこう宣言した。信仰の擁護者は民自身である。ヒエラルキーではない。神学者ではない。民である。
府主教アウグスティノス・カンディオティスは、俗人は教会の事柄から離れているべきだという反論に特に対しつつ、これをさらに強い力で表明している。
敬虔な民衆は、教会の教会法によれば正教の擁護者であり、義務を負っている。すなわち、高位聖職者が正教の道から外れて、正教信仰と一致しないものを恥ずかしげもなく、公然と説教するときには、民衆はその逸脱に抗議しなければならないだけでなく、逸脱した高位聖職者とのあらゆる霊的関係を停止しなければならない。
— 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』）, p. 80
聖パイシオス・アトニトは、これに関連する区別を同じく平明に述べた。
あなたが自分自身のために争うのは正しいことではない。もちろん、信仰に関わる事柄、正教に関わる重大な霊的事柄を守るために反応するのは別の事柄である。あなたにはこれをする責任がある。
— 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（『霊的勧告 第2巻：霊的覚醒』）
1969年のエキュメニズムについての書簡では、彼はさらに具体的だった。
内側から、母なる教会に近いところで、各成員は自分なりの仕方で奮闘することが義務であり責務である。
— 聖パイシオス・アトニト、エキュメニズムについての掌院ハラランボス・ヴァシロプロス宛て書簡（1969年1月23日）
そして聖職者が行動を怠った場合に何が起こるかを問われたとき、彼はこう率直に答えた。
その奮闘は民衆に降りかかる……我々の小さな国において重荷が民衆に降りかかるのと同様、教会の重荷もまた、民衆に降りかかるのである。
彼はさらに進んで、本章が扱っている反論そのものを名指しで非難した。
しかし我々には、教会の敵が一切を腐敗させないようにする責任がある。司祭たちまでもがこう言うのを聞いたことがあるが。「それに関わるな。お前の知ったことではない！」もし彼らが祈りを通じてそのような無闘争の境地に達していたのなら、私は彼らの足にくちづけしたであろう。しかし違う！ 彼らは皆を喜ばせ、安楽に生きたいから、無関心なのである。
無関心は俗人にとってさえ受け入れられない。聖職者にとってはなおさらである。誠実で霊的な人は、何事も無関心になさない。「主の業を欺いて行う者は呪われよ」と預言者エレミヤは言う（エレ48：10）。
もし教会が政府との衝突を避けるために沈黙し、府主教たちが沈黙し、修道士たちが沈黙するならば、誰が声を上げるのか。
そして他の者たちは偽りの優しさをもって言う。「異端者とその迷妄を暴いてはならない。彼らに対する我々の愛を示すためである」と。
— 聖パイシオス・アトニト、On the End Times（『終末について』）
「それに関わるな。お前の知ったことではない。」「我々は異端者を暴いてはならない。」「人々を警戒させるな。」これらは聖人の言葉ではない。これらは聖パイシオスが非難する言葉である。彼はそれを慎重さではなく無関心、謙遜ではなく臆病だと呼ぶ。
聖山者ニコディモスは、沈黙が単に逃した機会ではなく、沈黙する者がその責めを問われる罪であると警告している。
「主は各人にその隣人について命じられた」（シラ17：14）。なおさら今、神は各キリスト者に同じ命令を与え、その兄弟を助け正させるのではないか。神が各キリスト者にそのような命令を与えるならば、それを犯してその兄弟を正さない者は誰でも、この違反についても、その兄弟の滅びについても、神に申し開きをしなければならないことは明らかである。
— 聖山者ニコディモス、Christian Morality（『キリスト教倫理』）
亜使徒聖コスマス・アイトロスは、その教えを聖職者にではなく、ごく普通のキリスト者たちに向けた。
ハリストスにある我が愛する子らよ、勇敢に、恐れることなく、我らの聖なる信仰と父祖の言語を保ちなさい。なぜなら、これら二つこそ我らの最愛の祖国を特徴づけるものであり、それらなくしては我らの国民は滅ぶからである。
— 聖コスマス・アイトロス、ノミコス・ミハイル・ヴァポリス著、Father Kosmas, the Apostle of the Poor（『父コスマス、貧者の使徒』）, p. 146 所収
聖人たちが何を言っているかに注意せよ。「民衆」。「ハリストスにある子ら」。普通の信者たちである。聖人たちは信仰の防衛を他の聖人たちに割り当てなかった。彼らはそれを信者一般、家族、村人、「民自身」に割り当てたのである。誰かが「あなたは聖人ではない」と言うとき、それは教父的伝統を擁護しているのではなく、それに矛盾している。彼らが援用する当の聖人たちが、彼らが沈黙していろと告げている当の人々に、その務めを割り当てたのである。
我々は聖人たちに倣うべきである
致命者司祭ダニエル・シソエフはこう言う。
我々は聖人たちが、ハリストスに倣ったのと同じように、聖人たちに倣わなければならない……しかし主は、倣うべき模範を聖人たちのうちに我々に与えてくださる。それゆえに我々は聖人たちを崇敬し、その栄誉のために讃詞を歌い、その生涯を読むのである。我々は祈り、聖人たちの祈りを求める。それは彼らと共に神に祈るためであり、彼らがハリストスに倣ったように彼らに倣うためであり、彼らと共にハリストスに倣うことを学ぶためである。もしそう言いたいならば、聖人たちはハリストスに似た者となる業における我々の指導者である。
— 致命者司祭ダニエル・シソエフ、Women in the Church: Submission or Equality?（『教会における女性：服従か平等か』）, pp. 6–7
……聖人たちに倣う我々の義務はどれほど大きいか。
— 聖大ワシリイ（第26章）
聖人たちに教えられた我々が、彼らのように行い、彼らの勇気に倣うことはふさわしい。
— 大アタナシオス、Life of Antony（『アントニオス伝』）, 第27節
聖人たちの生涯を学ぶことによって、我々の魂は温められ、彼らに倣い、徳を獲得するための闘いを男らしい勇気をもって進めようと動機づけられる。彼らが神に対して抱いた愛が見えてくる。それが順に我々のうちに神的熱心を燃え立たせ、彼らに倣わせるのである。
— 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（『霊的勧告 第2巻：霊的覚醒』）
彼は反対の姿勢に対しても警告した。キリスト者は「闘うアスリートをただ傍観する」のではなく、自ら闘いに参加しなければならないと。[5]
表信者聖マクシムは「あなたが私ほど聖であるならば」とは言わなかった。自分の心の中で望むものを信じてもよいが「動揺を煽る」なと告げられたとき、彼は自分自身の聖性に訴えなかった。彼は聖書に訴えた。
救いは心の信仰だけにかかっているのではない。主の言葉に耳を傾けよ。「人の前で私を否む者は、私もまた、天におられるわが父の前でその者を否むであろう」（マタ10：33）。聖なる使徒もまた我々に勧めて書いている。「人は心で信じて義とされ、口で告白して救われる」（ロマ10：10）。神、預言者たち、使徒たちが、世に救いをもたらす信仰の偉大な機密を宣べ伝えるよう命じているならば、信仰の宣言が禁じられるとき、我々と他者の救いが妨げられているのである。
— 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, p. 849
誰も自分を聖マクシムと比べてはいない。しかし聖マクシム自身の教えは、彼自身にだけ当てはまるものではない。
誰かが信仰あるキリスト者に「あなたは聖人ではない」「あなたは主教ではない」「あなたは神学者ではない」ゆえにこれらの事柄について語ることはできない、と言うとき、彼らは信仰を抑圧しようとしているのである。
聖マクシムはこの公理を平明に述べている。
信仰の抑圧はそれの否定である。
— 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, p. 849
「あなたは聖人ではない」という反論は、信仰の告白を沈黙させるために用いられるとき、慎み深さの姿勢ではない。その形において、それはまさに聖マクシムが否定と特定する抑圧となる。
全体の制度的教会に対して一人立っていることで傲慢だと非難されたとき、聖マクシムは権威の主張ではなく、その正反対をもって応えた。
私はそのような事柄に関するあなたの文書を受け取る勇気がない。私は単純な修道士にすぎない。
— 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, p. 845
私は自分自身の教義を何も持っていない。私はただ普遍教会に共通の教義に固執しているにすぎない。私の信仰告白には、私自身の発明だと指定できるような言葉は一つもない。
— 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, p. 857
「自分の教義を何も持っていない」「単純な修道士」。彼は他人が彼に投影するような聖人性を主張しなかった。彼は共通の信仰を主張した。そして共通の信仰は、洗礼を受けたあらゆるキリスト者に開かれている。
エフェスの聖マルコは、フィレンツェにおける合同の決議に署名することを拒否したことで教皇エウゲニウスに免職をちらつかされたとき、この反論に対する決定的な答えを与えた。
公会議は、教会に従わず、教会の教えに反する見解を保持する者を断罪する。私は自分自身の栄光のために説いているのでもなく、教会にとって新しいことや未知のことを言ったのでもない。私は救主ハリストスから教会が受け、保ち、保ち続けてきた純粋で混じり気のない教えをそのまま保っている……それゆえ、もし私がこの教えに堅く立ち、そこから外れることを望まないならば、どうして私を異端者として裁くことが可能か。第一に、私が信じる教えを裁き、それから私を裁くべきである。しかしながら、もしその告白が聖なる正教のものであるならば、どうして正当に私を裁けるか。
— エフェスの聖マルコ、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, pp. 753-754
エフェスの聖マルコは明白に述べている。人物やその聖性を評価するな。教えを評価せよ。
それゆえに、エフェスの聖マルコは、フィレンツェにおける偽の合同に対して立ち上がった唯一の人物として、自分自身の聖性に訴えなかった。我々の模範的な他のいかなる聖人も、自分自身の聖性や恵みを自己正当化として訴えなかった。
聖人たちは正しい教えを保ったがゆえに聖人となった
聖人たちは、まず個人的な聖性を資格証として掲げて異端に抵抗したのではない。彼らは正しい教えを保ち、それを忠実に生きることによって聖人となった。オルソドクシア――正しい教えである。彼らの聖性は、その教えを無視する理由ではなく、それを告白し体現した実りであった。
しかし現代の正教キリスト者は彼らの教えを好まないにもかかわらず、これらの聖人を崇敬しようとし、聖人たちの言ったことや教えたことについて何も知らないまま、彼らに対して頭を下げ崇敬する。
聖人たちは言った。「私ではなく、教えを裁け。」現代の解釈者は言う。「あなたは彼らではないのだから、教えに従うことはできない。」かくして彼らは聖人たちに矛盾する。
府主教アウグスティノス・カンディオティス、まさにこの範に従って生きた現代の表信者は、これが起こったときに信者が何をしなければならないかを平明に述べた。
高位聖職者が正教の道から外れて、正教信仰と一致しないものを恥ずかしげもなく、公然と説教するときには、民衆はその逸脱に抗議しなければならないだけでなく、逸脱した高位聖職者とのあらゆる霊的関係を停止しなければならない。
— 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』）, p. 79
注意せよ、彼は「聖人だけが抗議しなければならない」とは言っていない。彼ははっきりと、民衆が抗議しなければならないと述べている。そして単に抗議するだけでなく、あらゆる霊的関係を停止しなければならない。
人格の尊厳は考慮されてはならない。
— 金口イオアン、Commentary on Galatians（『ガラテヤ書注解』）, 第1説教
聖大ワシリイはこう言う。
画家たちが他の絵から描くとき、模範を絶えず見つめ、その線を自分の作品に移そうと最善を尽くす。それと同じく、あらゆる卓越の分野において自分を完全にしようと願う者は、生きて動く彫像のように、聖人たちの生涯にその目を向け、模倣によって彼らの徳を自分のものとしなければならない。
— 聖大ワシリイ、Letter 2（『書簡2』、ナジアンゾスのグリゴリイ宛て）
「自分が十分に聖でないなら遠くから讃美せよ」ではない。聖人たちは、倣うべき生きて動く彫像である。
ロシア正教の伝統で最も愛された聖人の一人であるクロンシュタットの聖イオアンは、抽象化の余地を残さない。
聖人たちの像は我々の家庭と教会の教師であるべきである。彼らの生涯を読み、それを心に刻みつけ、自分の人生を彼らのそれに似せようと努めなさい。
— クロンシュタットの聖イオアン、My Life in Christ（『ハリストスにある我が生涯』）, E.E. グラエフ訳（聖三者修道院、ジョーダンヴィル、NY、1994）, p. 519。リンク先の出版社ページは、後の改訂版を説明している。
それを心に刻みつけよ。自分の人生を彼らのそれに似せよ。これは、1909年に亡くなった愛されたロシアの聖人からの直接の命令である。誰も遠い時代に属するとして退けることはできず、ロシアを、あるいはロシアが何のために奮闘しなければならないかを理解していなかったと想定することもできない聖人である。
上海とサンフランシスコの聖イオアン、偉大なROCORの奇蹟者は、自分の群れの子どもたちに宛てて、三人の若者を模範として彼らの前に置いた。
あなたがたは自分と同じ年齢のこれらの聖人たちに倣いたいのか、それともあらゆる規則を軽蔑して広い道を行きたいのか。
— 上海とサンフランシスコの聖イオアン、子どもたちへの書簡、生神女進堂祭（1952年11月21日）, Blessed John the Wonderworker: A Preliminary Account of the Life and Miracles of Archbishop John Maximovitch（『奇蹟者至福なるイオアン：イオアン・マクシモヴィッチ大主教の生涯と奇蹟の予備的記録』）, pp. 381-382
聖人が子どもたちに聖人に倣うよう呼びかけているならば、聖人だけがそうしてよいという主張は、それが援用するまさにその聖人たちによって反駁される。
聖山者聖ニコディモス、規則書とフィロカリアの編纂者は、模倣を奉神礼暦のまさにその目的と特定している。
しかし、そのような口実を述べる無分別な人々よ、よく聞け。聖人たちの祝祭と祝賀が行われるのは、ほかでもない、キリスト者たちがそこに集い、聖人たちの偉業が祝われるのを聞き、できる限り聖人たち自身に倣い、それによってその魂のうちに敬虔を受け、その人生において悔い改めと正しさを受けるためである。
— 聖山者聖ニコディモス、Christian Morality（『キリスト教倫理』）, pp. 44–45
カノンを編纂した人物が、奉神礼暦の全体は一つの目的のために存在すると言う。模倣である。讃美ではない。受動的な記念ではない。誰も従えない例外として彼らの生涯を投影することではない。模倣である。普通のキリスト者が聖人の模範に従うことはできないと主張する者は、教会が祝うあらゆる祝日の目的に矛盾している。
長老アタナシオス・ミティリナイオスはこう言う。
我々は聖人たちの生涯を吟味し、彼らに倣い始める必要がある。
— 長老アタナシオス・ミティリナイオス、Revelation: The Triumph of the Lamb（『黙示録：仔羊の勝利』）, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5
徳ある生に到達することは不可能だと言うべきではない。容易ではないと言うべきである。
— 大アントニオス、「人の性格と徳ある生について」, §7, The Philokalia（『フィロカリア』）所収, 第1巻, p. 332
聖師父たちの著作を読むことを通じて、聖師父たちの思想と精神を自分のものとしなさい。聖師父たちは究極の目的に到達した――彼らは救われたのである。あなたもまた、ものの自然な道筋に従って、この目的を達成するであろう。聖師父たちと心と思いを一にする者として、あなたは救われるであろう。
— 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、The Field（『畑』）, 「聖師父たちを読むことについて」, p. 26
この戦いと闘いは、あらゆるキリスト者、すなわちハリストスのもとに名を登録したあらゆる位階と召命の人々に関わる。なぜなら聖なる使徒たちは、区別なく、これについてあらゆるキリスト者に書き送り、我々を闘いに勧めているからである。それゆえ、救われたいと望む者は誰でも闘う必要がある。
— ザドンスクの聖ティーホン、On True Christianity, Vol. I（『真のキリスト教について』第1巻）, §386
聖ティーホンは、この闘いが「修道士やその他の独身者にのみ関わる」という「概念を捏造する」者を特に非難した。
カノンには聖性要件は含まれていない
我々の聖人のうち誰一人として、「聖なる人々」だけが我々のカノンを引用できるという二層構造を作らなかった。これは教会のいかなる聖人によっても言われていない。彼らすべてが、信仰の防衛はあらゆるキリスト者の務めであり、神の恵みによって、個人の値打ちにかかわらないと教えた。
『巡礼者の物語』の無名の巡礼者は、まさにこの退け方に遭遇した。
聖イサアク・シリアと聖アタナシオス・アトニトを引用したとき何が起こったかを見よう。彼らは魂を守るために主教座と修道院の地位を捨てた者である。
多くの聖人たちが主教または司祭の地位や修道院の支配を捨て、他者と共に生きることに由来する騒動から逃れるために荒野に行ったという事実をどう乗り越えるのか。たとえば聖イサアク・シリアは、自分が主教である群れから逃げた。また敬虔な聖アタナシオス・アトニトは、自分の大きな修道院を去った。それは彼らにとってこれらの場所が誘惑の源であったからにすぎず、彼らは主の言葉「人もし全世界を儲けるとも、その霊魂を失わば、何の益あらんや」を心から信じていたからである。
「ああ、しかし彼らは聖人であった」と司祭は言った。
「もし」と私は答えた、「まさに聖人たち自身が、人々と交わる危険から自分を守るための措置を講じたのなら、ましてや弱い罪人は何ができるとお問いになるのか。」
— The Way of a Pilgrim（『巡礼者の物語』）（聖アントニオス・ギリシャ正教修道院、2019）, p. 50
司祭は、我々の時代で常に予測可能な切り返し――「ああ、しかし彼らは聖人であった」――をもってその例を片付けた。
『巡礼者の物語』は既にこの点を扱っている。それなのに人々は依然としてこの書を読んでいないか、この教訓を学んでいないのである。
巡礼者によれば、聖なる聖人たちでさえ自分の救いのために断固たる行動を取らねばならなかったのなら、罪人の必要は、それゆえにそれより少なくない、より大きいのである。
より深い皮肉は、本当の聖人たちはその生涯の間、聖人として認識されていなかったということである。
我々の時代の最も偉大な聖人の一人と見なされる、上海とサンフランシスコの聖イオアンの例を考えよう。彼が多くの正教キリスト者によって憎まれ、軽蔑されていたとは想像することさえ困難である。
多くの熱心な教会員、良心的な聖職者、広く尊敬されていた高位聖職者たちが、至福なるイオアンが生きていたときに彼を拒絶し、あるいは軽蔑していたことを思い出そう。彼が教会に入ると彼らは公然と非難の声を発し、彼が「高慢」で「プレレスチ」（霊的妄想）の状態にあると言い、彼をドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場する不愉快な人物フェラポント神父にたとえた。そのような人々のことを聞くときの我々のとっさの反応はこうである。「どうして人々はそんなに盲目になれたのか。彼が聖人であることは明らかだったではないか。」否、それは「明らか」ではなかった。もしこの至福なる人を外側から見たならば、彼は衝撃的な光景であった。乱れた身なりで、前かがみで、彼の話を意味のない呟きのように聞こえさせる障害があった。神に向けられた意志の堅固さ――まさに彼がその苦行の高みに到達することを可能にした特質――は、高慢と非理性的な頑固さと取り違えられた。多くの人にとって彼は、教会が何をすべきかについての自分自身の「間違った」考えに固執する、気難しく、自我の強い老人にすぎなかった。さらに、世間知に長けた者にとってより悪かったのは、彼がいかなる派閥や党派の栄光のためにも利用できなかったことである。彼は神の前で自由であった。要するに、外面と一時的な利益だけを自分や自分のグループのために見る世俗の論理に従えば、彼は完全な恥さらしであった。
— セラフィム・ローズ神父、Blessed John the Wonderworker（『至福なる奇蹟者イオアン』）, p. 474
「広く尊敬されていた高位聖職者たち」は、栄化された奇蹟者を「高慢」で「プレレスチ」と呼んだ。教会の中で彼に向かって非難の声を発した。彼の信仰深さを頑固さと取り違えた。「あなたは聖人ではない」という非難は、聖イオアン・マクシモヴィチ自身に対して、今日それを用いる人々と同じ階級の人々によって用いられたのである。
加えて、高位聖職者でさえこの種の誤りに陥りうるし、しばしば陥っているのを我々は見ているではないか。彼らは目の前にいる聖人を聖人と見ることさえできず、教会の中で彼に向かって「非難の声を発し」さえした！ しかし人々はあらゆる高位聖職者が聖であり、正しく、我々の聖人を覆すことさえできるという誤った信念を持ち続けている。
聖書自身が、限定を付さずに我々の聖人に倣うよう命じている。使徒パウロ。「あなたがたは、わたしに倣う者になりなさい、わたしがハリストスに倣う者であるように」（コリ前11：1）。「兄弟たちよ、共にわたしに倣う者となれ。また、わたしたちにある模範どおりに歩んでいる人々に注目せよ」（フィリ3：17）。「あなたがたに神の言葉を語った指導者たちのことを思い起こしなさい。彼らの生涯の結末をよく考えて、彼らの信仰に倣いなさい」（ヘブ13：7）。
「あなたが値する者であれば倣え」ではない。単に倣え、である。命令は普遍的である。これに反論しようとする者は、使徒パウロと議論しているだけである。
ストゥディオの聖フェオドルは、まさにこの反論を扱った。聖像破壊の異端がビザンツ帝国を席巻し、多くのキリスト者が抵抗する立場があるか自問していたとき、彼はこう書いた。
信仰に関わる事柄であるとき、誰も次のように言うことはできない。「私は何者か。司祭か。決してそうではない。支配者か。それでもない。兵士か。どこに兵士でいるか。農夫か。それでさえない。私は貧しい者である。」……主が「石が叫ぶ」と言っているのを聞きなさい。それゆえ司祭が沈黙するとき、石が叫ぶのである。
— ストゥディオの聖フェオドル、PG 99:1321[6]
不作為のためのあらゆる可能な口実が、名指しされ、退けられている。信仰が危険にさらされているとき、証しを免除される人の範疇は存在しないのである。
エフェスの聖マルコは曖昧さの余地を残さない。
教会のすべての教師たち、すべての公会議、すべての神聖な聖書は、我々に異教派の者たちから逃げ、彼らとの交わりから分離するよう勧めている。
— エフェスの聖マルコ、Confession of Faith（『信仰告白』）, XII, 304[7]
この引用が言っていることに注意せよ。教会の教師たち（我々の聖人たち）、我々の公会議、聖書は、皆が従い遵守するために与えられている。命令は普遍的である。一部の人々が空想し作り上げるような、聖なる聖人に限定する、また聖なる人々だけが逃げうるとする限定詞は含まれていない。
カノンには「聖性レベル」の要件は含まれていない。これを言う人々はどこからこのような考えを得るのか。
第15規則が「異端を公然と説教する」高位聖職者の記憶停止を定めるとき、それは「聖人だけがこの規則を適用してよい」と言っていない。聖大ワシリイがその第13規則（戦争での殺害に対する三年間の苦行を定めるもの）を書いたとき、彼は「もし聖性において進歩した者であるならば」と付け加えなかった。この規則は位階や霊的達成の区別なく、戦争で殺したすべての兵士に適用される。
我々はこのようなことを言う人々にこの問いを投げかける。もし聖人だけがカノンを適用できるのなら、カノンの存在意義は一体何なのか。そしてその答えは、いずれかの時代の教会のいかなる聖人によってかつて発せられたことがあるか。
第25章: 異端、公会議、そして正しい信仰についてにおける教会法分析が示すように、聖山者聖ニコディモスは第15規則の注釈で、公然と異端的な主教から分離する者たちは「正教のキリスト者として、ふさわしい栄誉に値すると認められる」と確認しており、彼らの分離は分裂をもたらすのではなく、むしろ教会を彼らの「偽主教」（ψευδεπισκόπων）の異端から自由にする、と述べている。聖ニコディモスは分離した者たちが聖人であったか否かを問わない。彼はただ、主教たちが異端を公然と説教したか否かを問うのである。
三人の権威あるビザンツ教会法注釈者はこれを一致して確認している。ゾナラス（12世紀）。「異端者との交わりから自分を分離することによって、彼らはむしろ教会を分裂から解放した。」バルサモン。「彼は主教からではなく、偽主教と偽教師から自分を分離した。」アリステノス。「もしある者たちが告発のためではなく、公会議または聖師父によって断罪された異端のために退去するならば、彼らは栄誉と受け入れに値する。正教徒として。」三人の注釈者の解釈はほぼカノン的な重みを持っている。彼らのうち誰一人として、分離を聖職者または聖人に限定していない。
『使徒教令集』はこの口実を直接予期し、否認している。
主教たちよ、聞け。また俗人たちよ、神がどう語るかを聞け。「我は雄羊と雄羊との間で、また羊と羊との間で裁く」……俗人がいつか、「私は羊であって牧者ではないので、自分のことは気にかけない。それは牧者が見るべきことであり、彼だけが私のことで申し開きを求められるのだ」と言うことのないように。なぜなら、その羊が善き牧者に従わないために狼に晒され破滅するのと同じく、悪い牧者に従う羊もまた避けられない死に晒されるからである。なぜならその牧者がそれを貪り食うからである。それゆえ、滅ぼす牧者を避けるよう注意しなければならない。
— 『使徒教令集』, 第II巻, 第19章, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm
「私は羊であって牧者ではないので、自分のことは気にかけない。」これが「あなたは聖人ではない」という論法の最古の形での表明である。古代教会の応答は？ 悪い牧者に従う羊は「避けられない死にもまた晒される」。識別から自分を免除する俗人は、受動性を通じて安全を得るのではない。彼は破滅を得るのである。
歴史はこれを確認する。第24章で記録されたように、コンスタンティノープルの「ヨアンニストたち」は、不当な廃位の後に金口イオアンに取って代わった主教たちとの交わりを拒否した普通の俗人たちであった。彼らは自身が聖人として崇敬される（10月11日）簒奪者と交わるよりも、戸外で、浴場で、牢獄で礼拝した。
我々は彼らが皆自分を聖人と見なしていたと信じるべきか。それとも、彼らがその状況において自分の行動が敬虔で正しいと単純に理解していたと考える方が、より可能性が高いか。
もし信者が、その任命を取り巻く不正のゆえに、総主教座にある列聖された聖人から分離することが正しかったならば、能動的に異端を教える者たちから信者が分離しなければならないことは、なおさらではないか。
ヨアンニストたちは、彼らの位階、財産、自由を剥奪する皇帝の勅令に耐えた。彼らは権力者によって分裂者と呼ばれた。しかし金口イオアン自身は、牢獄と拷問の中で死んだ者たちを「至福なる」者と呼んだ。聖シメオン・メタフラステス、教会伝承の全重みをもって数世紀後に書いて、公式教会を「悪を行う者たちの教会」と呼び、ヨアンニストたちの「ハリストスへの熱心」を讃えた。彼らの中には、現在聖人として栄化されている四人のキリスト者がいた。オリンピア、ニカレタ、ティグリオス、ペンタディアである。抵抗は34年間続いた。
教会は彼らを皆正当化した。
これらは神学的計算をする聖なる長老ではなかった。彼らは間違っていると知っていたものを受け入れることを拒否した信仰あるキリスト者であった。教会は彼らを栄化する前に、彼らが聖人であったかどうかを問わなかったのである。
1848年の東方総主教回勅は、これを正教教会論の最高レベルから確認している。「宗教の擁護者は教会の体そのもの、すなわち民自身である。」[8] 民は正教の擁護者である。それゆえ、信仰が危険にさらされているときに行動する立場がないと同時に告げられることはあり得ない。
アトス山の長老たちは、第15規則の教父的注釈において論理的結論を引き出している。
信仰の防衛はあらゆる正教徒にとって義務的であり、選択的ではない。
— アトス山の長老たち、「Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου」（『第一・第二公会議第15規則の聖師父的解釈』）, https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/[9]
第15規則は記憶停止を通じて信仰を防衛する。信仰の防衛はあらゆる正教徒にとって義務的である。それゆえ第15規則は聖人に限定されることはあり得ない。
聖パイシオス・アトニトは、個人的な争いと信仰の防衛との精確な区別を引きながら、この義務を個人的に表現している。
あなたが自分自身のために争うのは正しいことではない。もちろん、信仰に関わる事柄、正教に関わる重大な霊的事柄を守るために反応するのは別の事柄である。あなたにはこれをする責任がある。
— 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（『霊的勧告 第2巻：霊的覚醒』）, p. 59[10]
聖人たちの務めではない。聖職者の務めではない。あなたの責任である。これがどうしてこれ以上明確になりうるのか。そしてこの区別は精確である。自分のために争うのではなく、信仰を守るのである。彼が用いる言葉はカティコン（καθήκον）――義務、責務である。
彼は不作為を霊的成熟に装う者たちに対して最も厳しい言葉を取っておいた。冒涜的映画『キリスト最後の誘惑』を抗議するよりもそれを無視することの方が「より霊的」だとキリスト者が論じたとき、聖パイシオスはこう応えた。
聖像破壊者の時代、十人のキリスト者がコンスタンティノープルの宮殿のブロンズ門のハリストスの聖像を力強く守り、そのために致命者となった。今やハリストスの位格が冒涜されており、我々は無関心であってはならない。もしあの時代に我々のような「知識のある」「識別力のある」人々が生きていたなら、彼らは十人の致命者にこう言ったであろう。「それは霊的な仕方ではない。皇帝の兵士たちが聖像を破壊しに来る。気にするな。事態が変わったら、別の聖像をそこに置く。それはさらにビザンツ的なものになるだろう。」我々は自分の堕落、自分の臆病、自分の自己本位の態度を、何か高尚なものに見せようとする。私はそれを思って身震いする。
— 聖パイシオス・アトニト、修道司祭イサアク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシオス』）（カッパドキアの聖アルセニオス聖修道院、2012）所収, pp. 277-278
彼は個々のキリスト者から制度的ヒエラルキー全体へと非難を拡大する。
もしキリスト者が信仰を告白せず、反応しなければ、そのような人々はさらに悪いことを行うであろう。しかしもし彼らが反応すれば、彼らはそれを二度考えるであろう。**しかし思うに、今日の多くのキリスト者は戦いに適していない。**初代キリスト者は手ごわい者たちであり、世界を変革した。ビザンツ時代には、たった一つの聖像が教会から取り除かれても、人々は抗議の声を上げた。ここでハリストスは我々が復活するために十字架にかけられたのに、我々は無関心のままである！ もし教会が国家との衝突を避けるために声を上げず、府主教が皆と、特に教会基金で彼らを助ける人々と良好な関係でいるために声を上げず、聖山の修道士が補助金を失うことを恐れて声を上げないならば、誰が声を上げるのか。
— 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（『霊的勧告 第2巻：霊的覚醒』）, p. 42
これは、初学者宛ての書簡が、声を上げるすべての者を沈黙させるために常套手段として引用されている、まさにその同じ聖人である。彼らはあの牧会的勧告（「扇動を煽る書物やパンフレットを読むな」）を引用し、それを文脈から剥ぎ取り、キリスト者は教会内の異端に関心を持つべきではないことの証拠として振り回す。一方その聖人自身は、彼らが誰もすべきではないと主張するまさにそのことを行いつつ、その生涯を費やしたのである。声を上げ、それを義務と呼び、臆病をその本当の姿として名指しし、もし皆が沈黙したままなら誰が話すのかと問い、他者にも我々の正教信仰の防衛のために声を上げるよう呼びかけたのである。
これがどれほど皮肉かに注意せよ。この論法を援用する者たちはしばしば、聖パイシオスを記憶停止することが許される聖なる例外として名指しする。しかしこれらの人々は、彼らが想定する謙遜のうちに、聖パイシオス自身を無視している。聖人は、聖人を研究することは「彼らに倣わせるよう動機づけ」、「我々のうちに神的熱心を燃え立たせ、彼らに倣わせる」と教えたのである。聖パイシオス・アトニトは信仰の防衛をあらゆる信者の「義務」と呼ぶ。かくして「これは聖人だけがなしうる」と主張する人々は、残念ながら、彼らが援用する当の聖人に矛盾していることを理解していないのである。
これらの聖人たちは、いかなる方法でも教えでも、自分を例外と見なさなかった。そして彼らの位階、聖性、性別、その他いかなる特徴に基づくいかなる例外もなしに、他者を同じ徳に呼んだ。
セラフィム・ローズ神父は、1970年に異端的主教からの離脱について神父デヴィッド・ブラックに宛てて書きながら、同じ原則を確認している。
もしあらゆる正教キリスト者が、公式に断罪される前であっても、異端的主教から離れることをカノンによって命じられているならば（さもなくば彼の異端の罪をも負う）、ましてや異端者よりも悪く、より不幸な者たち、すなわち公然と反ハリストスの大義に仕えている者たちから、我々は離れねばならないではないか。
— セラフィム・ローズ神父、神父デヴィッド・ブラック宛て書簡, 1970年4月23日/5月6日, Letters from Father Seraphim（『セラフィム神父の書簡』）. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
愛された正教の著述家であり禁欲的教師であるセラフィム・ローズ神父は、異端的主教（これには総主教も含まれるであろう）から離れることは公会議に先立って命じられていると言う。
セラフィム神父はこれをするよう命じられているのは誰だと言うのか。聖なる長老だけだろうか。あるいはおそらく神学校に行った神学者か。あるいは栄化された聖人だけだろうか。否。セラフィム・ローズ神父は、いかなる例外もなしに、これはあらゆる正教キリスト者に求められると言う。しかし人々は、これが自分に当てはまらない理由について依然として言い訳を見つけようとする。それらはすべてここまでで徹底的に反駁されてきた。
アトス山クトゥルムシウ庵房の長老ガヴリイル、聖パイシオスの弟子は、この反論にカノン的精確さをもって対処する。記憶停止することは分裂者となり「教会の外」となることを意味すると主張する者にどう言うべきかを巡礼者が彼に尋ねたとき、彼はこう答えた。
「記憶を停止する者は分裂者であり教会の外にある」と言う者はそれ自体が異端者である。なぜ彼は異端者なのか。なぜなら記憶停止は第一・第二公会議の第15規則によって確立されたからである。それゆえ彼はこの規則を確立した教会を誤りに陥っていると非難している。それゆえに彼は異端者なのである。
— クトゥルムシウ庵房の長老ガヴリイル、アトス山（2021年6月）, https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[11]
かくして人々は、聖パイシオス・アトニトとその当の弟子よりも自分の方がこれらの事柄をよく理解していると信じている。
第15規則は記憶停止を教会法として確立した。第15規則を適用する者を断罪することは、それを作った教会を断罪することであり、それはもちろん異端であろう。
同じ会話の中で、俗人が教会の事柄において上位者を正す権利を持つかと巡礼者が尋ねたとき、長老ガヴリイルはこう答えた。
教会において正すことが許されないと言う者は異端者である。なぜなら教会が正すことを確立したからである。
— クトゥルムシウ庵房の長老ガヴリイル、アトス山（2021年6月）, https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/[12]
長老が「是正」に用いた語は、叱責または是正を意味するelenchos（ἔλεγχος）である。彼は直ちに、同じギリシア語の語根elenchō（ἐλέγχω）から成る三つの聖句によってこれを裏づけた。欽定訳（KJV）は1テモテ5：20を「Them that sin rebuke before all, that others also may fear」と訳す。これは正当な訳だが、語根の反復を見えにくくする。Praxapostolosはそれをより明瞭に保ち、「Those who sin be reproving before all, that the rest may also have fear」と訳す。他の二つの命令も同様に、「reprove, rebuke, exhort with all long-suffering and teaching」（2テモテ4：2）、「And cease having fellowship with the unfruitful works of darkness, but rather even reprove them」（エフェソ5：11）と訳している。[13]
この反復こそ長老ガヴリイルの要点である。彼は緩やかに関連する三つの聖句を並べたのではない。彼が「是正」に用いた同じ語が、使徒的命令として繰り返し与えられているのである。彼は、最も偉大な教父の一人である金口イオアンが、他のすべての教父たちよりも多くの叱責を行ったことを指摘した。
叱責する権利は、洗礼を受けたすべてのキリスト者に属する。
かくして、カノンを適用したことをもって誰かを「自分は聖人だと思っている」と非難することは、その議論の中に外来の基準を持ち込むことである。すなわち、聖人だけがカノンを援用しうるという主張である。
本章で引用された教父、公会議、カノンは、そのような規則を教えていない。むしろ反対を教えている。信者には偽りの教えを識別し、それを避ける責任がある。「聖人だけが行動できる」という基準は、ここで検討した諸資料において何の根拠も持たない。
サーロフの聖セラフィムはこの反論を完全に打ち砕く。「滅びゆく罪人は、その魂を救っている義人、聖人とどう異なるのか」と問われたとき、彼はこう答えた。「決意のみにおいてである。我々の救いは我々の意志のうちに、堅固さのうちに、最後まで神を畏れる決意の不動のうちにある。」[14]
罪人と聖人の唯一の違いは、神を畏れる決意である。これがすべてである。誰かが教父たちを研究し、カノンを理解し、聖人たちと彼らが教えたことに忠実であろうと最善を尽くす。かくしてこの人は決意を持っている。そして聖セラフィムによれば、決意は罪人と聖人の唯一の違いである。
モスクワの聖フィラレトは、聖性は他者のためのものだと思っている者たちに対して述べる。
あらゆるキリスト者は、聖なる者となるための命令と動機を自分自身のうちに見出さなければならない。もしあなたが闘いもなく、聖人となる希望もなく生きるなら、あなたは名のみのキリスト者であり、本質においてはそうではない。しかし聖性なくしては、誰も主を見ることはない、すなわち永遠の至福を達成することはない。「イイススハリストスは罪人を救うために世に来られた」（1テモ1：15）は信頼に値する言葉である。しかし、もし我々が罪人のままで救われると思うなら、我々は自分を欺いている。ハリストスはそれらの罪人を、聖人となる手段を与えることによって救うのである。
— モスクワの聖フィラレト, 説教, 1847年9月23日；300 Quotes from the Fathers（『師父たちの300の言葉』）第46語録に引用
致命者司祭ダニエル・シソエフはこの忘却を、その本来の姿で名指しした。
人々は、自分の目標が聖性に達することであるのを忘れている。彼らのうち一部は、自分が聖性に達しうるという可能性を考えることさえ罪だと信じている――それが主の直接の命令の成就であるにもかかわらず。我々はこの問題を克服するためにあらゆる努力を惜しんではならない。これを克服するためには、聖性に戻るよう人々に新しい呼びかけを出さなければならない。
— 致命者司祭ダニエル・シソエフ、「致命者の血は教会の種である」, The Orthodox Word（『正教の言葉』）, No. 268, 2009年9-10月号, pp. 213-215
彼はこれを直接、教理教育の失敗にたどり、洗礼を受けたすべての者を学びに戻すよう呼びかける。
このためには、教会全体を通じてカテケシス（教理教育）を復活させる必要がある。既に洗礼を受けた者たちでさえ、信仰を学ばねばならない。人々は誰を信じているか、彼に近づくために何をすべきかを知らねばならない。教会に来る人々はそれを霊的サービスの組立ラインとみなす。彼らにはいかなる霊的成長も提供されていない。
— 致命者司祭ダニエル・シソエフ、「致命者の血は教会の種である」, The Orthodox Word（『正教の言葉』）, No. 268, 2009年9-10月号, pp. 213-215
これが「あなたは聖人ではない」という反論の根である。神学ではなく、無知と教理教育の欠如である。教理教育を受けたことがなく、聖人たちが何を教えているかを学んだこともなく、教会を聖性への道ではなく霊的サービスの組立ラインとして経験している正教キリスト者は、当然、カノンが自分に当てはまるとか、聖性が自分の召しであるとは想像できない。この反論は謙遜から来ているのではない。形成の完全な不在から来ているのである。
聖人たちは一致している。聖性は洗礼を受けたすべてのキリスト者の普遍的義務であり、少数の者のために取っておかれた資格証ではない。
聖性の獲得は、一部の人々が考えるように、修道士だけの仕事ではない。家庭を持つ人々もまた聖性に呼ばれており、世に生きるあらゆる種類の職業の人々もまたそうである。なぜなら完全と聖性についての命令は、修道士だけにではなく、すべての人々に与えられているからである。
— 致命者司祭オヌフリイ・ガガルク、300 Sayings of the Ascetics of the Orthodox Church（『正教苦行者の300語録』）に引用, 第47語録
聖人たちは我々皆と同じような人々であった。彼らの多くは大きな罪から出てきたが、悔い改めによって天の王国に達した。そして、そこに来るすべての者は、悔い改めを通じて来るのである。
— 聖シルアン・アトニト、Writings（『著作集』）, XII.10、聖ソフロニイ、Saint Silouan the Athonite（『アトスの聖シルアン』）所収
聖人たちは最も完全なキリスト者である。なぜなら、復活し永遠に生きる主ハリストスへの聖なる信仰のポドヴィグ［霊的闘い］によって、最高度に聖別された者たちだからである。
— 聖ユスティン・ポポヴィチ、Orthodox Faith and Life in Christ（『正教信仰とハリストスにある生』）, pp. 35–36
存在の別の範疇ではない。違いは程度のものであって、種類のものではない。
我々のうち誰一人として、大胆さを失ってはならない、義務を怠ってはならない、霊的闘いの困難を恐れてはならない。なぜなら我々には神を助け手として持っているからである。彼は徳の困難な道において我々を強めてくださる。
— エギナの聖ネクタリオス、The Path to Happiness（『幸福への道』）, §2
この論理は、その提唱者が援用する聖人たちに適用すれば、彼らが聖人となることを妨げたであろう。聖マクシムは表信者として生まれたのではない。彼は単意論（ハリストスが一つの意志しか持たなかったとする異端）に反対することによって表信者聖マクシムとなった。もし彼が「私は総主教に反対するほど聖ではない」と推論していたなら、彼は沈黙したままだったであろう。彼は決して表信者聖マクシムとはならなかったであろう。彼らの論理は、彼らが援用するまさにその聖人たちが聖人となることを妨げたであろう。
聖マクシム自身、まさにこの議論をその裁判で直面した。彼の告発者は要求した。「あなただけが救われ、他のすべての者は滅びるのか。」彼の応答。彼はネブカドネツァルの偶像を礼拝することを拒否した三人の若者を指し示した。彼らは他のすべての者が何をしているかを気にかけなかった。彼らは真の崇拝から堕落しないようにだけ自分の身を気にかけた。[15] 五つの総主教座が単意論の異端を受け入れていた。一人の修道士が彼らすべてに対して立った。教会は修道士を栄化した。
かくして、「あなたは聖人ではない」という反論は聖人たちが教えたことの正反対である。彼らはこう教えた。「神の恵みによって、あなたの弱さのうちに、我々の例に倣え。なぜなら、真理はあなたの値打ちや値打ちのなさにかかわらず、忠実さを求めるからである。」
教えに従うために聖である必要はない。聖となるために教えに従うのである。それがキリスト者の生のすべての要点である。誰も値する者として始めるのではない。父祖たちが教えたことに忠実であることを通じて、神の恵みによって、我々は値する者となるのである。
聖パイシオス・アトニトは、あらゆる宗教的見せかけよりも心の誠実さを尊んだ。
私にとって、良い気質を持つ放浪者は、偽善的キリスト者よりも優れている。
— 聖パイシオス・アトニト、修道司祭イサアク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシオス』）所収, p. 320
もし良い気質を持つ放浪者が、ある聖人の目には偽善的キリスト者を凌駕するならば、「あなたは聖人ではない」という反論は、聖パイシオスの目には偽善者になることを意味するであろう。神は反論者の資格証ではなく、心の気質を見られる。
致命者司祭ダニエル・シソエフのアカフィストは、この区別を精確に捉えている。「喜びたまえ、汝、偽の謙遜を捨てたる者よ。喜びたまえ、汝、真の謙遜によって誘惑者を制したる者よ。」[16] 真の謙遜は教会伝承に保存された神の啓示に服する。偽の謙遜は人間の権威がその伝承に矛盾するとき、それに服する。「あなたは聖人ではない」という議論は、敬虔の衣をまとった偽の謙遜である。
クロンシュタットの聖イオアンはこの偽の謙遜をその本来の姿として名指しする。
失望はそれ自体罪であり、悪魔の業である。
— クロンシュタットの聖イオアン、My Life in Christ（『ハリストスにある我が生涯』）, E.E. グラエフ訳（聖三者修道院、ジョーダンヴィル、NY、1994）, p. 467。リンク先の出版社ページは、後の改訂版を説明している。
「私は値しない」という感情は、それが異端を前にした不作為に至るとき、聖人たちが罪と呼ぶ失望である。
新神学者聖シメオンは最終的な評決を下す。彼は、人々が今日、聖父たちの例に従うことができないと主張することを、すべての異端の中で最悪のものと呼ぶ。
私が語り、異端者と呼ぶ者たちは、我々の時代と我々の間に、福音の戒めを保ち聖父たちのようになることのできる者は誰一人いないと言う者たちである……今これが不可能であると言う者たちは、特定の一つの異端に陥ったのではなく、むしろあえて言えば、それらすべてに陥った。なぜなら、これは不敬虔と冒涜の豊富さにおいてそれらすべてを凌駕し覆うからである。この主張を行う者は、あらゆる神聖な聖書を覆すのである。
— 新神学者聖シメオン、The Discourses（『説教集』）, カテケシス説教 XXIX (C.J. デカタンザロ訳, ポーリスト・プレス, 1980), pp. 308-312
それは特定の一つの異端ではなく、それらすべてである。普通のキリスト者は父祖たちに従うことができないと言うことは、「不敬虔においてそれらすべてを凌駕し覆う」のである。聖シメオンはこの点を押す。「神はいかなる仕方であれ変わったのか。なぜそれが不可能なのか、教えてくれ。他のどんな手段によって聖人たちは地上で輝き、世の光となったのか。もしそれが不可能であったなら、彼らさえこれに成功することはできなかったであろう。」
しかし知らない者についてはどうか
この議論をたどってきた読者は、今やその前提を受け入れているかもしれない。普通のキリスト者は、異端が公然と説教されたとき行動できるし、行動しなければならない、と。しかしこの受容は直ちに新しい問いを生む。そしてそれは父祖たちが予期していたものである。「多くの信者はエキュメニズムについても、ハバナ宣言についても、戦争神学についても知らない。彼らは断罪されるのか。」
正教のシノディコン――大斎の第一主日に毎年宣言される――は公会議的な答えを提供する。そのアナテマの中には次のものがある。第7回全地公会議（787年）でのアンカラの主教ワシリイの告白から派生したものである。
崇敬すべき聖像を侮辱し冒涜する者たちと知りつつ交わる者には、アナテマ。
— 正教のシノディコン；参照、NPNF, 第7回全地公会議の議事録, 第1会期（アンカラのワシリイのアナテマ）, https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html[17]
限定詞 ἐν γνώσει（「知りつつ」、「知識をもって」、「完全な認識のうちに」）は意図的なものである。聖像を侮辱する者たちと知りつつ交わる者にはアナテマ。無知のうちに交わった者はアナテマではない。
皮肉なのは、ワシリイ主教自身もかつて聖像破壊者たちと交わっていたことである。彼は公会議に受け入れ直されたが、それはまさに自分の参与を無知に帰したからである。「この問題における私の遅きについて、あなたがたの神に集められた聖性に許しを請う……それは私の完全な知識の欠如から生じた」（第7回全地公会議議事録、第1会期）。聖像破壊者と知りつつ交わる者に対するアナテマを発したまさにその公会議は、ワシリイを受け入れることによって、無知を通じてそうした者は牧会的憐れみをもって扱われたことを同時に示したのである。
これは異端者と「知りつつ交わる」者についてのROCOR1983年アナテマの言葉の背後にある同じ原則である。これは公会議的原則であり、ROCORの新奇ではない。
アナテマと霊的現実
決定的な区別を引かねばならない。シノディコンの「知りつつ」という限定詞は、カノン的処罰（正式なアナテマ）に適用されるのであって、異端との交わりの霊的効果に適用されるのではない。
正教の領聖前祈祷はこの区別を教える。あらゆる正教キリスト者は聖体を受ける前に祈る。「我、領するときに、我を焼き尽くしたまうことなかれ。なぜなら汝は値せざる者を焼き尽くす火であるから。」また。「人よ、神化する血を見るときに、敬畏せよ。なぜならそれは値せざる者を貪り焼く燃え炭であるから。」さらに。「審判にも罪定めにもならず、魂と体の癒しとなりますように。」これらの祈祷は、値する者を癒すまさに同じ体と血が、値しない者には審判をもたらすことを前提としている。火は、領聖者がそれを火だと知っているかを問わないのである。
前章で引用された父祖たちは、異端との交わりの霊的危険を記述するときに「知りつつ」という限定詞を付け加えていない。ストゥディオの聖フェオドルは、聖像破壊者との交わりがそれをよりよく知る者だけを汚すとは言わない。聖アタナシオスは、アリウス派の交わりが知らされた者だけに害をもたらすとは言わない。ガリシオテスの聖メレティオスは、機密がその異端を知っている者にとってだけ汚されているとは言わない。霊的現実は、認識にかかわらず、それがそうあるとおりにあるのである。
前章のドナティズムのセクションで確立されたように、父祖たちが記述する「汚染」は、ハリストスの体と血の存在論的腐敗ではない。機密は本当の体と血のままである。それがまさに、値しない仕方での領聖が無ではなく審判をもたらす理由である。使徒パウロは教える。「主のパンを食べ、その杯を飲む者が、もし値しない仕方で食べ、飲むなら、主の体と血について罪を犯す者となる……値しない仕方で食べ、飲む者は、主の体を弁えないので、自分自身に対して審判を食べ、飲んでいるのである」（1コリ11：27-29）。パウロは体と血が真実であることを前提としている。それゆえに値しない領聖は罪定めをもたらすのであり、単に無関係なのではないのである。
それゆえ。知らない者はシノディコンの正式なアナテマの下にはない。しかし「アナテマされない」は「重要でない」を意味しない。ワシリイ主教自身は、アナテマを免れたとはいえ、それでも公に告白し許しを請わねばならなかった。コンスタンティノープル総主教聖ニケフォロスは、「異端者との交わりを通じて汚れた」者は受け入れ直されうるが、それは「彼らがその堕落を告白し悔い改めるなら」のみであると教える。彼は「堕落」という言葉を使う。彼は告白を求める。彼は悔い改めを求める。カノン的処罰の除去は霊的現実を除去しない。知らない者は断罪されないが、それゆえに無傷であるのでもない。彼らは、たとえアナテマの下になくとも、交わりを停止することから利益を受ける。
無知は軽減するが、除去しない
グルジアの聖ガヴリイル（ウルゲバゼ）はこの区別を無関心主義に拡大することに対して警告する。「広く知られた民間の言い回しがある。『無知は罪ではない。』これは正しくない。罪はただ軽減されるだけである。我々はすべての自分の行為について完全に申し開きをするであろう。」[18]
もし無知が異端との交わりを完全に許すならば、それはまた正教が真の教会であることを知らない異教派の者をも許すであろう。そしてかくして彼ら皆が救われるであろう。しかし……いかなる教父もこれを教えない。無知は軽減する。除去はしない。
この前提は、異教派について語るときには完全に、完璧に理解されている。しかしそれが正教キリスト者に適用されると、不快なものとなる。
二筋路の応答
至福なるテオフィラクトが牧会的枠組みを与える。
もし彼らが無知や欺瞞ゆえに行動しているならば、我々は彼らを正す必要があろう。しかし彼らが代わりに故意に罪を犯しているのだから、逃げ去れ！
— 至福なるテオフィラクト、Collected Commentaries of the Epistles（『書簡注解集』）, ロマ16：17-18への注解, p. 330
無知な者には、彼らを正せ。故意の者には、逃げよ。シノディコンのアナテマは第二の範疇に適用される。知らせ、正す義務は第一の範疇に適用される。
これがまさに人々に知らせることが大切な理由である。無知な者を断罪するためではなく、彼らを第一の範疇（知らない、正しを要する）から、知らされた決断の場へ動かすためである。無知への愛ある応答は情報であって、無関心ではない。
カザンの府主教キリル（私たちが前に見たように）は、セルギイ派教会（府主教セルギイのソビエト国家への屈服に組した者たち）以外に代替を持たない俗人のための牧会的指針を提供した。彼らは正教の代替がないところでは機密を受けてもよい。エキュメニズムを巡ってセルビア総主教の記憶を停止したラシュカ-プリズレン主教アルテミエもまた同様に、信者がカノン的なセルビア教会で領聖を受けることを許した。彼はそれを恵みを欠いたものと宣言しなかった。彼は群れを分裂に送り出さなかった。彼は、機密が残っていることを認識しつつ、教会内における診断的行為として記憶停止を行ったのである。府主教キリルと主教アルテミエの両者は、異端との交わりが重要でないかのように装うことなく、信者への牧会的憐れみを示した。しかし、これらは特定の人々のためのエコノミアの行為であった。
セラフィム・ローズ神父は1970年代に、OCA（アメリカ正教会、旧メトロポリア）に関して同じ範を適用した。これはソビエト支配下のモスクワ総主教庁から「アフトケファリア」を受けた教会である。1979年にOCAの司祭に宛てて書きながら（書簡#262、神父バジル・ロードス宛て）、セラフィム神父はこう率直に述べた。「我々はあなたがたの機密の恵みを否定しない。あなたがたが我々のそれを否定しないのと同様である。そして我々はOCAの俗信徒への聖体授与を『カノン的』問題というよりは牧会的問題と見なしている。」彼はROCOR教会に来たOCA俗人への領聖を拒否しなかった。「我々自身はOCA信徒が単にその問題を理解できないでいるのを見るならば、領聖を拒否しない」（書簡#261、ティモシー・シェル宛て）。[19]
しかし神父バジル宛ての同じ書簡の中で、彼はこう付け加えた。「我々自身の霊的子らに対しては、率直に言って、我々はOCA教会で領聖を受けることを思いとどまらせる。今日の正教会の状況に対するより意識的な態度を彼らのうちに呼び起こそうとして。」1978年の別の書簡（書簡#250）では、彼は「管轄上の違いを認識していない誰かの臨終の領聖が時折」あっても、モスクワとの非交わりの教会の方針に対しいかなる脅威も生じない、と述べた。「それについて議論を起こす必要はない。」
一人の牧者。二つの応答。「単に問題を理解できない」無知な者には、エコノミア（牧会的順応）。彼らを受け入れ、それを議題にしない。彼が能動的に育成していた自分自身の霊的子らには、アクリヴィア（厳格基準）。妥協された場での領聖を思いとどまらせ、「より意識的な態度」を呼び起こす。これはテオフィラクトの枠組みが生きて実行されたものである。無知な者を正し、故意の者から逃げる。セラフィム神父はOCA信者を断罪していたのではない。彼は自分の者を充溢に向けて導いていたのである。
ここで張り合いを認めねばならない。前章で引用されたように、ストゥディオの聖フェオドルは、「異端的主教の記憶のみによって機密は汚される。たとえその他の点で司祭が正統で、聖体礼儀の挙行において適切であっても」と教える。彼は俗人への例外を与えていないし、代替がない者のための限定詞を与えていない。一方、府主教キリルと主教アルテミエは、彼ら自身が記憶を停止したまさにその高位聖職者を記憶する教会で俗人が領聖することを許す。
これらは矛盾ではない。基準とエコノミアである。聖フェオドルは完全な教父的基準を与えている。異端との交わりから完全に逃げよ、と。[20] 府主教キリルと主教アルテミエは、特定の状況に対し、また真に正教の代替を持たない特定の俗人に対して牧会的エコノミアを適用する。これは戦争での殺害についての聖大ワシリイのカノンと同じ範に従う。基準は領聖からの三年間の除外であるが、エコノミアは規範を廃止することなく適用を調整できる。
決定的な点は、テオドロス・バルサモンが警告したように（また本書が既に確立したように）、「ある有用な目的のためにエコノミアによって導入されたものは、模範に変えられ、それ以降カノンとして保持されてはならない」ということである。府主教キリルと主教アルテミエのエコノミアは、真に代替を持たず、特殊な状況にあった者のために存在する。そしてそれは個別の基盤において行使されたのであって、一般方針としてではない（第17章：戦争で死ぬことはすべての罪を洗い流すのか？、および第24章：記憶を停止した聖人たちで確立されているように）。それは代替を持つが分離を不便と感じる者たちのための恒久的正当化とはならない。基準は聖フェオドルが教えるものに留まる。エコノミアはそれにまだ達することのできない者たちに仕える。
府主教キリル自身がこの境界線を精確に引いている。無知な俗人に領聖を許す同じ書簡の中で、彼はこうも教える。セルギイ派による機密は「単純さのうちに信仰をもってそれを受ける者にとっては疑いなく救う機密である」が、「機密の挙行者自身、およびセルギイ主義に存する不真実をよく理解しつつそれに近づく者にとっては、審判と罪定めとなる」と。彼はそれからこう結論する。「これゆえ正教の主教または司祭がセルギイ派との祈祷における交わりを控えることが必要不可欠である。同じことは、教会生活のあらゆる詳細に対する意識的態度を持つ俗人にとっても必要不可欠である。」[21]
一人の高位聖職者。一つの教え。エコノミアとその境界の両方である。機密は単純な者を救う。同じ機密が、「不真実をよく理解しつつ」近づく者を罪に定める。そして控える義務は聖職者のために取っておかれているのではない。それは知っている俗人にとって「必要不可欠」である。無知な者への牧会的憐れみは、彼らを無知のままにしておくことを意味しない。
それならば、なぜ誰かに知らせるのか。もし無知が罪を軽減するならば、人々を無知のままにしておく方が親切ではないか。否。なぜならエコノミアは弱さに対する順応であって、決して充溢ではないからである。
教父たちは、聖体は機械的なものではないと教える。あらゆる領聖者によって完全に受けられる同じハリストスの体と血が、領聖者の霊的状態に応じて異なる効果を生む。教父的伝統を要約しつつ、府主教ヒエロテオス・ヴラホスはこう書く。「聖体は、典礼祈祷によれば、備えのある者にとっては照らす光であり、備えのない者にとっては焼き尽くす火である。」[22] 階梯者聖イオアン（クリマコス）は同じ原則を教える。同じ恵みが「ある者を焼き尽くす。彼らがなお浄化を欠いているからである。これに対して、後者をその完全さの度合いに応じて照らす。」[23] ある者は領聖から、火の炉から出てくるかのように、汚れからの軽減を感じて出てくる。他の者は光に輝き、謙遜と喜びをまとって出てくる。ロマニデス神父はこの点をはっきりとさせる。新神学者聖シメオンは聖体の後にテオシス（神との一致）を経験した。なぜなら彼はそれに備えていたからである。「しかし我々は聖体を受けるたびに神との一致の状態に達するのか。」聖体は、ロマニデスが警告するように、領聖者の状態にかかわらず同一に作用する「神性の注入」ではない。[24]
同じ原則が、正教伝統における神と人間との位格との間のあらゆる出会いを支配する。聖イサアク・シリアは、来るべき世においては、同じ神的愛が義人と罪人によって異なって経験されると教える。「私はまた、ゲヘンナにおいて罰される者たちは愛の鞭で打たれていると主張する……しかし愛は二つの異なる仕方で働く。それは罪人を苛む……［そして］それに従って生きた者にとっては喜びの源となる。」[25] 火は同じ火である。愛は同じ愛である。違うのは、それに遭遇する者の状態である。備えのある魂は愛を楽園として受ける。備えのない魂は同じ愛を苛みとして受ける。これが最後の審判における神との出会いについて真であるならば、それは機密的出会いについても真である。同じ機密が、正教生活の充溢のうちにある領聖者によって受けられて、ある効果を生む。減少した条件のうちに受けられて、別の効果を生む。
領聖者の状態が彼が受けるものを決定する。これには彼が領聖する典礼的文脈が含まれる。異端が記憶される教会で機密を受ける者たちは、何も受けていないのではない。彼らは本当のハリストスの体と血を受ける。しかし彼らの条件は減少している。彼らは機密が提供する充溢を受けていない。厳格な教父的基準に従って生きる力を持ち、異端の記憶から自由な完全に正教的な場で領聖する者たちは、教父たちが信者に追い求めるよう呼びかける規範的条件の下に立つ。
それゆえ、知らせることは、充溢を提供することである。それに耐えうる者はそれから完全に利益を受けるであろう。耐えられない者には、府主教キリルと主教アルテミエが憐れみを示したように、憐れみが示されるであろう。しかし、より大きいものが利用可能であるのに、より小さい状態のままにされて利益を得る者は誰もいない。
本書はまさにこの目的のために存在する。知らせるためである。無知な者が自分の身を守れるように、そして無知が、今や知らされた者たちにとって防衛とならなくなるように。
我々はどこに立つか
本部は府主教セルギイとセルギイ派シノドの決議をもって始まった。それは、記憶停止は主教が「すでに公会議によって断罪されている」または「公会議によって同じく断罪された既知の異端を説教し始めている」場合にのみ正当化されると主張するものである。我々の時代の多くの人々が父祖と聖人にほとんど敬意を払わずに繰り返すこの主張は、誤りである。
聖人たちは公会議を待たなかった。聖ヒュパティオスはエフェソスの三年前にネストリオスから分離した。カノンは公会議を求めていない。第15規則は「公会議的または公会的裁判が行われる前」の分離を明示的に許す。教父たちは、異端は公会議がそれを投票するときではなく、真理から離れたまさにその瞬間から異端である、と教える。そして異端との交わりは、個人的な同意がなくとも、機密を汚し、魂を破壊する。
これを知るために聖人である必要はない。これを確認する公会議も必要ない。これに基づいて行動するために主教の許可も必要ない。カノン、教父、聖人は一致している。信仰の防衛は洗礼を受けたすべてのキリスト者の義務であり、異端的高位聖職者から分離する信者は分裂者ではなく表信者である。
まだ知らない者には憐れみが示される。今や知っている者は決断しなければならない。
本書は誰をも断罪しない。表信者聖マクシムが単意論に対して一人で立ったことで全世界を断罪していると非難されたとき、彼はこう答えた。
バビロンですべての人々が金の偶像を礼拝していたとき、三人の聖なる若者は誰も滅びに罪定めしなかった。彼らは他の者たちが何をしているかを気にかけず、ただ自分たちのことに気をつけた。真の敬虔から堕落しないようにである。まさに同じ仕方で、ダニエルもまた、洞窟に投げ入れられたとき、ダリュウスの法を成就しつつ神に祈りたくなかった者たちのうちの誰をも罪定めしなかった。しかし彼は自分の義務を心に留めていた。神の法に違反することで罪を犯し良心に苛まれるよりも、むしろ死ぬことを望んだのである。私もまた誰をも罪定めすることのないように、神よ禁じたまえ。
— 表信者聖マクシム、その裁判記録より（655年）
三人の若者は誰をも罪定めしなかった。彼らは真の敬虔から堕落しないように気をつけた。それが本書の姿勢である。教父的証しが提示されている。証拠が文書化されている。各読者は神の前で、自分自身でそれをどうするかを決断しなければならない。
エフェスの聖マルコは偽の合同を拒否した。ウクライナ正教会の高位聖職者である バンチェンスクの主教ロンギンは、戦争の数年前の2016年に総主教キリルの記憶を停止した。問題が政治的なものではなく神学的なものであると認識したのである。
ジョーダンヴィルの聖三者修道院の第四代修道院長、大主教アヴェルキイ（タウシェフ）に、この終わりの時代における異端に対する態度について耳を傾けよう。
我々には背教を止める力も権威もない。主教イグナティイが強調するように。「弱い手でそれを止めようとしてはならない……」しかしそれならば我々は何をすべきか。「それを避けよ、それから自分を守れ、それで十分である。」
— 大主教アヴェルキイ（タウシェフ）, 「背教について」, Orthodox Life（『正教生活』）, 聖三者修道院, ジョーダンヴィル
あるキリスト者の聖職者たち、教会のトップ高位聖職者を含めて、無神論者および我々の主救主の公然たる、また秘密の敵と協力しており、あらゆる種類の交渉に参与し、様々な妥協を結び、しばしば我々の聖なる信仰と教会の裏切りに接するあらゆる種類の合意を結んでいる。
— 大主教アヴェルキイ（タウシェフ）, 「背教について」, Orthodox Life（『正教生活』）, 聖三者修道院, ジョーダンヴィル
聖人たちは牧者が誤りを教えたときに沈黙し続けなかった。彼らは言い訳をしなかった。彼らは完璧な条件を待たなかった。彼らは真理を証しした。
それぞれの正教キリスト者にとって残された唯一の問いはこれである。私は真理を、それに基づいて行動するほどに愛しているか。私は先に行った聖人たちの証しを信じているか。私は聖ヒュパティオスのように、「お望みのようになさい。私はすべてに耐える覚悟を定めた」と言う用意があるか。
修道司祭イサアク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシオス』）, pp. 658-659 は、聖パイシオスが総主教アテナゴラスのローマへのエキュメニスト的接近のため、聖山のほぼ全体とともに一時期アテナゴラス総主教の記憶を停止したことを記録している。
Orthodox Life1992年、第4号、p. 12 も同様に、1971年までにアトスの修道士の大多数がアテナゴラスの記憶を拒否したと報告している。 ↩聖パイシオス・アトニト、エキュメニズムについての書簡, 修道司祭イサアク, Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシオス』）所収, p. 428. ↩
ロシア語原文：“По православному пониманию Церковь составляют не только иерархи и священнослужители, но и весь верующий православный народ. Эта их совокупность и единство, приобщающееся в Святых Таинствах Христу, и есть Церковь, Тело Христово. Иерархи и священнослужители – руководители жизни Церкви, но деятельное участие в ней и ответственность за жизнь Церкви лежит и на мирянах. История Церкви говорит нам, как много послужили Церкви миряне и в эпоху Арианского искажения Православия, и во времена иконоборчества, а на юго-западе России православные братства отстояли Православие от иноверческого засилия и влияния.” ↩
序文、Saint Paisios the Athonite（神学者聖イオアンのヘスィカステリオン、スーロティによる伝記）, p. 17: 「聖パイシオスの生涯を読むことが、我々皆のうちにフィロティモの感覚をもって霊的闘いに取り組む熱心を燃え立たせ、聖人がよく言ったように、闘うアスリートをただ傍観する者に似ないようにすることを我々は祈る。代わりに、我々は悔い改めの出発をなし、『良き闘い』に取り組むべきである。」 ↩
ギリシア語原文：「Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται.」 ↩
ギリシア語原文：「Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι.」 ↩
東方総主教回勅, 1848年, コンスタンティノープルのアンティモス、アレクサンドリアのヒエロテオス、アンティオキアのメソディオス、エルサレムのキリルによって署名された。全文：http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩
ギリシア語原文：「ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική.」 ↩
ギリシア語原文：“Δεν ταιριάζει να μαλώνης για τον εαυτό σου. Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου.” ↩
ギリシア語原文：「Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός.」 ↩
ギリシア語原文：「Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο.」 ↩
ギリシア語原文：“Τούς ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε, ἵνα καί οἱ λοιποί φόβον ἔχωσι”; “Ἔλεγξον, ἐπιτίμησον, παρακάλεσον”; “Καί μή συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δέ καί ἐλέγχετε.” The Orthodox New Testament, Volume 2: Praxapostolos, Acts, Epistles, and Revelation, 第10版（Holy Apostles Convent、2021年）：1テモテ5：20、p. 353；2テモテ4：2、p. 370；エフェソ5：11、p. 270。同版の序文は、この新約聖書がKJVの伝統的ギリシア語底本と、コンスタンティノープル総主教庁承認の1904年アントニアデス本文とを比較して作成されたことを説明している（p. xvii）。 ↩
サーロフの聖セラフィム、府主教アントニイ・スーロジュ「Our Salvation is in our Will」（「我らの救いは我らの意志のうちに」）、St. Seraphim of Sarov所収。OrthoChristianを参照：https://orthochristian.com/72686.html ↩
表信者聖マクシム、裁判記録（ビゾーアでの問答, 656年）。三人の若者の応答はトロイロスとセルギオスによる尋問の記録に現れる。The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, pp. 857-858 を参照。 ↩
致命者司祭ダニエル・シソエフへのアカフィスト, イコス6-7。全文：https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩
ギリシア語原文：「Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα.」 ↩
グルジアの聖ガヴリイル（ウルゲバゼ）, Great Art Thou, O Lord!（『主よ、汝は偉大なり！』）, p. 180 ↩
セラフィム・ローズ神父、書簡#250、#261、#262、Letters from Father Seraphim所収。 ↩
フェオドル自身、異端の時代にエコノミアが適用されることを認識していた。書簡II.215 (PG 99:1645D) で彼はこう書く。「異端の時代には、差し迫った必要のために、事柄は常に平時に定められたとおりに完全には進まない。これは至福なるアタナシオスと最も聖なるエウセビオスの場合だったように思われる。両者ともそれぞれの主教区外で叙聖を行った。」厳格基準と牧会的順応は同じ父からのものである。 ↩
カザンの府主教キリル、書簡第1号および第2号。 ↩
府主教ヒエロテオス・ヴラホス、Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers（『正教心理療法：教父の科学』）, p. 21: 「聖体は、典礼祈祷によれば、備えのある者にとっては照らす光であり、備えのない者にとっては焼き尽くす火である。」 ↩
階梯者聖イオアン、The Ladder of Divine Ascent（『神的階梯』）、第28段「聖なる福なる祈祷、諸徳の母、および祈祷における精神と身体の姿勢について」、§51、p. 123；府主教ヒエロテオス・ヴラホス、Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers（『正教心理療法：教父の科学』）, pp. 188-189参照。 ↩
ジョン・ロマニデス神父、Patristic Theology（『教父神学』）, pp. 88-89。ロマニデスは、テオシスが「人間が教会の機密を通じて受ける神性の注入」であるという概念に対して警告し、聖体前の新神学者聖シメオンの祈祷を引いている。 ↩
シリアの聖イサアク、Ascetical Homilies（『禁欲説教集』）、第28説教、pp. 141-142。 ↩