第26章：なぜ異端との交わりは分離を必要とするのか 本章は第VI部「記憶停止のための主張」の第三章である。第24章：記憶を停止した聖人たちは、記憶停止がいかなる公会議的非難に先立っても教会法的に許されていることを確立した。第25章：異端、公会議、そして正しい信仰については、異端とは何かを定義し、公会議が非難を作り出すのではなく確認することを示し、ROCORがキリル総主教との交わりに留まっている現代の問題に対処した。本章は、なぜ異端との交わりが分離を必要とするのかについて述べ、二つの主要な反論、すなわちドナトゥス主義と「誰が決めるのか」に答える。 なぜ異端との交わりは分離を必要とするのか 前の章では、異端とは何か、異端者とは誰か、そして教会法が異端のために記憶停止を許していることを確立した。残る問題は、なぜ記憶停止が必要なのかということである。 ある者は教会法的許可を認めながらも、実際にそれに従って行動することが本当に緊急であるかを疑問に思うかもしれない。師父たちと聖書は、この質問に明確に答えている。異端との交わりは霊的に破壊的であり、信徒たちはそれから分離するよう命じられている。 進める前に、ある緊張に直接対処すべきである。教会は、公会議的非難に先立つ説教する異端者に対する二つの教父的応答を認めている。すなわち、即時の記憶停止（聖ヒパティオス）と、公会議的根拠を積極的に構築しながら戦略的に交わりを維持すること（アレクサンドリアの聖キリル）である。両方とも教父的である。それ自体において、どちらの道も非難されていない。 しかし、キリルの道は無期限の受動的出席のための許可証ではない。聖キリルはネストリオスの冒涜の証拠を集め、訂正の書簡を書き、ローマと協議し、正式なアナフェマを準備した。これらすべては、公会議的解決を追求する権威を持つ総主教として行われた。彼の努力が「何の益もなく」、ネストリオスが「依然として自分の元の誤謬に固執している」とき、機会は閉じ、公会議が行動を起こした。 そして、この戦略的忍耐の時期にも、キリルは信徒たちにネストリオスとの聖体拝領を続けるよう告げなかった。彼は第三全地公会議が招集される前に、コンスタンティノープルの聖職者と人々に直接書いた。 「自分を汚れなく非難されない状態に保ち、前述の者[ネストリオス]と交わってはならず、彼が羊飼いではなく狼であり続けるなら、彼を教師として何ら気に留めてはならない」。 — アレクサンドリアの聖キリル、『書簡18』（コンスタンティノープルの聖職者と人々へ）、PG 77:125B；参照：St. Cyril of Alexandria: Letters 1–50（『アレクサンドリアの聖キリル：書簡1–50』）、John I. McEnerney訳、Fathers of the Church 76（Catholic University of America Press、1987年）、pp. 94–95 忍耐の「キリルの道」は決して継続的な交わりの道ではなかった。それは、信徒たちに分離するよう指示しながら同時に公会議的根拠を構築する総主教であった。キリル総主教との交わりに留まることを正当化するために聖キリルを引き合いに出す者たちは、彼らが引用する例そのものを誤解している。 キリル総主教の誤謬は新しくない。それらは数十年にわたって公然と教えられ、訂正は拒否され、ロシア教会では公会議的手続きは進行していない。聖キリルの忍耐を適切にした条件は、はるか以前に失効している。 以下で師父たちが言及するのは、受動的な交わりである。すなわち、訂正もなく、抗議もなく、解決に向けたいかなる努力もなく、出席し、領聖し、記憶することである。これこそが破壊する道である。 忠実の道は整然としたものではない。師父たちはそれを知っていた。スタジテの聖フェオドルは、彼と彼の修道士たちが確立された階層から離れたために追放に直面したモエキアン論争の最中に書きながら、現実を認めた。 「異端の時代には、差し迫った必要のために、平和の時代に規定されたとおりに、物事が常に欠陥なく進むわけではない。これは、最も祝福された[アレクサンドリアの]アタナシオスと最も聖なる[サモサタの]エウセビオスにも当てはまるようである。彼らは両者ともそれぞれの教区の外で叙階を行った。そして今、現在の異端が続いている間に、明らかに同じことが行われている」。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡II.215』（修道士メトディオスへ）、PG 99:1645D 聖フェオドルは聖アファナシイと聖エウセビオスを先例として引用する。すなわち、異端がそれを要求したために通常の教会法的手続きの外で行動した聖人たちである。異端的交わりからの分離は、実際の困難を生み出す。師父たちはとにかくそれを主張した。なぜなら、代替案は霊的破壊だからである。 アレクサンドリア総主教である慈悲深い聖イオアンは、交わりが意味するものについて説明する。 交わり、彼は言った、それがそう呼ばれているのは、交わりを持つ者が交わりを持つ相手と共通のものを持ち、彼らと同意しているからである。 — 慈悲深い聖イオアン伝 これが、記憶の問題が単なる形式として扱われ得ない理由である。誰かと交わりを持つことは、彼らと共通のものを持ち、彼らと同意することである。では、公然と誤謬を教える階層を記憶することは何を意味するか。 スタジテの聖フェオドル、聖像破壊主義異端者との交わりを拒否したために追放を被った偉大な証信者は教える。 ある者は信仰に関して完全に難破した。他の者は、たとえ彼らの推論において打ち負かされていなくても、異端との交わりによって破壊される。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡452』、PG 99:1496 個人の正教信仰は、異端との交わりの霊的破壊から自分を守るものではない。 聖大アファナシイは単純にこう述べる。 私たちがその心構えを拒絶する者たちからは、その交わりからも逃れなければならない。 — 聖大アファナシイ、『修道士たちへの第二の手紙』（『書簡53、隠修者たちへ』）；NPNF訳参照 表信者聖マクシムは、働いている霊的現実を説明する。 真の使徒、預言者、教師を受け入れる者が神を受け入れるのと同じように、偽使徒、偽預言者、偽教師を受け入れる者は悪魔を受け入れる。 — 表信者聖マクシム、『質疑録（Quaestiones et Dubia）』、PG 90:808 偽教師との交わりは、その偽の教えの背後にある霊との交わりである。 クロンシュタットの聖イオアンは、なぜそうなるのかを表現した。ハリストスから分離された体は、外見にかかわらず、教会ではまったくない。 頭であるハリストスなしでは、教会は教会ではなく、無法な集会である。そのようなものがルター派、ロシアの分裂者、パシュコフ派、トルストイ主義者である。 — クロンシュタットの聖イオアン、I・K・スルスキー著、Saint John of Kronstadt（『クロンシュタットの聖イオアン』）、至聖変容修道院訳（2018年）、p. 251に引用 「無法な集会」と交わることは、二次的な事柄について単に意見を異にする教会と交わることではない。それは頭から切り離された体と交わることである。スタジテの聖フェオドルは、9世紀から同じ原則を述べている。 異端者との交わりを維持する者は「神の教会ではない」。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡I.43』（ヨセフ大主教へ）、PG 99:1065CD 陥落後の最初のコンスタンティノープル総主教である聖ゲンナディオス・スコラリオスは、なぜ記憶が特に重要かを説明する。 同じ信仰の者との霊的交わりと真の牧者への完全な服従は、記憶を通して表現される。公会議と他の師父たちは、私たちがその心構えを拒絶する者との交わりだけでなく、彼らに関連するすべてのことをも避けなければならないと規定する。 — 聖ゲンナディオス・スコラリオス、『記憶について（On Commemoration）』、PG 160:425 記憶は信仰における一致の公的告白である。スタジテの聖フェオドルはこれを明確にする。 司祭は聖体礼儀において異端者の名を記憶するべきではないだけでなく、彼らと交わっている者の名さえ記憶するべきではない。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡49』、PG 99:1084 聖フェオドルはマハラへの手紙で、「しかし私の司祭は正教徒だ！」という一般的な反論に対処する。 異端の主教の記憶のみによって機密は汚される。司祭の他のすべてが正教的であり、聖体礼儀の挙行において適切であってもである。なぜなら、異端者あるいは公然と生活において非難される者と交わることは、人を神から疎外し、悪魔と和解させるからである。 — スタジテの聖フェオドル、『マハラへの書簡553』、PG 99:1668 記憶のみが、挙行する司祭の個人的正教信仰にかかわらず、機密を汚す。他の箇所で、聖フェオドルは異端との交わりにある者たちが行う慈善的働きについて述べる。 たとえ世のすべての所有物を捨て去ったとしても、異端と交わっていれば、神の友になることはできず、むしろ敵である。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡40』、PG 99:1052 善き働きは異端との交わりを償わない。貧しい者に食物を与え、教会を建て、施しを与えても、もし偽って説教する者たちとの交わりに留まれば、神の敵に留まる。 聖フェオドルはさらに進む。書簡308で、彼は生涯の終わりに未受洗の者の場合について述べる。正教の司祭が見つからなければ、修道士を求めるべきである。修道士がいなければ、平信徒の正教徒が洗礼することができる。しかし、異端から自由な正教平信徒さえいない場合、聖フェオドルは、異端者から洗礼を受けるよりも未受洗で死ぬ方が望ましいと教える。そして彼は付け加える。そのような人は、その意図と異端的洗礼を受け入れることを拒否したことによって、真に洗礼された者と見なされる、と。 洗礼を授ける正教の司祭が見つからない場合、未受洗者は修道士から洗礼を受ける方がよい。修道士もいない場合には、平信徒が「神の僕某は、父と子と聖神の名によって洗礼を受ける」と唱えて洗礼を授ける。それもかなわなければ、照らされないまま世を去る方がよい。それでも、その人は真に洗礼を受けたのである。なぜなら、必要によって法の順序が移されることは、過去にも起こり、受け入れられてきたからである。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡308』、PG 99:1192A 神は外的結果ではなく意図（προαίρεσις）によって裁く。この原則は新しくない。教会は常に血の洗礼を認めてきた。それによって洗礼を受ける前にハリストスのために殉教した洗礼志願者は、洗礼された者の中に数えられ、聖人として栄光化されている。聖フェオドルはこの確立された原則を具体的な事例に適用する。すなわち、異端の手から受けるよりもむしろ教会の基礎的機密なしに死ぬことを選んだ人は、死後、洗礼された者としてだけでなく、真理の証信者として神の近くに見出されるであろう。もし洗礼そのもの、ハリストスの命への入口そのものが、異端者によって提供されたときに拒否されなければならないなら、異端的交わりからの分離のための主張は絶対的である。譲るべきものは何も残っていない。 ここで聖フェオドルが何を称えているかに注意せよ。すなわち、異端を拒否する意図である。これは告白の行為である。これは無知の中で異端者から機密を受け、それを「善き意図」と呼ぶこととは異なる。それを異端と知っていて異端的洗礼を拒否する者は証信者である。自分の階層が何を教えているかを学ぼうとせずに異端的聖体を受ける者は、誠実に行動しているのではなく、怠慢のうちに行動している。聖フェオドルは権威の地位から公然と説教される異端について述べているのであり、私的に混乱した意見を抱く司祭について述べているのではない。また、彼は異端的機密が無効であると宣言しているのでもない。それを拒否する方が良いと教えているのである。機密は有効かもしれない。意識的な参加が汚すものである。 聖フェオドルはまた、異端的主教が記憶される教会の実際的な問題にも対処した。修道士ナウクラティオスが、正教徒の司祭が、異端者が記憶される教会に自分の聖別されたアンティミンス（聖体礼儀が行われる布）を持ち込み、異端の司祭が不在のときにそこで聖体礼儀を行うことができるかと尋ねたとき、聖フェオドルはそれは正しくないと答えた。聖体礼儀の必要があれば、個人の家で行うべきであり、それを異端的記憶によって汚された教会よりも清い場所と彼は考えた。 それは正しくない。むしろ必要によって、共通の家で、ある選ばれたより清い場所において。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡40、ナウクラティオスへ』、PG 99:1056A 個人の家は異端的主教が記憶される教会よりも清い。これが聖人たちの基準である。これが師父たちの一貫した証である。 聖パイシイ・ヴェリチコフスキーはさらに進む。聖フェオドルは、善き働きは償うことができず、洗礼さえも異端者から拒否されなければならないと言う。聖パイシイは、殉教さえも教会に対立する者との交わりを贖うことはできないと言う。 そのような分裂にある者は、すべての善き働きをしたとしても、また殉教者としてハリストスのために自分の血を流したとしても、これは疑いなくすべての善き働きを上回るが、彼はいかなる場合もこの致命的な罪、すなわち分裂を贖うことはできない。 — 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー、書簡（1794年）、セルギイ・チェトヴェリコフ神父著『Starets Paisii Velichkovskii: His Life 善き働きでもなく、施しでもなく、ハリストスのために自分の血を流すことさえもない。教会に対立する者との交わりの罪を贖うものは何もない。そして記憶の問題そのものについて、聖パイシイは同じく直接的である。 教会が彼らを記憶することは不適切であるだけでなく、神と聖なる教会に反することであり、そのような人々を記憶することを敢えてする司祭は致命的な罪を犯している……悔い改めずに、聖なる教会への対立のうちに死ぬ者は、教会によって決して記憶されるべきではない。そのような人々を記憶することを敢えてする者は、神なるハリストスの恐ろしい審判の日に、それについて恐ろしい答えを与えなければならない。 — 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー、同じ書簡、チェトヴェリコフ著、pp. 260-261 教会に対立する者を記憶する司祭は致命的な罪を犯している。彼は審判の日にハリストスの前で恐ろしい答えを与えなければならない。これは列聖された聖人の教えであり、教父的権威の完全な重みを持つ。 アトスの聖パイシオスに崇敬された現代の高位聖職者であるアウグスティノス・カンディオテス府主教は、教父的合意を実際的な言葉で要約する。 高位聖職者が正教の軌道から逸脱し、恥知らずに、公然と、正教信仰に同意しないものを説教するときはいつでも、人々はその逸脱に対して抗議するだけでなく、逸脱した高位聖職者とのすべての霊的関係を停止しなければならない。 — アウグスティノス・カンディオテス府主教、Christians of the Last Times、p. 79 致命者ダニエル・スイソエフは、行動しない者たちは共犯になると警告する。 すべての分裂者と異端者は教会から追い出されなければならない。彼らは容認されてはならない。彼らは人々の破壊者である。そして、教会の囲いの中で異端者を容認し、彼らの観点が尊重されなければならないと言う者は、実際には人々の破壊者であり、異端者の共犯者である。なぜなら、彼らは異端者に人々を破壊する機会を与えているからである。 — 致命者ダニエル・スイソエフ、Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man、p. 79 教会の柱である聖大ワシリイは、さらに大きな精密さでこの原則を確立する。彼の『道徳論』において、彼は神の戒めを拒否すること、それに従う者を妨げること、または妨げる者を容認することが正しいかどうかを問う。彼の答えは三重の禁止である。 これらの例によって、私たちは矛盾しないこと、妨げないこと、そして他の人を妨げる者を容認しないことを教えられる。そして、聖書の言葉が、私たちがこれらの特定の行動やそれに類するものを敢えて行ってはならないことを疑いなく教えているなら、聖人たちが「私たちは人々よりも神に従わなければならない」（使徒5:29）、また「神に従うよりもあなたがたに従うことが神の御前で正しいかどうか、あなたがた判断せよ。私たちは見聞きしたことを語らないわけにはいかないからである」（使徒4:19-20）と言うとき、残りの事柄について彼らに倣う私たちの義務はいかに大きいか。 — 聖大ワシリイ、『洗礼について（De Baptismo）』、第II巻、第11問 神の戒めに矛盾してはならないだけでなく、それに従う者を妨げてはならないだけでなく、他の人が従うのを妨げる者を容認してもならない。神への忠実を妨げる者の受動的な容認自体が、教会の柱によって非難されている。 ある者は反論するかもしれない。「しかし聖体は重要である」。これは真実である。しかし、領聖前の祈りが私たちに繰り返し言うように、聖体にふさわしく与ることが最も重要である。聖体が条件にかかわらず有益であるという仮定自体が不敬虔である。掌院ニカノル・パパニコラウは直接これに対処する。 多くの人々が考えていることは大きな誤りである。すなわち、神の聖体は「善きためのもの」であるから、誰でも領聖できるという考えである。彼らはこれを主に、学校の教会出席が起こるとき、子どもについて引き合いに出す。しかし、これは機密に対する大きな不敬虔である。 — 掌院ニカノル・パパニコラウ、『How Shall I Enter In 神は、ニカノル神父が「相対的な値する性」と呼ぶものを与える。それは領聖するための値する性である。しかし、この値する性は前提を持つ。それらなしには、使徒パウロが警告するように、聖体は命ではなく刑罰をもたらす。 神は被造物への大いなる愛から、私たちが彼の体と血を領聖し、永遠の命を持つように、相対的な値する性を与える。しかし、この相対的な値する性は、私たちがそれを受けるためのいくつかの前提を持つ。これらの前提なしには、私たちは領聖するに値しないままである。使徒パウロはコリント前書でそれを非常に明確に告げる。「人は自分を試し、そしてパンを食べ、杯から飲むべきである。値しないままで食べ飲む者は、主の体をわきまえずに、自分自身に対する刑罰を食べ飲んでいる。この理由で、あなたがたの中に病者や弱い者が多く、何人かが眠っている」（コリント前書11:28-30）。彼は私たちの注意を促し、人は自分を十分に吟味して、領聖するための適切な前提を持っているかどうかを見るべきであると言う。なぜなら、自分が主の体と血を受けていることを認識せずに値しないままで領聖する者は、その食べ飲むものが自分自身に対する刑罰をもたらすからである。 — 掌院ニカノル・パパニコラウ、『How Shall I Enter In 適切な前提なしの聖体が刑罰をもたらすなら、その記憶が機密を汚す異端の主教の下での聖体は、機密の重要性に訴えることによって弁解されることはできない。機密の重要性こそが、それが受けられる条件への畏敬を要求するものである。 これはすでにROCORが認めていることである。 2018年にロシア教会が全地総主教座との聖体的交わりを断ったとき、信徒たちはEPの小教区で領聖してはならなかった。境界を無視することを正当化するために聖体に訴える者は誰もいなかった。忠実が便宜よりも先に来た。 慈悲深い聖イオアンは、驚くべき明瞭さをもって、この同じ原則を自分の群れに教えた。 祝福された人は、すべての人にもう一つの事柄を教え主張した。すなわち、どのような場合にも決して異端者と交わらないこと、そして何よりも、決して彼らと共に聖体を取らないことである。祝福された人はこう言った。「たとえあなたが状況の負担のためにカトリック教会の共同体を見つけることができず、生涯領聖せずに留まるとしても」と。 — 慈悲深い聖イオアン伝 異端者と交わるよりも、生涯領聖せずに過ごす方が良い。これは聖人たちがこの問題に取り組んだ真剣さの尺度である。 師父たちはこの事柄について一致して語る。聖金口イオアンは指示する。 彼らとはいかなる交わりも持つな。彼らと食べてはならない、飲んではならない、友情、関係、愛、平和を結んではならない。なぜか。なぜなら、これらの事柄において異端者と結びつく者は、カトリック教会から異邦人になるからである。 — 聖金口イオアン、『偽預言者、偽教師、異端者、そしてこの世の終わりのしるしについての言葉』、第7章 ガラテヤ書注解で、同じ聖金口イオアンは、なぜ小さな容認さえも致命的かを説明する。 小さな事柄における熱意の欠如が、私たちのすべての災いの原因である。そして、わずかな誤謬が適切な訂正を逃れるために、より大きな誤謬が忍び込む。体において、傷の怠慢が熱、壊死、死を生み出すように、魂において、見過ごされたわずかな悪は、より重大な悪に扉を開く。 — 聖金口イオアン、ガラテヤ書講話1、NPNF1、第XIII巻 放置された傷は自然に治癒しない。それが殺すまで化膿する。「それほど深刻ではない」あるいは「教皇と一度祈ったくらいで何を騒ぐのか」と言う者は、この原則を理解していない。容認されたあらゆる逸脱は、治療されないままの傷である。 スタジテの聖フェオドルはこの禁止を強化し、モエキアン論争の最中にテオフィロス修道院長に指示する。 「これらの個人と交わってはならず、また最も聖なる修道院で聖体礼儀において彼らを記憶してはならない。なぜなら、聖人たちが、共食さえも含めて、それと妥協する者に対して発した脅威は非常に重いものだからである」。 — スタジテの聖フェオドル、『書簡I.39』（テオフィロス修道院長へ）、PG 99:1048CD-1049A 聖金口イオアンが異端者との食事を禁じ、聖フェオドルが共食さえも「非常に重い脅威」を伴うと警告するなら、禁止は祭壇から食卓まで及ぶ。 聖大ワシリイはこう書く。 だから、私はこれを教会の検査に付し、異端者との交わりから退くようにあなたに懇願する。この問題への無関心が私たちのハリストスへの熱意を破壊することを知って。 — 聖大ワシリイ、書簡254（262）、修道士ウルビキオスへ；NPNF『書簡262』訳参照 別の書簡で、批判者に対してアンティオキアの聖メレティオスとサモサタの聖エウセビオスとの自分の交わりを擁護しながら、聖大ワシリイは印象的な条件をもって基準を定める。 「私が彼らを信仰に対する躓きの石と見出したならば、確かに一瞬たりとも彼らを交わりに受け入れることはなかったであろう」。 — 聖大ワシリイ、『書簡266』（アレクサンドリアの主教ペテロへ）、PG 32:992-994；NPNF訳参照 一瞬たりとも。これがエコノミアの偉大な神学者である聖大ワシリイが、信仰に対する躓きの石である者との交わりは一瞬たりとも容認できないと言っているのである。 ダマスコの聖イオアンは、まず交わりが何であるかを定義し、次に異端者との交わりについての結論を引き出す。 それは交わりと呼ばれ、また真にそうである。なぜなら、それを通して私たちはハリストスとの交わりを持ち、彼の肉と神性の両方に与かり、そしてそれを通して私たちは互いに交わりを持ち、互いに結ばれるからである。なぜなら、私たちが一つのパンに与かるので、私たちは皆、ハリストスの一つの体、一つの血、互いの肢体となり、ハリストスと同じ体と数えられるからである。 私たちは、異端者から聖体を受けることや、彼らに与えることに対して、あらゆる努力をして用心しよう。主は言う、「聖なるものを犬に与えてはならない、また真珠を豚の前に投げてはならない」。彼らの偽の教えと彼らの非難の共有者にならないように。もしハリストスと互いとのそのような結合が本当にあるなら、私たちは本当に意図的に、私たちが共に交わるすべての者と結合される。なぜなら、この結合は意図的な選択から来るのであり、私たちの判断の介入なしにあるのではないからである。神なる使徒が言うように、「私たちは皆一つの体である、なぜなら一つのパンに与かるからである」。 — ダマスコの聖イオアン、『正教信仰』第IV巻、第13章、フレデリック・H・チェイス・ジュニア訳、Fathers of the Church 37（Catholic University of America Press、1958年）、p. 361；NPNF訳参照 第三全地公会議の父であるアレクサンドリアの聖キリルは、同じ原則を述べる。 私たちは、正しく真実な教義以外のものを信じる傾向のある者たちと、聖なる生命を与える犠牲を共有するのではなく、霊の一致と信仰の同一性を持つ私たちの兄弟と同じ心構えの者と共有する。 — アレクサンドリアの聖キリル、『霊と真理における礼拝について（On Worship in Spirit and Truth）』11、17；PG 68:761D、1077C 聖体の犠牲は「霊の一致と信仰の同一性」を前提とする。その一致が欠けている場合、交わりは可能ではない。 コンスタンティノープルの総主教聖ニケフォロスは、異端者との交わりを通して堕ちた者たちに対処する。 そして、状況に応じて、危険を逃れる者の中には異端者との交わりを通して汚れる者がいるので、もし彼らがその堕落を告白し悔い改めるなら、共通の宴会に受け入れられるべきである。 — コンスタンティノープル総主教聖ニケフォロス、ラリ、G.－ポトリ、M.、『Syntagma of the Divine and Sacred Canons』、第IV巻、コラム431d-431z 聖ニケフォロスは異端者と交わる者を、告白と悔い改めを必要とする「堕落」を経験した者として語る。これは聖体の行為そのものに適用される重大な罪の言語である。 聖大アファナシイは、この悔い改めが何を要求するかを特定する。ペダリオンに保存されているルフィアヌスへの彼の手紙で、彼は異端者との交わりから戻る者たちは異端を公的にアナフェマする（ἀναθεματίσουν φανερά）こと、ニケアの父たちの信経を告白すること、そして第一全地公会議の上に他のいかなる公会議をも置かないことを命じる。聖ニコディモスは、聖アファナシイがルフィアヌスに、この手紙をすべての司祭に読み聞かせるよう指示したことを記録している。「異端者との交わりから戻る者たちが何をすべきかを彼らが知るように」（τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν）。 異端者との交わりは、私的な後悔によって解決される私的な過失ではない。それは正式で公的な悔い改めの行為を要求する。すなわち、異端のアナフェマ、信仰の告白、そして公会議への服従である。 これがまさに、モスクワ総主教庁の聖職者がROCORに来たとき、彼らが第24章：記憶を停止した聖人たちに記録されている1991年の悔い改めの祈祷の8つの質問を通して、セルギイ主義とエキュメニズムを正式に放棄するよう要求された理由である。教父的基準はそれを要求する。異端者との交わりは堕落であり、その堕落から戻ることは公的な悔い改めを要求する。 聖メレティオス・ガリシオテスは、スタジテの聖フェオドルを引用して述べる。 異端者との短い交わりでさえ、正教徒に通常ではない汚れをもたらす。 — 聖メレティオス・ガリシオテス、ロラン、V.、およびダルーゼス、J.、『Dossier grec de l'union de Lyon』、p. 561 20世紀の恐れを知らない証信者である聖ユスティン・ポポヴィッチも同様に聖フェオドルを引用する。 神人なる正教の真理の恐れなき証信者、スタジテの聖フェオドルは、あらゆる世界のすべての人々に宣言する。「異端者から受けた聖体は、人を神から疎外し、悪魔と結びつける」。 — 聖ユスティン・ポポヴィッチ、The Orthodox Church and Ecumenism（『正教会とエキュメニズム』）、p. 159、スタジテの聖フェオドル『書簡220』（PG 99:1668C）を引用 聖フェオドルはさらに、異端的なパンがハリストスの体の恵みを完全に欠いていると宣言する。「異端者のパンはハリストスの体ではない」（『書簡91』、PG 99、1597A）。そして、彼は正教の聖体と異端の聖体との間の壊滅的な並行を描く。 「神なるパンが、正教徒がそれに与かるとき、すべての与かる者を一つの体にするように、異端のもの[パン]もまた、それに与かる者を互いの交わり手にし、ハリストスに対立する一つの体にする」。 — スタジテの聖フェオドル、PG 99、1480CD 修道司祭で教会法学者のマタイオス・ヴラスタリスは、教父的合意を記録する。 実に、神なる父たちは、冒涜する者との交わりによって汚されないために、血に至るまで抵抗するよう命じる。 — 修道司祭マタイオス・ヴラスタリス、エルサレム総主教ドシテオス『Tome of Reconciliation』、p. 451 フィレンツェでの偽りの結合を拒否した正教の柱、エフェスの聖マルコは勧告する。 しかし、神を愛する者は、自分の働きにおいて勇敢に立ち、敬虔のためにすべての危険を耐える用意があり、不敬虔者の交わりへの加担者となるのを避けなければならない。 — エフェスの聖マルコ、A.ディミトラコプロウ、Ορθόδοξος Ελλάς (Orthodox Greece)（『正教ギリシャ』）、pp. 106-107 同じ流れで、聖マルコは異教派と交わることの結果について聖大ワシリイに帰せられる教父的教えを引用する。 健全な正教信仰を告白するふりをしながら、異なる意見を持つ人々と交わっているすべての者については、もし彼らが事前に警告されてなお頑固に留まるなら、彼らと交わってはならないだけでなく、彼らを兄弟とさえ呼んではならない。 — 聖大ワシリイに帰せられる、エフェスの聖マルコ『回勅』（PG 160:101D）が引用、N.ヴァシリアディス『Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion』（アテネ：Soter、1972年）、p. 95、 私たちの時代の愛された奇蹟者であるエギナの聖ネクタリオスは、その霊的論理を説明する。 それゆえ、外的な非交わりは、内的な［異端からの］離隔を守る。 — ペンタポリス府主教聖ネクタリオス、Περὶ τῶν σχέσεων μὲ αἱρετικούς（『異端者との関係について』）、Papangopoulos出版 ロシアでユダヤ教化派の異端と対峙したヴォロコラムスクの聖ヨシフ（ヴォロツキー）は宣言した。 もし彼が異端者であると分かるなら、私たちは彼の教えも彼の聖体も受けないように努め、彼から聖体を受けないだけでなく、私たちのすべての力で彼を非難し暴露するであろう。私たちが彼の滅びの共有者にならないように。 — ヴォロコラムスクの聖ヨシフ、『The Enlightener』（『啓蒙者』）、言葉VII；『Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople』（キシナウ、2017年）所収の英訳、p. 9 カルタゴの聖キプリアヌスは、異端の主教の下で受動的に留まることによって、信徒たちが自分の無垢を主張することはできないと警告する。 群衆は、罪のある主教との交わりにあり、その不正で違法な奉仕を高位聖職者として彼に許可を与えれば、罪の伝染から免れることができると慰めてはならない。なぜなら、神の厳しさは脅し、預言者ホセア（9:4）を通してこう言うからである。「彼らのいけにえは彼らにとって嘆く者のパンのようである。それを食べる者はすべて汚される」。そして、不敬虔で違法な主教のいけにえによって汚されるすべての者は、罪の完全な共有者であることを教え示すからである。 — カルタゴの聖キプリアヌス、『書簡67』（スペインの聖職者と俗人へ、バシリデスとマルティアリスについて）；『Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople』（キシナウ、2017年）所収の英訳、p. 10；ANF訳参照 リヨンの偽の結合をめぐってヨハネス・ヴェッコス総主教から分離したアトス山の証信者たちは、同等に直接的な質問を提起した。 異端者を受け入れる者は、彼と同じ非難を受ける[......]どうして私たちは、彼らを正教会の頭および裁判官として正当に認め、彼らの記憶を教会において、特に主の晩餐において正教的なものとして宣言し、汚れなく私たちを聖化し続けるようにすることができるのか。 — アトス山の父たち、皇帝ミカエル8世パライオロゴスへの告白書簡（c. 1274年） 西のこの偉大な奇蹟者がこの問題をどのように理解したかを、聖マルティヌス・トゥールス伝でさえも記録している。 彼は、ほんの一時間でも悪しき交わりに巻き込まれたことを嘆き悲しんだ……それゆえ、その時から、イサキウスの党との交わりに巻き込まれないよう注意深く身を守った。 — スルピキウス・セウェルス、対話III、第13章、NPNF2、XI:52 このように、東と西、世紀を越え、あらゆる状況にわたって、証は一致している。異端者との交わりは汚し、神から疎外し、たとえ血に至るまで、たとえ正教の代替がなければ機密なしに生涯を送ることになっても、避けなければならない。 この証を聞いて裁かれていると感じる者には、表信者聖マクシムが単一性論的異端に対して一人立っているために全世界を非難していると告発されたときに与えた同じ応答を提供する。 ネブカドネツァルがバビロンの州で金の像を作ったとき、彼は権威ある者すべてを像の奉献に来るよう召喚した。聖なる三人の若者は誰も非難しなかった。彼らは他者の慣行に関わらず、自分の事柄だけを見て、真の敬虔から離れないようにした。ダニエルがライオンの穴に投げ込まれたとき、彼はダレイオスの法令に従うために神に祈らなかった者たちを非難しなかった。代わりに、彼は自分の義務に集中した。彼は神の法に違反し自分の良心に対して罪を犯すよりも死ぬことを好んだ。私が誰かを裁いたり非難したり、私だけが救われると主張したりすることのないようにしてください。私はいかなる方法でも信仰を裏切ったり良心に反したりするよりもむしろ死ぬことをはるかに好む。 — 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』）、聖使徒修道院訳、第1巻（1月）、pp. 857-858 三人の若者は偶像に頭を下げた者たちを裁かなかった。彼らは単に自分が頭を下げることを拒否した。それが記憶停止である。すなわち、他者への裁きではなく、師父たちが一致して非難するものへの参加の拒否である。 そして、この拒否を「愛のない」と呼ぶ者たちに、聖マクシムは決定的な答えを与えた。 信徒にとって、神の散らされた子らが再び一つに集められるのを見ることほど喜ばしいことがあろうか。私は人々の愛より厳しさを置くようにあなたを勧めない。私がそれほど狂っていることがないように！私は、すべての人に注意と熱心さをもって善を行い、各人の必要があなたに示されるままに、すべての人にすべてのものとなるよう懇願する。私は、異端者との協力、または彼らの錯乱した信念をいかなる方法でも支持することに関してのみ、あなたが完全に厳しく非妥協的であるよう望み祈る。なぜなら、誤謬を支持することは、それ以前にそれに捕らわれていた者たちがさらに堕落することになるので、人類への憎しみであり、神の愛からの逸脱であると私は考えるからである。 — 表信者聖マクシム、PG 91:465C、『The Great Synaxaristes of the Orthodox Church』、聖使徒修道院訳、第1巻（1月）、p. 846 異端を支持することは愛ではない。それは「人類への憎しみ」である。誤謬との協力を拒否することは厳しさではない。それは、すでに欺かれた者を堕落させない唯一の形の愛である。 五つの総主教座すべて、そして教皇の使節までもが単一性論者の総主教と交わろうとしていると告げられたとき、表信者聖マクシムは絶対的な限界を述べた。 たとえ全宇宙がその総主教と交わりに入ったとしても、私は決して彼と交わらない。使徒を通しての聖神の言葉に注意せよ。「もし私たち、または天からの天使が、私たちがあなたがたに宣べ伝えた福音以外の福音をあなたがたに宣べ伝えるなら、そのような者はアナフェマであれ」[ガラ1:8]。 — 表信者聖マクシム、『The Great Synaxaristes of the Orthodox Church』、聖使徒修道院訳、第1巻（1月）、p. 858 全宇宙。「教会のほとんど」ではない。「修道士以外のすべての人」ではない。全宇宙である。もし地上のすべての主教、すべての総主教、すべての政府が異端と交わりに入ったとしても、拒否する義務は残る。数は誤謬を聖化しない。 聖書の証 教父的合意を確立した今、私たちは師父たちがこの問題について聖書をどのように理解したかを見ることができる。不敬虔者と聖なるものを汚す者から分離する命令は、聖書全体に流れており、師父たちはこれらの箇所を異端の問題に直接適用した。 旧約聖書において、主は預言者エゼキエルを通して言われる。 彼女の司祭たちは私の律法を退け、私の聖なるものを汚す。彼らは聖なるものと俗なるものを区別せず、汚れたものと清いものを区別しない。 — エゼキエル22:26 エルサレムの聖ソフロニオスは、この箇所を異端者に適用するものとして解釈し、実際的な含意を引き出す。 教会で奉神礼を行うことができないなら、主教よ、家で集会を開きなさい。敬虔な人が不敬虔者の教会に入らないように。なぜなら、場所が人を聖化するのではなく、人が場所を聖化するからである。それは、彼らによって汚されたから、あなたが避けなければならないものとなるように。なぜなら、聖なる司祭が聖化するように、不純な者が汚すからである。しかし、家でも教会でも集まることができない場合は、各人が一人で詠唱し、読み、祈りなさい。あるいは二人または三人で一緒に。「二人または三人が私の名において集まるところには」、主は言う、「私は彼らの間にいる」。 — エルサレムの聖ソフロニオス、PG 87.5:3369 聖大ワシリイは、アリオス論争の最中にまさにこのパターンを目撃した。信徒たちは離れる許可を待たなかった。 「人々は祈祷所を離れ、荒野で集会を開いている。それは悲しい光景である。女性、少年、老人、その他何らかの形で病弱な者が、激しい雨の中で、雪と冬の強風と霜の中で、また夏には燃えるような日差しの下で、屋外に残っている。彼らがこれらすべてを耐えるのは、アリオスの邪悪なパン種と何の関わりも持つことを拒否しているからである」。 — 聖大ワシリイ、『書簡242』（西方の人々へ）、 女性、子ども、年配者、病弱な者。彼らはアリオスの教会よりも自然の要素を選んだ。そして三聖人の一人である聖大ワシリイは、これらの教会をそれらがなったところの名で呼んだ。 「高位の職は、今や不敬虔の賞として公然と知られている。その結果、人が冒涜すればするほど、人々は彼を主教にふさわしいと考える。[......]人々のうちより健全な者は、不敬虔の学校として教会を避け、嘆きと涙とともに荒野で天の主に手を上げる」。 — 聖大ワシリイ、『書簡92』（イタリア人とガリア人へ）、 不敬虔の学校。これが、異端の主教の下にある教会についての聖大ワシリイの特徴づけである。単に妥協されているだけではなく、単に不完全であるだけではなく、本来教えるべきものの反対を積極的に教えているのである。アリオス危機は現在の状況に最も近い歴史的並行であり、平信徒の対応のパターンは同じであった。 詩篇作者は宣言する。 私は悪を行う者の集会を憎み、不敬虔者と共に座らない。私は無垢のうちに手を洗い、主よ、あなたの祭壇のまわりを巡る。 — 詩篇25:5-6（LXX） イザヤを引用して、使徒パウロは命じる。 彼らの中から出て分離せよ、と主は言われる。汚れたものに触れるな、そうすれば私はあなたがたを受け入れる。私はあなたがたの父となり、あなたがたは私の息子娘となる、と全能の主は言われる。 — コリント後書6:17-18 著名な20世紀ギリシア神学者パナギオティス・トレンベラスはこの箇所について解説する。 ハンセン病やコレラや天然痘やペストにかかった者との関係を断つのと同じように、これらの病気の感染があなたにも伝染することを恐れて。 — パナギオティス・トレンベラス、『Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs』、第I巻（アテネ：Adelphotēs Theologōn "Ho Sōtēr"）、p. 490 体の健康のために身体的に伝染するものを避けるのと同じように、キリスト教徒は魂の健康のために霊的に伝染するものを避けなければならない。 民数記に、私たちは厳粛な警告を見出す。コラとその追随者がモーセに対して反乱を起こしたとき、主は命じた。 この会衆の中から分離せよ。私は彼らを瞬時に焼き尽くす……今、これらの悪い者の天幕から離れよ！ — 民数記16:21-26 人々は、反乱した者たちと共に滅ぼされないために、彼らから分離するよう命じられた。彼らの個人の徳は、彼らが神の敵と一致したままなら、彼らを救うことはなかった。非難された者への物理的近接は非難をもたらした。 このように、聖書のパターンは明白であり、師父たちはそれを理解した。神を愛する者は、不敬虔者から、聖なるものを汚す者から、主の任命された秩序に反逆する者から自分を分離させる。これがなぜこの問題がそのような注意深い注意とそのような緊急の警告を必要とするかである。 表信者聖マクシムは、役人たちが「平和のために」テュポス（皇帝の正教の告白を抑圧する文書）を受け入れるよう促したとき、まさにこの理屈と対峙した。彼の応答は妥協の論理を解体する。 もし今、平和を整えるために、救いの信仰が誤って構想されるなら、これは神からの完全な分離であり、結合ではない。なぜなら、明日には、悪名高いユダヤ人がこう言うだろう。「私たちの間で平和を整え、結合しよう。私たちは割礼を取り除き、あなたがたは洗礼を取り除き、ただ私たちの間にもはや争いがないようにしよう」。 — 表信者聖マクシム、『The Great Synaxaristes of the Orthodox Church』、聖使徒修道院訳、第1巻（1月）、p. 855 信仰の犠牲で購われた一致は、神との結合ではなく、神からの分離である。 分離したか、分離を考えている者のために、聖大ワシリイは、上に述べたすべてを支える神学的約束を提供する。アリオスの主教によって教会から追い出されたニコポリス人に書きながら、彼は彼らに保証する。 「あなたがたは城壁の外に追い出されたことに悩んでいるかもしれないが、あなたがたは天の神の保護の下に住み、教会を見守る天使はあなたがたと共に出て行った」。 — 聖大ワシリイ、『書簡238』（ニコポリス人へ）、 教会の天使は建物に留まらない。天使は信徒と共に行く。 これはドナトゥス主義か この時点で、ある者は反論するかもしれない。「『汚れ』と『汚染』についてのこの話は、ドナトゥス主義のように聞こえる。教会は何世紀も前にそれを異端として拒絶した」。 ここで、まずドナトゥス主義者が誰であったかを検討することによって、この反論に徹底的に答える。 ドナトゥス主義者は、3世紀と4世紀の清教徒の宗派で、奉仕者の個人的な道徳的罪が機密を無効にすると主張した。彼らは、もし司祭が重大な罪を犯したら、彼の洗礼と聖体礼儀は無効であると論じた。 正教会はこの教えを明示的に拒絶した。機密はハリストスによって教会を通して行われる。それらの有効性は祭司の道徳的価値に依存しない。 聖金口イオアンはまさにこのことを教えている。 なぜなら、もし神がろばによって声を発生させ、占い師を通して霊的祝福を与え、罪のあるユダヤ人のためにバラムの愚かな口と不純な舌を通して働かれたなら、まして、あなたがた正しい心の者のために、たとえ司祭が非常に卑しくても、神は彼のすべての事を働き、聖神を遣わすのに、はるかにそうである。［…］天使も大天使も、神から与えられたものについて何もすることはできない。父、子、聖神がすべてを与え、司祭が舌を貸し、手を提供するのである。なぜなら、他者の悪のために、信仰をもって自分の救いのしるしに来る者たちが害されることは正しくないからである。 — 聖金口イオアン、『ヨハネ福音書講話86』、 そして再び。 統治者は悪く汚れていて、その臣下は善で徳のある者であるかもしれない。俗人は敬虔のうちに生き、司祭は悪のうちに生きるかもしれない。すべての場合に恵みが価値を必要としたら、洗礼も、ハリストスの体も、奉献も、そのような者を通してはあり得なかっただろう。しかし実際は、神は価値のない者によってさえ働かれることが習いであり、決して洗礼の恵みは司祭の行いによって損なわれない。さもなければ、受ける者が損失を受けることになる。［…］なぜなら、人は私たちの前に置かれるものに何ももたらさず、すべてが神の力の働きであり、あなたを機密に導くのは神だからである。 — 聖金口イオアン、『コリント前書講話8』、 これは、ドナトゥス主義を拒絶することが、機密が司祭の道徳的状態とともに上下しないことを肯定することを意味することを明らかにする。罪のある司祭はそれでも有効な機密を執り行う。 では、私たちが語る「汚染」とは何か 師父たちが語る「汚染」は、道徳的罪によって引き起こされる無効性についてのドナトゥス主義の主張ではない。それは機密が祝われる信仰と交わりの文脈に関わる。 師父たちは、異端と異端との交わりは、機密の純粋さと救いの効力を、外的な儀式が存在していてもなお、堕落させると教える。 正確な区別はこれである。 ドナトゥス主義は言う：不道徳な司祭→機密なし。（正教はこれを拒絶する。） 正教は言う：異端的告白または異端との交わり→汚れた参加と禁じられた礼拝。なぜなら、外的儀式が起こっていても、信仰の一致が破られているからである。 考えてみよ。もしドナトゥス主義者が正しく、価値のない奉仕者の手にはまったく機密がないなら、汚すものは何もないことになる。「汚れ」の概念そのものが機密が現実であることを前提とする。したがって、汚れの教えは定義上ドナトゥス主義ではあり得ない。 これがまさに、異端的文脈での参加が霊的に危険である理由である。すなわち、人はそれを汚す文脈の中で現実の機密を受けるのである。 第五全地公会議の証 この原則、すなわち異端的記憶は機密を汚すという原則は、単なる教父的意見ではない。それは全地公会議によって実行された。第五全地公会議の議事録は、異端的「三章」を擁護したウィギリウス教皇に関する皇帝の指示を記録している。 最も栄光ある主席法務官コンスタンティヌスは言った。私はあなたがたに提示された文書の読み上げのために、まだあなたがたの聖なる公会議に出席しているので、最も敬虔な皇帝が、ウィギリウスの名について、彼が擁護した不敬虔のために、教会の聖なるディプティクにもはや挿入されないようにという覚書を、あなたがたの聖シノドに送ったと言いたい。それを王の都市の教会でも、あなたがたや神によって彼の支配に委ねられた国家の他の主教たちに委ねられた他の教会でも、あなたがたが朗読することも、保持することもないようにせよ。そして、あなたがたがこの覚書を聞くとき、最も穏やかな皇帝が、聖なる教会の一致と聖なる機密の純粋さのために、どれほど気にかけているかを再びそれによって認めるであろう。 — 第五全地公会議の議事録、第VII会期；『The Seven Ecumenical Councils』、NPNF2-14、p. 558 この言葉に注意せよ。「聖なる機密の純粋さ」である。ディプティク（聖体礼儀中に記憶される名のリスト）からウィギリウスを取り除いたのは、まさにこの純粋さを保つためであった。メレティオス・カラマラス府主教は教義的含意を引き出す。 異端と異端者との交わりは機密の純粋さを汚す。したがって、教皇の罷免は、聖なる機密の純粋さと救いの効力を擁護する義務であった。なぜなら、それらは、その間に異端の主教が記憶されるときに汚されるからである。 — メレティオス・カラマラス府主教、『The Fifth Ecumenical Council』、p. 559、脚注76 そして、公会議の神聖なる信仰の宣言は、肯定的な規範を与える。 キリスト教徒には一つの救いがある。すなわち、純粋な心、善き良心、偽りのない信仰をもって聖なる機密の交わりに近づくことである。なぜなら、正教の仕方で神を礼拝する司祭から聖なる機密の交わりに値するとされる場合にのみ、罪の赦しを受けることを各人は望むことができるからである。 — 信仰の神聖なる宣言、第五全地公会議（カラマラス、p. 560） 鍵となる句は「正教の仕方で神を礼拝する司祭から」である。機密の救いの効力は、正しい信仰と正教の交わりから切り離せない。挙行者が教会法的に叙階されているだけでは十分ではない。彼はまた正教の仕方で神を礼拝しなければならない。 表信者聖マクシムは、第五全地公会議の宣言が含意する問いを問うた。彼がコンスタンティノープルの単一性論的総主教座と交わることができなかった理由を説明する際、彼はその指導者たちが「自分自身を何度も破門し」、「ローマで開催されたラテラン公会議で罷免され祭司職を奪われた」と述べ、それから問うた。 そのような者にどんな機密が行えるのか。彼らが祝うものや彼らによって叙階された者には、どんな霊が降りるのか。 — 表信者聖マクシム、『The Great Synaxaristes of the Orthodox Church』、聖使徒修道院訳、第1巻（1月）、p. 857 聖マクシムが行っていることに注意深く注目せよ。彼は、私的な疑いを恵みの問題を解決するのに十分であるとして扱っているのではなく、また、すべての異端の司祭が自動的に機密を持たないというドナトゥス主義の規則を発明しているのでもない。彼は単一性論の指導者の公的な公会議的非難を指し示し、その公的な教会の文脈の中から機密の問いを問う。「そのような者にどんな機密が行えるのか。彼らが祝うものや彼らによって叙階された者には、どんな霊が降りるのか」。本書が支持するカノン15の立場は、恵みの問題に対して宣告するものではない。それは異端から分離し、教会法的問題を将来の公会議に委ねるものである。カザンのキリル府主教が明示的に教えたように（第24章：記憶を停止した聖人たち）。 したがって、異端が告白されたり記憶されたりする奉神礼を避けることは、機密が正教において近づかれるべきであるという公会議的および教父的要求への忠実である。 私たちはドナトゥス主義を拒絶する。機密は奉仕者の道徳的罪によって無効にされない。しかし、私たちは教父的および公会議的教えを支持する。すなわち、異端と異端との交わりは機密の純粋さと救いの性格を汚すものであり、したがってそのような交わりからの分離を要求するのである。 正教の区別は明白である。道徳的価値のなさは無効性と等しくない（ドナトゥス主義は拒絶される）。しかし、異端と異端との交わりは汚れと禁止につながり、信徒は正教の仕方で神を礼拝する司祭から機密を受けることができるようになる。 三聖人の一人である神学者聖グリゴリイは、この汚れの性質を精密に名指す。彼の第三十三オラトリオでアリオス派に対して書きながら、彼は正教徒は「彼らとの交わりによって自分を汚していない。それを蛇の毒のように避けるからである。体を害するからではなく、魂の深みを暗くするからである」と述べる。肉体的害ではない。霊的暗化である。異端との交わりの危険は外的ではない。それは内的であり、魂そのものに触れる。 アトスの聖パイシオスは、特徴的な直接さでこの区別を説明する。修道女が彼に、修道院に祭服なしで（カソックなしで）到着した正教の司祭の祝福を求めるべきだったかを尋ねた。 — ゲロンダ、あるものが、カソックなしで、ズボンだけを履いた正教の司祭を修道院に連れてきました。私たちは彼の祝福を求めるべきでしたか。 — 何の祝福か。連れてきた人物がいかに重要であろうとも、こう言うべきだった。「お赦しください。しかし、カソックを着ていない司祭にカソックを与えることが私たちの修道院の規則です。正教の女子修道院にズボンだけを履いて司祭が来るとは、不適切です」。 連れてきた人物に恥がなく、司祭自身がカソックなしで来たことを恥じないとき、なぜあなたが彼にカソックを着るよう頼むことを恥じるべきなのか。私はかつて空港で平服を着た若い掌院に会った。彼は外国に行くところで、自己紹介した。「私は、神父、誰それです」と彼は言った。「カソックはどこにあるか」が私の答えだった。もちろん、私は彼の前にひれ伏さなかった。 — アトスの聖パイシオス、『The Clergy and the Church』、p. 350 このことのために誰がアトスの聖パイシオスをドナトゥス主義と告発する勇気を持つだろうか。 聖パイシオスは祝福を受けることを拒否することで、司祭の叙階や彼の機密の有効性に疑問を投げかけていたのか。もちろんそうではない。彼は異端よりもはるかに重大ではない不適切を訂正し、訂正がなされるまで通常の畏敬を差し控えていた。 カソックの欠如のために訂正と畏敬の差し控えが適切で、いかなる方法でもドナトゥス主義を構成しないなら、異端の公的な教えに対してはなおさらどうか。 そして、聖パイシオスは聖人で、私たちはそうではないという事実は、ここでは何の違いももたらさない。彼はカソックを着ていない司祭から祝福を受けるべきかどうかについて他の誰かに指示していることに注目せよ。彼は聖性に固有の特権を行使しているのではなく、誰にでも適用される原則を教えているのである。聖人たちは自分の規則で動くのではなく、私たちすべてを束縛する同じ教会法と伝統の中で動く。彼が他人にアドバイスしていることが、これをさらに証明する。これは指令であり、個人の風変わりではない。しかし、これは今日の教会の中で続く傾向であり、人々は「彼らは聖人で、私たちはそうではない」という理由で、聖人の原則と行動を私たちに無関係なものとして退ける（この反論への完全な応答については第27章：「あなたは聖人ではない」を参照）。 フィラレト府主教：モスクワ総主教庁の二重のアナフェマ ドナトゥス主義と正当な分離との区別は単に理論的なものではない。ROCORは80年間それを実践において適用した。その腐敗しない聖遺物が彼の聖性を証する、ニューヨークのフィラレト府主教は、この区別をモスクワ総主教庁に最も直接的に適用した。1980年のディミトリ・ドゥドコ神父に関する書簡で、彼はROCORがMPからの分離を維持した理由を説明した。 このにせの教会は二度アナフェマされた。至聖ティーホン総主教と全ロシア教会会議は、共産主義者とそのすべての協力者をアナフェマした。この恐ろしいアナフェマは今日まで解除されておらず、有効である。なぜなら、それは、教会法上の最高の教会権威である、同様の全ロシア教会会議によってのみ解除できるからである。そして1927年に恐ろしいことが起こった。教会の長セルギイ府主教が、彼の悪名高く背教的な宣言によって、ロシア教会をボリシェヴィキに服従させ、彼らとの協力を宣言したのである。このようにして、告白の最初の祈りにある「自分自身のアナフェマに陥った！」という表現が、最も正確な意味において成就した。なぜなら、1918年に教会は共産主義のすべての連邦に対するアナフェマを発し、1927年に教会自身がこれらの協力者の陣営に加わり、赤い、神を憎む体制を称賛し始めたからである。すなわち、黙示録に語られる赤い獣を称賛するようになった。 注意深く注目せよ。フィラレト府主教はMPを恵みを欠くと宣言しているのではない。彼はMPが自分自身の行動によって既存のアナフェマに陥ったことを観察しているのである。共産主義の協力者に対する1918年のアナフェマは既に有効であった。セルギイは1927年の宣言によって教会をその下に置いたのである。 フィラレト府主教は続ける。 セルギイ府主教が彼の犯罪的な宣言を公布したとき、教会の忠実な子らはただちにソ連の教会から自分を分離させ、こうしてカタコンベ教会が形成された。そして彼女は、その役割において、ハリストスを裏切ったとして公式の教会をアナフェマした。 このように、MPは二つのアナフェマの下に立っている。ティーホン総主教の1918年のアナフェマ（彼らは自分自身でその下に陥った）と、カタコンベ教会のその後のアナフェマである。 それから、フィラレト府主教は、ドゥドコ神父の見かけ上の霊的成功が結局失敗した理由を説明した。 なぜこの災いがディミトリ・ドゥドコ神父に降りかかったのか……それは彼の活動が真の教会の外で行われたからである……では、ソ連の教会は何か。掌院コンスタンチンは、神を憎む体制がロシアで行ったことの最も恐ろしいことは、ソ連の教会の創設であり、ボリシェヴィキはそれを真の教会として人々に提示し、本物の正教会をカタコンベまたは強制収容所に追いやったと、しばしば執拗に述べてきた。 彼はまた隠遁者聖テオファンの予言を引用した。 隠遁者高位聖職者テオファンは彼の日に、恐ろしい時が近づいており、人々が目の前に教会の壮大さの外見をすべて見るが、内側はハリストスの霊への完全な裏切りであるという時が来ると警告した。これは私たちがソ連の教会で見るものではないか。総主教、府主教、すべての司祭と修道士の階級、そして全く同時に、神を憎む者との同盟、すなわちハリストスへの明白な裏切りである。 カタコンベの修道女たちの証 それからフィラレト府主教は、実践において忠実とは何かを示す注目すべき記述を伝える。 彼らはカタコンベ教会に属する修道女のグループをソロフキに追放した。チェキストたちは彼らに告げた。「今、落ち着け。明日は何らかの仕事に行くことになる」。しかし、彼らは予想外の答えを受け取った。「私たちは行かず、働きません」。 「何だと、頭がおかしくなったのか。我々があなたがたに何をするか知っているのか」とチェキストは叫んだ。それに続いて、忠実さにおいて何も恐れない人々の冷静な答えがあった。「なるようになりなさい。しかし、神に喜ばれることがなるのであって、あなたがた処刑人と犯罪者にふさわしいことがなるのではない。あなたがたは私たちに望むことをしてもよい。飢えさせ、拷問し、絞首刑にし、銃殺し、火で焼くがよい。しかし、私たちはあなたがたに一度限り、一度きり通告する。私たちはあなたがたを、アンチハリストスのしもべよ、合法的な権威として認めず、いかなる方法であなたがたの命令も果たさない！」 朝、激怒したチェキストは、修道女たちを死の丘に追い立てた。それは冬には常に氷のような風が吹く高い丘がそう呼ばれていた。その風の中では、人は15分以内に凍死する。修道女たちは、すり切れたラッサを着て、羊皮のコートを着た赤軍兵士に丘の上に導かれる。修道女たちは、詩篇と祈りを詠唱しながら、喜びに満ちて行く。兵士たちは彼らを丘の頂上に残し、それから降りた。彼らは、彼らが詠唱を続けているのを聞いている。半時間、一時間、二時間、さらに続く。その間ずっと、詠唱の音が上から運ばれる。夜が来た。守衛が修道女に近づく。彼らは生きていて、無傷で、祈りの詠唱を続けている。驚いた兵士たちは、彼らを収容所に連れ戻した。 これは勝利ではないか。黙示録の素晴らしい言葉が言うように、「死に至るまで忠実であれ、そうすれば私はあなたに命の冠を与える」と忠実であることの意味を見よ。この場合、それは明白な奇跡である。バビロンの炉の中の三人の若者と同じであるが、そこでは死をもたらす要素は火であったが、ここでは死をもたらし殺す寒さである。神がどのように忠実に報いるかを見よ！ — ニューヨークのフィラレト府主教、ヴィクター・ポタポフ神父への、ディミトリ・ドゥドコ神父とモスクワ総主教庁に関する書簡（1980年6月26日/7月9日）、Vertograd-Inform（英語版No. 4、1999年2月、pp. 11-15）に出版 フィラレト府主教は結論を引き出す。 そして私の心からの確信を聞きなさい。もしロシアの何百万人もの大衆全体が、これらの修道女と同じような忠実さを示し、ロシア国民を抑圧している盗賊に従うことを拒否したなら、共産主義は一瞬で崩壊するだろう。なぜなら、確実な死への途中にある修道女たちを奇跡的な方法で救った神の助けは、ロシア人にも同様に来るからである。しかし、国民が体制を認めて従う限り、たとえずっと心の中で呪っていても、その体制は残るであろう。 — ニューヨークのフィラレト府主教、ヴィクター・ポタポフ神父への、ディミトリ・ドゥドコ神父とモスクワ総主教庁に関する書簡（1980年6月26日/7月9日）、Vertograd-Inform（英語版No. 4、1999年2月、pp. 11-15）に出版 この記述が強調することに注目せよ。すなわち、忠実であり、恵みのなさの司法的宣言ではない。修道女たちは、ソ連の司祭が「有効な機密」を持っているかどうかについて議論するために丘の上に立っていたのではない。彼らは「アンチハリストスのしもべ」を合法的な権威として認めることを拒否し、神は奇跡で彼らの忠実に報いた。 これは、いくらかの旧暦主義者が誤解しているROCORの立場である。ROCORは、MPが既存のアナフェマの下に自分自身を置いたと主張し、信徒は分離しなければならないとした。しかし、強調は常にハリストスへの忠実と悪への抵抗であり、すべてのソビエト小教区で恵みの究極的な問題を宣告することではなかった。先に見たように、カザンのキリル府主教は、交わりを断ちつつ、明示的にセルギイ主義の機密を恵みを欠くものとして宣言することを拒否した。 区別が重要である。すなわち、ある制度が背教したことを認め、それとの交わりを拒否することができるが、すべての小教区と機密における恵みの存在または不在について宣告することを推測することなしにそれができる。記憶停止は恵みのなさの宣言ではない。それは忠実の行為である。すなわち、カノン15が要求するように、公然と異端を教える階層から分離することである。 イオアン・ロマニデス神父は、より深い原則を明確にする。「私たち正教徒にとって機密の有効性の基準は正教の教義であるが、非正教徒にとっては使徒継承である。正教の伝統では、叙階を使徒までたどるだけでは十分ではない。私たちは正教の教義を持たなければならない。敬虔と教義は同じものであり、分離することはできない」。正教の教義が無傷であるところでは、治癒の道は無傷である。それが堕落しているところでは、治療は妥協されている。信徒たちは、患者が自分の医者が偽医者であると告げるために医療委員会を必要としないのと同じく、これを告げるために「公会議」を必要としない。公会議は教会がすでに知っていることを確認するのである。それらは新しい判決を生み出すのではない（第25章：異端、公会議、そして正しい信仰についてが詳細に記録している）。 しかし、もし正教の教義が基準であるなら、なぜ単純に異端の機密を恵みのないものとして宣言して終わらせないのか。教会がそうしたことがなく、意図的にそうしてこなかったからである。聖新致命者大主教ヒラリオン（トロイツキー）は、聖大ワシリイの第一のカノンを通してこれを説明する。聖大ワシリイは、教会の外での機密の有効性に関するいかなる教義的理論をも教会の慣行に結びつけなかった。もしそうしていたら、「教会は、どんな誤謬が異端者を構成し、人を教会から分離させ、機密を無効にするのかを絶対的な正確さで定義する必要があった。そのような定義は存在せず、教会の慣行から一般的な指導的思想を導き出すことはできない」。教会はケースバイケースでエコノミアを適用するが、それはまさに、彼女が彼女の教会法的境界の外で恵みがどこにあり、どこにないかについて、一括した司法的宣言をすることを拒否するからである。これは伝統であり、その欠如ではない。 これは、ドナトゥス主義（奉仕者の道徳的状態に基づいて機密を無効と宣言した）でもなければ、無関心主義（異端との交わりを受け入れ可能と扱う）でもない。それは教父的中道である。すなわち、正教の教義が機密の基準であり、信徒はそれを堕落させる者から分離するが、恵みの正確な境界は神の手に留まる。教会は行動する。彼女は神の働きの全体性を地図に描くことを推測しない。 クレタの聖アンデレ：堕ちて悔い改めた聖人 教父的中道は理論的ではない。教会の歴史は、正教会の最も愛された聖人の一人の中に具体的な例を提供する。 悔い改めの大カノンの著者であるクレタの聖アンデレ（c. 660-740）は、680-681年の第六全地公会議に、エルサレム総主教の公式代表として個人的に出席し、そこで単一性論的異端と争った。30年後、712年、単一性論的皇帝フィリッピコス・バルダネスは、第六全地公会議を正式に拒絶し、非難された単一性論的異端者の名をディプティクに復帰させた偽公会議（コンキリアブルム）を招集した。アンデレは異端的法令に署名した。 713年の皇帝の打倒後、アンデレはハギア・ソフィアの輔祭アガトンに悔悟の手紙を書き、「真理のために堅く立たなかったことに対する深い悔悟」を表明した。彼は正教の充満に受け入れられた。正教の資料は彼の参加を「背教」、「霊的堕落」と呼ぶ。ミンスクの聖エリザベス女子修道院はこう書く。「聖アンデレの背教は、聖人にとって罪を実際の現実にした。彼は霊的堕落の暗闇を感じ、真の悔い改めの涙を流した」。正教世界のすべての大斎期に詠唱される悔い改めの大カノンは、堕落と回復のこの個人的経験に明示的に関連している。 これを正教徒として毎年詠唱しながら、この悔い改めが異端との同盟から来ていることを知らないのは、残念なことである。 聖アンデレの例の神学的要点はこれである。あなたは一度も離れたことのないものに「戻る」ことはできない。受け入れの言語は離脱を前提とする。アンデレの聖人としての栄光化は、堕落と悔い改めのサイクルを通してであり、堕落が重大ではなかったからではない。教会は、エジプトの聖マリヤを栄光化し称賛するのと同じやり方で、彼を重大に堕ち真に悔い改めた者として栄光化する。 当時キジコス府主教であったゲルマヌスもまた、712年の法令に署名し、悔い改めて、715年8月11日にコンスタンティノープル総主教に上げられた。彼はただちにシノドを招集し、第六全地公会議の教義を再確認し、ハリストスにおける二つの意志と二つの働きを新たに宣言し、単一性論の指導者をアナフェマした。彼もまた聖人として栄光化されている。パターンは同じである。堕落は現実で、悔い改めは現実で、栄光化は堕落が無関係であったからではなく、悔い改めを通して来た。 皇帝の強制下での参加が訂正を要求する真の堕落であるなら、公然と異端を教える階層との自発的継続的な交わりは、少なくとも同じ重みを持つ。聖アンデレは皇帝からの脅威の下で署名した。今日、キリル総主教を記憶し続ける者たちは、そのような脅威の下にはない。 「誰が決めるのか」 この時点で、ある者は問うかもしれない。「もし異端を識別するために公会議が必要でないなら、誰が決めるのか。誰でも何かを異端と宣言することができるのか」。 すでに提示された証拠、すなわち公会議に先立って行動した歴史的証人から、公会議が真理を発見するのではなく擁護するという教義的枠組みまでに基づいて、この質問は私たちが対処している問題そのものを明らかにする。それは、異端が権威によって存在を宣言されるものである司法的モデルを前提としている。しかし、これがまさに現代の誤りである。 教父的モデルは異なる。異端は信仰の遺産からの客観的な逸脱である。それは、誰かが父たちに反して教えた瞬間に、異端として存在する。問いは、「誰がこれを異端と宣言する権威を持っているか」ではなく、「この教えは父たちと一致しているかいないか」である。 リランの聖ヴィンセンティオスは5世紀に古典的な公式を提供した。彼はCommonitorium（『覚書』）において、私たちは「どこでも、いつでも、すべての人によって信じられてきた」信仰（quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est）を保持すると記す。異端は、この普遍的合意に対する新奇さと特殊性によって特定される。教えが正教であるのは、公会議がそう宣言するからではなく、公会議がそう宣言するのは、それが常に正教であったからである。そして、教えが異端であるのは、公会議が非難するからではなく、公会議が非難するのは、それが常に信仰に反していたからである。 ゲロンダ・エフライムは、マルクス主義が福音に矛盾することを認識するために誰の許可も必要としなかった。ロシア新致命者は、セルギイが信仰を裏切ったことを告げるために公会議を必要としなかった。彼らは信仰を知っており、矛盾を見ることができた。 正しい問いは「誰が決めるのか」ではなく、「この教えは父たちと一致しているかいないか」である。 本書が行っていることを考えよ。それは何も決めない。それは何も命令によって宣言しない。それは私たちの教会の父、聖人、長老の集合的証を提示している。読者はあらゆる引用を検証することができる。読者はこれらの資料を自分で読みに行くことができる。これが方法である。すなわち、教えを教父的合意に対して測定することである。 「誰が決めるのか」と問い続ける者は、この枠組みを拒絶した。彼らは、異端を識別するために、司祭、神学者、学者かにかかわらず、正教のグルに依存するようになった。しかし、これは私たちの聖人たちが働いた方法ではない。 セラフィム・ローズ神父が述べたように、恵みの命を生き、聖人の生涯と教父的著作に触れることを通して正教を感じる者は、異端の発現を認識することができる。これらのものの上に育てられず、父たちを読まず、心の祈りに従事せず、理解とともに機密に与らない者は、「あなたが何を語っているのかを実際には分かっていない」（第25章：異端、公会議、そして正しい信仰についての公会議は異端を発見するのではないに引用されているとおり）。彼らは、いかなる公会議も異端として識別していないことについて、なぜそれほど興奮できるかを理解することはできない。 それでも、聖人を読まないか、あちらこちらで段落だけ読む多くの者が、読む者と論じることを望む。これが問題の中心である。彼らは私たちとではなく、父たち自身と論じている。 ロシア新致命者は、「決定する」ために私たちの教会法、聖人、長老が十分であることを見出した。まだ論じることを望む者は、まさに同じ証で満足するがよい。 それでも、聖人、教会法、父たちが確立したすべてにもかかわらず、これらすべてに対する最も一般的な応答は、「あなたは聖人ではない。記憶を停止するためにあなたは誰か」というものである。次章はこの反論に答える。