第20章：戦争はいつ自衛と見なしうるか？
前章では、いかなる戦争も聖なるものとは呼べないことを示した。しかし「聖戦」の修辞を脇に置いたとしても、さらに根本的な問いが残る。この戦争は正教の自衛基準を満たしているのか。教父たちは教会が軍事行動を許容しうる狭い条件を定めた。本章ではそれらの基準を示し、ウクライナ侵攻をそのすべてに照らして測定する。
戦争に関する正教の教え
正教会は戦争がいつ許されるかについて実際に何を教えているのか。
教父たちはただ一つの狭い例外のみを認めた。外国の勢力がキリスト者の民を信仰のゆえに攻撃する場合、そのキリスト者は最後の手段として自らと弱者を防衛することができる。
教父学的証言を以下に示す。
古代教父の基準
第13規則において、聖大ワシリイは戦争における殺害が殺人に分類されない条件の基本的な輪郭を示している。
我らの教父たちは、戦争中に行われた殺害を殺人として全く分類しなかった。それは、節制と敬虔の防衛のために戦う者たちに赦免を与えたためであると思われる。
— 聖大ワシリイ、第13規則。『ペダリオン』（舵）p. 1468参照、New Adventも参照。[1]
これらの兵士が赦免される狭い条件に注目されたい。『ペダリオン』は聖ワシリイの表現を節制と敬虔と訳している。NPNF/New Advent訳は同じギリシア語を貞潔と真の宗教と訳している。いずれにせよ、この許容は貞潔・節制と正教の敬虔の防衛に限定されており、政治的忠誠、民族的帰属、領土的野心によるものではない。これらの限界を説明せずに聖ワシリイをこの戦争の正当化に用いる者は、彼を正しく代弁していない。
「真の宗教」とは何を意味するか？
ギリシア語原文は正確である。聖ワシリイは、教父たちが「ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας」のために戦う者に赦免を与えたと書いている。すなわち節制・貞潔とエウセベイアのためである。
エウセベイア（εὐσέβεια）はここで「真の宗教」と訳されているが、教父学的用法において曖昧な用語ではない。それは具体的に正教のキリスト教信仰を意味する。
ノーマン・ラッセルは、フィロテオス・コッキノスによる『グリゴリイ・パラマの生涯』の校訂版でこう指摘している。
「真の信仰」とはエウセベイアであり、字義通りには「敬虔」であるが、これは常に正教（オーソドクシー）を意味する。
— Norman Russell, Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam, p. 82
テサロニケの聖シメオンの『あらゆる異端に対する論駁』の翻訳者も同じ等価性を確認している。聖パウロが「エウセベイアの奥義は偉大なり」（テモテ前書3:16）と書く際、「ここでの『正教（オーソドクシー）』はエウセベイアの訳であり、字義通りには『敬虔』または『信心深さ』である。それは真のキリスト者を特徴づける、敬虔な生活と正しい信仰の統合された正教（オーソドクシー）である」と注記している。[2]
まさにこの規則に対する権威ある註解は、聖ニコデモスの『ペダリオン』（舵）に見出され、第13規則におけるエウセベイアの意味についてすべての曖昧さを除去している。
戦争中に人を殺す者たちは、信仰と節制の維持のために戦っているのである。なぜなら、もし一度でも蛮族と不信仰者が優勢となるならば、敬虔は残らないであろう。彼らはそれを蔑ろにし、自らの邪悪な信仰と悪しき信条を打ち立てようとするからである。また節制と名誉の維持も残らない。彼らの勝利には若い女性や若い男性に対する多くの暴力と凌辱が伴うからである。
— 聖ニコデモス、『ペダリオン』（舵）、聖大ワシリイ第13規則の註解[3]
兵士が真に非キリスト教の侵略者から信仰を防衛しているというこの最善のシナリオにおいてさえ、聖ニコデモスは聖ワシリイが彼らに「問題なし」とは認めなかったことを指摘している。
聖人（聖ワシリイ）は続けて、自らの見解として、確定的な規則ではなく助言的かつ判断を留保した提案を述べている。すなわち、戦争で他者を殺す者たちは古代の教父たちから殺人者と見なされなかったが、それでもその手は血で汚れていないわけではないので、三年間、聖体機密のみから離れることが良いかもしれないと。ただし他の痛悔者のように教会から追放されるわけではない。
— 聖ニコデモス、『ペダリオン』（舵）、聖大ワシリイ第13規則の註解[4]
聖ニコデモスはこれを「助言的かつ判断を留保した提案」と述べているが、彼自身が『ペダリオン』の別の箇所で説明しているように、そして第17章で示したように、この規則は単なる助言ではなく、教会によって拘束力のある法として受容された。ニキフォロス・フォカス皇帝がムスリムとの戦いで死んだ兵士を致命者として顕彰するよう教会に求めた際、総主教と聖シノドはまさにこの規則を権威あるものとして引用して拒否した。「助言的」という表現は先行する教父たちへの聖ワシリイの謙遜を反映しているが、教会によるその受容は確定的であった。
正教の教父学者であるジョン・マクガッキン神父はこの解釈を確認している。彼は聖ワシリイの「節制と敬虔」（σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας）という表現を「異教の略奪者の蹂躙からキリスト教の国境を防衛することを意味する暗号的表現」と呼んでいる。[5]
聖ニコデモスが描写するシナリオに注目されたい。「蛮族と不信仰者」（Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι）が優勢となり、「自らの邪悪な信仰」（κακοπιστίαν）を押しつけ、キリスト教住民に対する大規模な暴力を行うのである。これは聖ワシリイの世界でローマのキリスト教属州を脅かしたペルシアやゴートの襲撃、そして後のオスマン帝国による正教キリスト者の抑圧に見られる脅威の類型である。これは一つの正教キリスト教国がもう一つの正教キリスト教国を侵略することではない。正教のキリスト者であるウクライナ人は「蛮族と不信仰者」ではない。彼らは「自らの邪悪な信仰を打ち立てよう」としているのではない。彼らは同じ洗礼、同じ信経、同じ聖体礼儀を共有している。この規則をロシアのウクライナ侵攻に適用することは、教父たちの言葉の意味を空虚にし、完全に歪曲することである。
聖人たちは「真の宗教」を民族的帰属、政治的同盟、漠然とした人道的関心として提示してはいない。正教のキリスト教、すなわち神への正しい礼拝として提示している。正教の国がもう一つの正教の国を攻撃する場合、定義上「エウセベイアのために」戦っていることにはなりえない。信仰を共有する者を殺すことで信仰を守ることはできないからである。残念ながら、まさにこれが今起きていることである。
ストゥディオの聖フェオドルはこの基準を紛れもなく明確にしている。エフェソスのテオフィロスへの書簡455において、彼は決して混同してはならない二つのことを区別している。帝国内の異端者に対する国家の暴力の行使（これを彼は拒否する）と、キリスト教の民を殺害する外敵との戦いである。不思議者シメオンが反論として引用された際、フェオドルはこう答えた。
あなたが論証に不思議行者聖シメオンを含めたことについて言えば、師よ、彼がハリストスに対して、あるいはその上位の師たちに対して戦っていたとは考えないでいただきたい。そうではなく、何があったのか。彼がかつて皇帝に（行動を）求めた理由は、ある民族がキリスト教の民を害していたからである。すなわち、キリスト者がサマリア人に敗北することのないようにということであった。そしてこれは善いことであり、今もなお我々は同じことを祈っている。すなわち、神の民を殺すスキタイ人やアラブ人が皇帝によって戦われ、容赦されないようにと。
— ストゥディオの聖フェオドル、エフェソスのテオフィロスへの書簡[6]
パターンは第13規則と同じである。外国の非正教の勢力（「スキタイ人やアラブ人」）が「神の民」を殺害している。政治的紛争ではない。民族的紛争ではない。政権交代や勢力圏の戦争ではない。
この基準は、以下の検証が示すように、ウクライナ侵攻を評価するうえで決定的である。
列聖されたセルビアの聖人である聖ニコライ・ヴェリミロヴィチは、同じ基準を独立して述べている。
ハリストスの弟子たちは信仰の清浄のために敵と戦う。この闘いの目的は、敵がキリスト者を支配することを許さず、敵が肉体とともに魂をも殺すことを許さないことである。すなわち、キリスト者に信仰の放棄を強制することを。
— 聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ。長司祭ヴィクトル・ヴァシレヴィチ「セルビアの聖ニコライ（ヴェリミロヴィチ）の著作における戦争のテーマ」azbyka.ruに引用[7]
聖ワシリイや聖フェオドルと同じエウセベイアの基準であり、列聖されたセルビアの聖人が独立して述べている。許容される唯一の目標は、キリスト者が信仰の放棄を強制されることを防ぐことである。ウクライナ侵攻はこの基準に近づくことすらない。
モスクワの聖フィラレートは、標準的なロシアの公教要理において同じ狭い許容を確認している。戦争における殺害は防衛の場合にのみ許される。
いかなる場合にも殺すことは殺人であり、この掟に反するか？ 否。義務の遂行において生命が奪われる場合は、殺人ではなくこの掟に反しない。例えば犯罪者が正義の裁きによって死刑に処される場合、あるいは敵が我らの君主と国の防衛のために戦争において殺される場合のように。
— モスクワの聖フィラレート、『東方正教会詳解公教要理』、問575
鍵となる表現は「防衛のために」である。このような場合の殺害を殺人に分類しないと述べる文脈においてさえ、聖フィラレートはこの許容を防衛戦争のみに限定している。侵略戦争、膨張戦争、「予防的」攻撃戦争はいずれもその許可に含まれない。そしてこの狭い許容の範囲内においてさえ、第18章で示したように、魂はなお傷つく。それは痛悔と癒しを必要とする悲劇的な例外であり、清浄な行為や聖なる行為ではないのである。
このパターンは数世紀にわたって一貫している。
十四世紀の聖セルギイ・ラドネジの長老は、聖伝の記録によれば、タタール汗に対する防衛戦争のためにドミトリー大公に祝福を与えたが、それはドミトリーがすでにママイに贈り物と服従をもって宥めようとした後のことであった。祝福は最後に、最初にではなく与えられた。[8]
府主教アントニー（フラポヴィツキー）：同じ基準を適用したロシアの高位聖職者
正教の高位聖職者がこれらの基準を実際の戦争に適用したことがあるか。自国に深く尽くしたロシアの主教が、ロシアの戦争をこの基準に照らして測定し、一部を不合格としたことがあるか。
キエフの府主教アントニー（フラポヴィツキー、1863-1936年）はまさにそれを行った。彼は二十世紀初頭の最も影響力あるロシアの神学者の一人であり、1917年の総主教選挙における筆頭候補であった（一般投票では最多得票を得たが、聖ティーホンがくじ引きで選ばれた）。[9] また在外ロシア正教会（ROCOR）の創設府主教でもあった。府主教アントニー・フラポヴィツキーを反ロシア的であるとか、ロシアの利益に無関心であると非難する者はいない。彼はロシアの戦争参加を擁護したが、教父学的枠組みの内側で擁護した。
検証：どちらの選択がより少ない害を生むか？
府主教アントニーは、戦争が真に防衛的で正当化されるかどうかを評価するための明確な検証基準を示した。
そのような状況においては次の問いが立てられなければならない。正教信仰と自国の民にとって、どちらの選択がより少ない害とより大きな善をもたらすか。
— 府主教アントニー（フラポヴィツキー）「キリスト教信仰と戦争」https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
府主教アントニー・フラポヴィツキーは挙証責任を定めている。戦争が防衛的であると主張する者は、戦わないことが戦争の流血よりも悪い結果をもたらすことを示さなければならない。さもなければ、それは正教の自衛の定義を満たさない。
戦争をしない場合よりも多くの正教キリスト者の死をもたらす戦争を行うことは、自衛と解釈することができない。本章の後半で、ウクライナへの戦争と侵攻がこの要件を破滅的に満たし損ねていることを示す。
府主教アントニーが第一次世界大戦におけるロシアの参戦を擁護した際、彼はこの検証を厳密に適用した。ロシアが単にドイツとオーストリア＝ハンガリーに服従していたらどうなったかを問うた。
我々はドイツ人に黙って服従すべきだったのか。彼らの残酷で粗暴な風習を模倣すべきだったのか。正教の敬虔なる聖なる行いの代わりに、腹と財布の崇拝を我が国に植えつけるべきだったのか。否！ そのような異端の毒をもって養われるよりも、国民全体が死ぬ方がましである！
— 府主教アントニー（フラポヴィツキー）「キリスト教信仰と戦争」https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
彼が使う言葉が重要である。他国に服従するか否かの結論は異端の理由による。それはまさに真の宗教（正教）を腐敗させるものである。
これは我々の時代には完全に逆転している。誰も戦争に参加するか否かの理由として異端を挙げない。ほぼいかなる現代の教会問題においても異端を挙げない。異端にはほとんど注意が払われず、まるで二次的な問題であるかのようである。しかし聖人たちやかつての尊ぶべき高位聖職者や指導者にとって、それは第一義的な問題であった。我々の現代に戦争を援用する者が、異端の問題のためにそうすることは明らかにない。まったく世俗的かつ道徳的な理由のためにそうしているのである。
（第25章では、異端の優先性と現代的関連性に関する一般的な誤解をより詳しく扱う。）
より正確に言えば、府主教アントニーはこう論じた。
ドイツとオーストリアから宣戦布告を受けた後、もし我々が彼らに意図を放棄するよう説得できたならば、あるいは戦わずに彼らの権力に服従し、国家としてのロシアの崩壊に同意しても、その結果として正教信仰が揺るがされない、道徳がさらに腐敗しない、ロシアの魂の道徳的価値が全般的に滅びないという希望を持てたならば、もちろん我々が戦う理由はなかったであろう。
— 府主教アントニー（フラポヴィツキー）「キリスト教信仰と戦争」https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
彼が見た脅威は現実的、直接的、かつ存亡にかかわるものであった。敵対的な占領下での正教信仰（聖大ワシリイが述べるのと同じ真の宗教）の破壊、道徳の腐敗、ロシアの霊的生活の消滅。その特定の文脈において、彼は戦争をより小さな悪と判断した。依然として霊的に危険であり痛悔を必要とするが、より大きな災厄に対する最後の手段として許容されるものと。
教父たちにとって、戦争は決して聖ではない。せいぜい、より小さな悪として不本意に許容されるものである。正教（真の宗教）に対するそのような存亡の脅威の信頼に足る証拠がなければ、軍事行動が実際に防ぐであろう組織的迫害がなければ、戦争そのものよりも不作為からより大きな害が生じることを示すことがなければ、「より小さな悪」の主張は単に成り立たない。
致命者聖パヴェル・ボロチンスキー：不正な大義のために戦うことの拒否
同じ識別力、すなわち戦争がハリストスに仕えるのか、それともハリストスに敵対するのかを判断することは、1928年にソヴィエト・ロシアの内部から書いた致命者聖パヴェル・ボロチンスキーによっても適用された。
正教のキリスト者が将来のソヴィエトの戦争に参加できるかという問いに直面し、彼はその基準を直接適用した。
キリスト者は、その目的が革命の征服された領土の防衛、すなわち悪魔主義の防衛であることを知りながら、将来の戦争に参加できるか。もちろんできない。
— 致命者聖パヴェル・ボロチンスキー「正教の道徳教義の観点からみたキリスト者のソヴィエト権力に対する態度」（第3節「戦争」）1928年5月。http://krotov.info/acts/20/1927/borotinsky.htm[10]
多くの者が「戦争は常に間違いか」と問う藁人形論法を提示しようとする。しかし、より適切な問いはこうである。この戦争はハリストスに仕えるのか、それともハリストスに敵対するのか？
もちろん新致命者パヴェルはすべての防衛戦争を非難したのではない。彼はその目的が根本的にハリストスに敵対する戦争への参加を非難したのである。そしてこれが問われるべき、そして答えられるべき重要な問いである。
聖パヴェル・ボロチンスキーはその証しのゆえに致命の死を遂げた。彼の識別は彼の命を犠牲とした。正教会がまさに彼をハリストスを政治的便宜に従属させることを拒否したがゆえに顕彰したのであり、これはまさにウクライナの戦争が行ったまさにそのことである。
「これは我々の聖人たちの教えではない」
この議論全体に対する一般的な退けは、これが西洋的、リベラル的、あるいは平和主義的な前提に基づいており、ロシア正教の伝統には無縁のものだというものである。その主張はこのようなものである。「あなたはロシアの霊性を理解していない。我々の聖人たちは軍を祝福した。我々の教会は常に国民とともに立ってきた。この批判は外部から来ている。ロシア人であり正教徒であるということがどういうことか知らない人々から。」
結構。では内部から答えよう。
聖ボリスとグレブ：ロシアの聖性の基盤
ロシア正教会で最初に列聖された聖人は聖ボリスと聖グレブである。ルーシの洗礼者聖ウラジーミルの子息であり、その死後一世代以内に受難者（ストラストテルプツィ）として顕彰された。彼らは単に征服や防衛の勝利のゆえに崇敬されているのではない。兄弟のスヴャトポルクが父の死後に政治的理由で彼らを殺そうとした際、彼らは自衛のために軍を挙げることを拒否した。彼らはキリスト者間の争いでキリスト者の血を流すよりも、死を選んだ。ロシア教会は彼らをキリスト者の君主的聖性の範型として崇敬している。まさにその拒否のゆえに。
ロシアの列聖された統治者の基盤そのものは、キリスト者の兄弟と戦うよりも死を選んだ二人の公である。それがロシアの聖人伝の伝統の最初の章である。西洋からの輸入ではない。リベラルな前提ではない。ロシア教会自身の建国の証しである。[11]
キリル総主教の戦争神学はこの基盤を完全に逆転させる。ボリスとグレブは自らの王座を守るためにキリスト者の血を流すことを拒否した。キリル総主教は政治的な「ロシア世界」を拡大するために正教キリスト者の血を流すことを祝福した。彼らはロシアの君主的自制の範型である。キリルはまさにその正反対を実践する兵士に天国の報いを約束する（第17章）。彼の戦争神学を聖ボリスと聖グレブの証しに対して正当化するために必要な議論は、最初に列聖されたロシアの聖人たちが間違っていたということである。伝統に忠実なロシア正教のキリスト者でその議論を行えるものはいない。なぜなら、伝統は彼らから始まるからである。
府主教アントニーが擁護した戦争とその理由
府主教アントニーはロシアのすべての戦争を擁護したわけではない。自国が選んだいかなる戦争にも、上層部がよく知っているはずだと主張して単に従ったわけではない。否、彼は上記の教父学的基準に従って各戦争を評価した。それらの基準が満たされた場合、戦争を支持した。満たされなかった場合、非難した。
彼はパターンに合致する三つのロシアの戦争を一貫して擁護した。
1812年、ナポレオンがロシア領に侵攻した。非正教の勢力であるフランスがロシアに侵入した。ロシアの対応は自国の領土からの外国の侵略者の防衛的駆逐であり、その結果ロシアの主権と正教が守られた。
1877〜78年、ロシアはオスマン帝国というムスリム勢力と戦い、バルカン半島の正教キリスト者を彼が「数世紀にわたるトルコの軛」と呼ぶものと残忍な占領から解放した。ここでロシアは非キリスト教の抑圧から同胞の正教徒を解放するために介入した。
1914年、ドイツとオーストリア＝ハンガリーが正教のセルビアを守るためのロシアの動員後にロシアに宣戦布告した。ロシアは非正教の勢力からの宣戦布告に防衛的に対応した。府主教アントニーは、敗北と占領が正教とロシアの道徳的生活を破壊するだろうと信じた。
これらの各場合において、外国の勢力がロシアの領土を攻撃し、正教の土地を占領し、あるいは先に宣戦布告した。これらのすべての場合において、ロシアは自国の領土における侵攻に対応し、それは自衛の定義に正当に合致する。これは注意すべき重要な点である。
これはまた聖フェオドルが描いたパターンと正確に一致する。皇帝たちが「神の民を殺すスキタイ人やアラブ人」と戦う、すなわち外国の非正教の勢力が正教のキリスト者を信仰のゆえに攻撃する。
従って、ロシアにおけるそのような戦争は真に自衛であった。ロシアが戦争を開始したのではなく対応し、真の宗教、すなわち正教のキリスト教信仰そのものの保全のために特に戦ったからである。これが府主教アントニーがこれらの戦争を支持した理由である。
しかし、府主教アントニー・フラポヴィツキーが支持しなかった戦争も明らかにあった。
府主教アントニーが非難した戦争とその理由
同じ理由により、府主教アントニーはこれらの基準を満たさない戦争をも非難した。彼は1848年のハンガリー遠征へのロシアの参加を明示的に批判した。
もちろん、政府の意志のみを表明し、国民生活の歴史的使命を害する王朝戦争もあった。例えば1848年のハンガリー遠征のように。
— 府主教アントニー（フラポヴィツキー）「キリスト教信仰と戦争」https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
続いて彼は一般的な原則を述べている。
王や政府が何らかの貪欲や名誉欲のために、公式の命令であれ自らの自由意志であれ、国家から付託された実質的な必要のためではなく戦争を始めるならば、もちろんそれは罪を犯したのであり、有罪である。
— 府主教アントニー（フラポヴィツキー）「キリスト教信仰と戦争」https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
ここにロシア正教と国民生活に深く尽くしたロシアの高位聖職者が、自国が行った戦争を非難している。なぜか。それが正当な防衛的必要からではなく、政治的野心から推進されたからである。彼の見解では、教会は政府が必要と称するいかなる戦争をも単に祝福することはできない。
キリル総主教とその支持者たちは、ロシア正教のキリスト者がロシア政府の支持するすべてのことを支持する義務がないことを理解していないのだろうか。あるいは、政府に異を唱える者を侮辱し迫害するのだろうか。
要約すると、戦争は教父学的基準を実際に満たさなければならない。正教の土地に対する外国の侵略、あるいは非正教の迫害からの正教キリスト者の保護。さもなければそれは罪である。指導者、高位聖職者、総主教、あるいは誰であれ、どのように包装し売り込もうとも。
防衛とは攻撃に対応することであり、攻撃を開始することではない
第一次世界大戦に関する府主教アントニーの論証の核心的要素は、誰が先に始めたかという単純な事実である。彼は「ドイツとオーストリアが我々に宣戦布告した」ことを強調し、ドイツが東方への支配を拡大する準備を長い間してきたことを指摘する。ロシアは対応したのであり、開始したのではない。府主教アントニーにとって、この点は論証の核心である。国境を越えて最初に敵対行為を開始する側は、防衛戦争の名を主張することができない。
これは先の教父学的証言と正確に一致する。聖フェオドルは「神の民を殺す」者と戦う皇帝について語っており、先制侵攻を行う皇帝については語っていない。聖セルギイは和平の試みが失敗した後にのみ戦いを祝福する。教父たちは侵略戦争を祝福してそれを「防衛」と呼ぶことを想定していない。
従って、ロシアの歴史に対する府主教アントニーの判断は明確である。正当な戦争とは、ロシアが外国の侵略に対応するか、長年の非正教の占領から正教キリスト者を解放する場合である。ロシアが1848年のように侵攻を開始する場合、その戦争は基準を満たさない。
確定された狭い窓
数世紀にわたって証言は驚くほど一貫している。古代教会において、聖ワシリイと聖フェオドルは非正教の侵略から弱者とキリスト教の民を防衛的に守ることについて語っている。常に譲歩として、常に霊的汚れの自覚をもって。中世ロシアにおいて、聖セルギイは外国のムスリム侵略者に対する防衛的な戦いを、宥和の試みが失敗した後にのみ祝福する。近代ロシアにおいて、府主教アントニーはこのパターンに合致する戦争（1812年、1877年、1914年）を擁護し、帝国の野心による戦争（1848年）を非難する。防衛可能な戦争でさえもより小さな悪であり、決して「聖」ではないと主張しながら。
従って、これは府主教アントニーという伝統的なロシア正教の高位聖職者が、古代の教父学的基準を適用して自国の戦争を評価する原則であり、近代リベラルの発明ではない。古代と近代の、ギリシアとロシアの教父たちは、我々にただ一つの狭い窓のみを与えている。非正教の宗教的迫害または真に存亡にかかわる外部の脅威からの正教キリスト者の防衛的な最後の手段としての保護。それは、代替手段が正教信仰と民にとって明らかにより悪い結果をもたらす場合にのみ行われる。そしてそのような狭く許容された戦争で殺す者でさえ、なお霊的に負傷したものとして扱われ、痛悔を行い、何年間もカリスから排除される（第17章で示した通り）。
アトスの聖パイシオス長老はこう述べている。
戦争は防衛的なものでしかありえない。いかなる戦争も神に喜ばれるものではないが、この場合には神は赦される。
そしてこの狭い許容の中においてさえ、聖人たちは熱心さよりも躊躇を示す。以下の例が示す通りである。
教父学的基準のすべてを満たした正教の統治者の模範的な歴史的事例、そしてその臨終の言葉が「ロシア世界」神学が逆転させるまさにその所有格を拒否した人物は、第21章で扱われている。
聖マルティノスは改宗後に戦い続けることを拒否し、「私はハリストスの兵士である。戦うことは私に許されていない」と言った。聖メルクリオスは奇跡的な勝利の後に軍の栄誉を退けた。軍務を避けることができる時はいつでも、聖人たちはそうした。[13]
サッヴァス長老：正当な自衛においてさえも躊躇
この躊躇は、戦争が真に防衛的である場合にさえ持続する。
第二次世界大戦がギリシアに達し、イタリアが侵攻した際、ロゴヴァルダ修道院の修道士たちはギリシア国家によって召集された。彼らの中にサッヴァス長老がおり、フィロテオス・ゼルヴァコス長老の霊的指導のもとにあった。彼の最初の反応は苦悩であった。
私は砲兵の兵士だった。今度は最前線に配置されて、修道者でありながら人に向けて撃つことになるのだろう。
フィロテオス長老はこう答えた。
何を言っているのですか、師父。我々は防衛にあるのです。普通に戦いなさい。イタリア人やドイツ人が来たら、あなたの母や姉妹を凌辱するでしょう……
サッヴァス長老は髭を剃り、軍服を着た。彼は自らをこう慰めた。
善き生活が修道者をつくる。今、我々は信仰と祖国のために行く。
— アリピオス長老『聖山のサッヴァス長老』p. 4
何が起きたかを注意深く見よ。これは正当な自衛の典型的な事例であった。外国の勢力が正教のギリシアに侵攻し、信仰と民を脅かし、抵抗する以外の選択肢がなかった。フィロテオス長老の理由づけはまさに教父学的枠組みであった。「我々は防衛にある。」イタリアとドイツの軍が抵抗なく進めば民を凌辱するであろう。自衛のすべての先行基準が満たされていた。
しかしサッヴァス長老の最初の本能は熱心さではなく悲嘆であった。正教のために戦う機会を喜びはしなかった。「修道者でありながら人に向けて撃つことになる」ことを嘆いた。これが真の自衛の場合であることを長老から説得されなければならなかった。彼は聖戦を受け入れることによってではなく、「信仰と祖国のための」悲劇的な義務を受け入れることによって平安を見いだした。
これが正当な防衛戦争に対してさえもの正教の態度である。最後の手段としての不本意な受容であり、勝ち誇った宣言ではない。
キリル総主教の修辞との対比はこれ以上ないほど鮮明である。
セルビアのパヴレ総主教：適用された基準
セルビアのパヴレ総主教は、敬虔の行者として愛されたが、同じ防衛のみの基準を確認した。
征服戦争はキリスト者にとって許されないだけでなく、非難の対象であるが、防衛的かつ解放的な戦争は祝福される。
— セルビアのパヴレ総主教。ヨヴァン・ヤニチ『人間らしくあろう：パヴレ総主教の生涯と言葉』（モスクワ、2010年）p. 322、およびヴァシレヴィチ「戦争のテーマ」にも引用 (Janić source; Vasilevich note)[14]
これは古代の規則が引用されているのではない。これはユーゴスラヴィアの崩壊を生き抜き、自国民が戦争で苦しむのを見た二十世紀の総主教であり、それでもなお教父たちが確立した同じ基準を適用している。征服は非難され、防衛のみが祝福される。1999年のNATOによるセルビア爆撃の期間中に務めたパヴレ総主教が、戦争を聖化するあらゆる誘惑が存在したにもかかわらず、教父学的路線を維持したことは注目に値する。
侵略戦争を仕掛けてそれを防衛と呼ぶこと、正教キリスト者間の紛争を祝福すること、政府の野心を「聖戦」として聖化すること、侵攻を開始して「自衛」を主張することは、教父たちには全く概念がない。ロシアの戦争が狭い基準を満たした場合、悲劇的な必要としてのみ擁護された。満たさなかった場合、非難された。これが「自衛」への訴えが正教であると主張するために適用されなければならない基準である。
府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）：枠組みの確認
ROCORの第三代首座主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）府主教は、前任者の枠組みを確認した。ROCORの二人の建国的高位聖職者が一致している。戦争は悪であり、防衛戦争のみが許容されうる。
戦争は悪であり、極めて悲しい現象であり、キリスト教のまさにその本質に深く反する。人々が互いに戦うことをやめ、地上に平和が支配するならば、それがどれほど喜ばしいことか、言葉では言い尽くせない。しかし悲しい現実はまったく異なることを語っている。現実から遠く離れた空想家や偏狭な一面的セクト主義者だけが、戦争を現実の生活から省略できると装うことができる。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）「戦争について在外ロシア正教会の大牧者たち」Orthodox Life、2024年4月27日。https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/
続いて府主教フィラレートは、防衛的義務と侵略的戦争を区別する教父学的な例を示している。ペルシアがビザンティン帝国に侵攻した際、聖山のアタナシオスは軍務への復帰を拒否していた修道者将軍トルニキオスにこう語った。
我々は皆、祖国の子であり、それを守る義務がある。我々の義務は祈りによって祖国を敵から守ることである。しかし、もし神が共同の福利のために我々の両手と心をも用いることが適切であるとお考えになるならば、我々は完全に従わなければならない……もしあなたが統治者に従わないならば、あなたが救おうとしなかった同胞の血について、そして神の教会の破壊について答えなければならない。
— 聖山の聖アタナシオス。府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）Orthodox Life、2024年4月27日、https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/に引用
条件は正確である。外国の侵攻、同胞と教会の防衛、祈りの後の最後の手段。フィラレートはこれらや他の例からこう結論している。
キリスト教の教えでは、このような防衛戦争のみが認められる。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）Orthodox Life、2024年4月27日、https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/
ROCORはセルビア（1999年）にこの枠組みを適用した
正教のセルビア人が1999年に軍事的侵略の犠牲者となった際、ROCORはこの同じ枠組みを適用した。主教会議全体がNATOのセルビア爆撃を非難する声明を発表した。
神とその聖人たちは嘲られない。圧倒的な軍事力による小さく無力な民に対する冒涜的で無慈悲な攻撃は、コソヴォとセルビア全土の正教徒と非正教徒を問わず無辜の住民に苦しみをもたらしているが、この不義の剣を振るう者たちの上に返されるであろう。我々は信じ、歴史に無数の証拠を見る。報いはこの世においてだけでなく、来るべき世においても訪れるであろうと。この世の強者よ！ もし神を恐れないならば、自分自身を恐れよ。侵略は必ずその有害な道を踏む者の上に返るからである！
— 在外ロシア正教会主教会議「バルカンで遂行されている軍事行動に関する声明」Orthodox Life, Vol. 49, No. 2, 1999
ロシア自身の正教ウクライナに対する戦争に対するモスクワの対応との対比はこれ以上ないほど劇的である。
1999年、ROCORはより強い勢力がより弱い正教の国を爆撃していることを非難し、「無防備な住民に対する野蛮な攻撃」と呼び、侵略者に対する神の報いを援用した。2022年、モスクワ総主教庁はより強い勢力がより弱い正教の国に侵攻していることを祝福し、反ハリストスに対する形而上的闘争と呼んだ。
ROCORは犠牲者を擁護した。モスクワは侵略者を祝福した。
教父学的コンセンサスが理解された今、ウクライナ侵攻をこの基準に照らして測定することができる。
ウクライナ侵攻は正教の基準を満たすか？
ロシアにウクライナ侵攻の政治的または戦略的理由があったかどうかは、正教のキリスト教とは絶対に何の関係もない。そのような議論をする者は、我々の聖人たちの立場を避けているのである。
唯一の関連する問いは、この戦争が教会がそれを祝福するための正教の基準を満たしているかどうかである。
検証一：聖フェオドルの基準を満たすか？
上で確立された聖フェオドルの基準：戦争は非正教の迫害者が正教キリスト者を信仰のゆえに攻撃する場合にのみ許される。ウクライナ侵攻はこの基準を満たすか。
ロシアの主張
ロシアはドンバス地域のロシア語系住民に対するジェノサイドを主張した。これが侵攻に対して提示された主要な正当化である。
この主張が何であるかに注目されたい。これは民族的・言語的迫害の主張である。
ロシアは、ウクライナにおける正教キリスト者が非正教の迫害者によって正教信仰のゆえに組織的に迫害されていると主張したことは一度もない。キリル総主教もロシア政府も、正教キリスト者が正教キリスト者として宗教的迫害の標的とされていたという信頼に足る証拠を提示していない。
主張は一貫してロシア語系住民、民族的ロシア人、政治的帰属に関するものであった。これは聖フェオドルが許容するものとは根本的に異なる主張である。
2022年3月の300名署名の聖職者反戦嘆願書を主導し、その後聖職停止となったアンドレイ・コルドチキン神父は、「ロシア世界」のイデオロギーがこのすり替えをどのように行うかを暴露した。
ロシア世界の概念は……ロシアのウクライナへの侵攻を防衛の一形態として提示する……ロシアがウクライナに侵攻したのではなく、このロシア世界がウクライナの領土上で自らを防衛しているのだと。
— アンドレイ・コルドチキン神父、Atlantic Council Eurasia Center、2025年9月17日、https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1899s
侵略者は国境なき「ロシア世界」を発明して自らを防衛者に仕立て直す。それは保護が必要だとされるのだ。しかし、これはまさに教父たちが想定しなかった種類のイデオロギー的構築物である。聖フェオドルはスキタイ人やアラブ人から正教キリスト者を守る皇帝について語ったのであり、侵攻を「防衛」に変える文明的カテゴリーを発明することについては語っていない。
聖ニコライ・ヴェリミロヴィチは、このパターンこそが戦争の根本原因であると指摘した。
戦争の主な原因は、人を人の上に、国民を国民の上に傲慢に高めることにある。誇り高ぶりから知性は暗くなり、人々は神を見なくなる。そして神を見失うや否や、人は他の人が自分の兄弟であるという自覚を直ちに失う。
「国民を国民の上に傲慢に高めること。」これは列聖された聖人が正確に描写した「ロシア世界」のイデオロギーである。
すべての調査が証拠を見いだせなかった
仮にこれを考慮に入れたとしても、ジェノサイドの主張は複数の信頼できる国際機関によって調査されている。結論は一致している。
国際ジェノサイド学者協会（IAGS）は、ウクライナがロシア語系市民に対してジェノサイドを行っているという証拠はないと明示的に述べた。IAGSは、そのような主張は独立した監視者によって根拠がなく捏造されたものとして暴かれていると結論した。[16]
IAGSは政治的に不都合な場合でも実際のジェノサイドを認定してきた。キリスト教少数民族（アルメニア、アッシリア、ギリシアの住民）に対するトルコのジェノサイド、そして最近ではガザに関してイスラエルを批判した。ジェノサイドの主張を調査する際、彼らは証拠に従う。これは容易に退けうる西洋偏向の政治団体ではない。ウクライナに関する彼らの結論は明確であった。証拠なし。
国際司法裁判所（ICJ）はロシアのジェノサイドの主張を審査した。裁判所は2022年3月16日の暫定措置命令において、「ロシア連邦のジェノサイドの主張を裏付ける証拠を保持していない」と明確に述べた。裁判所はロシアに軍事作戦の即時停止を命じた。[17]
国連人権理事会は独立した調査を委嘱した。2023年3月の報告書は、違法な攻撃、即決処刑、違法な監禁、拷問、性的暴力、民間人の移送または追放を含む広範なロシアの違反を記録した。報告書には、ウクライナによるロシア語系住民に対するジェノサイドというロシアの主張を裏付ける発見は含まれていない。[18]
調査したすべての信頼できる国際機関が同じ結果を見いだした。証拠なし。
主張自体さえも基準を満たさない
証拠の完全な不在を脇に置こう。仮にジェノサイドの主張を額面通りに受け入れたとしても、それはなお聖フェオドルの基準を満たさない。
聖フェオドルは「神の民を殺すスキタイ人やアラブ人が皇帝によって戦われるように」と戦争を許す。これは宗教的迫害である。非正教が正教を信仰のゆえに殺害することである。
ロシアのジェノサイドの主張は、そのまま受け取ったとしても、内戦的な紛争の中で民族的ウクライナ人によって殺害される民族的ロシア人に関するものである。両方の住民の多数派は正教のキリスト者である。これは民族的・政治的紛争における正教が正教を殺害することであり、非正教が正教を迫害することではない。
これはまさに聖フェオドルの基準が排除するものである。
正規の教会は戦争を拒否した
仮にロシアが宗教的迫害を主張していたとしても（していないが）、仮に証拠が存在していたとしても（していないが）、そのような迫害を認定し軍事介入を要請する権限を持つ機関は一つある。府主教オヌフリー管下の正規のウクライナ正教会である。
府主教オヌフリーは軍事介入を要請したか？
否。正規のウクライナ正教会（UOC）は最初の日から侵攻を拒否した。
府主教オヌフリーはそれを「兄弟殺しの戦争」と呼び、「神の前にも人の前にもいかなる正当化もない」と述べた。[19]
正教のキリスト者として、自らの地で起きている戦争を自ら非難するウクライナ教会の正規の指導者に信頼を置くことが、当然のことではないだろうか。そしてそのような不信の根拠は、キリル総主教への盲目的支持以外に何があるだろうか。
2022年5月27日、UOC公会議はキリル総主教の記憶を停止し、モスクワからの完全な自治を宣言した。2025年までに、首座主教は率直にこう述べた。「我々はもはやモスクワ総主教庁の一部ではない。」[20]
ここで言及されるUOCとは、府主教オヌフリー管下のウクライナの正規の正教会であり、コンスタンティノープル総主教庁が創設した係争中のOCUではないことを理解することが重要である。その区別がなぜ重要であるかについては第28章を参照されたい。UOCが行ったことの全容、437名の司祭の訴え、教区の記憶停止命令、そしてロシアが拷問し殺害した聖職者を含めて、第28章および第29章で記録されている。
ロシアがウクライナの正教キリスト者を守るために侵攻したのなら、なぜウクライナの正規の正教会は侵攻を神の前に正当化しえないと非難したのか。なぜそれを祝福した総主教との交わりを断ったのか。自分を守ってくれている者からなぜ離れるだろうか。その者が守っているのではなく、迫害しているのでなければ。
これに対して正当な回答を示せる者は誰もいないようである。なぜなら、それは認知的不協和を脅かす問いに答えることを強いるからである。
ではロシアは誰を守っているのか？
キリル総主教は誰を守っているのか。ウクライナ正教会ではない。彼らは戦争を非難し、彼とモスクワとの関係を断った。府主教オヌフリー管下の信徒ではない。彼は初日に侵攻を拒否した。正教のキリスト者一般ではない。これは正教が正教を殺害しているのである。
ロシアはチェチェンのムスリム兵士を送り、ロシア正教の若者を徴集し、ウクライナ正教の若者を殺すために送っている。守るべき者は誰も残っていない。
プーチンの戦争論文（2021年7月）が我々に必要なすべてを語っている。ウクライナを「反ロシアプロジェクト」と呼び、「現代のウクライナは完全にソヴィエト時代の産物」と主張し、ロシアは「我々の歴史的領土」がロシアに対して「使われること」を決して許さないと警告している。[21]
「正教」という語は12回出現し、圧倒的に歴史的文脈においてである。プーチンは教会生活への干渉と「教会の奪取」を主張してはいるが、論文の不満は圧倒的に領土的・政治的である。ウクライナは「反ロシアプロジェクト」であり、クリミアは違法に移管されたと主張し、ロシアは「我々の歴史的領土」がロシアに対して「使われること」を許さないと警告する。「正教を守るための聖戦」の物語は後から、侵攻が始まった後に、帝国的野心のための宗教的隠れ蓑として登場した。
ロシアはキリル総主教を今なお記憶している教会を主として破壊している。14名のUOC司祭がロシア兵によって殺害されたが、キリル総主教は哀悼の意を表していない。第V部（第23章）で完全に記録された証拠は悲惨なものである。侵攻はそれが防止すると主張した迫害そのものを生み出した。
従って、侵攻は聖フェオドルの検証に明らかに失敗している。
検証二：府主教アントニーのパターンを満たすか？
本章の前半で確立したように、ROCORの建設府主教アントニー（フラポヴィツキー）は特定のロシアの戦争を擁護し、他を非難した。彼のパターンは一貫していた。外国の侵略に対してロシアが防衛的に対応した戦争を擁護した（1812年のナポレオン、1877年のオスマン帝国による正教キリスト者の迫害、1914年のドイツとオーストリアの宣戦布告）。政府の野心による戦争は非難した（1848年のハンガリー侵攻）。
ウクライナ侵攻は防衛的パターンに合致するか、攻撃的パターンに合致するか。
2022年2月24日、ロシア軍はロシアとウクライナの国際的に認められた国境を越えた。ロシア軍はキエフ、ハリコフ、その他の主要なウクライナの都市に向かって複数の前線から進軍した。ロシアのミサイルがウクライナ領の奥深くの目標を攻撃した。
ロシアが国際国境を越えて軍事行動を開始した。これはナポレオンがモスクワに進軍したのではなく、ドイツが宣戦布告してロシア領に侵攻したのでもない。
侵攻に先立ついかなる政治的緊張があったにせよ、NATOの拡大や西洋の影響に対するいかなる懸念をロシアが抱いていたにせよ、ロシアが国境を越えた軍事行動を開始した。
府主教アントニー自身の基準（誰が宣戦布告したか、誰が先に国境を越えたか、誰が侵略を開始したか）によれば、ロシアが侵略者である。繰り返すが、これは府主教アントニー・フラポヴィツキーの基準であり、反対したい者は彼が示した基準に反対しなければならない。
最後の手段ではなく、最初の手段
ロシアがドンバスのロシア語系住民の安全を真に恐れていたのなら、代替手段は存在した。紛争地帯から逃れる難民を受け入れる、人道的援助と支援を提供する、国際的仲介を通じて外交的解決を追求する。ロシアは代わりに大規模な軍事侵攻を選んだ。これは最後の手段ではなく最初の手段であり、戦争は正教のキリスト者にとって決して最初の手段とはなりえない。
プーチン自身の論文は侵攻の7ヶ月前に発表され、すでにイデオロギー的枠組みを示していた。ウクライナは「反ロシアプロジェクト」であり、クリミアに関する歴史的不満があり、「我々の歴史的領土」に関する警告がある。[21] 宗教的正当化は侵攻が始まった後に来た。これは不本意な最後の手段ではなく、防衛的言語で装われた計画的な主導であった。
1848年のハンガリー侵攻との類似は際立っている。なぜなら、府主教アントニーはまさにその侵攻を正当な防衛ではなく政府の野心であるとして非難したからである。侵攻がロシアの戦略的利益に仕えたとしても、ロシアが安定の維持や脅威の防止を信じていたとしても、教会はそれを防衛戦争として祝福することができなかった。
府主教アントニーが1848年のハンガリー侵攻を非難した際に用いたまさにその基準（ロシア領への侵攻に対する防衛的応答ではなく国境を越えた侵攻、正教信仰の存亡をかけた防衛ではなく政治的・戦略的目標）によれば、ウクライナ侵攻は教会が祝福できない政府の野心と同じパターンに従っている。
侵攻は府主教アントニーのパターンに失敗している。
検証三：「より小さな悪」の要件を通過するか？
府主教アントニーは、戦争が技術的に許容されうる場合でさえ、追加の検証に合格しなければならないとした。戦わないことの害が戦うことの害を明らかに上回ることを示さなければならない。「そのような極端な状況においてキリスト者の心を動かしうる唯一可能な動機は、より大きな悪を避けることであろう。」
これは挙証責任の検証である。戦わないことが戦うことよりも悪い結果を生むことを示せ。
データはこの検証を通過不可能にしている。
国連は2014年から2021年のドンバス紛争の死者を記録した。[22] 全当事者の8年間の合計は14,200〜14,400名の死者で、うち民間人は約3,404名であった。傾向は急激に減少していた。すべての死者の約90%は主要な戦闘作戦中の最初の2年間（2014〜2015年）に発生した。2021年までに紛争は実質的に凍結されていた。2021年の民間人死者はわずか25名で、紛争全体を通じて最少の年間死者数であった。
2023年2月15日、ロシアの全面侵攻から1年も経たないうちに、OHCHRはすでに8,006名の民間人死者を検証していた。8年間のドンバスの民間人死者数全体の2倍以上であり、マリウポルなどの場所からの多くの報告がなお裏付けを待っているため実際の数字は「かなり多い」と警告していた。[23]
控えめな推計でさえ、侵攻はそれが防止すると主張した8年間の紛争全体よりもはるかに多くの死者をもたらしたことを示している。数十万人が死んでいる。ロシア兵、ウクライナ兵、あらゆる側の民間人。マリウポルだけでも、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、トゥルース・ハウンズ、SITU Researchは2022年3月から2023年2月までに少なくとも10,284の新規埋葬を推定し、通常の死亡率を超える8,000人以上の超過死亡を算出し、これはおそらく大幅な過小評価であると警告した。[24] 住宅地域全体が組織的に破壊された。
「保護」の名の下に瓦礫と化した一つの都市。
2022年2月以前は自由に活動していたウクライナ正教会（第28章および第29章で記録）は、今や組織的な迫害に直面している。教会の接収、聖職者の逮捕、府主教オヌフリーへの捜査。侵攻は防止すると主張した迫害を生み出した。
いわゆる「保護」が1年も経たないうちに、それが防衛すると主張する8年間の脅威全体の2倍以上の検証済み民間人死者を生み出す時、介入が以前には存在しなかった迫害を生み出す時、すでに減少していた紛争を防止するために数十万人が死ぬ時、それは保護を装った破滅的な悪であり、より小さな悪ではない。
従って侵攻はより小さな悪の検証に失敗している。戦争することを選ぶことは疑いなくより大きな悪であり、何もしなかった場合よりもはるかに多くの害をもたらしている。
包括的な失敗
ウクライナ侵攻は、教父たちが戦争を祝福するために確立した基準の一つすら満たしていない。聖フェオドルの検証に失敗している。これは正教が正教を殺害することであり、非正教の迫害に対する防衛ではない。府主教アントニーのパターンに失敗している。ロシアが国境を越えた侵攻を開始し、彼が非難した政府の野心に合致している。より小さな悪の検証に失敗している。侵攻はそれが防止すると主張した減少中の紛争よりもはるかに多くの死をもたらした。
基準は一つも満たされていない。
戦争そのものの一般的な擁護
先行する検証は侵攻を教父たちの許容される防衛の基準に照らして測定した。すべてに失敗した。教父学的根拠が崩壊する時、戦争の擁護者はより広い議論に手を伸ばす。ロシアの軍事史からの歴史的先例、頻繁に誤用される聖アタナシオスの引用、旧約聖書の戦争への訴え。これらの議論は戦争そのものを独立した根拠で正当化しようとするものであり、第17章で扱った擁護とは異なる。後者はキリル総主教の罪を洗い流す説教を具体的に救済しようとするものであった。
クリコヴォの戦い（1380年）
現在の戦争の擁護者はしばしばクリコヴォの戦い（1380年）に先立つ聖セルギイ・ラドネジの祝福を援用する。議論はこうである。「聖セルギイが戦争を祝福した。だから我々も戦争を祝福できる。」
否。これはまったく逆である。
第一に、聖セルギイが実際に何をしたかを検証せよ。彼は最初から戦争を熱心に祝福したのではない。聖伝の記録によれば、ドミトリーはすでにママイに贈り物と服従をもって宥めようとしており、ママイは教会を蹂躙しロシアの民を滅ぼすために進軍していた。その後にのみセルギイは祝福を与えた。祝福は最後の手段として、最後に与えられた。
第二に、敵が誰であったかを検証せよ。タタールは世代にわたってロシアの地を支配してきた外国の非正教の勢力であった。
第三に、戦争の性質を検証せよ。それは防衛的なものであった。ロシア正教のキリスト者が外国の支配に抵抗したのである。これは教父たちが許容する狭い窓の中にまさに適合する。
第四に、聖セルギイが何をしなかったかを検証せよ。彼は戦争を「聖」と宣言しなかった。死者に自動的な赦罪を約束しなかった。すべての聖体礼儀で読まれる軍事的勝利のための祈りを作成しなかった。疑念を表明した修道者を聖職罷免しなかった。
第五に、教会が実際に戦死者をどのように顕彰したかを検証せよ。戦いの後、教会はドミトリー土曜日（テサロニケの聖ドミトリイの祭日10月26日の前の土曜日）をクリコヴォで死んだすべての兵士のための追悼奉神礼として制定した。[25] 教会は彼らの犠牲を逝者のための祈りを通じて奉神礼的に顕彰したが、戦場での死を致命と同一視はしなかった。戦死した兵士たちは記憶と執り成しを受けたが、列聖は受けなかった。これが正教のパターンである。我々は死者のために祈る。キリル総主教がするように彼らを自動的に救われたと宣言するのではない。
クリコヴォの先例は、正しく理解すれば、現在のウクライナの戦争を支持するのではなく、むしろ非難する。聖セルギイは非正教の外国の圧政者に対する防衛戦争を、不本意に、他のすべての選択肢が尽きた後に祝福した。
一方、キリル総主教は正教キリスト者に対する侵略戦争を、熱心に、異を唱えるあらゆる者を沈黙させながら祝福している。聖セルギイに従いたいのなら、勝利ではなく平和を促すべきである。
聖アレクサンドル・ネフスキー
同じパターンは、最も一般的に援用されるロシアの軍事聖人にも当てはまる。聖アレクサンドル・ネフスキーは1240年にネヴァ川でスウェーデン人を破り、1242年にペイプス湖でドイツ騎士団を破った。教会は確かに彼を「聖なる兵士公」として顕彰している。しかしこの聖人さえ、ロシア正教の聖人伝で最も著名な軍事的人物でありながら、1263年にゴロデツの修道院でスキマの修道者アレクシーとして死去する前にスキマ（大修道服）を受けている。[26] 彼の聖人伝は、モンゴル汗との外交交渉に「天使の柔和さと蛇の知恵をもって」行ったとして、戦場での勝利と同等の重みを与えている。彼のトロパリは征服者としてではなく「ロシアのヨシフ」として、「エジプトではなく天において」統治する者として彼に語りかける。そして正教の伝統における彼の生涯の総括的判断は、「その力はすべて捧げられ、その生涯はロシア教会への奉仕に置かれた」というものである。
教会が戦士を顕彰する証拠として「アレクサンドル・ネフスキー」を援用する者は、修道者として生涯を終え、奉神礼上の称号が軍事的征服よりも慈悲と赦しの人物を想起させ、聖人伝の伝統が彼の戦争は国家ではなく教会に仕えたと主張する聖人を引用している。キリル総主教の戦争神学はこれらの優先事項のすべてを逆転させている。
「しかし教会は過去のロシアの戦争を祝福した！」
最も一般的な擁護は歴史的なものである。「教会はナポレオンに対する、オスマン帝国に対する、第一次世界大戦におけるロシアの戦争を祝福した。だから現在の戦争も祝福されなければならない。」
これは粗雑にすべての戦争とその状況を一つのカテゴリーに押し込み、教父たちや近代の高位聖職者が実際に使った基準を無視している。
本章の前半で示した通り、府主教アントニー（フラポヴィツキー）は無差別に戦争を祝福しなかった。教父学的基準を満たす戦争（1812年、1877年、1914年）を擁護し、満たさない戦争（1848年）を非難した。過去の一部の戦争が真に防衛的であったという事実が、将来のすべての戦争をデフォルトで防衛的にするわけではない。各紛争は同じ基準に照らして測定されなければならない。
ウクライナ侵攻は府主教アントニーが擁護したパターンではなく、彼が非難したパターンに従っている。先の防衛戦争を指して、それが借りた光輪のもとで行われた侵略戦争を自動的に聖化すると想定することは、歴史と神学の両方の歪曲である。
常に誤用される聖アタナシオスの引用
次に人々が頼るのは、聖アタナシオス（時にはアウグスティヌスを経由して）に帰せられる一行である。
……殺すことは正しくないが、戦争において敵を滅ぼすことは合法であり称賛に値する。
— 聖大アタナシオス、アムンへの書簡（紀元356年頃）
この聖アタナシオスの引用は、あたかも彼が戦時の殺害に対する神学的祝福を書くために座り、それを「称賛に値する」と呼んだかのように扱われ、一種の切り札として流通している。確かに聖アタナシオスがこう言うなら、戦争は正当化されるに違いないと。
一つの基本的な問題がある。この引用は文脈から完全に引き裂かれている。
ジョン・マクガッキン神父はこれを明確に指摘している。彼が説明するように、原文は夢精が罪であるかどうかを尋ねていたアムンというエジプトの修道者への書簡である。率直に言えば、この書簡は夢精についてのものである。
聖アタナシオスは「戦争における兵士」の例を通りすがりの例示として持ち出し、道徳的判断は文脈と意図に依存することを示している。彼の趣旨は単純である。戦争において任務を遂行する兵士を非難しないように、不随意の身体的出来事のために修道者を非難すべきではない。彼は責任の理解の仕方について論じているのであり、戦争の道徳性について論じているのではない。
従って、これは単なる類比であり、「聖なる殺害」に関する教義的声明ではない。
マクガッキンが要約するように、この箇所が戦争における殺害の正当化であるかのように引用される時、それは単に誤用されている。聖アタナシオスは正戦論を展開しているのではない。殺害を積極的な善として祝福しているのではない。意志が完全に関与していない場合に行為をどう評価するかについて牧会的な指摘をしているのである。
この一行を戦争の証拠テキストとして使うことは、本書が繰り返し警告してきたことの教科書的事例である。教父から文を外科的に抜き出し、その文脈を剥ぎ取り、教父が話題にさえしていなかった立場を支持するために使用する。文脈は無視され、書簡の実際のテーマは無視され、教父の意図は無視され、聖人に意図しなかったことを言わせるのである。
我々は一人の聖人の一文の上に正教の戦争神学を構築することは決してない。まして夢精に関する類比的コメントを述べる書簡から取られた一文の上には。
「しかし神は旧約聖書で戦争を祝福した！」
すべての教父学的擁護が失敗する時、一部の者は聖書そのものに手を伸ばす。「神は旧約聖書で戦争を祝福した。カナンの征服を命じた。だから今も戦争を祝福している。」
人々は、良心が非難することを旧約聖書を使って正当化しようとしてきた。何世紀にもわたって。ハリストスご自身がこのパターンに対処された。
マルコ10章で、ファリサイ派はハリストスを「試みて」離婚について質問した。彼らは真理を求めていたのではなく、正当化を求めていた。ハリストスの答え：
あなたがたの心のかたくなさのゆえに、モーセはこの掟を書いたのである。しかし天地創造の初めから、神は人を男と女に造られた。
— マルコ10:5-6[27]
旧約聖書の許可は心のかたくなさへの譲歩であり、神の完全な意志の啓示ではなかった。ハリストスは「初めから」真であったことを啓示するために来られた。同じ原則が旧約聖書の戦争にも適用される。
旧約聖書の戦争に訴える者の選択的な態度に注目されたい。彼らは神がアブラハムにイサクを犠牲にするよう命じたことには決して訴えない。その箇所を自分の子供を殺すことの正当化には決して使わないだろう（当然のことである）。彼らは自分の議題に都合の良いものだけを引用する。これはファリサイ的な試みであり、良心がすでに間違いだと知っていることを正当化しようとするものである。
防衛戦争の基準についてすでに聞いた聖フェオドルは、九世紀にまさにこの動きに直面し、直接答えた。異端者に対する死刑の使用に反対して書いた際、彼は聖ディオニシオスがヤコブとヨハネがサマリア人に天から火を降らせようとした福音書の場面について述べたことを引用した。聖フェオドルが援用するディオニシオスの趣旨は、弟子たちは「穏やかで善い霊に与る者ではなかった」こと、ハリストスは「神の教えに反する者を穏やかに教える」ことを教えておられること、「無知にある者」は「教えられるべきであり、罰せられるべきではない」ということである。[6]
つまり、旧約聖書の例は、キリスト者に自分に反対する者に対して旧約聖書の暴力を模倣する許可を与えるものではない。
福音書の出来事そのものは、ヤコブとヨハネがエリヤがしたようにサマリア人に天から火を降らせようとした瞬間である。彼らはハリストスにこう尋ねた。
弟子のヤコブとヨハネはこれを見て言った。「主よ、エリヤがしたように、天から火を降らせて彼らを滅ぼしましょうか。」
— ルカ9:54[28]
イイスス（イエス）は拒否し、彼らを叱られた。弟子たちはハリストスがエリヤのパターンに従わないことに失望した。彼らは旧約聖書の燃える裁きの奇跡を繰り返すことを望んだ。ハリストスは拒否された。
これが聖フェオドルの論点である。旧約聖書の例をいくら積み上げても、ハリストスご自身が来て、そのパターンに従って行動することを明確に拒否された。弟子たちはエリヤを先例として援用しようとした。ハリストスは承認ではなく叱責をもって答えられた。
律法は教育として与えられ、ハリストスがその真の成就を啓示される。「あなたがたは……と言われたのを聞いた。しかし私はあなたがたに言う。」
神は旧約聖書が限定的かつ譲歩的な方法でしか予示できなかった究極の意図を啓示された。教父たちは一貫して旧約聖書をハリストスを通して読み、困難な暴力のテキストをキリスト者の流血に対する単純な許可状に変えることを拒否した。例えば聖グレゴリオスは、エジプトの初子の殺害を文字通りのキリスト者の暴力のモデルとして扱わず、そのような読みが正義、敬虔、聖性とどう両立しうるかを問い、その箇所に霊的な解釈を与える。「悪の最初の芽生え」が魂の中で滅ぼされなければならないと。[29] 律法は暴力的な民への教育として、キリスト者の行動の恒久的なマニュアルとしてではなく、第一歩として与えられた。目的はイスラエルをハリストスに一歩近づけることであり、受洗したキリスト者に「聖戦」のテンプレートを与えることではなかった。
この緊張は旧約聖書の内部にさえ見られる。ダビデが神殿を建てることを望んだ時、神はこう答えられた。
あなたは多くの血を流し、大きな戦争をしてきた。わたしの名のために家を建ててはならない。わたしの前で地の上に多くの血を流してきたからである。
— 歴代誌上22:8[30]
ここで言われていることに注目されたい。ダビデは臆病のゆえに叱責されているのではない。もっと戦うべきだったと言われているのではない。彼が流した血と彼が行った戦争のゆえにまさに神殿を建てる栄誉を拒否されている。たとえその流血が神の民と神の摂理の物語の中で行われたとしても。
主に油注がれたダビデでさえ、その戦争のゆえに神殿を建てることを差し控えられるならば、まして現代の運動のために旧約聖書の戦争が自分たちに許可を与えると主張するキリスト者は、都市を爆撃し何千人をも殺しながら、どれほど震えるべきであろうか。
旧約聖書の戦争テキストを現代の戦争に対するキリスト教的正当化として使用することは、ハリストスご自身の教えを無視し、エリヤを模倣しようとした弟子たちに対するハリストスの明示的な訂正を拒否し、教父たちが警告するまさにその解釈学的誤りを犯すことである。教会は旧約聖書をハリストスを通して読むのであり、ハリストスを旧約聖書を通して読むのではない。
要約
基準は一つも満たされていない。侵攻は聖フェオドルの検証に失敗している。これは正教が正教を殺害することであり、不信仰者に対するエウセベイアの防衛ではない。府主教アントニーのパターンに失敗している。ロシアが国境を越えた侵略を開始し、1848年に彼が非難した政府の野心に合致している。より小さな悪の検証に失敗している。1年も経たないうちに、侵攻はそれが防止すると主張した8年間の紛争よりも多くの民間人を殺害した。
教父たちは節制・貞潔と敬虔・真の宗教（σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας）の狭い範囲内でのみ戦争における殺害を許容した。そしてその場合でさえ、兵士の手は「血で汚れていないわけではなく」、三年間聖体から排除された。それが最善のケースであった。正教キリスト者が非正教の侵略者から信仰を防衛する、不本意に、最後の手段として。
キリル総主教が祝福したものはこれらのいずれでもない。それは同胞の正教国に対する侵略戦争であり、最初の手段として開始され、政治的・領土的主張によって正当化され、この戦争で殺すことがすべての罪を洗い流すという約束を伴っている。教父たちが確立したすべての基準が逆転している。
聖ニコライ・ヴェリミロヴィチは責任がどこに帰するかを率直に述べている。
民の指導者たちの罪が戦争と敗北を引き起こす……神に抗う民の指導者たちの罪と不法のゆえに、民自身が苦しみ、彼らの国家、独立、自由が滅びる。
そして命令を下す者の道徳的責任について：
血の行為のすべての責任はそれを命じたヘロデに帰せられ、命令を実行した者たちに帰せられるのではない。福音記者は我々にも教えようとしている。たとえ他の人を通じてであっても悪を行うことを警戒せよと。
責任は命令を下した者にあり、それを実行した者だけにあるのではない。キリル総主教はこの戦争を祝福し推進した。祈りを作成した。拒否した者を聖職罷免した。第22章および第23章では、この神学が制度的方針となった時に何が起こるかを記録する。
ギリシア語原文：「Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.」 ↩
St. Symeon of Thessaloniki, Against All Heresies, trans. Tikhon Pino (Patristic Nectar Publications, 2024), p. 16, footnote 5. ↩
ギリシア語原文：「Οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι, ὑπερμαχοῦσι διὰ τὴν πίστιν καὶ τὴν τῆς σωφροσύνης φύλαξιν. Διότι, ἂν μίαν φορὰν οἱ Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι κυριεύσουσιν, οὔτε εὐσέβεια θέλει μείνει, μὲ τὸ νὰ ἀθετοῦν αὐτὴν ἐκεῖνοι καὶ τὴν ἰδικήν των κακοπιστίαν στερεώνουσιν, οὔτε σωφροσύνη καὶ φύλαξις τῆς τιμῆς, μὲ τὸ νὰ ἀκολουθοῦν ἀπὸ αὐτοὺς πολλαὶ βίαι καὶ φθοραὶ εἰς νέας καὶ νέους.」 ↩
ギリシア語原文：「Ἐπιφέρει δὲ ὁ Ἅγιος καθεξῆς ἀπὸ λόγου του ὄχι Κανόνα ἀποφασιστικὸν, ἀλλὰ συμβουλευτικὸν καὶ διστακτικὸν, λέγων, ὅτι, ἀγκαλὰ καὶ οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι ὡς φονεῖς δὲν ἐλογίσθησαν ἀπὸ τοὺς ἀρχαιοτέρους, ὅμως, ἐπειδὴ καὶ δὲν ἔχουσι καθαρὰς τὰς χεῖράς των ἀπὸ αἵματα, ἴσως εἶναι καλὸν νὰ ἀπέχουν τρεῖς χρόνους ἀπὸ τὴν κοινωνίαν μόνην τῶν Μυστηρίων, ἀλλ᾽ ὄχι δηλαδὴ καὶ νὰ ἐκβάλλωνται ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὡς οἱ ἄλλοι μετανοοῦντες.」 ↩
Fr. John McGuckin, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (Wiley-Blackwell, 2008), p. 404. ↩
Theodore the Studite, Letter 455 to Theophilos of Ephesus, summarized and translated in “St. Theodore the Studite and the Problem of the Paulicians,” The Greek Orthodox Theological Review 43, nos. 1-4 (1998): 143-154, reprinted by Apostoliki Diakonia, https://apostoliki-diakonia.gr/en/st-theodore-the-studite-and-the-problem-of-the-paulicians/. この論文はFatouros, Theodori Studitae Epistulae, vol. II, p. 647、およびPG 99:1485Bを引用している。 ↩
Original Russian from Vasilevich: “Цель этой борьбы – не дать врагам воцариться над христианами и не попустить, чтобы враги вместе с телом убили бы и душу, заставляя христиан отречься от веры.” ↩
Bishop Kallistos (Ware), The Orthodox Church (Penguin, 1993), p. 75参照。「クリコヴォの戦いの前、ロシア軍の指導者ドミトリー・ドンスコイ公はセルギイのもとにわざわざ出向いて祝福を得た。」より詳細な聖伝の記録によれば、ドミトリーはまず「贈り物と服従をもってタタール人の怒りを宥めよう」としたが、ママイは「容赦なく」ロシアの地に向かって進軍した。そこで聖セルギイはドミトリーに、託された群れの世話をすることがふさわしく、「不信仰者に対して進軍せよ」と告げた。『聖人伝』9月25日、地元のTome版pp. 4037-4039。Orthodox Church in America, “Repose of Venerable Sergius the Wonderworker, Abbot of Radonezh,” online text; https://www.oca.org/saints/lives/2025/09/25/102725-repose-of-venerable-sergius-the-wonderworker-abbot-of-radonezhも参照。 ↩
1917-1918年全ロシア地方公会議は三段階のプロセスで総主教を選出した。一般投票では府主教アントニーが最多票（第一回投票で159票）を得たが、公会議は三名の最終候補者を選び、くじ引き（жребий）で選んだ。最終候補者の中で最少票であった聖ティーホンが1917年11月5/18日にくじで選ばれた。公会議はこれを最終的な選択を神の摂理に委ねるものと理解した。 ↩
Original Russian: “Может-ли быть христианин участником будущей войны, когда знает, что целью ее является защита завоеваний революции, т.е. сатанизма. КОНЕЧНО НЕТ.” ↩
Bishop Kallistos (Ware), The Orthodox Church (Penguin, 1993), pp. 71–72. ボリスとグレブは「容易にそうできたにもかかわらず、抵抗を示さなかった」こと、「もし血が流されるならば、ボリスとグレブはそれが自分自身の血であることを望んだ」と記されている。Orthodox Church in Americaの「致命者にして受難者ボリスとグレブ」も参照。ボリスは「自分の兄弟に対して手を上げることは決してできなかった」とあり、ボリスとグレブは「暴力で悪に抵抗しなかった」ために受難者と呼ばれたとされている。https://www.oca.org/saints/lives/2025/07/24/102082-martyrs-and-passion-bearers-boris-and-gleb. ↩
Original Russian from Vasilevich: “Война может быть только оборонительной. Никакая война не угодна Богу, но в данном случае Он прощает.” ↩
Sulpitius Severus, On the Life of St. Martin, ch. 4: “I am the soldier of Christ: it is not lawful for me to fight.” https://www.newadvent.org/fathers/3501.htm. ↩
Original Russian from Vasilevich: “захватническая война для христиан не только недопустима, но подлежит осуждению, в то время как война оборонительная, освободительная – благословенна.” ↩
Original Russian from Vasilevich: “главная причина войн – надменное превозношение человека над человеком и народа над народом. От кичащегося высокомерия омрачается ум, и люди не видят Бога. А как только они потеряют Бога из виду, тотчас утрачивают сознание того, что человек человеку брат.” ↩
International Association of Genocide Scholars Executive Board, “Statement on Situation in Ukraine,” February 28, 2022. 声明にはこうある。「ウクライナがロシア語系市民に対してジェノサイドを行っているという証拠はなく、そのような主張は独立した監視者によって根拠がなく、捏造されたものとさえ暴かれている。」https://genocidescholars.org/wp-content/uploads/2022/03/IAGS-EB-Ukraine-Statement-2022.pdf. ↩
International Court of Justice, Allegations of Genocide under the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide (Ukraine v. Russian Federation), Order of March 16, 2022, para. 59 and operative para. 86. 裁判所は「ウクライナ領においてジェノサイドが行われたとするロシア連邦の主張を裏付ける証拠を保持していない」と述べ、ロシアに2022年2月24日に開始された「軍事作戦の即時停止」を命じた。https://www.icj-cij.org/node/106135. ↩
Independent International Commission of Inquiry on Ukraine, Report to the UN Human Rights Council, March 15, 2023 (A/HRC/52/62). 委員会の報告書は違法な攻撃、即決処刑、違法な監禁、拷問、性的暴力、民間人の移送または追放を含むロシアの違反の広範な証拠を発見した。ウクライナによるロシア語系住民に対するジェノサイドというロシアの主張を裏付ける発見は含まれていない。https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/hrbodies/hrcouncil/coiukraine/A_HRC_52_62_AUV_EN.pdf. ↩
「全ウクライナのキエフ府主教オヌフリー座下の信徒およびウクライナ国民への訴え」ウクライナ正教会、2022年2月24日。UOCの英訳はこう読める。「ウクライナの主権と領土保全を守りつつ、ロシア大統領に訴え、兄弟殺しの戦争の即時停止を求める……このような戦争は神の前にも人の前にもいかなる正当化もない。」Russian original: “просим немедленно прекратить братоубийственную войну” and “Такая война не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей.” Russian original; English translation. ↩
府主教オヌフリー、フェオファニアでのUOC公会議三周年に際しての訓話、UOC報道局発表、2025年5月20日。UOJ/SPZH英訳。訓話は2022年5月27日の公会議後「我々はもはやモスクワ総主教庁の一部ではない」こと、モスクワ総主教の名がUOCの教会と修道院の奉神礼において記憶されなくなったことを述べている。https://spzh.eu/en/news/86364-his-beatitude-publishes-an-address-on-the-anniversary-of-council-in-feofania. 2022年5月27日の公会議決定についてはInterfax-Ukraine参照：See also Orthodox Times, “Metropolitan Onufriy: After May 27, 2022, we are no longer part of the Patriarchate of Moscow,” May 22, 2025, https://orthodoxtimes.com/metropolitan-onufriy-after-may-27-2022-we-are-no-longer-part-of-the-patriarchate-of-moscow/. https://en.interfax.com.ua/news/general/835385.html. ↩
Vladimir Putin, “On the Historical Unity of Russians and Ukrainians,” President of Russia official website, July 12, 2021. http://kremlin.ru/events/president/news/66181（ロシア語原文）、英訳：http://en.kremlin.ru/events/president/news/66181. この論文は2022年2月の侵攻の7ヶ月前に発表された。 ↩
Office of the UN High Commissioner for Human Rights (OHCHR), “Conflict-related civilian casualties in Ukraine,” 2014年から2022年の報告書。OHCHR人権監視ミッションは民間人の犠牲者を記録する定期報告書を発表している。2021年の民間人死者25名という数字は2022年1月27日の報告書（2021年12月31日までの期間を対象）に記載されている。https://ukraine.un.org/en/168060-conflict-related-civilian-casualties-ukraine. ↩
OHCHR / Human Rights Monitoring Mission in Ukraine, “Civilian casualties in Ukraine from 24 February 2022 to 15 February 2023,” February 21, 2023. OHCHRは民間人の死者8,006名、負傷者13,287名を含む21,293名の民間人犠牲者を記録し、マリウポル、リシチャンスク、ポパスナ、セヴェロドネツクなどの場所からの報告がなお裏付け待ちのため、実際の数字は「かなり多い」と注意を促した。https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/press/hrmmu-civilian-casualties-24feb2022-15feb2023-en.pdf. ↩
Human Rights Watch, Truth Hounds, and SITU Research, “Ukraine: New Findings on Russia’s Devastation of Mariupol,” February 8, 2024. 報告書は2022年3月から2023年2月までにマリウポルおよびその周辺で少なくとも10,284の新規埋葬を推定し、「都市への攻撃がなければ8,000人以上が死亡しなかったであろう」と算出し、これがおそらく大幅な過小評価であると指摘した。https://www.hrw.org/news/2024/02/08/ukraine-new-findings-russias-devastation-mariupol. ↩
ドミトリー土曜日（Дмитриевская суббота）はテサロニケの聖ドミトリイの祭日（10月26日）の前の土曜日であり、クリコヴォの戦い（1380年）で戦死した者の追悼のためにドミトリー・ドンスコイ大公と聖セルギイ・ラドネジにより制定された。教会は戦死者を逝者のための祈りを通じて顕彰したが、致命者とは宣言しなかった。 ↩
“Repose of Saint Alexander Nevsky,” Orthodox Church in America, https://www.oca.org/saints/lives/2024/11/23/103377-repose-of-saint-alexander-nevsky. For troparion text see OCA: “O Russian Joseph, / reigning not in Egypt, but in Heaven,” https://www.oca.org/saints/troparia/2024/11/23/103377-repose-of-saint-alexander-nevsky. ↩
ギリシア語原文：「καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ᾿Ιησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· πρὸς τὴν σκληροκαρδίαν ὑμῶν ἔγραψεν ὑμῖν τὴν ἐντολὴν ταύτην· ἀπὸ δὲ ἀρχῆς κτίσεως ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτοὺς ὁ Θεός·」 ↩
ギリシア語原文：「ἰδόντες δὲ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ᾿Ιάκωβος καὶ ᾿Ιωάννης εἶπον· Κύριε, θέλεις εἴπωμεν πῦρ καταβῆναι ἀπὸ οὐρανοῦ καὶ ἀναλῶσαι αὐτούς, ὡς καὶ ᾿Ηλίας ἐποίησε;」 ↩
St. Gregory of Nyssa, Life of Moses 2.89–92, discussed in Valerie A. Karras, “Their Hands Are Not Clean: Origen and the Cappadocians on War and Military Service,” in Perry T. Hamalis and Valerie A. Karras, eds., Orthodox Christian Perspectives on War (University of Notre Dame Press, 2017), pp. 144–145. カラスはグレゴリオスがエジプトの初子に対する災いの字義通りの読みは無力な無辜の者への不正な罰を暗示することを認識しており、代わりにこの箇所を霊的に読んだと指摘する。「徳によって悪に取り組む時、悪の最初の芽生えを完全に滅ぼさなければならない。」 ↩
ギリシア語原文：「Αἷμα εἰς πλῆθος ἐξέχεας καὶ πολέμους μεγάλους ἐποίησας· οὐκ οἰκοδομήσεις οἶκον τῷ ὀνόματί μου, ὅτι αἵματα πολλὰ ἐξέχεας ἐπὶ τῆς γῆς ἐναντίον μου.」 ↩
Original Russian from Vasilevich: “грехи предводителей народных вызывают войну и поражение” and “из-за грехов и беззаконий богоборческих предводителей народа страдает и сам народ, и пропадают его государство, независимость, свобода.” ↩
Original Russian from Vasilevich: “Вся вина за кровавое деяние возлагается на отдавшего приказание Ирода, а не на исполнителей этого повеления. Евангелист хочет этим и нас научить: да остережемся делать зло даже через других людей.” ↩