第28章：ウクライナの諸教会を理解する
二つの教会：UOCとOCU
キリル総主教に対する正規のウクライナ正教会の対応を検証する前に、二つの事実を確認しなければならない。ウクライナの正教会を名乗る団体は二つ存在し、両者は同じものではない。両者を混同することが、この問題に関する混乱の最大の原因である。
**ウクライナ正教会（UOC）**はオヌフリー府主教のもとにあるウクライナの正規の正教会である。数十年にわたり、UOCはモスクワ総主教庁のオモフォリオン（権威）の下で自治教会として運営されてきた。90人の主教、12,500の教区、250の修道院、数千万の信徒を擁し、ウクライナで群を抜いて最大の正教団体である。[1] その主教たちは使徒継承において教会法に基づいて叙聖された。聖職者は有効に奉仕した。信徒は機密を受けた。すべての独立正教会がUOCをウクライナにおける正当な正教の存在として認めていた。
**「ウクライナ正教会」（OCU）**はまったく別の団体である。2019年1月にコンスタンティノープル総主教バルソロメオスが付与した独立教会勅書（トモス）によって創設された。ほとんどの地方正教会はこれを認めていない。[2] これは重要である。なぜなら、正教の教会法実務において、独立教会は孤立して与えられる私的な所有物ではないからである。独立教会に関する公会議前テキストは、教会体からの要請、母教会の同意、および他の独立正教会からの承認を必要とした。そのテキストに関する議論は別としても、より広い教会による承認は正当な教会法的地位の本質的な指標であり続けている。[3]
両者は異なる起源、異なる教会法的地位、そしてキリル総主教との異なる関係を持つ、二つの別個の団体である。
OCUはいかにして創設されたか
2018年、バルソロメオス総主教はウクライナに独立教会を付与する意向を発表した。トモスはオヌフリー府主教のもとにある正規のウクライナ正教会に対して付与されたのではない。二つの分裂派グループで構成された「統合公会議」に対して付与された。[4]
最初のグループはフィラレート・デニセンコのもとにある「キエフ総主教庁」であった。フィラレートは1992年まで正規のキーウの府主教であったが、管轄権をめぐる紛争の後にモスクワによって停職処分を受けた。
1997年、モスクワは彼を正式にアナフェマ（教会から完全に切り離す宣言、最も重い教会法上の罰則）とし、バルソロメオス総主教は当時、両方の措置を承認した。
1992年、モスクワがフィラレートを罷免した後、バルソロメオスはアレクシー2世総主教に宛てて書いた。
我々のハリストスの聖なる大教会は、この問題に関して、閣下の指導の下にあるロシアの至聖教会の完全かつ排他的な管轄権を認め、上記の件が姉妹教会にいかなる困難をももたらすことを望まず、当該人物について教区会議で決定されたことを受け入れます。
— バルソロメオス総主教、アレクシー2世総主教への書簡、1992年。キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、7頁に引用
平易に言えば、バルソロメオス総主教はウクライナに対するモスクワの排他的権限を認め、フィラレートの罷免を有効として受け入れたのである。
1997年、モスクワがフィラレートをアナフェマとした後、バルソロメオスは再び書いた。
上記の決定を知り、我々は全地の座の主教団にこれを通知し、以後言及された者たちとのいかなる教会的交わりも持たないよう勧告します。
— バルソロメオス総主教、モスクワ総主教への書簡、1997年。キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、7–8頁に引用
平易に言えば、バルソロメオスはアナフェマを受け入れ、自らの主教たちにフィラレートとの一切の接触を断つよう促したのである。
21年後の2018年、バルソロメオスはこの同じフィラレートを痛悔なしに、教会法的手続きなしに交わりに「復帰」させ、正当な高位聖職者として承認を与えた。聖なる教会法規は分裂派を交わりに受け入れるための前提条件を明示している。第一全地公会議第8規則および第二全地公会議第4規則と第7規則は、痛悔、離脱した教会への復帰の意思、正規の主教への服従を要求している。これらの条件は一つも満たされなかった。[5]
第二のグループはマカリー・マレティチのもとにある「ウクライナ独立正教会」（UAOC）であった。このグループの叙聖系統はワシリー・リプキウスキーに遡る。リプキウスキーは1921年に主教ではなく、司祭、修道輔祭（修道院の輔祭）、そして信徒によって「叙聖」された。彼らは人間の鎖のように互いの肩に手を置いた。「ソレアにいる者たちは輔祭の肩の上に、輔祭は司祭の上に、そして司祭は叙聖候補者の上に」手を置いたのである。[6]
正教神学においては、主教のみが他の主教を叙聖することができる。使徒たちにまで遡るこの途切れのない主教叙聖の連鎖を使徒継承と呼ぶ。これなしには有効な聖職者は存在しない。リプキウスキーの非主教による「叙聖」はその連鎖を完全に断った。誰一人として主教が彼に按手しなかった。群衆がしたのである。マカリー・マレティチは主教ではない。彼の「聖職者」は典礼的な演劇を行う信徒である。
オヌフリー府主教のもとにある正規のウクライナ正教会は「統合公会議」への参加を拒否した。OCUは彼らなしに、そして彼らに反対して創設された。
結果として生まれた団体は首座主教として「府主教」エピファニー・ドゥメンコを選出した。ドゥメンコは罷免されアナフェマされたフィラレートによって「叙聖」された者である。[7]
罷免された主教の機密的行為は無効である。罷免後に行われた叙聖は何も付与しない。ドゥメンコの主教職は、コンスタンティノープルを含む全正教世界が無効と認めていた行為の上に成り立っている。
フィラレート自身もその結果を拒否した。「統合公会議」は彼に「名誉総主教」の称号を与えたが、彼は同意を撤回し、独立教会のトモスの受け入れを拒否した。なぜなら、それは彼が宣言した「総主教庁」を廃止するものだったからである。OCUの共同創設者自身が、それを創設した文書そのものを否認したのである。
これはすべてやや複雑であるため、読者がこれを視覚化するための図を示す。
なぜこの区別が重要なのか
本書を通じて、キリル総主教に対する正規のウクライナ正教会の対応を記録する際に言及しているのは、オヌフリー府主教のもとにある正規の団体、すなわちUOCのことである。数十年にわたりモスクワに忠誠を保ち、OCUへの合流を拒否し、それでもなお2022年にキリル総主教の記憶を停止した教会である。
キリルの擁護者たちはウクライナからの批判をすべて「分裂派OCUのプロパガンダ」として退けるだろう。正規のUOCもまたキリルの戦争神学を拒否したことを記録することで、その逃げ道は完全に塞がれる。人々がこれを理解することは不可欠である。
OCUの支持者たちは、キリルに対する本書の批判をバルソロメオスの介入を正当化するために利用しようとするだろう。OCUがその起源において分裂派であることを確立することで、そのような悪用は封じられる。
誠実な読者は両方の過ちを理解する必要がある。キリルの異端は分裂派に合流することを正当化しないし、OCUの分裂的起源はキリルの異端を免罪しない。
OCUとUOCという略称も混同されやすく、それ自体が誤解の原因となっている。この区別は重要である。
要点
OCUはその起源において分裂派である。本質的な点は以下の通りである。
- 330年以上にわたり、すべての正教会がウクライナをモスクワに属するものとして認めていた
- バルソロメオス自身がこれを書面で複数回認めていた
- トモスはバルソロメオス自身が罷免されアナフェマされたと認めていたグループに付与された
- 母教会の同意も全正教の承認もなく付与された
- 使徒継承をまったく持たない「主教」を含むグループに付与された
およそ15の独立正教会のうち、OCUを認めたのは4つだけである。コンスタンティノープル（トモスを付与した教会）、アレクサンドリア、ギリシア、キプロス。他のすべての独立教会は引き続きオヌフリー府主教のUOCをウクライナにおける正規の正教会として認めている。[8]
この反対はモスクワと歴史的なつながりを持つ教会に限られない。故アルバニアのアナスタシオス大主教は、モスクワ総主教庁との関係を持たないギリシア人宣教師であったが、OCUの承認を拒否し、この決定がウクライナの分裂を癒したのではなく、地方正教会間に分裂を広げたと繰り返し警告した。[9]
バルソロメオス自身の書簡、30年の時効問題、使徒継承の問題、シャンベジー合意を含む教会法上の完全な論証は、付録 Bに記録されている。OCUの弁護者に出会った者はこれを全文読むべきである。加えて、英語で入手可能な最も徹底的な分析はキッコスのニキフォロス府主教（キプロス）によるウクライナの教会危機であり、この問題に関する優れた文献である。[10]
続きについて
第六部（記憶停止の根拠）は、記憶停止がいつ許されるかを確立した。第15規則、ネストリオスに対する聖ヒュパティオス、セルギーに対するロシアの新致命者たち。次章は、正規のUOCがまさにその伝統をどのように適用したかを記録する。彼らを動かしたキリル自身の言葉、そしてそれに続いた公会議決議、教区命令、首座主教の宣言である。
したがって、トモスやコンスタンティノープルに関する立場にかかわらず、彼らの証言は有効である。それは、キリル総主教の記憶がなぜ霊的に不可能になったかについての、正規の教会内部からの具体的な証言である。
キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機。これらの数字は2022年のロシアの侵攻以前のものである。戦時中の教会と修道院の接収によりUOCの制度的規模は縮小したが、信徒の大半は残っている。 ↩
モスクワは2018年10月にOCUをめぐりコンスタンティノープルとの交わりを断絶し、分裂派を受け入れることに関する教会法規を援用した。しかし2017年5月、キリル総主教はマケドニアの大統領に勲章を授与し、「正教信仰を守っている」と称賛していた。当のマケドニア正教会自身が1967年にセルビアからの教会法的解放なしに離脱した分裂派であったにもかかわらずである。参照：“Patriarch Kirill meets with President Gjorge Ivanov of Macedonia,” 2017年5月23日、https://mospat.ru/en/news/48467/。2022年8月、モスクワはこれらの同じマケドニア分裂派を正規の教会として正式に承認した。“Russian Church recognizes Macedonian Orthodox Church – Archdiocese of Ohrid as Autocephalous Sister Church,” 2022年8月25日、https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、23–24頁。公会議前テキスト「独立教会とその宣言の方法」を引用：手続きには「教会体からの独立教会の要請」「母教会の同意」「他のすべての独立正教会からの承認」が含まれる。 ↩
1991–92年、当時モスクワ管轄下のUOCの正規の首長であったフィラレート府主教は、モスクワ総主教庁に独立教会を正式に請願する会議を招集した。モスクワはこれを拒否し、フィラレートを聖職剥奪し、その結果生じた危機がキエフ総主教庁の分裂を生んだ。 ↩
キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、45–46頁。ニキフォロスは第一全地公会議第8規則、第二全地公会議第4規則と第7規則、およびウクライナの状況への適用を詳述している。「分裂派との教会的交わりの回復が有効であるためには：i）分裂派の側に痛悔と悲嘆の表明がなければならない。ii）分裂派の側に、離脱した教会への復帰の意思がなければならない……iii）元分裂派として、正規の主教に服従しなければならない。」 ↩
キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、27頁。ワシリー・リプキウスキーの1921年の司祭、修道輔祭、信徒による「叙聖」に関する一次資料を引用。 ↩
キッコスのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機、46頁。マカリー・マレティチのグループについて：「これは特定の個人の道徳的純潔についての疑いではなく、主教職のまさに最も内奥の核心の存在論的非存在である。我々が持っているのは道徳的ではなく存在論的な主教体の全正教レベルでの『汚染』である。」 ↩
2025年初頭時点で、OCUを認めている独立教会はコンスタンティノープル、アレクサンドリア、ギリシア、キプロスである。OrthodoxWiki “List of autocephalous and autonomous churches”（拡張リストにOCUを記載し「コンスタンティノープル、アレクサンドリア、キプロス、ギリシアが独立教会を承認」と記載）および”Orthodox Church of Ukraine”の項目（ほとんどの地方正教会がOCUとの交わりに入っておらず、すべての独立教会がオヌフリー府主教のUOCとの交わりを維持していると記載）を参照。非教会的な現代の要約としては、Engjellushe Morina and Andrew Wilson, “Russia, Ukraine, and the Orthodox church,” European Council on Foreign Relations, June 23, 2022を参照：「2022年半ば時点で、ギリシア、キプロス、アレクサンドリアおよび全アフリカの教会のみがウクライナ正教会を認めている。」 ↩
ティラナおよび全アルバニアのアナスタシオス大主教、バルソロメオス総主教への書簡、2019年1月14日。全文：orthodoxalbania.org。バルソロメオスの返答に対する詳細な応答書簡（2019年3月21日）はmospat.ruに公開。2020年のインタビューで彼は述べた：「ウクライナにおける主導権は、すでに2年が経過した後でも、望まれた治療的効果を明らかにもたらさなかった。何百万人ものウクライナ正教徒に平和も統一ももたらされなかった。代わりに、論争と分裂が他の地方正教会に広がった。」 ↩
キッコスおよびティリリアのニキフォロス府主教、ウクライナの教会危機と聖なる教会法規に基づくその解決（Holy Trinity Publications; Holy Trinity Seminary Press, 2021）。 ↩