第17章：この犠牲はすべての罪を洗い流すのか？
2022年9月25日、キリル総主教はウクライナで戦死したロシア兵の罪は洗い流されると宣言した。痛悔によってではなく、告解によってでもなく、戦場での死そのものによって。
これはイスラム教の殉教神学である。聖師父たちはこれに名前を与えている：異端と。
正教会で列聖されたセルビアの聖者、聖ニコライ・ヴェリミロヴィチは、その区別を鋭く示している：
目的における違いとは、異教の信仰は天を戦士のみで満たすが、キリスト教の信仰は天を聖人たちに約束するということにある。
— 聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『オフリドのプロローグ』、長司祭ヴィクトル・ワシリエヴィチ「聖ニコライ・セルビアスキー（ヴェリミロヴィチ）の著作における戦争の主題」に引用、azbyka.ru[1]
キリル総主教の戦争神学は天を戦士で満たす。この戦争で死ね、汝の罪は洗い流され、天国の門が開かれる、と。聖ニコライはこれが異教的な考え方であると述べている。キリスト教の信仰は天を聖人に約束するのであって、兵士にではない。
ここに悪意ある言い換えも、敵対的な報道の歪曲もない。彼の正確な言葉は、モスクワ総主教庁の公式サイトに掲載され、ロシアの国営メディア、ウクライナのメディア、そしてあらゆる言語の国際報道で同一に報じられた。誤訳はない。
前章ではキリル総主教のエキュメニズム、宗教的普遍主義、セルギイ主義、ナショナリズムを検証した。それぞれが正教の教えからの逸脱である。しかし彼の戦争神学は、これらの誤りが流血へと転じる地点である。ここにおいて、上に記録された歪曲が、正教徒による正教徒の殺害を祝福するために用いられるのである。
「すべての罪を洗い流す犠牲」
2022年9月25日、キリル総主教は以下の説教を行った：
Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.
今日、多くの人が同胞間の戦いの野で命を落としていることを、我々は知っている。教会は、この戦いが可能な限り早く終わることを、この兄弟殺しの戦争で兄弟同士がこれ以上殺し合わないことを祈っている。しかし同時に教会は認識している：もしある者が、義務感に駆られ、宣誓を果たす必要性から、自らの召命に忠実であり続け、軍務の遂行中に命を落とすならば、彼は疑いなく犠牲に等しい行為を行ったのである。彼は他者のために自らを犠牲として捧げたのである。それゆえ我々は信じる、この犠牲はその人が犯したすべての罪を洗い流すと。
— キリル総主教、五旬祭後第15主日の説教、2022年9月25日、https://www.patriarchia.ru/article/103723
「彼は誤解された」
この説教を過小評価しようとする人々がいる。キリル総主教は「誤解された」とか、彼の言葉は敵対的な西側メディアによって歪曲されたのだと主張する者たちである。
証拠はこれを否定する。
この説教は、ウクラインスカヤ・プラウダ、ユーロマイダン・プレス、スローヴォ・イ・ジーロ、コレスポンデント・ネット、コメルサント、モスクワ・タイムズ、ロシースカヤ・ガゼータ、メドゥーザ、ユーロニュース、ロイター、AP通信、アルジャジーラ、RFE/RL、ニューズウィーク、レリジョン・ニュース・サービス、オーソドックス・タイムズ、アトランティック・カウンシル、その他世界中の数十のメディアによって報じられた。
その解釈は言語を超え、大陸を超え、宗派を超えて同一であった。
ロシア語では：ロシアの代表的経済紙コメルサントは「Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине」（キリル総主教がウクライナの「同胞間の戦い」で死んだ者に罪の赦しを約束した）と見出しを付けた。ロシア政府の公式紙ロシースカヤ・ガゼータは「смоют все грехи」（すべての罪を洗い流す）と書いた。モスクワ・タイムズのロシア語版は「Это смывает все грехи」（これがすべての罪を洗い流す）と報じた。コレスポンデント・ネットは「смерть на войне в Украине смывает грехи」（ウクライナでの戦死が罪を洗い流す）と報じた。
英語では：RFE/RLは「Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’」と見出しを付けた。オーソドックス・タイムズは「Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins」と報じた。アレテイア（カトリック系）は「Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away」と書いた。
キリル総主教が「誤解された」というなら、クレムリン自身の新聞であるロシースカヤ・ガゼータも「誤解した」ことになる。
否。誤訳も、歪曲も、敵対的な偏向もなかった。あらゆるメディアが、あらゆる言語で、ロシア国内のものも含めて、彼が言ったことをそのまま報じたのである。[2]
ロシア全土で、敬虔な正教徒たちは自らの総主教からこの言葉を聞き、戦争に行って死ぬだけで、他の何も問われることなく自動的に天国に入れると信じている。母親、妻、兵士の家族、素朴な信仰を持つ人々は、自分たちの教会の総主教が真実を語っていると信じている。彼らはキリル総主教の言葉を聞いて、愛する人がウクライナで死ねば罪が赦されると信じている。聖師父たちがその正反対を教えていることを、彼らは知らない。
モスクワ総主教庁内部においてさえ、この主張が普遍的に肯定されたわけではなかった。エストニア正教会の府主教エウゲニイは、「軍務の遂行中に死亡した軍人のすべての罪の赦免」に関する「至聖なるキリル総主教聖下の言葉に同意しない」と公に表明した。[3]
聖師父たちが実際に教えていること
キリル総主教は戦場での死が「すべての罪を洗い流す」と約束した。この主張を擁護する者たちは必ず聖大ワシリイの規則に手を伸ばす。それは戦争における殺人について許容を与えているように見える：
戦争における殺人を、我らの教父たちは殺人とは数えなかった。思うに、それは貞潔と真の信仰のために戦う者たちへの譲歩を与えんとする願いからである。
— 聖大ワシリイ、『アムフィロキウスへの第一書簡（書簡188、規則13）』、https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm[4]
聖大ワシリイが戦争における殺人を認めているのだから、キリル総主教の戦死者への赦免の約束も正当なはずだ、というのがこの論法である。しかし、聖大ワシリイはその基準を満たす戦争において殺した者たちに何を要求しているのか。この規則のまさに次の一文がその問いに答えており、それはキリル総主教の教えとは正反対のことを述べている。
聖師父たちが殺人をどのように扱うか：痛悔と汚れた手
しかし、おそらくよきことと思われるのは、手の清くない者たちに、三年間のみ領聖を控えるよう勧めることである。
— 聖大ワシリイ、『アムフィロキウスへの第一書簡（書簡188、規則13）』、https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm[5]
聖大ワシリイが「貞潔と真の信仰のために戦う者たち」について語っている場合でさえ、彼はなおもその手を汚れたものとみなし、三年間の聖体拝領禁止を規定しているのである。
戦争の広範な支持が横行する中、聖大ワシリイのこの狭い許容は何度も引用される。その直後にある三年間の禁止に関する一文は、ほぼあらゆる場所で省略されている。戦争を祝福するために用いられる文は時代を超えた意味を持つとして扱われ、痛悔、涙、聖体拝領禁止という文脈を提供する文は、時代遅れ、不都合、あるいは「厳しすぎる」として扱われる。
これは、聖師父たちのどの部分が自分にとって甘美であるかを我々がすでに決めてしまい、その部分だけに従い、苦いと思う聖師父たちの言葉は無関係で時代遅れだと見なしているからではないか。かくして我々は聖人たちを豪華なビュッフェのように扱っている。気に入ったものを取り、合わないものは残すのである。
聖大ワシリイの戦争に関する言葉を引用するのであれば、「貞潔と真の信仰のために」殺した者でさえ霊的に負傷した者として扱われ、三年間機密から排除されなければならないという彼の主張を含め、彼が述べていることのすべてを受け入れなければならない。
これは我々に痛悔（エピティミア）を真剣に受け止めることを迫る。しかし、痛悔は今日まったく真剣に受け止められていない。したがって、聖師父たちが魂の癒しに必要と考えたもの、すなわち痛悔、汚れた手、そして機密からの排除について語ることなく、戦争における殺人とそれに対する聖師父たちの許容について語ることはできない。
聖大ワシリイは自衛であっても殺人には数年間の聖杯からの排除を規定しているのに対し、キリル総主教は自動的な赦免を約束している。この矛盾の全重量は、教えの全体を検証した後にはじめて明らかになるであろう。
痛悔は罰ではない：それは治療である
キリル総主教の約束がなぜ危険なのかを理解するためには、まず聖師父たちが「痛悔」で何を意味しているかを理解しなければならない。痛悔が単なる罰であるならば、キリル総主教の自動的赦免の申し出は慈悲のように聞こえる。すなわち罰を免除しているのだと。しかし痛悔は罰ではない。それは傷ついた魂の癒しであり、それを取り除くことは慈悲を示すのではなく、傷を治療せずに放置するのである。
痛悔（エピティミア）は、人の助けとなるためのものであると理解しなければならない。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle、p. 307[6]
痛悔は、「規則」あるいは「カノン」とも呼ばれるが、痛悔者に課されるのはただ一つの目的のためである：救い。それは恣意的な罰ではない。霊的な官僚主義でもない。それは薬である。
聖ニコデモスの要約として、掌院首司祭ゲオルギオス・メタリノスは次のように述べている：
痛悔、すなわち霊的指導者によって課される罪の償い、規則は、結局のところ罰や懲戒ではなく、聖ニコデモスが指摘するように、人の救いに関わるものである。
— 掌院首司祭ゲオルギオス・D・メタリノス（聖ニコデモス・アギオリティスの要約）、The Exomologetarion；以前の版は”The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite”としてオンラインで閲覧可能
重い罪を犯すと、魂は汚れ、傷つき、聖なる機密に近づく価値がなくなる。教会の領聖前の祈りはこの認識に満ちている。聖師父たちは、魂が癒され、信者が自らの益のために、裁きのためにではなく領聖に戻ることができるよう、禁止、祈り、涙、修行の期間を規定する。
他の人間を殺すこと、たとえそれが正当であっても、たとえ正当な防衛であっても、魂を深く傷つけるため、再び聖なる機密にふさわしく近づくことができるようになるまでに数年間の浄化が必要とされる。したがって痛悔は、我々をハリストスと救いから遮る律法主義的な壁ではない。一部の人々が誤って信じているように。それは自己欺瞞なしに主に至る狭き道なのである。
聖師父たちの教えにおいて、痛悔には二つの主要な目的がある。
痛悔はいかに癒すか：将来の罪の防止
聖ニコデモスは、痛悔者が課された痛悔を受け入れるよう霊的指導者がどのように語るべきかを助言している：
子よ、知りなさい。この領聖の禁止によって、汝の悔い改めはより堅固になる。汝は神の恵みをより確かに信じ、罪が汝にもたらした害をより良く理解するようになる。特に、他の者が領聖するのを見ながら汝が控えるとき、放蕩息子が言ったことを自らに言いつつ：「我が父の雇い人のうちのいくと多くのものがパンの餘りあるに、我は此に飢ゑて亡ぶるか！」（ルカ15:17）。かくして汝は罪を永遠に憎むようになり、将来にわたって失った恵みをよく守るようになる。「汝の災いが教訓となるように」。「人が大いなる労苦をもって築いたものは、それを守ることにも勤勉である」と聖大ワシリイは言う。そして神学者グリゴリイは言う：「人は労苦して得たものには堅く執着するが、容易に得たものはすぐに捨ててしまう。それは容易に取り戻せるからである」。
— 聖ニコデモス・アギオリティス、Exomologetarion: A Manual of Confession
金口イオアンは同じ原理を14世紀前にこう説明している：
それゆえ、この人間性の法を我々も学ぼうではないか。もし汝が馬が崖に駆け落ちようとしているのを見れば、手綱を当て、力をもってこれを止め、頻繁に鞭を打つ。これは罰であるが、しかしこの罰こそが安全の母である。罪を犯す者に対しても同様に振る舞え。違反した者を、神を宥めるまで縛っておけ。彼を解き放つな。さもなくば神の怒りによってより堅く縛られるであろう。もし我が縛るなら、神は鎖をかけたまわず。もし我が縛らぬなら、解くべからざる鎖が彼を待つ。「もし我ら自ら省みるならば、裁かれざるべし」（コリンフ前書11:31）。かくして、このように行うことが残酷さや非人間性から生じるとは思うな。否、最高の優しさ、最も巧みな医術、大いなる心遣いから生じるのである。
— 金口イオアン、コリンフ後書講話14、https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm
痛悔は残酷さではない。金口イオアンが言うように、安全の母である。地上での一時的な束縛は、痛悔者が審判において解くべからざる鎖に直面しないためである。痛悔は悔い改めを具体化する。魂に喪失を感じる時間を与え、罪の害を把握し、それを憎むことを学ばせるのである。
痛悔はいかに守るか：不相応な領聖の防止
聖ニコデモスは続けて、霊的指導者が痛悔者に対し、痛悔を受け入れることはまた、不相応な状態で機密に近づく危険に関わるものであることを明確にすべきだと述べる：
子よ、知りなさい。もし汝が不相応なまま領聖せんと欲すれば、使徒パウロが言うように（コリンフ前書11:27）、汝は主の体と血に対して罪ある者となり、汝の裁きと滅びのために領聖することになり、第二のユダとなり、ユダヤ人と同じようになるであろう。ユダヤ人があの時、主の御血を飲むためにではなく、流すために主の御体を刺したように、金口イオアンが説明するところに従えば、汝もまた、汝の不相応さゆえに、主の清い御血を飲むのではなく、流しているのだと考えるべきである。
— 聖ニコデモス・アギオリティス、Exomologetarion: A Manual of Confession
不相応なまま領聖すること（大罪を犯した直後に領聖するという意味において）は最も重大な冒涜である：第二のユダとなり、ハリストスの御血を飲むのではなく流すこと。痛悔は、痛悔者とこのような冒涜との間に立つのである。
痛悔は過去の遺物ではない。それは我々の魂の救いのために教会が規定するものである。しかし現代の実践においては、自分の司祭や霊的指導者が痛悔を課さないということから、それで構わないのだ、それ以上心配する必要はないのだ、と推測する者もいるであろう。聖ニコデモス・アギオリティスはこの点に直接言及している：
もし汝の霊的指導者が小さな規則を課すならば、汝は自らの意志で、多くの熱心に悔い改める者たちと同じように、より大きな規則を課してくださるよう頼むべきである。この一時的な規則によって神の義をより大きく宥め、罪ゆえに受けるべき永遠の罰から神が汝を解放してくださったことをより確かにするためである、と甘んじて言わなければならない。
— 聖ニコデモス・アギオリティス、Exomologetarion: A Manual of Confession
聖ニコデモスが、痛悔者に適切な痛悔を求めるよう促す際に甘受の念を表明しているということ自体が、我々の時代において聖師父たちの精神からいかに遠く離れてしまったかを示している。痛悔を望む者は、彼の言葉によれば、熱心に悔い改める者であり、自らの救いについてもより確信を持つ者である。これは今日我々が聞いている教えとは異なるものである。
これに対する一般的な反応は、「痛悔は霊的指導者の裁量に委ねられている」ということであり、したがって誰もこの裁量を疑うことはできないとされる。
しかし、霊的指導者はなおもそれを適用しなければならない。特に、平然と罪を犯す者たちに対しては。
痛悔は霊的指導者の裁量に委ねられている。霊的指導者は、平然と罪を犯す者に対しては妥協なく厳格でなければならない。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle、p. 308[7]
教会のカノン（規則）は確かに識別をもって適用されなければならない：
もし霊的指導者が教会のカノンを…無差別に撃ち放つ大砲のように用い、各人の必要と示された悔い改めに応じた識別をもって用いないならば、魂を癒す代わりに犯罪を犯すことになるであろう。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle、p. 309[8]
しかし、痛悔の適用における識別は、痛悔を廃止する許可ではない。
次のような例を考えてみよ。清掃員の責任は掃除をし、どのような清掃が必要かを判断することである。しかし、もし清掃がまったく行われていないことを誰かが観察したならば、その清掃員に問いかけることは当然できる。清掃員が「何がわかるというのか。あなたは清掃員ではない。これらのことを判断するのは清掃員の責任であって、あなたの責任ではない」と答えるのは不合理であろう。清掃が清掃員の責任であるという事実は、清掃を完全に怠った上で、問われたときに職名の背後に隠れる許可を清掃員に与えるものではない。
同じ誤った論法がここでも作用している。痛悔の適用が霊的指導者の裁量の範囲内にあるからといって、痛悔を一切放棄する権限が霊的指導者にあるわけではない。聖師父たちの中にそう言っている者は一人もいない。聖パイシオスが言っているのはそういうことではない。聖ニコデモスが言っているのもそういうことではない。しかし人々はまさにこれらの聖人から引用を抜き出し、盾として振りかざす：「痛悔を適用するのは霊的指導者の仕事だ」、あるいは「カノンは無差別な大砲のように適用してはならない」。確かにそうであるが、だからといって痛悔を廃止してよいということにはならない。聖師父たちはどのように適用すべきかを教えているのであって、無視する許可を与えているのではない。
このことが重要なのは、痛悔に関するこの広範な誤解こそが、信者の教父学的意識を鈍らせているからである。聖大ワシリイが戦争における殺人に対して三年間の痛悔を規定しているとき、人々は聖師父たちがそれによって実際に何を意味しているのかを理解しない。この誤りはあまりにも根本的であるがゆえに、当然ながら我々は聖師父たちを理解できない。そして当然ながら、我々は自分の状況に合った引用を選び取り、それ以外のすべてを無視することになる。これは戦争の問題からの脱線ではない。これが問題の根源なのである。多くの霊的指導者がこの同じ誤解を共有しており、それが信頼する信者たちにまで伝わっている。
我々がどれほど遠く離れてしまったかを知るために、聖パイシオスが正常な較正の範囲として述べていることを考えてみよ：
つまり、もし二人の人間が同じ罪を犯したならば、霊的指導者は各人の悔い改めに応じて、一方には二年間の領聖禁止のカノンを課し、他方には二か月のみを課すことができる。それほどの差があり得るのである！
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle、p. 307[9]
注目すべきは、聖パイシオスにとって、痛悔の軽い適用が二か月として枠づけられているが、二年間まで課されうることである。二か月でさえ、今日の多くの正教徒にとってはほとんど聞いたことがないであろう。
そして痛悔に関するこの理解の欠如は持続する：痛悔は我々にとっての癒しであるということ、霊的指導者がそれを適用する責任を負っているということ、しかし霊的指導者が我々の教会の伝統を無視して自らの望むことを何でもできるという前提のもとで、痛悔を単に捨て去ることはできないということ。
痛悔（エピティミア）は、人の助けとなるためのものであると理解しなければならない。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle、p. 307[6]
我々の聖師父たちの言葉が、まさにその聖師父たちを無視する正当化として武器化されている：選択的服従、聖師父たちの言葉の中から気に入ったものを選び、残りを捨てる。したがって聖パイシオスが「霊的指導者が痛悔を適用する責任を負っている」と述べ、「無差別な大砲のように適用してはならない」と述べるとき、これが正当化として提示される。しかし、痛悔は人を癒す助けとなるという聖パイシオスの言葉、平然と罪を犯す者には痛悔を適用しなければならないという言葉は無視される。
戦場での死によってすべての罪が自動的に洗い流されると告げられた兵士たちは、聖師父たちが求める重みなしに殺害に臨む。聖パイシオスの基準では、それは平然と罪を犯すことであり、赦免ではなく厳格さが求められるのである。
聖大ワシリイが、自衛であっても戦争で人を殺した者は三年間の痛悔を課されるべきだと述べるとき、これは聖大ワシリイが、殺害は自衛であってもなお罪であり的を外すことであると伝えていると理解されなければならない。戦争の正当化に関する事実上すべての現代の議論において、三年間の痛悔はおろか、痛悔そのものについての言及すらない。この都合のよい省略は、我々が聖師父たちの証言から離れてしまったことを示す道標として機能すべきである。
聖職者に対するさらに厳格な禁止
三年間の痛悔は一般信徒に適用される。聖職者に対しては、その禁止は絶対的である。司祭と修道士は一切の軍務に就くことができない。
第4全地公会議の規則7と使徒規則83は聖職者の軍務を禁じている。その理由はニッサの聖グリゴリイの規則5に述べられており、これは教会のカノンとなった：
もし司祭が「不本意にも（すなわち自衛においても）殺人の汚れに陥るならば、彼はこの冒涜的犯罪によって汚した司祭職の恩寵を剥奪されるであろう。」血を流した手はもはやハリストスの似像たりえず、宝座に仕えるにふさわしくない。
— ニッサの聖グリゴリイ、レトイウスへの教会法書簡、規則5。長司祭エマヌイル・ハジダキス、The Heavenly Banquet、p. 86に引用；抜粋は”What does the Church say about war?”にてオンライン閲覧可能
自衛においても。不本意であっても。血を流した司祭は永久に司祭職を失う。その手はもはや「ハリストスの似像」たりえない。宝座に仕えるにふさわしくない。このカノンこそ、今日に至るまで一部の正教司祭が車の運転を控える理由である。事故で誰かが死に、その血が自らの手にかかり、二度と奉神礼を行えなくなることを恐れるがゆえに。
しかしキリル総主教は、主教（聖職位の最高位）でありながら、双方で数万の正教徒を殺害した侵攻を祝福し、この戦争における死が「すべての罪を洗い流す」と教えている。さらに彼はこの兄弟殺しの紛争を「聖戦」とすら宣言している。
もし司祭が自らの命を救うためであっても血を流せば永久に司祭職を失うのであれば、いかなる根拠に基づいて、一人の総主教が正教徒の血を流すことを祝福し、それを聖なるものと呼ぶことができるのか。
次のような反論があるかもしれない：これらのカノンは聖職者に関するものであって一般信徒ではない。司祭にできないことが、一般信徒が戦争でなしうることと何の関係があるのか、と。
聖ニコデモス・アギオリティスはまさにこの論法を、その『キリスト教道徳論』において取り上げている。ラオディケアの会議のカノンに関する注解の中で、彼は、教会が聖職者に対してより厳格な禁止を特に定めるとき、これは一般信徒への許可ではないことを示す。それは教会がその真の立場を明らかにしているのである。一般信徒に対するより寛大な規則は、ただ譲歩として存在する。ファリサイ人に対するハリストスの言葉を引用して、聖ニコデモスはこう書いている：
キリスト者の示す硬い心と頑なさのゆえに、聖なるシノドはこれを述べることに譲歩したのであり、原則としてではない。エコノミアと譲歩によって、その帰結的意志に従ってであり、厳格さやその先行的意志と意図に基づいてではない。
— 聖ニコデモス・アギオリティス、Christian Morality（Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012）、pp. 74-75
同じ原理がここにも適用される。血を流したいかなる司祭をも永久に宝座での奉仕から排除するニッサの聖グリゴリイの規則5は、教会の先行的意志、すなわちその真の最高基準である。戦争で人を殺した一般信徒に対する聖大ワシリイの三年間の痛悔は帰結的意志、すなわち心の頑なさや状況の残酷さのゆえに手を血で汚した兵士への司牧的譲歩である。聖ニコデモスが聖職者のみを罰する他のカノンに対して用いる論法に従えば：もしその行為が霊的に清いものであったなら、教会はそれを犯した司祭を宝座から永久に排除することはなかったであろう。痛悔は、戦争における殺人が非聖職者にとって何らかの形で許容されるという証拠ではなく、教会が戦場の現実に譲歩したのだという証拠である。その本来の意図は最初から変わっていない：人の血を流すことは、聖師父たちが防衛戦争に与える狭い許容の範囲内であっても、重大な霊的傷なのである。
戦争への適用：聖大ワシリイの三年間のカノン
かくして我々は、痛悔が二つの目的に仕えることを見てきた：将来の罪を防止すること、そして痛悔者が聖なる機密に不相応に与ることを防止すること。これらなしには、聖ニコデモス・アギオリティスによれば、真の悔い改めも救いをもたらす告解もありえない。
聖大ワシリイの三年間の痛悔は、神の像に造られた他の人間を殺すことによって傷つき汚された魂を反映している。聖大ワシリイは、その傷が聖なる機密に近づく前に三年間の癒しを必要とすると述べているのである。
これをキリル総主教の言葉と比較し対照してみよ。彼は、他者を傷つけ殺す行為の最中に戦場で単に死ぬことが、今や自動的に救いを与えると述べているのである。
聖書的根拠：民数記31章と流血の汚れ
舵の書（Πηδάλιον、聖ニコデモス・アギオリティスが編纂した正教会の標準的カノン注解書）は、聖大ワシリイがこの特定の痛悔を規定した理由を説明している：
しかし、なぜ古の聖師父たちは戦争で人を殺した者たちを罰しなかったのに、聖大ワシリイは三年間の領聖禁止を課したのか。神御自身が民数記第二の書（31章19節と24節）においてこの困惑する問いを解決しておられる。すなわち、ミディアン人との戦争から帰還したユダヤ人たちは陣営の外に七日間立ち、衣を洗い、清められ、その後に陣営に入ることが許されると命じておられるのである。「七日の間、陣営の外に留まれ。人を殺した者、殺された者に触れた者は、すべて自分自身と捕虜を清めよ。七日目に衣を洗え。さすれば清くなり、その後に陣営に入ることができる」（民数記31:19-24）。
— 舵の書（ペダリオン）、聖大ワシリイの規則13に関する注解
注解は続く：
そしてその理由は、ユダヤ人フィロンの解釈によれば、戦争における敵の殺害は合法であったにもかかわらず、人間を殺した者は、正当かつ合法にであれ、復讐のためにであれ、あるいは暴力と強制としてであれ、それにもかかわらず罪と犯罪を犯した責めを負うように見えるということである。なぜならば、彼は同じ種族、同じ本性を持つ人間を殺したからである。この理由とこの根拠のゆえに、ミディアン人を戦争で殺した者たちは、正当かつ正義をもって行い、敵として殺し、「モーセに言いたまえり、イスラエルの子らのためにミディアン人に報いよ」（民数記31:2）という聖句が求めるように復讐のためであったにもかかわらず、同じ本性を持つ同胞の人間を殺したがゆえに、罪と醜い殺人の汚名を負うこととなり、陣営の外での七日間の清めによってそれから清められなければならなかったのである。
— 舵の書（ペダリオン）、規則13に関する注解の続き
注目せよ：「正当に」殺した者でさえ、なお罪を犯しているのである。
この範例に従い、舵の書は述べている。聖大ワシリイは戦争で人を殺した者に対して三年間の聖体拝領禁止を勧めた。なぜなら彼らは人の血で自らを汚し、「神の被造物を害し破壊することに慣れた者」となったからである。[10]
同じ型はいわゆるヒッポリュトスの規則にも見られる。これはエジプトの初期教会法規である。その正確な著者は（正当性が争われているため）どうであれ、それは戦争と流血に関する初代教会の精神を反映している：[11]
キリスト者は兵士になるべきではない。剣を帯びる長によって強いられない限り、キリスト者は兵士になってはならない。彼は血の罪で自らを重荷にしてはならない。しかしもし血を流したならば、罰と涙と嘆きによって清められるまで、機密に与ってはならない。彼は欺きをもってではなく、神への畏れをもって進み出るべきである。
枠組みは同じである。キリスト者は一般に兵役を避ける。もしやむを得ず血を流した場合、彼は汚れを負い、長期間の痛悔、涙、嘆きによって清められるまで、機密に近づいてはならない。その手は汚れている。その魂は傷ついている。
三年間は、寛大で一見慈愛に満ちた霊的指導者が単に却下できる一種の法的料金ではない。それは、戦争においてさえ、命令のもとであっても、最も弁護しうる状況においてさえ、他の人間を殺すことを聖師父たちがいかに深刻に受け止めているかの表れである。そして三年間でさえ多いが、これでさえ十分ではない：この三年間は涙と嘆きによって刻まれなければならないのである。
現代の戦争擁護において、このことが言及されることは一切ないことに注目せよ。
聖大ワシリイのカノンは任意の助言ではなかった
前述の規則における聖大ワシリイの穏やかな言い回しを読んで、彼が提示したのは単なるアイデアや提案に過ぎなかったと考える者がいるかもしれない。しかし、これは舵の書によって反駁される：
しかし聖者（聖大ワシリイ）がこのカノンを助言と不決断を体現するものとして提示したのは、より古の聖師父たちがこのような者を罰しなかったことへの敬意と尊重のゆえであり、またおそらくは彼の哲学的謙遜と敬虔さのゆえであった。
しかし、聖者のこのカノンが教会によって宣言的カノン、定義（ホロス）、法律として受け入れられ、単なる不決断的助言としてではなかったことは、ニケフォロス・フォカスの治世に起きた出来事によって証明されている。これらの出来事は注解者ゾナラスとバルサモンの両者によって、またドシテオスによっても（その『十二書』533頁において）記録されている。
その皇帝は当時、蛮族との戦争で殺された際にキリスト教兵士を致命者（殉教者）の列に加え、致命者として崇敬し讃美することを求めたのである。しかしその時代の総主教と主教たちの会議はこの考えに反対し、皇帝を説得できなかった後、ついにこの聖者のカノンを教会のカノンとして提示し、問いかけた：「戦争で人を殺し、聖大ワシリイが手が清くないとして三年間機密から排除した者たちを、我々は致命者の列に加えるのか」と。
さらに、ワシリイ自身もその規則55において、実際に襲撃してきた一般信徒を殺した強盗に領聖を禁じた後に、この規則をバルサモンによれば助言的、勧告的、定義的、決定的なものとしてここに引用している。
ゾナラスが、この聖者の勧告、あるいはむしろカノンは、連続する戦争に従事するキリスト教兵士がこれまで三年間連続して戦闘をやめ領聖の機会を得ることができなかったという事実のゆえに、重く負担に見えると主張するならば、我々もまたこれに同意する：兵士は戦争中は領聖できないが、戦争の終結後三年経ってのみ領聖できるのである。
— 舵の書（ペダリオン）、聖大ワシリイの規則13に関する注解
そのカノンを名指しで聖大ワシリイの全カノンを批准した第6全地公会議（692年）の規則2は、すでに先行していた。[12] 千年以上後に執筆した聖ニコデモスは、教会がこのカノンを単なる任意の助言としてではなく、拘束力ある法律として扱い続けたことを記録している。
さらに、この注解のギリシア語テキストには、英語訳では十分に伝わらない重みがある。
ὅρος（ホロス）：英語では「a declarative Canon, and a definition, and a law」と読まれる。ギリシア語では κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος と読まれる。中間の用語 ὅρος（ホロス）は「definition（定義）」よりはるかに重い。ὅρος は全地公会議の教義的決定を表す正確な専門用語である：カルケドンの ὅρος、ニケアの ὅρος、第7全地公会議の ὅρος。聖ニコデモスは聖大ワシリイのカノンを公会議の教義の水準に位置づけているのである。
三つの漸進的な法的用語：決定的判決（ἀποφαντικός）、公会議の決定（ὅρος）、法律（νόμος）。
ἐναντιούμενοι（エナンティウメノイ）：英語では総主教と聖シノドが「were opposed to this idea」と読まれる。ギリシア語の分詞 ἐναντιούμενοι は「積極的に抵抗する、立ち向かう」を意味する。これは皇帝に対する能動的な抵抗である。皇帝を説得できなかったとき（μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα）、彼らはカノンを ὡς Κανόνα、すなわち「カノンとして」、いかなる皇帝も覆すことのできない拘束力ある教会法として提示することに訴えたのである。これは、教会の戦争に関する教えを変えようとする世俗の支配者に直面した位階者たちに対して聖師父たちが示した模範である。
μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν（メトリオフロシュネン・カイ・エウラベイアン）：聖ニコデモスは、なぜ聖大ワシリイが穏やかな言い回しを用いたかを説明する。教えが不確かだったからではない。このような兵士を罰しなかったより古の聖師父たちに対する聖大ワシリイの φιλόσοφον μετριοφροσύνην（「哲学的謙遜」）と εὐλάβειαν（「敬虔、畏れ」）のゆえであった。ワシリイの言葉の柔らかさは、単に聖人の謙遜を反映しているのであって、教義上の躊躇ではない。
穏やかな言い回しをカノンが単なる提案に過ぎない証拠として引用する者たちは、聖人の謙遜を不確かさと取り違えている。聖大ワシリイは先達への敬意をもって書いたが、カノンを書いたのであり、教会はそれをカノンとして受容した：拘束力があり、決定的であり、執行可能なものとして。総主教と聖シノドが皇帝に対してこのカノンを行使したとき、それが実証されたのである。
聖ニコデモスはまた、戦争における殺人の汚れの存在論的根拠を示すユダヤ人フィロンの一節を保存している。フィロンによれば、人を殺した者は、κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην（「正当にであれ、復讐のためであれ、暴力と必要によってであれ」）、ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ（「罪と犯罪のもとに落ちるように見える」）。ἔγκλημα（エンクレーマ）は法的用語であり、告発、起訴、刑事上の罪を意味する。正当な殺人であっても、罪（ἁμαρτία）であると同時に、フィロンの用語では一種の犯罪なのである。
その理由は状況的ではなく存在論的である：殺された者は殺した者と ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως（「同じ種族、同じ本性の」）者なのである。この汚れは、殺す者と殺される者が共通の人間性を共有しているがゆえに存在する。いかなる政治的正当化もこの存在論的現実を克服できない。聖ニコデモスは、この論を自らの注解に含めることでこれを承認し、三年間の痛悔を恣意的な罰にではなく人間本性の根源的尊厳に根拠づけている。
要約すれば：ある皇帝がまさにキリル総主教が今教えていることと全く同じことを行おうとした。すなわち戦場で死んだ兵士を致命者（殉教者）として宣言し、罪が洗い流されるとすること。しかし注目すべきは、ニケフォロスの要求はキリル総主教のものよりはるかに弁護可能であったということである。彼が崇敬を求めたのは防衛者であって侵略者ではなく、非正教徒の侵略者と戦って死んだ者であって正教徒の兄弟ではなく、イスラム教徒の征服からキリスト教の地を守ったビザンツ帝国の兵士であった。それでもなお、総主教と聖シノドはこれを拒否し、戦争で人を殺した者に三年間の領聖禁止を要求する聖大ワシリイのカノンを引用した。皇帝の提案は拒否された。総主教と主教たちは皇帝に「勇敢に反対した」。彼らは戦争を致命（殉教）への道として祝福しなかった。むしろ彼らは、戦争で殺した者は「汚れた手」を持つという聖大ワシリイの教えを堅持したのである。
もし10世紀の教会がイスラム教徒の軍勢に対する防衛者への致命（殉教）を拒否したのであれば、いかなる根拠に基づいて21世紀の教会が正教徒に対する侵略戦争で死んだ者に自動的赦免を与えることができるのか。
カノンが求めるもの
戦争で人を殺した者は致命者の列に加えられえない（これは本書の後の章でさらに検証する）。キリスト教の地を蛮族から防衛して戦う場合でさえ、教会によって祝福されている場合でさえである。
先に検証した、ニケフォロス皇帝に対する聖シノドの問いは、戦争の前提を押し進める者たちにとって答えることができないものとして残っている：聖大ワシリイが手の汚れているとして三年間機密から排除（痛悔）した者たちを、我々がいかにして致命者として崇敬できようか。
第二に、戦争に従事している兵士は領聖できない。三年間の聖体拝領禁止は戦闘が終結して初めて始まる。「絶え間なく連続する戦争」の時代にあっては、これは事実上、職業軍人を軍務の全期間にわたって機密的生活から排除することを意味する。戦争に関する多くの現代的正当化のどこに、このことについての言及がいささかでもあるだろうか。キリル総主教は戦争に関する自らのあらゆる考えと理由を述べるが、聖師父たちが我々に教えていることだけは、すべて省くのである。
第三に、聖師父たちが正当性のために定めたあらゆる基準を戦争が満たす場合（非正教徒の迫害から正教徒を防衛する場合、外国の侵略に応じる場合、弱者を守る場合）でさえ、殺した者はなおこの重荷を負う。痛悔は交渉の余地がない。霊的な傷は現実であり、望む相手を殺すためにエコノミアを行使することなどできない。
1389年のコソボの戦いにおいてさえ、聖師父たちが許容される防衛のために設けたあらゆる教父学的基準を戦争が満たしていた場合でも、聖伝の資料は殺すことではなく死ぬことを讃美している（第21章）。
このような些末な戦争の正当化の背後に隠れることは許されない。聖パイシオス・アトス山の長老は警告する：
あの戦争の時に、多くの人を殺しておきながら、まだ生きている者がいる。神は来世でその者に言われるであろう、「わたしは汝を敬虔な人々よりもはるかに長く生かしておいた」と。いかなる情状酌量も認められないであろう。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening、p. 57
いかなる情状酌量もない。「しかし戦争だった」ではない。「しかし命令に従っていた」ではない。「しかし教会が祝福した」ではない。これらの言い訳はすべて聖パイシオスの時代にも存在していたはずである。否、殺した者は神の前に立ち、奪った命について申し開きをしなければならない。
この時点で、教会が殺害を許容する場合でさえ、それが魂を傷つけることを我々は十分に理解しているはずである。偶発的な死であっても聖職者は生涯にわたって宝座での奉仕を禁じられる。痛悔は罪に対する応答である。自衛における殺害に対する聖大ワシリイの痛悔の規定は、自衛であっても殺害が魂を傷つけ的を外すことであることを示している。我々がこの規定を無視するのは、痛悔に対する広範な無知と、同時代における拒絶のゆえである。
重大な罪に対する数年間の痛悔は、聖師父たちが規定したものであるにもかかわらず、現代の牧者たちからは嘲笑されている。彼らは聖師父たちが厳しすぎたと密かに信じている一方で、同じ聖師父たち（聖パイシオスなど）の感情を選んで引用しては、自らの忠実さを疑う者たちを叱責し、その背後に隠れるのである。
戦争を正当化するために聖師父たちを用いる者たちは、まさにその聖師父たちが規定した痛悔を省略する。三年間の痛悔への言及はない。戦争の全期間と終結後三年間にわたる領聖の中止への言及もない。涙と嘆きへの言及もない。
我々はしばしば「正当な殺害」「清い手」「聖戦」について語る…しかし、汚れた手、汚染、そして聖杯からの数年間の排除についてはどれほど語るだろうか。汚れた手、涙、痛悔について語る気がないのであれば、我々は聖大ワシリイ、聖ニコデモス、舵の書と同じ言語を語ってはいない。
ROCORで高く尊敬される司祭、スピリドン・ベイリー神父は、聖大ワシリイの規則13について次のように論評している：
戦闘に参加し、潜在的に人を殺した、あるいは実際に殺した者は、聖大ワシリイの第13規則に従い、魂が癒え回復するために最低三年間の聖体拝領禁止に服さなければならない。たとえ戦いに赴く祝福を受けていたとしても、魂にはこの回復の時間が必要なのである。
— スピリドン・ベイリー神父、「Should Christians Go To War?」、https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k、2026年1月14日
戦争における殺人に関する聖師父たちの教え
我々の聖人たちが戦争に赴き、戦争に参加したとき、彼ら自身は他者の命を奪うことになるならばこの霊的な傷を理解していた。
だからこそ、彼らはためらうことなく、誰の命も奪わずに済むようにと祈ったのである。
聖女ワルワラよ、いかなる戦闘においても危険にさらされることはあろうとも、ただ誰一人殺さずに済むように助けたまえ。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues、p. 288[13]
聖パイシオスは生神女にも同じ祈願を捧げている：
生神女よ：「苦しみを受けさせてください、危険にさらしてください、ただ誰一人殺さないようにしてください。そして修道士になるにふさわしくしてください。」
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Saint Paisios of Mount Athos（至聖福音経者イオアン修道院）、p. 34
聖パイシオスの生涯において、彼の祈りは聞き入れられ、彼は戦闘部隊ではなく無線通信手に配属された：
無線通信手としての彼の任務は、戦争への武装参加を免れさせ、かくして神の恩寵により、彼は誰一人殺さずに済んだのであった。
— Saint Paisios of Mount Athos（至聖福音経者イオアン修道院）、p. 38
もし殺害がそれほど正当であるならば、なぜ「神の恩寵」が彼に誰も殺さずに済むようにしたのか。そしてなぜ我々の聖人たちは「服従」や「自衛」の感覚から人を殺し、自らを正当化することに時間を費やさなかったのか。
処刑班に配属される可能性が生じたとき、聖パイシオスは自分が何をしたであろうかを明確に述べている：
私は処刑班に送られることはなかった。もちろん、私は殺すことができなかっただろう…
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Saint Paisios of Mount Athos（至聖福音経者イオアン修道院）、p. 41
注目すべきは、聖パイシオスは恩寵に満ち、教父学の文献からの知恵に溢れ、聖なる人々からの多くの範例を持ちながらも、殺害の言い訳として服従やそれに類するものに訴えてはいないことである。彼は単に、殺すことができなかっただろうと述べている。
そして実際の戦闘中、聖パイシオスは他の兵士を死なせるよりも自らの命を危険にさらすことを選んだ：
あるとき、戦闘中に…私は外に出た…「他の者が死んで、その良心が残りの人生にわたって私を苛むよりも、私が一度死ぬ方がましだ」と私は思った。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Saint Paisios of Mount Athos（至聖福音経者イオアン修道院）、p. 42
これが戦時における聖人の精神である。戦闘における栄光ではない。敵を殺す熱意でもない。殺害から免れるための祈り、その祈りが聞き入れられたことへの感謝、そして他者の死を自らの良心に負うよりも死ぬ覚悟。
聖人たちの生涯を注意深く読めば、一貫した型が見える。軍隊に仕え、戦場に臨んだ者たちでさえ、殺害から免れるよう神に懇願した。彼らは戦争を聖なるものとは考えなかった。殺害を弁解しなかった。自衛における殺害を清いもの、霊的に無害なものとは語らなかった。
これは重要である。聖師父たちは絶えず我々に、聖人たちの範に倣い、神の意志を識別し、神に喜ばれる生を送るために、その生涯を読むよう促している。しかし、我々自身の時代は、戦争と殺害について声高に語り、何が「正教的」で何がそうでないかを知っていると主張する人々に満ちている一方で、まさにこの主題に関する聖人たちの生涯と教えを明らかに読んでいないのである。これは明白に浅薄であり、聖師父たちと聖人たちへの不従順である。
エヴィアの聖イアコヴォスは、軍隊での自身の経験から鮮やかな証言を与えている：
軍に仕えている間、私はいつも奇蹟を行う聖ハラランボスの聖像を身につけていた。私はたびたびこの聖人に、武装巡回任務から免れさせてくださるよう嘆願した。なぜなら私は血に縁のない人間だったからである。連隊の指揮官が武装戦闘部隊に配属する兵士を選ぶとき、私は軍服の中に手を入れ、聖人の聖像をつかみ、指揮官が私を見て選ばないよう嘆願した。そして当然ながら、聖人はいつも指揮官を「盲目に」してくださり、私を選ぶことは一度もなかった。
— エヴィアの聖イアコヴォス、Life and Witness of St. Iakovos of Evia、第2章：長老の軍隊における生活[14]
ここでもまた、願いは「勝たせてください」ではなく、「殺さずに済むようにしてください」である。彼はまた、自分は血に縁のない人間であると述べている。これはすべての聖師父たちに特徴的であり、我々は彼らの範に倣うよう召されているのである。
聖パイシオスは、戦争における「善き人」の姿についてさらに明白に述べている：
英雄的行為をなすのは勇敢な者たちである。大きな体格ではなく大きな心を持ち、自らを犠牲にする覚悟のある者たちである。そして戦時においても、真に勇敢な者たちは善良さを持ち合わせているがゆえに、不必要に殺さない。勇敢さには野蛮さの入る余地がない。彼らは敵の周囲を撃ち、降伏させるように仕向ける。善き人は殺すよりも殺される方を好む。そしてそのような心構えを持つ者は、神的な力を受ける。悪しき者たちは臆病であり、男らしさに欠け、威張り散らす者である。自分自身も他者も恐れ、それゆえに恐怖から絶え間なく撃ち続ける。あのゲリラ戦の時、私が軍で奉仕していたとき、あるとき村に行った。「ここにはゲリラはいません。みな去りました。狂った女が一人残っただけです」と言われた。すると我々の一人が遠くから彼女を見て、すぐに自動小銃で一、二発撃った！ 哀れな女は「私が何をしたというの」と叫び、倒れた。恐怖からそうしたのか。そう、恐怖からである。そのような人間は自分にとって安易な解決を求める。確実を期すために「敵を片づけた方がよい」と言う。恐怖心の少ない者はまた悪意も少ない。敵を無力化しようとする。例えば腕や脚を折るなどして。殺しはしない。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening、pp. 241-242[15]
聖パイシオスにとって、真の勇敢さは善良さと切り離せない。真の英雄は殺すよりも死ぬことを好み、戦わなければならないときは破壊するためではなく止めるために戦う。恐怖と自己保存から殺すことは、勇気の証ではなく臆病の証である。彼は自らの父の例においても同じ精神を示している：
男らしさ、勇敢さと悪意、犯罪性は別のものである。敵を、捕虜を捕らえて虐殺するのは男らしさではない。男らしさとは、敵を捕らえ、武器を壊し、それから自由にしてやることである。私の父はそうしていた。ファラサの町を襲撃するツェテス（匪賊）を捕まえると、彼らの武器を取り上げて壊し、「お前たちは女だ。男ではない」と言った。そして彼らを解放した。あるとき父はトルコ人の女装をして彼らの陣営に入り、隊長に会わせろと頼んだ。事前に自分の部下たちと、合図をしたら攻撃するように打ち合わせておいた。ツェテスが父を隊長のもとに連れて行くと、父は言った、「部下を下がらせろ、二人きりになろう」。二人きりになると、父は隊長の武器をつかみ、壊して言った、「今やお前が女で、わしがエズネピデスだ」。それから合図を出し、部下たちが突入してツェテスを町から追い払った。
— 聖パイシオス・アトス山の長老、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening、pp. 241-242[16]
目的は敵を止めること、武装解除すること、追い払うことであり、虐殺し殲滅することではない。これは教会の精神に浸った者の精神なのである。
ROCORの創設府主教
ROCORの創設府主教であるアントニイ（フラポヴィツキー）府主教は、戦争におけるキリスト教的精神の模範を示している：
今年の初め、私がハリコフの工兵兵舎に霊的講話のために赴いた際、当直将校が聖ゲオルギイ十字章を持つ一人の兵士を指し示してこう言った、「我々は休養のために前線から到着したばかりです。ある攻撃の終わりに、彼はオーストリア兵の肩を斬りつけた後、すぐに水を汲みに走り、自分の帽子に水を入れて戻り、敵の傷を洗い、自分のシャツで包帯し、自分の肩に担いで最寄りの救護所まで運んだのです。」
— アントニイ（フラポヴィツキー）府主教、「キリスト教信仰と戦争」、https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
ここに勲章を持つ兵士、前線の歴戦の勇士がいる。彼について語られた唯一の具体的な逸話は、多くの敵を殺したということではなく、敵の兵士を傷つけた後ただちにその傷を手当てし、安全な場所まで運んだということである。これが戦争における正教キリスト者の精神と本能なのである。
アントニイ府主教は続けて、前線に送った兵士たちの一般的な心構えを述べている：
戦場に赴く我々の兵士たち（この二年間でハリコフから15万人以上を送り出した）は、どうやって殺すかではなく、どうやって死ぬかを考えていた。彼らの目には、兵士とは得意げな征服者ではなく、信仰、皇帝、祖国のために命を捧げる自己犠牲の修行者であった。
— アントニイ（フラポヴィツキー）府主教、「キリスト教信仰と戦争」、https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
彼が真に防衛的だと信じていた戦争（ウクライナでの戦争とは大きく異なる）においてさえ、アントニイ府主教は、忠実な兵士たちが殺害を讃えることはなかったと主張している。彼らは死ぬ覚悟をしていた。彼らは他者の命を奪うのではなく、自らの命を捧げるものと自らを見なしていた。そして敵を傷つけなければならなかったとき、彼らは慈悲をもって応えたのである。
この時点で、キリル総主教の言葉に立ち戻り、「致命者（殉教者）」という言葉を検証するのが有益であろう。
聖師父たちは致命（殉教）をどのように定義しているか
キリル総主教は戦場での死が「すべての罪を洗い流す」と主張する。教会においてこれが指し示す教えはただ一つ、致命者と致命（殉教）に関する教会の教えである。
兵士が戦場で死ぬことを致命者として崇敬すべきかどうかについて、教会は何を教えているか。これを検証する前に、聖師父たちが「致命者」で何を意味しているかを理解しなければならない。
定義：証人
ギリシア語の μάρτυς（マルテュス）は「証人」を意味する。致命者とはハリストスを証しする者である。致命司祭ダニイル・シソエフはこう説明している：
スラヴ語はいつも我々を惑わせている。スラヴ人が「致命者」という言葉を誤訳して以来、我々はいつもそれを誤解してきた。「致命者」という言葉を一般に理解されているように〔苦しめられた者〕と読むべきではない。致命者とは証人である…したがって、致命者とは、自らの死によってハリストスが死を征服し、死者の中から復活されたことを証しした者である。それが「致命者」の意味であり、証人であって、苦しめられた者ではない。
— 致命司祭ダニイル・シソエフ、Instructions for Immortals、p. 28
ハリストスを証しすること：その生涯を通じて、苦しみを通じて、死を通じて。これがこの言葉の根源的な意味である。
「致命者」で我々が通常意味するもの
定義は「証人」であるが、我々正教キリスト者が致命者について語るとき、通常かつ一般的にはハリストスを告白したがゆえに殺害された者を指す。典型的な致命者とは：
- 信仰に対する反対に直面する者（ハリストスを否認するか信仰告白をやめるよう要求される）
- 積極的な証しをもって応える者（否認を拒否し、宣教を続ける）
- まさにその証しのゆえに殺される者
- 教会の交わりの中で死ぬ者（異端者や分裂者としてではなく）
これが我々が通常「致命者」と言うときに意味するものである：迫害のもとでハリストスを告白したがゆえに殺された者。
証しと称号の区別
ハリストスを証しするすべての者が致命者と呼ばれるわけではない。聖パイシオス・アトス山の長老は修行と助言を通じて証ししたが、我々は彼にそのまま致命者の称号を与えてはいない。
しかし教会は、処刑されなかった一部の聖人を致命者として崇敬している。「女性の中の初の致命者」と呼ばれる聖テクラは、火刑と猛獣の刑を宣告されたが奇跡的に救われ、自然死した。聖ゴリンドゥクハはゾロアスター教徒の迫害のもとで拷問を受け、天使が彼女の死を防いだとき致命（殉教）を遂げられなかったことを嘆いたが、天使は彼女にこう告げた：「これほど多くのことを耐えた後では、汝は致命者である」。
これらの聖人たちは苦しみを通じて証しし、処刑されなかったにもかかわらず致命者と呼ばれている。
致命（殉教）は教会との交わりを必要とする
聖師父たちは、致命（殉教）が教会の交わりの中に留まることを必要とすることにおいて一致している。異端や分裂の中にありながら致命者となることはできない。致命司祭ダニイル・シソエフ自身がこのことを、致命（殉教）の定義のまさに前のページで直接述べている：
致命者の死は異端と分裂を除くすべての罪を洗い流す。他のすべての罪、姦淫、殺人、不倫は洗い流される。異端とは教会の教えの歪曲であり、無知からではなく、神の意志に反する意識的な歪曲である。そうではないか。分裂とは教会に対する組織的反乱である。他のすべての罪は洗い流される。
— 致命司祭ダニイル・シソエフ、Instructions for Immortals、p. 27
したがって、仮に致命者のカテゴリーが戦争で死んだ兵士に仮定的に与えられたとしても、シソエフ自身の教えは異端や分裂の中にある者をその恩恵から排除する。教父学的証言はこれを満場一致で確認している：
彼が異端者や分裂者のもとに移るならば、その後にその名のゆえに死に処せられたとしても、教会の外に置かれ、一致と愛から分離されているがゆえに、彼はその死において冠を受けることができない。
— カルタゴの聖キプリアン、『書簡51（アントニアヌスへ）』、第17章、https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm
いかに多くの施しをなしたとしても、たとえハリストスの名のために自らの血を流したとしても、公同教会の懐と一致の中に留まらない限り、何人も救われることはできない。
— ルスペの聖フルゲンティウス、『信仰について、ペトルに宛てて（De Fide ad Petrum）』、38.81
教会はいたるところにおいて、神に対して抱く愛のゆえに、あらゆる時代を通じて多くの致命者たちを父のもとへ送り出している。しかし他のすべての者たちは、自らの間にこのようなものの何も示すことができないばかりか、そのような証しは全く必要ないとさえ主張する。
— リヨンの聖エイレナイオス、『異端反駁論（Adversus Haereses）』、IV.33.9、https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm
これは重要である：この戦争で戦っているすべての者が正教キリスト者であるわけではない。キリル総主教の約束は、教会の外にあるイスラム教徒やその他の者には適用されえない。しかし彼は何の限定もなく語った。このような言葉を聞いている教育を受けていない大衆は、神学的区別を解析しない。彼らは彼が言ったことをそのまま聞くであろう：戦場での死がすべての罪を洗い流す、と。総主教の役割は信者を教えることであり、彼らを惑わすことではない。彼がある特定の集団を意味していたと主張する者たちも、このように語ることの無責任さからは逃れられない。
したがって、苦しみではなく、その原因が致命者を造るのである。だからこそ上記の例が重要なのである。聖テクラと聖ゴリンドゥクハが致命者であるのは、どれほど苦しんだかゆえにではなく、正しい原因のために、すなわちハリストスへの証しのために苦しんだがゆえにである。聖アウグスティヌスが教えるように：
致命者を造るのは罰ではなく原因である。
— 聖アウグスティヌス、『説教327』、1
聖キプリアンはこれを強化する：
たとえ彼らが燃やされ、火焔と火に引き渡され、あるいは猛獣に投げ込まれて命を落としたとしても、それは信仰の冠ではなく背信の罰であり、信仰の勇気の栄光ある結末ではなく、絶望の滅びである。そのような者は殺されうるが、冠を受けることはできない。
— カルタゴの聖キプリアン、『教会の一致について』、第14章、https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm
原因が重要なのである。苦しみだけでは致命（殉教）を構成しない。証しはハリストスに対する、教会の交わりの中での、信仰のためのものでなければならない。
罪洗浄の主張に対する一般的な擁護
痛悔、殺害、致命（殉教）に関する教父学的教えはここに確立された。キリル総主教の説教に直接適用する前に、二つの反論に対処しなければならない。両者は罪洗浄の主張それ自体を擁護しようとするものである：すなわち、兵士聖人の存在は軍人の死が救済的であることを証明するという主張と、兵士のための奉神礼上の祈りは殺害の祝福に等しいという主張である。この戦争そのものが正教的根拠に基づいて正当化されうるかどうかというより広い問題は、第20章で別途検証する。
「我々の兵士聖人はどうなのか」
我々の兵士聖人のすべてについてはどうなのか。彼らがキリスト教的戦争を正当化するのは確かではないか、と多くの者が信じている。聖人たちの生涯をまだ注意深く読んでいない者たちが。
すでに確認したように、μάρτυς は「証人」を意味する。致命（殉教）とはハリストスを証しすることであり、そのゆえに死ぬことである。それは現代のナショナリスティックな意味でしばしば扱われるような「英雄的戦士」や、単に戦争で死んだ者を意味しない。
戦争の現代的な弁護者はしばしば、いわゆる兵士致命者に訴える：聖ディミトリオス、聖ゲオルギイ、聖フェオドル・ストラティラトなどである。その論法は単純である：我々には兵士聖人と致命者がいるのであり、彼らを槍と剣を持った偉大な戦士として描いているのだから、戦争における戦闘と殺害は完全に正当化されうる、と。
聖人たちの生涯はそのようには事柄を提示しておらず、彼らは教会の生活においてそのように機能してもいない。読者にはこれらの致命者のシナクサリオン（教会の奉神礼で読まれる聖人伝の集成）に戻り、注意深く検証し、これらの聖人についての自分の観念が記録された生涯と一致するかどうか確認することを勧める。
致命者の例
ここで致命者のいくつかの例を、彼らを致命者たらしめる詳細とともに検証する。
アモリオンの四十二致命者はビザンツ帝国の兵士であり、アモリオンの陥落後に捕らえられ、7年間イスラム教徒の捕虜として拘束された。彼らは繰り返しイスラム教への改宗を命じられ、拒否した後にのみ処刑された。彼らの軍歴が致命者としたのではない。揺るがぬ信仰告白と脅迫のもとでのイスラム教受容の拒否がそうしたのである。
致命司祭ダニイル・シソエフ（†2009年）はロシアでイスラム教徒への伝道を行い、繰り返し死の脅迫を受け、自らの聖堂で説教中に射殺された。彼が死んだのは証しを続けたからである。もし無関係な事件で殺されていたなら、教会は彼を単に一人の司祭として記憶したであろう。致命（殉教）は彼の死の原因、すなわち脅迫を受けた後も続けた伝道活動、彼の証し（μάρτυς）から流れ出るのである。
ここで聖ディミトリオス・ミロトチーヴィイ（没薬流出者）を例として取り上げ、『正教会大シナクサリオン』からの直接の抜粋を用いて検証する。
聖ディミトリオスの実際の生涯
確かに聖ディミトリオスには軍事的な訓練と技量があった。シナクサリオンは率直に述べている：
彼はまた戦争の技を身につけた。当時の若者は軍歴を大いに重んじていたからである。彼は壮年の盛りにあり、すでにその膂力と戦闘の技量で名声を博していた。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
これを認めよう。彼は訓練されていた。技量があった。戦闘能力で名高かった。しかし、その直後に続くものに注目せよ：
しかし、人々はそれ以上に彼の霊的な徳を讃えた。彼は思慮深く、節度があったからである。彼は正義を愛し、不正を憎んだ。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
それ以上に。「同様に」ではない。「また讃えた」でもない。人々が彼の軍事的技量以上に讃えたのは霊的徳であった。これが我々が聖ディミトリオスを崇敬する理由である。すなわち彼の聖なる徳のゆえに。腕の立つ殺害者であったからではない。
皇帝はこれらの徳を認め、彼を高い地位に引き上げた：
ガレリウスはテッサロニケのすべての指導者の中からディミトリオスを選び、ドゥクス、すなわちテッサリア全体の軍事司令官の位に昇進させた。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
次にシナクサリオンが述べることに注目せよ：
軍事司令官および人民の守護者としての帝国の任命に不満ではなかったが、徳の増進を追求するとき以上に彼を幸せにするものはなかった。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
彼は軍事的任務を受け入れた。人民の守護者となることに不満ではなかった。しかし彼を幸せにしたもの、彼の心を占めていたものは、キリスト教的徳の増進であった。
彼は防衛的役割を受け入れたが、それは人民の保護に向けられたものであり、狭い教父学的枠組みの中に収まる。しかしこの正当な召命の中にあってさえ、彼を消耗させていたものは軍事的成功ではなく徳であった。彼の労苦は戦争ではなく説教であった。
シナクサリオンはこれが実践においてどのようなものであったかを述べている：
昼も夜も、彼は神の言葉とハリストスへの信仰を教えることをやめなかった。彼は何の隠蔽も、皇帝がその活動を知ることへの恐れもなく、公然と人々を教えていた。彼の主たる労苦は、聞く魂に適した方法で敬虔の種を蒔くことであった。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
したがって、没薬流出者聖ディミトリオスの主たる労苦は教理教育であった。兵の訓練ではない。作戦計画ではない。城壁の防衛ではない。敵の斬殺ではない。聖ディミトリオスの主たる労苦は、昼も夜も神の言葉を教えることであった。
アウグスティノス・カンティオティス府主教はこれについて論評し、彼を熟練した戦争機械ではなく教理教師（宗教の教師）と呼んでいる：
宗教教育を愛さない者たちよ、聞け。教理教育は新しいものではなく、我らの聖なる教会における古来の制度である。教理教師は聖職者のみならず一般信徒もであり、その中で最も傑出したのは聖ディミトリオスであった。
— アウグスティノス・カンティオティス府主教、Saints from All Walks of Life、p. 31
混乱することのないように。このキリスト教的徳と福音の宣教と教理教育こそが聖ディミトリオスが讃えられる理由であり、神への熱意と福音の宣教のゆえにである。
シナクサリオンは続ける：
これらが聖ディミトリオスの講話の主題であった。彼は絶えず教え、多くの者がその言葉を自らの生活において実践した。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
次に来るのが、聖ディミトリオスを「聖戦」の代弁者として利用しようとするあらゆる試みを粉砕する一文である：
かくして、テッサロニケの全市をハリストスへの信仰に改宗させること以外に何も益とはみなさず、彼は説教をやめることがなかった。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
何も益とはみなさず。軍事的勝利ではない。守備の成功ではない。戦闘における栄光ではない。ただ魂のハリストスへの改宗のみ。これが彼を消耗させていたもの、彼が価値を置いていたものであった。
この説教、そしてこれのみが、悪魔が彼を殺そうとした理由である：
真理の敵である悪魔は、常に人間の魂に対して悪意を抱いているが、キリスト者が増え偶像崇拝者が減っているのを見た。嫉妬に満ちて、聖人の宣教を妨げるためにさまざまな策略を弄した。聖なる人を阻止できなかった後、悪魔はディミトリオスの永久の沈黙を達成する唯一の方法を求めた。それは彼を死に至らしめることであった。
— 正教会大シナクサリオン、聖ディミトリオス伝
聖ディミトリオスの生涯のどこにも、悪魔が聖ディミトリオスの「聖なる殺害」や聖ディミトリオスの「聖なる剣」の振るい方のゆえに彼を追いかけた、などとは読めない。一部の者が想像するように。サタンが彼を憎んだのは、その宣教と偶像崇拝者の改宗のゆえであった。これが致命（殉教）の理由であり、熟練した兵士であったからではない。
皇帝もまた同様にキリスト教の拡大を阻止しようとした。それゆえにディミトリオスは死んだのである。
他の有名な兵士致命者を見ても、同じ型が見える。凱旋者聖ゲオルギイはディオクレティアヌス帝のもとで将校として仕えた。皇帝がキリスト者の迫害を命じ、ゲオルギイに参加するよう命じたとき、彼は拒否し、公にハリストスを告白し、その勅令を不正なものとして断罪した。このゆえに彼は拷問を受け斬首された。教会が讃えるのは彼の信仰告白と忍耐であり、軍事的功績ではない。
兵卒聖フェオドルは兵士として仕えていたが、異教の神殿に火を放ち、偶像への供犠を拒否したがゆえに致命を受けた。彼はハリストスを否認しないがゆえに火刑に処された。ここでもまた、我々が祝うのは彼の大胆な信仰告白であり、軍務それ自体ではない。
この型は明白ではないか。
これらはたまたま兵士であった致命者であり、殺害し傷つけ殺すことを讃美された戦士ではない。我々が崇敬するのは、彼らのハリストスへの証し、信仰に反する命令への拒否、主を裏切るよりも死を選ぶ覚悟である。彼らが勝った戦いについて歌うことはない。彼らが殺した敵のための祝日を設けることはない。彼らの軍歴を讃美することはない。
兵士聖人を「聖戦」の正当化として用いることは、彼らの生涯を完全に逆さまに読むことである。我々が彼らに体現してほしいものを投影するのであって、教会がその生涯と讃歌において実際に我々に与えているものを受け取るのではない。聖ディミトリオスは「テッサロニケの全市をハリストスへの信仰に改宗させること以外に何も益とはみなさなかった」と記されている。
現代の戦争を祝福する者たちについて同じことが言えるだろうか。それとも彼らは何か別のもの（領土、影響力、国家の栄光）を益とみなし、聖人たちの名を用いて自らの渇血と権力欲と復讐心を正当化しているのだろうか。
これらの致命者を戦争擁護のために指し示す者たちは、聖人たちの生涯を読むことさえしないが、自らの傾向を正当化するためにそれらを歪曲することにはそれ以上の努力を費やしている。我々は聖人たちを、彼らが決してそうでなかったものの聖像に変えてしまった。シナクサリオンは、もし我々がそれに語らせるならば、そしてそれを読むことに没頭するならば、これらの聖人たちが真に価値を置いていたもの、すなわち軍事的栄光ではなく魂の救いに我々を連れ戻すであろう。
「しかし教会は兵士のために祈るではないか！」
さらに他の者たちは奉神礼そのものを指し示し、「軍隊」のための連祷を引用した上で「我々は教会で兵士たちのために祈っている。これは彼らの殺害を祝福するのではないか」と言う。
第一に、兵士の主要な役割が命を奪うことであるという前提が誤りである。軍に入るすべての者が他者の命を奪わなければならないことがほぼ前提であると考えているのだろうか。これはもちろん真実ではなく、教会が兵士の役割をそのように理解したこともない。現代の軍隊においてさえ、戦闘で人を殺す兵士はごく少数に過ぎない。
軍務に従事する者たちの仕事には、兵站、管理、医療、通信、工兵、その他の支援的役割など多様な職務が含まれる。古代においてはなおさらそうであった。
聖師父たちは、殺害が兵士の本質であるかのように、兵士のアイデンティティを殺害に還元することはなかった。したがって、教会が「我らの軍隊」や「祖国に仕える者たち」のために祈るとき、これを流血への是認と解釈してはならない。
教会が祈ることの多くは平和のためであり、したがって教会が軍隊のために祈るとすれば、これは平和のための祈りと見なされるべきである。数百人、あるいはそれ以上の命を奪いうる軍隊ほど、そのような祈りを切実に必要とする職業はほかにない。したがって教会は肯定としてではなく、もし可能ならば戦争と無意味な流血を防ぐよう神に嘆願しているのである。
我々は兵士たちが守られるよう、戦争が終わるよう、殺さなければならない状況に追い込まれないよう、そして何よりも他の正教徒に対して手を上げることを求められないようにと祈る。これは第20章で説明される。
聖人たちの聖性は軍務から来るのではなく、多くの場合それにもかかわらずのものである。教会が兵士のために祈るとき、彼らの保護のため、悔い改めのため、無事な帰還のため、そして平和のために祈るのである。彼らがより効果的に殺せるようにと祈るのではない。
教えに照らして測定された主張
教えは確立された。殺害は魂を傷つける。正当な戦争でさえ数年間の痛悔を要する。致命（殉教）にはハリストスへの証しが必要であり、戦場での死ではない。教会はこの正確な問いについてすでに裁定を下し、否と答えている。
我々はここにキリル総主教の主張をこの証言に照らして測定する。
先に検証したように、キリル総主教は「軍務の遂行中に命を落とす」兵士は「犠牲に等しい行為」を行い、「この犠牲はその人が犯したすべての罪を洗い流す」と宣言した。
聖大ワシリイの規則13は、正当な防衛においてさえ殺した兵士に三年間の聖杯からの排除を規定している。[17] 舵の書はさらに踏み込む：戦争で人を殺した者は「それにもかかわらず罪と犯罪を犯した責めを負うように見える」。[18]
聖大ワシリイが痛悔を規定するところで、キリル総主教は赦免を約束する。舵の書が戦争における殺人がなお「罪と犯罪を犯した責め」を残すと述べるところで、キリル総主教はその犠牲が「その人が犯したすべての罪を洗い流す」と述べる。
これらは同じことの二つの言い方ではない。正反対である。教父学的枠組みは殺害を数年間の癒しを必要とする傷として扱う。キリル総主教はこの戦争における死を即座に浄化する一種の機密として扱う。
エストニアのロシア正教会の首座、府主教エウゲニイでさえ、公にこの主張と距離を置いた。キリル総主教の2022年9月25日の声明を受けてエストニア内務省からの圧力のもとで立場を明確にするよう求められたエウゲニイは、2022年10月12日に、「ウクライナで死亡したロシア兵がその罪を赦免される」という「モスクワのキリル総主教の見解に同意しない」と確認した。[19]
エストニア教会のトーマス・ヒルヴォヤ神父は直接応答した：
これは正教の教えに完全に反する。府主教（エウゲニイ）さえもそう述べた。人を罪から赦免するのは、我々が悔い改め、認め、告解するならばハリストスの血である。戦争で人を殺すことは三年間の領聖禁止を意味する。それは痛悔の期間である。
— トーマス・ヒルヴォヤ神父、ERR News、2022年10月17日、https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked
モスクワ総主教庁自体の上位の位階者と聖職者でさえ総主教の教えを肯定できないとき、これは聖師父たちの一致に反する革新を示している。
より深い問いは、教会の教えに反して語る総主教が、果たして教会を代弁しているのかどうかということである。1990年の『正教生活（Orthodox Life）』の論文はその原理をこう表明している：
もし国家がより高き神的な道徳律を認めこれに服さないならば、教会の支持を（統治権力として）享受しないであろう（もっとも、国家はおそらく個々の、そして多数派の教会位階者さえも支持させるよう強制するであろうが、その場合、彼らは教会の代表者としてではなく、私的で罪深い個人として行動しているのである）。
— 「ロシアにおける教会と国家の闘争」、『正教生活（Orthodox Life）』、Vol. 40, No. 1（1990年1-2月号）、p. 14
国家がその総主教に侵略戦争を祝福し兵士に自動的赦免を約束するよう要求し、総主教がこれに応じるとき、彼は教会の代表者としてではなく、カノンへの服従よりも国家への服従を上に置いた私的個人として行動しているのである。
四つの矛盾
キリル総主教の教えは教父学的コンセンサスと四つの具体的な点で矛盾する：
- 証しの除去：彼の説教は、ハリストスの告白や迫害者との対峙を一切要求することなく、ただ「軍務の遂行」のみをもって赦免を申し出ている。
- 規律の転倒：聖大ワシリイが戦闘者に悔い改めと数年間の領聖禁止を要求するところで、キリル総主教は戦争そのものが兄弟殺しであっても彼らの死が自動的に清めると主張する。
- 境界の消去：「聖なるルーシ」のために戦うすべての者にこの約束を拡大することは、非正教徒や非キリスト者の戦闘員にさえ暗黙のうちに救済的地位を与え、教会の一致の中での致命（殉教）という聖師父たちの主張と矛盾する。
- 原因が状況に取って代えられる：戦場での死を致命（殉教）と同一視することにより、彼は死に方（暴力的死）を死ぬ理由（ハリストスを証しすること）と混同し、教父学的定義を空洞化する。
もし国民的戦争のあらゆる犠牲者が致命者の冠を受けるならば、実際の致命者、すなわちまさにハリストスを宣言するがゆえに拷問に直面する者たちは、もはや忠実さの独自の印ではなくなる。教会はこれまで記念の奉神礼、施し、執り成しを通じて兵士を崇敬してきたが、軍事的犠牲を通じた自動的赦免を与えたことは一度もない。そうすることは救済論（救いに関する神学的教義）の再構築を試みることに等しい。
キリル総主教の罪洗浄の主張に対するさらに四つの擁護が残っている。それぞれが説教それ自体を救済しようとするものであり、独立した根拠に基づいて戦争を正当化しようとするものではない。
エコノミアによる反論
キリル総主教の教えはエコノミア、すなわち教会が例外的状況において行使する司牧的裁量の正当な適用であると主張する者もいる。これは最も強力な反論であるため、いくらかの検証に値する。
第一に、この反論は自己矛盾的である。エコノミアは、緩和される規範が義務的であることを前提とする。
これはやや分かりにくいので、注意して聞こう：もし聖大ワシリイの規則13が単に任意のもの（キリル総主教の擁護者たちがその教えに余地を作るために暗黙のうちに主張しなければならないこと）であるなら、そもそもエコノミアは必要ないであろう。言い換えれば、すでに任意の規則には、エコノミアという形での司牧的免除を必要とすることは決してない。これは我々が一般に見る二重性である：カノンは単なる提案に過ぎないと訴える試みと、まさにカノンが提案ではないことを前提とする例外を援用する試みとの二重性。
エコノミアを援用しようとするその瞬間に、ある特定のカノンが拘束力を持つという議論を自ら展開していることになり、任意のものであるという議論を展開していることにはならない。
この論理的罠はさておき、エコノミアの擁護は、聖師父たちがその正当な使用のために確立したあらゆる条件を満たすことに失敗する。[20] シナイの聖アナスタシオスはこれを正確に定義している：「エコノミアとはある特定の者たちの救いのために行われる自発的譲歩である。」[21] 「ある特定の者たち」という言葉が重要である：エコノミアは真に弱い立場にある特定可能な個人に向けられるものであり、軍隊全体のような漠然とした集団に対してではない。
- エコノミアは逸脱として認識されなければならない。 適用する者は「これが厳格さからの逸脱であることの完全な意識をもって」行動しなければならない。[22] キリル総主教はこのようなことを一切していない。彼は自らの教えが聖大ワシリイの規則13から逸脱していることを認めていない。正教の教義として提示しているのである。
- エコノミアは、一時的に緩和される規範を前提とする。 キリル総主教は聖大ワシリイのカノンを例外的状況における特定の個人に対して緩和したのではない。カテゴリー全体の人々に対してカノンの存在を認めることなく原理的に廃止したのである。[23] これはエコノミアではない。カノンを反対教義に置き換えることである。
- 教義的完全性は損なわれてはならない。 エコノミアは救い、致命（殉教）の本質、十字架の意味に関する教父学的教えと矛盾するために援用することはできない。正教信仰の事柄においては譲歩の余地はない。
- 教会の良心がそれを受け入れなければならない。 タリンの府主教エウゲニイ、上位の位階者、そしてロシア教会全体にわたる聖職者がこの教えを肯定できないとき、教会の良心はそれを受け入れていない。四つの東方正教会総主教は明白に述べた：「教会において自らに正しいと思われることをなす許可は何人にもない。教会に関する事柄についての判断と決定は聖シノドの審議によってなされ、同様に譲歩すなわちエコノミアも、何らかのやむを得ない必要が生じた場合になされるのである。」[24]
ブルガリアの至福なるテオフィラクトが使徒パウロによるティモフェイの割礼の例でこの原理を示している：
「では」と偽使徒たちは論じる、「あなたはティモフェイに割礼を施したではないか。」「確かに施した」とパウロは答える、「しかしそれはエコノミアによってのみである。特定の機会に特定の理由で一度割礼を施すことと、すべての人に割礼を宣べ伝えることとは全く別のことである。」
— ブルガリアの聖テオフィラクト、The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians、pp. 69-70
使徒パウロはエコノミアを一人、ティモフェイに適用した。割礼がすべての人に適用されると宣言したのではなく、例外を規則に変えようとしたのでもない。
アレクサンドリアの聖キュリロスはその論理を鮮やかな像で描いている：嵐の中の船乗りは船の残りを救うために積荷の一部を海に投げ捨てる。「厳密に正確なものを保つことが可能でないとき、我々はすべてにおいて損失を被らないよう、あるものを見過ごすのである。」[25] これは積荷を恒常的方針として捨てるという意味ではない。最も貴重なものを守るために極限状況で犠牲にされるのである。
キリル総主教がなしたことは両方の例の正反対である。彼は恒常的方針、すなわち会ったことも、霊的状態も知らず、告解も聞いたことのない数百万の兵士に自動的に適用される包括的教義上の主張を発したのである。これはいかなる意味においてもエコノミアに関する教父学的伝統と教えを代表するものではなく、したがってここでエコノミアを援用することはできない。
テオドロス・バルサモンは警告した：「ある有益な目的のためにエコノミアによって導入されたものは、先例に転化され、以後カノンとして保持されてはならない。」[26] 聖ニコデモス・アギオリティスは確認する：「エコノミアには限度があり、それは永続的で無限定的なものではない。」[27]
キリル総主教はまさにバルサモンが禁じていることを行った：例外的なものを規範的なものにした。これは、エコノミアが標準的実践に転化されることは霊的に破壊的であるとして（聖ニコデモスに率いられた）コリヴァデス派の聖師父たちによって指摘されたまさにその誤りである。[28]
ストゥディオスの聖テオドロスのこのような試みに対する判決：「これをもはやエコノミアの方式として認めるな。むしろ不法と神のカノンの違反に対する裁き債務として認めよ。」[29]
かくしてエコノミアの擁護はあらゆる点で失敗する。
「義務感」の擁護
最後に一部の擁護者は、キリル総主教の説教は兄弟姉妹への愛から「義務感に駆られた」兵士に適用されるのだと主張する。
この限定はもちろん無意味である。
もし誠実な確信と義務感が罪を洗い流すに十分であるならば、この原理には兵士の主観的な心の状態以外に限定因子がない。
あらゆる戦争のあらゆる兵士が自らの大義は正しいと信じている。
スターリングラードのドイツ兵には義務感があった。1204年にコンスタンティノープルを攻めた十字軍兵士にも義務感があった。あらゆる内戦の双方に義務感があった。もし主観的動機が基準であるなら、あらゆる戦争で自らの大義を信じて死ぬすべての兵士が、他のすべてに関わりなく罪を洗い流されることになる。
この論理が洗礼を授けられない戦争は存在しない。
聖師父たちはこのことを知っていた。聖大ワシリイは兵士にその意図について尋ねなかった。「純粋な心で殺したなら、痛悔は不要である」と彼は述べたか。
否、彼は意図に関わりなく三年間の聖杯からの排除を規定した。殺害の行為が殺す者の精神状態とは独立して魂を傷つけるからである。教父学的枠組みは、行為とその文脈を客観的基準に照らして測定する（第20章: 戦争はいつ自衛と見なしうるか？と第22章: 平和を祈る司祭はどうなるのか？でより完全に理解されるように）：その戦争は真に防衛的であったか。正教徒は真に非正教徒の侵略者に攻撃されていたか。他のあらゆる選択肢は尽くされたか。これらは現実に関する問いであり、兵士が戦いながらどう感じていたかに関する問いではない。
したがって、主観的動機を基準とすることは、聖師父たちが確立した枠組みそのものを廃止し、正教の伝統が一度も教えたことのないもの、すなわち誠実さが罪の赦免に十分であるという教えに置き換えることになる。
「人がその友のために自らの命を捨てること、これより大いなる愛はない」
キリル総主教の声明に対する一般的な聖書的擁護として、イオアン福音15:13が引用される：「人がその友のために自らの命を捨てること、これより大いなる愛はない。」
この聖句は友を必要とする。死が彼らのためにであることを必要とし、彼らに対してではない。
正統なウクライナ正教会（第28章: ウクライナの諸教会を理解するを参照）、すなわちロシアが守ると主張するまさにその人々は、初日から侵攻を「兄弟殺しの戦争」（братоубийственную войну）として断罪し、「神からも人からも正当化されない」（не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей）と述べた。[30] 正統なウクライナ正教会のオヌフリイ府主教はキリル総主教との交わりを断った（第29章: UOCが記憶を停止するを参照）。キエフとマリウポリの信者たちは、自称「保護者」であるロシアからの解放を祈った。
汝が守ると主張する者たちが汝の戦争を神の前で正当化できないと呼ぶとき、汝は友のために命を捨てているのか。それとも彼らから命を奪っているのか。
したがって、これはイオアン福音15:13ではなく、その完全な転倒である。
「彼は実はXを意味していた」
こう反論する者もいる：「彼が明らかに意味していたのは正教徒の兵士であって全員ではない。」あるいは「彼が明らかに意味していたのはロシア人である。」あるいは他の何らかの変種。これらはすべて論点のすり替えである。
彼の意図が何であれ、重要なのは結果である。人々は彼の言葉を聞き、彼が言ったことに基づいて誰もが合理的に至りうる結論に達した。一人の人間でもなく、周辺的な集団でもなく、すべての報道機関、ロシア全土の人々、ウクライナ全土の人々、正教徒も非正教徒もが同じ結論に達した。クレムリン自身の新聞であるロシースカヤ・ガゼータも同じように報じた。ロシアの代表的経済紙コメルサントも同じように報じた。あらゆる言語のあらゆるメディアが同じ結論に達した。[2] これを西側のロシア嫌悪や敵対的報道の偏向として片付けることはできない：ロシア人自身が自らの総主教をこのように解釈したのである。彼の実際の言葉を見れば、誰もが到達した結論は明白なものである。彼らは彼を誤解しなかった。彼が言ったことに基づいて解釈したのである。
キリル総主教はこの声明を一度も訂正していない。一度も明確化していない。文脈を加えたこともない。彼の周囲の制度的装置もそうするよう求めたことがない。そして彼の擁護者たちは、自らの府主教や主教に訂正を求めるのではなく、撤回や明確化を要求するのではなく、単に「彼が意味していたのはこういうことだ」と主張するだけである。
しかしそれは対処すべき問題ではない。問題は、総主教自身の言葉に基づいて額面通りに解釈し、その解釈を正教の立場として受け入れた圧倒的多数の人々のことである。損害は与えられた。家族は息子たちが赦免されたと信じている。兵士たちは聖師父たちが求める重みなしに死に臨んでいる。
誰かがこれを指摘する勇気を持つと、擁護者たちは言う：「あなたは彼を誤解している」と。しかしこれこそが論点のすり替えなのである。批判者は何も誤解していない。批判者は、総主教自身の言葉に基づいて数百万の人々が到達した結論を指し示しているのである。擁護者たちが問題に対処したいのであれば、こう言うべきである：「彼は不正確に語った。彼は誤って語った。人々はここで彼の言うことを聞くべきではない。彼は声明を撤回すべきである。」
彼らはそう言わないであろう。彼らは問題を提起する勇気を持つ者が誤解しているとだけ言うであろう。そして彼が言ったことに基づいて正しく解釈した数百万の人々を無視するのである。
判決
戦場での死が「すべての罪を洗い流す」という主張は、あらゆる点において教父学的コンセンサスと矛盾する。聖大ワシリイが痛悔を規定するところで、キリル総主教は赦免を約束する。聖シノドが皇帝を拒否したところで、キリル総主教は皇帝が拒否されたことを宣言する。聖師父たちが殺さないようにと祈ったところで、キリル総主教は彼らの死を機密と宣言する。いかなる擁護も検証に耐えない：エコノミアも、主観的動機も、イオアン福音15:13も、「彼は実はXを意味していた」も。
これが中心的主張である。次章ではその上に構築された戦争神学を検証する：「聖戦」宣言、カテコン（抑止者）の教義、核の聖化、そしてこの侵攻が聖師父たちが戦争を祝福するために確立した基準のただ一つでも満たしているかどうかを。
ロシア語原文：“Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.” ↩
一次資料： キリル総主教、「五旬祭後第15主日の総主教説教」、Patriarchia.ru、2022年9月25日。https://www.patriarchia.ru/article/103723. ウクライナ： Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net、「Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи」 https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/（アーカイブ版）。ロシア： Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times ロシア語版 https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. 国際： RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm（RFE/RLミラー）; Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩
タリンおよび全エストニアの府主教エウゲニイ、エストニア内務省への回答、2022年10月7日。ロシア語原文：«Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» 英訳：“I do not share the words of His Holiness Patriarch Kirill, spoken in his sermon on September 25, 2022, about the absolution of all sins of military personnel who died in the performance of military duty.” https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/。エウゲニイの声明は、エストニア政府がキリル総主教の9月25日の発言に対する立場を明確にしなければ在留許可を取り消すと脅迫した圧力のもとでなされた。 ↩
ギリシア語原文：“«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩
ギリシア語原文：“«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩
ギリシア語原文：“«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩
ギリシア語原文：“«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩
ギリシア語原文：“«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩
ギリシア語原文：“«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩
舵の書（ペダリオン）、D. Cummings 編、聖大ワシリイの規則13に関する注解、p. 803. ↩
The Canons of Hippolytus（『ヒッポリュトスの規則』）, Canon 14, edited by Paul Bradshaw, translated by Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), p. 18. ↩
第6全地公会議（692年）規則2は聖大ワシリイのカノンを名指しで批准している：“But we set our seal likewise upon all the other holy canons set forth by our holy and blessed Fathers… of Basil, Archbishop of Cæsarea in Cappadocia… And that no one be allowed to transgress or disregard the aforesaid canons.” https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩
ギリシア語原文：«ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩
ギリシア語原文：“«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩
ギリシア語原文：«Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩
ギリシア語原文：«Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩
聖大ワシリイ、アムフィロキウスへの第一書簡（書簡188、規則13）。https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩
舵の書（ペダリオン）、D. Cummings 編（Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957）、聖大ワシリイの規則13に関する注解、p. 803. ↩
府主教エウゲニイ、エストニアのロシア正教会首座、エストニア内務省への回答、2022年10月12日。“Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views,” The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. エウゲニイの声明は、エストニア政府がキリル総主教の9月25日の発言に対する立場を明確にしなければ在留許可を取り消すと脅迫した圧力のもとでなされた。 ↩
Ieronymos Kotsonis, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας（『教会的エコノミアの諸問題』）(Athens, 1957), pp. 104-105, 209. 掌院首司祭アナスタシオス・ゴツォプロスの On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church（『教会のカノンに従う異教徒との共同祈祷について』）(Uncut Mountain Press, 2019), pp. 60-61に引用。 ↩
シナイの聖アナスタシオス、Kotsonis, Προβλήματα, p. 50に引用；またGotsopoulos, On Common Prayer, p. 60。ギリシア語原文：«Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη.» ↩
大聖フォティオス、Amphilochia（『アムフィロキア』）, PG 101, 65; また S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Athens, 1858), p. 7。ギリシア教会法学の伝統は、これをエコノミアの最も完全な教父学的定義とみなしている。 ↩
Kotsonis, Προβλήματα, pp. 51, 95. ギリシア語原文：«τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» 英訳：“The characteristic of economy is the pre-existence of an institution that prohibits what is permitted by economy.”（「エコノミアの特質は、エコノミアによって許容されるものを禁止する制度の先行存在にある。」） ↩
四つの東方正教会総主教から英国教会のノンジュアラーへの書簡（1716-1725年）、Dositheos Notaras, Σύνταγμα Μεθόδου（ΔΣΜ2）, 808. ギリシア語原文：«Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία.» ↩
アレクサンドリアの聖キュリロス、PG 77, 320. ギリシア語原文：«ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν.» 船の比喩は同じ箇所で展開されている：嵐の中の船乗りが船を救うために積荷を投げ捨てるように、教会もまた信仰全体を保つために極限状況において二次的な事柄を見過ごすのである。 ↩
テオドロス・バルサモン、カルケドン公会議規則16への注解。Gotsopoulos, On Common Prayer, p. 124に引用。 ↩
聖ニコデモス・アギオリティス、The Rudder（Ἱερὸν Πηδάλιον『聖なる舵の書』）、使徒規則46への注解。ギリシア語原文：«ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩
クリソストモス大主教、「序論」、聖ニコデモス・アギオリティス、Christian Morality（『キリスト教道徳論』）(Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), pp. xxxi-xxxii. クリソストモスは要約する：“Nicodemos himself had pointed out that ‘the two practices within the Church’ were a matter of ‘akribeia or strictness and oikonomia or economy,’ and that in circumstances of true or urgent need, the application of correct practice could be rightly relaxed. The Kollyvades Fathers simply opposed making the exception a standard practice.”（「ニコデモス自身が、『教会内の二つの実践』は『アクリヴィアすなわち厳格さとエコノミアすなわち配慮』の問題であり、真に緊急の必要がある状況では正しい実践の適用を正当に緩和できると指摘していた。コリヴァデス派の聖師父たちはただ、例外を標準的実践にすることに反対したのである。」） ↩
ストゥディオスの聖テオドロス、Epistle（書簡） I.24. PG 99, 985. Gotsopoulos, On Common Prayer, p. 67に引用。 ↩
全ウクライナのキエフ府主教オヌフリイ、「ウクライナの忠実な市民への至福者キエフおよび全ウクライナ府主教オヌフリイの呼びかけ」、2022年2月24日、https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩