第7章 世界教会協議会：「統一教会のゆりかご」
エキュメニカル組織に参加する者の多くは、誠実な意図をもってそうしている。キリスト者が互いにすれ違うのではなく、対話することを望むのは悪いことではない。真理を証しする機会としての対話には、教父的先例がある。もしWCCが単に正教徒が異端者に信仰を説明する場であるならば、その存在は弁護の余地があるかもしれない。
問題は、WCCが実際にそのように機能しているかどうか、それとも正教の教会論と矛盾する前提のもとに運営されているかどうかである。
キリル総主教はWCCを「我々にとっての共通の家」と呼び、「エキュメニカル運動の発展に貢献したい」と宣言してきた。五十年以上にわたり、モスクワのWCC加盟を維持してきた。多くの人がこれを異端者への必要な証し、世界的な場で正教信仰を分かち合う機会として擁護する。聖人たちは別のことを語っている。
キリル総主教が擁護するものを検証する前に、WCCについて聖人たちが何を教えているか、そしてWCC自身の行事が何を明らかにしているかを理解しなければならない。
A. WCCについて聖人たちが教えること
世界教会協議会（WCC）は1948年、アングリカン、ルーテル、メソジスト、バプテスト、改革派/長老派、メノナイト、および様々な正教会と東方諸教会を含む、自らを教会と称する諸団体の交わりとして、対話と協力を通じた目に見えるキリスト教の一致を求めて設立された。WCCはヨハネ17章21節（「すべての人を一つにしてください」）というハリストスの祈りを聖書的使命として掲げている。ナフパクトスの府主教イエロフェオスはこの誤読を次のように指摘している。
分離し、真理と一致に到達しようとしている諸教会について語ることはできない。語るべきは、常にハリストスと一致し、真理を失ったことのない教会と、そこから離れていった人々についてである。……ハリストスは将来実現する諸教会の合同のことを語っているのではなく、弟子たちがペンテコステの日に聖神を受けるときに実現する弟子たちの一致のことを語っておられるのである。……自らの生涯においてペンテコステを体験する者は、この一致に到達する。
— ナフパクトスの府主教イエロフェオス（ヴラホス）、The Mind of the Orthodox Church
ハリストスの祈りはペンテコステにおいて成就した。それはすでに実現している霊的現実を表しており、人間の組織化を待つ制度的課題ではない。WCCはこの聖句を転倒させている。一致をすでに失われたものとして扱い、エキュメニカルな対話を通じて回復されるべきものとしている。WCC自身の「トロント声明」（1950年）は、この教会論的誤りを明示している。
加盟諸教会は、ハリストスの教会の構成員は自らの教会体の構成員よりも包括的であることを認める。
— 世界教会協議会、トロント声明（1950年）、第IV節、第3項。https://oikoumene.org/resources/documents/toronto-statement
この声明は、ハリストスの教会をいかなる個別の加盟団体よりも広いものとして扱い、他の団体の正確な教会的地位は未定義のままにしている。この見解によれば、正教会の外にいるプロテスタントも*何らかの形で（aliquo modo）*教会に属していることになる。[1]
一方、正教会は信経において「一にして聖なる公なる使徒の教会」を告白している。教会の一致は失われることがない。正教から離れた者は異端者や分裂者となるが、教会は一つのままである。
金口イオアンは、教会そのものの名が分裂を排除する理由を次のように説明している。
彼はまたそれを神の教会と呼んでいる。それが一致したものであるべきことを示すためである。もし神のものであるならば、それは一致しており、コリントにおいてのみならず全世界においても一つである。なぜなら、教会の名（エクレシア）は分離の名ではなく、一致と調和の名だからである。
— 金口イオアン、コリント前書説教3、§1、コリント前書1:10について（PG 61）、致命者ダニイル・シソエフ著Why Do Believers Quarrel?、pp. 10-11に引用
クロンシュタットの聖イオアンは、教会から離脱した具体的な団体を名指しした。
この聖なる一致が西方によって、そして西方の内部で、悪名高いローマ・カトリシズムによって、その内部でルター主義と宗教改革によって、そして我々の内部で分裂と諸分派によって断たれたことを、私は深く悲しんでいる。真の教会は依然として、そしてこれからも一つであり、不可分であり、唯一救いをもたらすもの、すなわち東方正教会である。
— クロンシュタットの聖イオアン、I. K. スルスキー著Saint John of Kronstadt、聖変容修道院訳（2018年）、pp. 258-259に引用
また、その離脱の具体的な教義的理由を特定している。
ハリストスは聖神が父から出ることを言っておられるが、ローマ・カトリック教徒、ルター派、そしてアングリカンは聖神が父と子から出ると言っている。ついに聖神を冒涜し虚偽をかけることをやめてもらいたい。聖神を冒涜する者は、この世においても来世においても赦されることがない。〔……〕ローマ・カトリック教徒、ルター派、そして改革派はハリストスの教会から離れた。彼らは我々と一つ心ではない……彼らは我々と共にない。彼らは我々に反し、ハリストスに反している。
— クロンシュタットの聖イオアン、The Living Ear of Grain、A. ウラジーミロフ「聖クロンシュタットのイオアンの非正教諸告白に対する態度」Orthodox Life Vol. 46, No. 2（1996年3-4月）、p. 11に引用
クロンシュタットの聖イオアンは、教会は依然として一つであり、常に一つであると我々に語っている。
「彼らは我々に反し、ハリストスに反している。」どの現代のエキュメニストがあえて異端者に対してこの言葉を発するだろうか。ローマ・カトリック教徒、ルター派、バプテスト派に対して。しかしこれは論争家やブロガーの意見ではない。列聖された聖人、不朽の聖遺物がその証しの真実を証明する奇跡者の教えである。WCCは正教のキリスト者に、聖人たちがハリストスに反していると語る者たちと同じテーブルに座り、彼らをパートナーと呼ぶよう求めている。それも、あたかもクロンシュタットの聖イオアンや他の聖人たちよりも多くの愛を持っているかのように、愛についての誤った観念に基づいてである。
トロント声明の前提、すなわち加盟団体がハリストスの教会と何らかの実質的関係にあるということは、正教会の外にも機密が認められるという方向への扉を開く。カルタゴの聖キプリアンは、教会分裂以前（「カトリック教会」が一つの正教会を意味していた時代）に書いて、これが不可能であることを示している。
しかり、その一つの洗礼はカトリック教会の中にある。そして教会が一つであるならば、その外に洗礼はありえない。二つの洗礼があるということはありえない。もし異端者が本当に洗礼を授けるなら、洗礼は彼らのものである。そして自己の権限でこの特権を彼らに認める者は、その主張に屈することによって、ハリストスの敵にして反対者が、人を洗い、清め、聖化する力を持つかのように見せることを認めているのである。
— カルタゴの聖キプリアン、書簡LXXI.1、エマヌイル・ハツィダキス神父著The Heavenly Banquet、p. 211に引用。抜粋は”There is no ‘valid’ baptism outside the Church — Part 2 of 2”にオンラインで掲載
教会が一つであるなら、その外に機密は存在しえない。他の団体を恩寵を有する「教会」として認めることは、ハリストスの教会は正教会を超えて広がるというトロント声明の主張を認めることである。
WCCへの正教徒の参加は枝理論を裏書きする。すなわち、教会は現在「枝」に分かれており、再び合同できるという考えである。一致が対話を通じて「達成」されねばならないというWCCの前提は、正教の聖体神学を転倒させる。聖体はすでに所有している一致を表現するものであり、それを創り出すものではない。
正教会にとって、聖体礼儀は、キリスト教の一致を達成するための道具ないし手段ではなく、すでに共有され保持されている教義的真理と教会法的調和に基づく、まさにその合一のしるしであり頂点である。
— アルキヴィアディス・カリヴァス神父、エマヌイル・ハツィダキス神父著The Heavenly Banquet、p. 204に引用
トロント声明はWCC加盟を正教と両立不可能にした。しかしWCCはさらに進んだ。それ以降の数十年間、WCCの公刊された神学は教会論的誤りから救済論的背教へと進んだ。
1990年1月、WCCの対話小委員会はスイスのバールで公式協議会を開催し、トロントをはるかに超える声明を作成した。トロントが「ハリストスの教会はいかなる一つの教会よりも包括的である」と主張したのに対し、バール声明は次のように宣言した。
我々は、救いをイイスス・ハリストスへの明示的な人格的献身に限定する神学を超えて進む必要があることを認識するに至っている。
— 世界教会協議会、バール声明：多元性に関する神学的展望（1990年1月15日）、第III節。https://www.oikoumene.org/resources/documents/baar-statement-theological-perspectives-on-plurality
声明はさらに続けている。
それは、ハリストスの羊の囲いの外にいる者たちにも、我々には理解できない仕方で与えられうるのであって、彼らが具体的な状況の中で、そして導き霊感を与える宗教的伝統の枠組みの中で、忠実で真実な生を送る限りにおいてである。
— 世界教会協議会、バール声明（1990年）、第III節。
トロント（1950年）は非正教の加盟団体をハリストスの教会と何らかの関係に置いた。バール（1990年）は、救いをイイスス・ハリストスへの明示的な人格的献身に限定すべきでないと語った。四十年の間に、WCCは教会の境界を曖昧にすることから、ハリストスへの明示的な信仰の必要性を曖昧にすることへと進んだ。これは、キリルがキャンベラでWCCを擁護する一年前の、WCCの公刊された立場であった。
この軌道は偶然ではなかった。WCC初代「諸宗教との対話」局長スタンリー・ジェディダイア・サマルタがその神学的基礎を築いていた。
歴史の中で教会はイイスス・ハリストスを誉め讃え、高め、神格化する傾向があった……キリスト者は時に「個人崇拝」の危険に陥ってきた。
— S. J. サマルタ、「救いの探求と諸宗教間の対話」International Review of Mission（1968年10月）、p. 429
WCCの創設時の対話局長は教会を「キリスト一元主義」と非難し、ハリストスへの礼拝を克服すべき問題として扱った。[2]
聖人たちの証し
公刊された神学を超えて、WCCは正教会の聖人たちと長老たちによって断罪されている。
ニューヨークの府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）（1903-1985）はROCORの第三代首座主教であり、二十一年間にわたるエキュメニズムに対する信仰告白者であった。その不朽の聖遺物がその聖性を証明している。彼は第二嘆願書簡（1972年）でトロント声明に直接言及した。
我々の第一嘆願書簡において、正教徒の世界教会協議会への参加が我々の教会論といかに両立しえないかを詳述し、我々の諸教会がその協議会に参加することによって正教に対してなされた侵犯の本質を正確に提示した。我々は、その協議会の基本原則が正教の教会論と両立しえないことを論証した。したがって我々は、正教会が世界教会協議会の有機的構成員であると宣言したジュネーヴ全正教会議におけるあの決議の採択に抗議した。嗚呼！この数年間は、異端者との対話において、一部の正教代表が純粋にプロテスタント的教会論を採用し、それが教会生活の諸問題に対するプロテスタント的接近を伴い、そこから今日流行のモダニズムが生じているという証拠に満ちている。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）、第二嘆願書簡、1972年。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sorrow2.aspx
府主教フィラレートはWCC加盟を古代の異端と比較した。
正教会の立場からこのすべてを評価するには、全地公会議の聖師父たちがこれをどのように受け止めるか想像すれば十分である。当時の正教会が、エウノミウス派やアノモイオス派、アリウス派、半アリウス派、サベリウス派、アポリナリウス派を統合する団体の有機的構成員であると自ら宣言する姿を、誰が想像できるだろうか。断じてそうではない！ むしろ、第二全地公会議の第1規則はそのような集団との合同を求めるのではなく、彼らにアナフェマを宣告しているのである。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）、第一嘆願書簡、1969年7月27日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sorrow.aspx
公会議は異端者にアナフェマを宣告した。「有機的構成員」として彼らに加わったのではない。府主教フィラレートは続ける。
レランスの聖ウィンケンティウスはその不朽の著作において、「キリスト者にとって、以前受け入れなかったことを宣言することは、かつて許されたことがなく、今も許されることがなく、将来も決して許されることがない。しかし、一度にして永遠に受け入れられたこと以外のものを宣言する者にアナフェマを宣告することは、常に義務であり、今も義務であり、常に義務であり続ける」と記している。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）、第一嘆願書簡、1969年7月27日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sorrow.aspx
教会はかつて異端的組織の一部であると宣言したことはない。アナフェマを宣告したのである。WCCは正教徒にその正反対のことを求めている。すなわち、公会議が断罪したまさにその異端と並んで「有機的構成員」として座ることを。
上海のイオアン聖人もまた、列聖されたROCOR主教として、同じことを教えた。
ハリストスの教会の法は不変である。キリスト者は、他者がどう考えるか、社会がこれらの法を好意的にであれ非好意的にであれどう見なすかにかかわりなく、それらに服従しなければならない。ハリストスに忠実な者は、聖なる教会が神聖に保持するそれらの法と規則の道に沿ってハリストスに従う。
教会の法を嘲る者はハリストスご自身を嘲ることになる。ハリストスは教会のかしらであり、教会の法は聖使徒たちを通じて聖神によって与えられたからである。
— 上海およびサンフランシスコの聖イオアン、Man of God、「正教の主日説教」、pp. 158-159
教会法規は「聖使徒たちを通じて聖神によって与えられた」拘束力のある永遠のものである。それらを現代のエキュメニカルな関係に無関係だと退けることは、「ハリストスご自身を嘲る」ことである。
府主教フィラレートは、現代のエキュメニカルな「寛容」は古代の熱心な異端よりも霊的に悪いと警告し、黙示録のラオディキアの生ぬるさへの断罪を引用した。
認めよう、現代の異端の説教者たちは古代の者たちほど正教会に対して好戦的ではない。しかし、それは彼らの教義が正教の教えに近いからではなく、プロテスタンティズムとエキュメニズムが、地上には唯一の真の教会は存在せず、様々な程度に誤りの中にある人間の共同体があるのみだという確信を彼らの中に築いたからである。そのような教義は真理と認めるものを擁護する熱意を殺してしまう。したがって、現代の異端者は古代の者たちほど頑固には見えない。しかし、真理に対するそのような無関心は、多くの点で、真理と取り違えた誤りを熱心に擁護する能力よりも悪い。「真理とは何か」と言ったピラトは回心しえなかった。しかし、キリスト教の迫害者サウロは使徒パウロとなった。それゆえに我々は黙示録でラオディキアの教会の天使への脅迫的な言葉を読む。「我なんじの行為を知る、なんじは冷たきにも非ず熱きにも非ず。我寧ろなんじの冷たきか熱きかを欲す。然ればなんじ温きものにして、冷たきにも非ず熱きにも非ざれば、我なんじを我が口より吐き出さん」（黙示録3:15-16）。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）、第一嘆願書簡、1969年7月27日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sorrow.aspx
サウロは真理を守っていると信じて教会を迫害した。彼は間違っていたが、その熱意は転換可能であった。ハリストスがご自身を啓示されたとき、サウロはパウロとなった。「すべての教会に真理がある」と言うエキュメニストは、同じ方法では回心しえない。なぜなら、真理が一箇所に宿るという前提そのものを放棄しているからである。ハリストスが方向を変えるべきものが何もない。回心には、そこから回心する何かが必要だが、ラオディキアの生ぬるさは何も提供しない。
真理に対するエキュメニカルな無関心は、ハリストスの最も厳しい断罪を受ける。「我なんじを我が口より吐き出さん。」「地上に唯一にして真の教会は存在しない」というWCCの前提は、「一にして聖なる公なる使徒の教会」という信経の告白と矛盾する。府主教フィラレートはカルタゴ公会議第57規則を引用して結論づけた。
カルタゴ第LVII（アテネ法典集ではLXVI）規則は教会について次のように述べている。教会は「鳩と呼ばれ（雅歌6:9）、キリスト者の唯一の母であって、その中にすべての聖化する賜物が救いをもたらし永遠にして生命を与えるものとして受けられるが、それは異端に固執する者に対しては断罪の大いなる罰を下す」と。
— 府主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）、第一嘆願書簡、1969年7月27日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sorrow.aspx
教会は一羽の鳩でありキリスト者の唯一の母である。すべての告白を等しく有効な分かれたキリスト教の枝として扱う連合の中で、異端者と有機的構成員となる余地はない。
この両立不可能性は根本的なものである。WCCの教会論は教会の本質に関する正教の教義と矛盾する。
WCCが奉仕する異端
WCCは孤立した存在ではない。それはより広い異端の組織的表現である。すなわちエキュメニズム、つまりすべてのキリスト教団体が分かれた教会の正当な「枝」であるという考えである。聖人たちがなぜWCCをこれほど厳しく断罪するかを理解するには、WCCが奉仕する異端を理解しなければならない。
モントリオールの大主教ヴィタリー（後の府主教、2006年永眠）は、府主教フィラレートの後を継いでROCOR首座主教となった人物であり、エキュメニズムがなぜ独自に危険であるかの最も明確な定式化を示した。
エキュメニズムは異端中の異端である。なぜなら、これまで教会の歴史においてそれぞれの異端は自ら真の教会の位置に立とうと努めてきたのに対し、エキュメニカル運動はすべての異端を統合し、そのすべてを一緒に唯一の真の教会として名乗ることに招いているからである。
— モントリオールおよびカナダの大主教ヴィタリー、「エキュメニズム」The Orthodox Word Vol. 5, No. 4（1969年7-8月）、p. 155
以前の異端は少なくとも真の教会であることを主張した。アリウス主義、ネストリウス主義、単性論のそれぞれが自らを正しいと信じていた。エキュメニズムはそのような主張をしない。すべての異端を等しい「教会」として並び座らせ、唯一の真の教会そのものの存在を否定する。教父たちがそれを独自に危険と呼ぶのは、それが真理という概念そのものを破壊するからである。
グルジアの聖ガブリエル（ウルゲバゼ）（†1995年、2012年列聖）は、エキュメニズムを終末論的文脈に位置づけた。
まず混沌と無秩序が起こり、次に教会に分裂が起こり、そして呪われたエキュメニズムが来る。覚えておきなさい。エキュメニズムはあらゆる異端の異端である。それはハリストスに対する裏切りであり、真理に対する裏切りである。
— グルジアの聖ガブリエル（ウルゲバゼ）、Great Art Thou, O Lord!、p. 189
アトスの聖パイシイはエキュメニズムに深く心を痛めていた。
彼は様々なエキュメニカル運動に苦悩しており、それを「悪魔のつぎはぎ」と称していた。
— Saint Paisios the Athonite（聖寂静院）、pp. 427-428[3]
エキュメニズムの組織的手段としてのWCC
この理解のもとに、焦点はWCCに戻る。WCCはエキュメニズムの主要な制度的手段として機能し、枝理論が実践され正常化される組織である。
ペイレウスの府主教セラフィムはWCCの真の姿を指摘する。
エキュメニズムがその目的を達成するために使用する手段の一つが混合主義であり、それはキリスト教信仰の致命的な敵であって、いわゆる「世界教会協議会」、正しくは**「世界異端協議会」**と呼ばれるべきものによって推進されている。
— ペイレウスの府主教セラフィム、教皇フランシスコへの書簡、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/epistle-to-pope-francis.pdf[4]
「世界異端協議会。」その目的そのものが混合主義の伝播にある組織である。
アリゾナの長老エフレムはWCCの戦略的標的を暴く。
この陰険な「エキュメニカルな工作物は真理を求めようとするのではなく」、ハラランボス・ヴァシロプロス神父によれば、「真理を抹殺するための混合である。それは、騙された者たちが真理を見出すための努力ではなく、真理を持つ者たちがそれを失うための努力である。すなわち、一にして聖なる公なる使徒の教会を信じる者たちがそれを失うための努力である。」
— アリゾナの長老エフレム、A Call from the Holy Mountain、https://www.scribd.com/document/166719693/、p. 43[5]
エキュメニストたちは「共に真理を求めている」と主張する。ハラランボス神父はその反対を暴いている。WCCの使命は、真理を所有している者たちにそれを失わせることである。
アトス山の聖共同体そのものが、WCCの教会論が信徒の「教義的意識」を変質させつつあると警告した。[6]
アリゾナの長老エフレムはWCCのイデオロギー的支配を暴く。
世界教会協議会の旗手であるカルケドンの府主教メリトンでさえ、「WCCが99%プロテスタンティズムの支配下にあり、その刻印を強く帯びていることは疑いない事実である」と認めざるをえないとき、我々正教徒は彼らとの関係を断つためにこれ以上何の証拠が必要なのだろうか。真理が実際にハリストスの唯一にして聖なる正教会の中に独自で無傷で明瞭に存在するという希望をまだ彼らの中に打ち砕く前に。
— アリゾナの長老エフレム、A Call from the Holy Mountain、https://www.scribd.com/document/166719693/、p. 44
我々は、正教のキリスト者同胞に対するアリゾナの長老エフレムのこの言葉を繰り返す。WCCとの関係を断つためにこれ以上何の証拠が必要なのか。一体何を待っているのか。
WCCの旗手である府主教メリトンでさえプロテスタントによる支配を認めた。正教徒はなぜ異端者に支配された組織に留まるのか。
モスクワのWCC加盟の経緯
聖人たちの断罪は全会一致である。しかし、モスクワのWCC加盟には独自の歴史があり、それは神学的なものではない。
1948年、モスクワ総主教庁自身がWCC加盟を非難した。独立正教諸教会のモスクワ会議で、集まった主教たちは正式な決議を発した。
我々は世界教会協議会に対し、その構成員としてアムステルダム大会に参加するようとの招待状を受領したことに対する回答として、本会議に参加するすべての独立正教諸教会は、現在の形態におけるエキュメニカル運動への参加を拒否せざるをえない旨を通知する。
— 独立正教諸教会モスクワ会議決議（1948年）、モントリオールの大主教ヴィタリー「エキュメニズム」The Orthodox Word Vol. 5, No. 4（1969年7-8月）、p. 152に引用
この決議はロシア、グルジア、セルビア、ルーマニア、ブルガリア、ポーランド、アルバニア、チェコスロバキアの各教会の首座主教、およびアンティオキアとアレクサンドリアの教会の代表者が署名した。[7]わずか十三年後の1961年、モスクワ総主教庁はこの立場を覆してWCCに加盟した。
あの十三年間に正教の教会論が変わったわけではない。変わったのはソビエトの政策であった。共産党はWCCを地政学的利益を推進する手段として認識し、モスクワ総主教庁に加盟を指示した。これは推測ではない。当時の亡命者の記録とモスクワ総主教庁自身の後年の認容の両方がこれを確認している。
（この件についてはさらに 第13章: KGBとDECR でも述べる。）
1961年、西ドイツのロシア正教亡命者共同体の覚書が共産党の関与を記録した。
1958年のアメリカ合衆国キリスト教会全国協議会の会議がソ連共産党にとって受け入れ可能な提案を支持して以来、党は明らかに世界教会協議会をさらに自らの必要のために利用する可能性を認識し、世界教会協議会の関係者とモスクワ総主教庁との接触を奨励するだけでなく、モスクワ総主教庁の代表者がWCCの実際の構成員として直接その政策を指導する意図を持つようになった。こうしてモスクワ総主教庁は共産党の意志を遂行して、1961年にWCCへの加盟を申請した。
— 西ドイツのロシア正教亡命者共同体覚書（1961年）、Orthodox Life Vol. 11, No. 6（1961年）
モスクワ総主教庁はこれを確認している。2006年のインタビューで、主教イラリオン（後の府主教、2022年までDECR議長）は、WCC加盟が神学的決定ではなかったことを認めた。
WCCへの加入は、過激な無神論者ニキータ・フルシチョフを首班とする国家による教会への圧力が急激に高まった時期における、ロシア正教会の重要な戦略的イニシアティブであった。府主教ニコライ（ヤルシェヴィチ）およびDECR議長としてのその後継者である府主教ニコディム（ロトフ）は、ロシア教会が国際舞台に登場することの中に、内部の迫害から教会を守る機会を見出した。
— 主教イラリオン（アルフェエフ）、インタビュー、在外ロシア正教会公式ウェブサイト、2006年。https://synod.com/synod/en/documents/enart_interviewrocor.html
そして、これが実際にどのように機能したかを述べた。
このようにして：ロシアから来た主教がWCCの行事に出席し、国家の指示に従って国際問題に関する必要な声明を発表する。しかし非公式の会話では、WCC総幹事などに対して、同じ主教がこう言う。「某々修道院の閉鎖についての噂に懸念を表明していただけるとありがたいのですが……」
— 主教イラリオン（アルフェエフ）、インタビュー（2006年）、https://synod.com/synod/en/documents/enart_interviewrocor.html
これらの出典はROCOR公式サイトに、誰でも見える形で掲載されている。
主教たちは国家の指示に従い、公の場で「国際問題に関する必要な声明」を発表する一方、裏ではWCCに助けを求めていた。彼らは嘘をついた。そして当時、戦略的理由から嘘をついたのなら、なぜ今、盲目的に彼らを信じるべきなのか。
ソ連の圧力、KGBの関与、そして制度的欺瞞がモスクワのWCC参加をどのように形作ったかの完全な記録は、第13章で検証する。[8]
モスクワ総主教庁はこのソ連時代の加盟を維持しただけではない。それを実現した人物を遡及的に聖化した。2023年、モスクワ総主教庁ジャーナルは「忠実な証人」と題する讃辞記事を掲載し、府主教ニコディムのエキュメニカルなキャリアを教会外交のモデルとして称賛した。記事はそのWCCでの活動を無条件に讃えている。
彼の努力によって、1961年のロシア教会のWCC加入は実りあるものとなり、聖なる正教の真理についての広範で説得力ある証しを促進した。
— イリヤ・ピスメニュク神父、「忠実な証人：府主教ニコディム（ロトフ）と世界教会協議会における彼の活動」モスクワ総主教庁ジャーナル（2023年第9号）。https://www.patriarchia.ru/article/104828[9]
記事はキリルをニコディムの後継者として名指しし、ニコディムが1975年にWCC議長に選出された際、「彼の実行委員会における席は、府主教ニコディムの弟子にして未来の総主教……掌院キリル（グンジャエフ）が継承した」と記している。
イラリオンがソ連主導の「戦略的イニシアティブ」であったと認めたものを、今やモスクワ総主教庁ジャーナルは「実りある」「広範で説得力ある証し」として称賛している。共産党の命令の下に始まったものが、聖なる系譜として書き直された。開拓者ニコディム、後継者キリル、そしてWCCを彼らが共有する使徒的労働の場とする系譜である。ニコディム自身は1978年9月5日、新しく選出された教皇ヨハネ・パウロ1世との謁見中にヴァチカンで永眠した。[10]
神学者グリゴリイは何世紀も前に、なぜこのような汚染が避けられないかを説明した。
不義に感染する方が徳を伝達するよりも容易である。病気に罹る方が健康を授けられるよりも容易であるのと同様である。
— 神学者グリゴリイ、アリゾナの長老エフレム著A Call from the Holy Mountain、p. 44に引用
異端者との交わりは回心させるよりもむしろ汚染する。正教徒がWCCで異端者に「証しする」という素朴な信念は、霊的感染がどのように作用するかを逆にしている。
多くの人が、異端者との対話が彼らを回心させるものだと信じている。聖パイシイは何が実際に異端者を回心させるかを見抜いており、それは対話ではない。
しかし、もし我々が教父的に生きたならば、我々はみな霊的健康を有し、それをすべての異端者も羨み、彼らは説教されることなく自らの病んだ妄想を捨てて救われるであろう。しかし今は、彼らは我々の聖なる教父的伝統に動かされない。なぜなら彼らは、我々自身が教父的伝統をどのように生きているかの継続をも見たいからである。すなわち、我々の聖人たちとの真の親族関係を。
異端者は、我々の聖人たちとのロマンチックで感傷的な関係によって回心するのではなく、聖人たちとの真の親族関係によって回心する。それは教会法規への忠実さ、聖師父たちの一致した教え、教会の境界、そして上海のイオアン聖人が先に述べたように教会の法への忠実さによって示される。
修道司祭イサアクは、聖パイシイがエキュメニカルな対話そのものについても同じ確信を持っていたと記録している。
聖人は異端者と行われている「対話」にも同意していなかった。なぜなら、「対話」や「会議」や「合同の試み」に携わる多くの正教徒が、自ら神と一致していないことを彼は観察していたからであり、したがって、彼らが他者に正教的教父的生活について教えることができないことは当然であった。
— 修道司祭イサアク、Saint Paisios the Athonite、p. 375
そのような対話を求める正教徒の参加者たちは自ら神と一致しておらず、したがって、同じく真摯な気持ちを欠いた異端者に教えることができなかった。双方が真理との真正な出会いの前提条件を満たしていなかった。この外面的な活動と多忙は、多くの人にとってつまずきの石となっている。
セラフィム・ローズ神父は、正教がエキュメニカル運動に対して語るべきことを述べ、この真理を「議論する」ことがそれを破壊すると指摘した。
正教はエキュメニカル運動に対して一つのことを語る。ここに真理がある、自らをそれに結びつけよ、と。この真理を「議論する」ために留まることは、正教の証しを単に弱めるのではなく、破壊する。プロテスタントはかつて正しいことを言った。もしあなたがたが真理を持っているなら、なぜ未知の真理を探求するエキュメニカル運動に参加しているのか、と。
— セラフィム・ローズ神父、デイヴィッド・ブラック神父宛書簡、1970年10月30日/11月12日、Letters from Father Seraphim（アラスカの聖ヘルマン同胞会）
プロテスタント自身が、正教のエキュメニストたちが認めようとしないことを理解していた。正教が真理を所有しているならば、未知の真理の探求を前提とする場に座る理由はない。参加という行為そのものが、この真理をすでに所有している正教の主張と矛盾する。真理を未発見のものとして扱う対話は、正教の証しを破壊する。
プロテスタント自身が、正教徒の参加が自分たちのアジェンダに奉仕するものであって正教のものではないことを理解していた。プロテスタントの指導者たちは、ローマに接近する前にまず自分たちの内部的一致を達成するために正教徒の参加を利用していると公然と述べていた。[12]
ROCORのスピリドン・ベイリー神父が説明するように、WCCはロックフェラー財団の資金援助を受けており、その戦略は教義への忠実さを「社会的福音」による社会的協力に置き換え、信仰の内容よりも強い組織的紐帯を創出することであった。[13]
WCCが正常化するもの
WCCに対する最も決定的な証拠は、そのエキュメニカルなエコシステムが正常化する行事と指導者たちからもたらされる。1993年、WCCの「女性と連帯する教会のエキュメニカルな十年」と連動して「再想像」会議が開催された。修道司祭ダマスキンはそこで何が起きたかを記録している。
1993年、ミネソタ州ミネアポリスで、世界教会協議会の「女性と連帯する教会のエキュメニカルな十年」と連動して、第一回「再想像」会議が開催された。会議には二十七カ国、十五の主流派教団から二千人以上が参加し、最も顕著だったのは長老派、メソジスト、ルーテル、ローマ・カトリック、合同キリスト教会、アメリカン・バプテストであった。参加者の三分の一が聖職者であった。「キリスト教の家父長的偶像崇拝を破壊する」必要性を説きつつ、会議の講演者たちは至聖三者、人間の堕落、神のイイスス・ハリストスにおける唯一の受肉、そしてハリストスの十字架上の死による人類の救済というキリスト教の教義を拒絶し、時に嘲笑した。これらの信仰箇条の代わりに、会議は汎神論、シャーマニズム、同性愛の権利を推進した。参加者たちはパンと葡萄酒の代わりに乳と蜜を用いる「奉神礼」に参加し、イイスス・ハリストスではなく女神「ソフィア」が崇拝された。次の詠唱が繰り返された。「我らの造り主ソフィアよ、我々はあなたの像として女性である……我々の温かい体液で、世界にその快楽と感覚を思い起こさせる。」1998年に開催されたその後の再想像会議では、ソフィア崇拝の参加者たちが大きな赤い林檎をかじることも共有し、禁断の果実を食べたイヴをヒロインと見なすエヴァとの連帯を表明した。
— 修道司祭ダマスキン、Orthodoxy and the Religion of the Future、https://svspress.com/orthodoxy-and-the-religion-of-the-future/、エピローグ
これらの行為だけでもWCCからの離脱を正当化するに十分である。聖体礼儀でパンと葡萄酒の代わりに乳と蜜を用いたのか。イイスス・ハリストスの代わりにソフィアが崇拝されたのか。これは明白な冒涜である。現代の正教のキリスト者は何にも動じないのか。禁断の果実を食べたエヴァとの連帯だと？
人々が参加を非難し指導者の行動に疑問を呈するには、WCCはどこまで行く必要があるのだろうか。WCCは人々を無関心から目覚めさせるために人身犠牲をささげる必要があるのか、それともキリル総主教が良しと言えばこれも容認すると人々は言うのだろうか。
これらの悪魔的な行為はエキュメニカル運動の外の周辺的な事件ではなかった。WCC自身のエキュメニカルな十年の枠組みの一環として提示されたものである。
会議は1993年11月4日から7日にかけてミネアポリス・コンベンション・センターで、「世界教会協議会の『女性と連帯する教会のエキュメニカルな十年』と連動して」開催された。[14]「女性の身体の善さを祝福した」乳と蜜の儀式とソフィア崇拝は記録された事実である。正教会とは何の関係もない長老派教会（アメリカ合衆国）自身が内部調査を実施し、Christianity Todayは会議が「三位一体の位格を冒涜することで教会にイクトゥスの平手打ちを食らわせた」と報じた。[15]
これが周辺的な事件ではなかったことは、その後の展開が示している。会議のコーディネーターを務めた女性がWCC内で権力の座に上った。メアリー・アン・ランディは1995年から1999年までWCC副総幹事を務めた。これはWCC自身の追悼記事で確認されている。[16]WCCは会議の主催者を副総幹事に任命したのである。
1993年の再想像会議の主たるコーディネーターであったメアリー・アン・ランディは、現在世界教会協議会の副局長である。1998年の再想像会議で、彼女はフェミニスト神学と現代のエキュメニズム双方の議題を明確にした。「我々はエキュメニカルであるということがキリスト教の境界を超えて進むことであると学んでいる。お分かりのように、昨日の異端は明日の教会法規集になりつつある。」
— 修道司祭ダマスキン、Orthodoxy and the Religion of the Future、https://svspress.com/orthodoxy-and-the-religion-of-the-future/、エピローグ
これがエキュメニズムの実際の意味である。異端の正常化。WCCはこれを隠さない。その指導者たちがそれを宣言し、WCCは彼らを高い地位で報いる。
アリゾナの長老エフレムはWCCの究極的な軌道を指摘する。
この汎異端的錬金術は、いわゆる世界教会協議会を通じて霊感を受けている。この名称は事実に合っていないと我々は考える。なぜならそれは世界教会協議会ではなく、世界自意志礼拝協議会に関わるものだからである。そこで崇拝の賛辞を要求する唯一の神は、堕落したベルゼブルであり、彼は人間の中のその代理者であるアンチキリストを通じて、真の神への信仰と礼拝を自らの意志で置き換えようとする。なぜならエキュメニズムには人格神がいないからである。一貫したエキュメニストにとって、三位一体の神の教義は完全に拒否すべきものである。
— アリゾナの長老エフレム、A Call from the Holy Mountain、https://www.scribd.com/document/166719693/、p. 42[17]
これが世界教会協議会について聖人たちが教えていることである。偽りの神々の崇拝、至聖三者の否定、そして「昨日の異端」を明日の正教に意図的に変容させることによってアンチキリストの道を備える「汎異端的錬金術」である。
B. 証拠：キリル総主教とWCC
1991年2月、世界教会協議会はオーストラリアのキャンベラで第7回総会を開催した。二日目、韓国の長老派神学者チョン・ヒョンギョン博士が、大会テーマに関する全体基調講演を行った。
「来たれ、聖神よ：全被造物を新たにしたまえ。」
銅鑼、太鼓、拍子木の音の中、白衣の韓国の若い踊り手たちと、腰布と体のペイントを施した二人のオーストラリア先住民が舞台に加わった。米紙の巻物から読み上げながら、彼女は死者の霊を招いた。ハガル、ジャンヌ・ダルク、十字軍の犠牲者、ホロコーストで殺されたユダヤ人、「光州、天安門広場、リトアニアで戦車に押しつぶされた者たち」、そして「アマゾン熱帯雨林の霊」を。彼女は巻物に火をつけ、灰を空中に漂わせた。続く発表で、彼女は聖神を仏教の慈悲の女神、観音のイメージで描写し、自分の聖神のイメージは「観音のイメージから来ている」と述べた。[18]
総会はオーストラリア先住民の「煙の儀式」、すなわち伝統的な異教の浄化儀礼で幕を開けた。これが世界最大のキリスト教間組織の全体会議であった。聖人たちが「世界異端協議会」と呼ぶまさにその組織の。
正教の代議員たちは驚愕した。しかし当時44歳の大主教キリル・グンジャエフは公にこの組織を擁護した。
Я не хотел бы, чтобы из той критики, которую православные имели в отношении Всемирного совета церквей в Канберре, следовал вывод, что речь идёт о членстве или нечленстве во Всемирном совете церквей. Всемирный совет церквей является для нас общим домом. И тот факт, что православные воспринимают его как свой дом и хотят, чтобы этот дом был колыбелью единой церкви, вот из этого следует их особая ответственность за судьбу Всемирного совета церквей и желание способствовать развитию экуменического движения.
正教徒がキャンベラにおいて世界教会協議会に対して行った批判から、加盟するか否かという問題であるという結論が導かれることを私は望まない。世界教会協議会は我々にとっての共通の家である。そして正教徒がそれを自分たちの家と認識し、この家が統一教会のゆりかごであることを望んでいるという事実から、世界教会協議会の運命に対する特別な責任とエキュメニカル運動の発展に貢献したいという願いが生じるのである。
— 大主教キリル・グンジャエフ（後のキリル総主教）、世界教会協議会第7回総会での発言、オーストラリア、キャンベラ、1991年2月。映像：https://www.youtube.com/watch?v=KR4OkPcUQQY
当時まだ若かったキリル総主教の発言を簡潔に検証する必要がある。
「WCCは我々にとっての共通の家である」（общим домом）
我々の信仰は、異端者との「共通の家」は存在しないと教えている。正教会がハリストスの唯一の教会である。
聖キプリアンはこう教えた。「教会を母として持たない者は、神を父として持つことができない。」[19]WCCを「我々にとっての共通の家」と呼ぶことは、プロテスタント、アングリカン、その他の異端的団体を正教のキリスト者にとって等しく有効な住まいとして扱うことである。
「統一教会のゆりかご」（колыбелью единой церкви）
これは枝理論である。教会が現在分裂しており、エキュメニカルな対話を通じて再統一されるという考えである。信経は「一にして聖なる公なる使徒の教会」を告白している。教会の一致は失われていない。離脱した者は異端者となった。教会は一つのままであった。
ROCORの1983年アナフェマはまさにこれを断罪した。
ハリストスの教会はいわゆる「枝」に分かれており、それらは教義と生活様式において異なっていると教えることによって、あるいは教会は目に見える形で存在せず、すべての「枝」ないし分派ないし教派、そして諸宗教さえもが一つの体に統合されたときに将来形成されるであろうと教えることによって、ハリストスの教会を攻撃する者、そして教会の祭司職と機密を異端者のそれと区別せず、異端者の洗礼と聖体が救いに有効であると言う者、したがって、これらの前述の異端者と故意に交わりを持つ者、あるいは兄弟愛ないし分離したキリスト者の再統合という口実の下にエキュメニズムという彼らの新しい異端を提唱し、流布し、あるいは擁護する者に対して、アナフェマ！
— ROCOR主教会議、エキュメニズムに対するアナフェマ（1983年）
すべての条項がキリル総主教の公的なエキュメニカルな記録に対応している。枝理論の軌道（「統一教会のゆりかご」）、リマ典礼における異端者との目に見える聖体的一致に向けた祈り、継続的なWCC参加、そしてDECR在任中を通じたエキュメニズムの提唱である。
このアナフェマが採択された公的な文脈には注目すべきことがある。ROCOR会議の報告書はキリル総主教のバンクーバー総会への参加を名指しで記録した。
ROCOR主教会議の1983年バンクーバーWCC総会に関する公式報告書は次のように記録している。
カンタベリー大主教によるリマ典礼の執行において、正教徒とカトリック教徒は聖体拝領はしなかったが、共同の祈りには参加した。大主教キリル（モスクワ総主教庁）は「我々がこの同じ祭壇の上でパンと杯を祝福することによって、ハリストスの体における目に見える一致にやがて到達できるように」という祈りを唱えた。
— ROCOR主教会議、世界教会協議会第6回総会に関する報告、Orthodox Life Vol. 33, No. 6, 1983
当時の大主教キリルはこの総会に単に出席しただけではなかった。ROCORのエキュメニズムに対するアナフェマの契機となったまさにその行事において、異端者との聖体的一致を祈ったのであり、アナフェマは直接彼を名指ししたのである。
会議の報告書はさらに続く。「かくして我々は悲しみをもって、嘆願書簡で同胞に警告したエキュメニズムの異端の正教のキリスト者の間での実践の増大という過程が止まるどころか、さらに増大していることを見る……。我々の会議はこの現象を断固として非難し、正教の祭日にエキュメニズムの異端に対するアナフェマを加えることを命じた。」
モントリオールの大主教ヴィタリーは注解を書いてこう述べた。
エキュメニズムは明らかに最も有害な異端である。なぜならそれは、現在存在するかかつて存在したすべての異端を集め、その連合を教会と呼んだからである。アンチキリストを想起させる所業である。
— モントリオールおよびカナダの大主教ヴィタリー、「ROCORのエキュメニズムに対するアナフェマ」Orthodox Observer No. 58（1984年4月）。全文：http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ecum_anath.aspx
この最も有害な異端こそ、キリル総主教がキャンベラで宣言したように擁護しているものである。
「エキュメニカル運動の発展に貢献したいという願い」
キリルはWCCを描写するにとどまらず、その使命の推進に自らを捧げた。
「諸教会はこの家を引き受けなければならない」（церкви должны взять）
これはハバナ宣言の言語を反映している（第2章参照）。正教とカトリックは「福音を宣べ伝える使命によって結ばれ」、「宗教間対話は不可欠である」というものである。
複数形に注目せよ。「諸教会」。ハバナ宣言が「ウクライナにおける我々の諸教会」や「様々な教会に属する致命者」と語るのと同じ誤りである。キリルは三十年以上にわたりこの言葉遣いを用いてきた。
キリルは我々の聖人たちと矛盾した。しかし同時に、同じ総会における自身の正教の同僚たちとも、リアルタイムで矛盾していた。キャンベラの正教代議員たちは集団的な抗議声明を発した。
根本原則をWCCの活動において周辺化する傾向は、WCCにおいていくつかの危険な趨勢を生み出した。多くのWCC文書にイイスス・ハリストスが世界の救い主であるとの確認が欠けていることを我々は遺憾に思う。聖書に基づくキリスト教的理解からの乖離が拡大していることを我々は認識する。すなわち、（a）三位一体の神、（b）救い、（c）福音そのものの「善き知らせ」、（d）神の像と肖に創られた人間、（e）教会。
— 正教参加者声明、WCC第7回総会、キャンベラ1991年。マイケル・キナモン編Signs of the Spirit: Official Report, Seventh Assembly（WCC Publications, 1991）、pp. 280-282。
同じ声明は次のように結んでいる。「正教諸教会およびその他の加盟教会が世界教会協議会との関係を見直す時が来たのではないか。」（Signs of the Spirit、p. 282）。
正教代議員たちはチョン・ヒョンギョンの祈祷を目撃し、離脱すべき時かどうかを問うた。キリル総主教は同じものを目撃し、それを家と呼んだ。
C. 数十年にわたるパターン
これが若気の過ちであったと推測する向きもあるかもしれない。しかし、キリルのWCCとの関わりはそのキャリア全体に及び、モスクワの関与は今日に至るまで継続している。
二つの教会の離脱
1997年5月、グルジアのカトリコス総主教イリア2世はWCC総幹事コンラート・ライザーに、グルジア教会内でエキュメニカル運動に対する「否定的な態度」が高まり、「教会を分裂させる恐れがある」と書いた。聖シノドはWCCから脱退した。[20]
1998年4月、ブルガリア正教会もこれに続いた。マキシム総主教はWCCに次のように書いた。
ブルガリア正教会の聖シノドは1998年4月9日の会議において、世界教会協議会への加盟に寄せた期待が十分に正当化されなかったこと、ならびにその加盟によるこの国の正教のキリスト者の混乱を考慮し、我が聖なる教会の充溢を守るために、加盟を取り消すことを決定した。
— ブルガリア総主教マキシム、WCC総幹事コンラート・ライザー宛書簡、1998年11月27日。WCC第8回総会プレスリリース第47号、1998年12月13日。[21]
「正教のキリスト者の混乱」。これこそ聖人たちが警告したことである。二つの独立正教会が本章の結論と同じ結論に達した。
キリル総主教は完全に正反対の結論に達した。
もちろん、キリル総主教は単なるWCCの一般参加者ではない。
キリルの個人的なWCC関与（1971年-現在）
モスクワ総主教庁のmospat.ru上の公式伝記はキリルのWCCキャリアを詳述している。
1971年から1974年まで、彼はジュネーヴの世界教会協議会へのモスクワ総主教庁公式代表を務めた。伝記には「ジュネーヴで過ごした三年間は、未来の総主教に教会外交の分野における膨大な経験を蓄積する機会だけでなく、在外のロシア聖職者や信徒との交流の機会も与えた」と記されている。[22]
1975年からは、WCC中央委員会および実行委員会の双方の委員を務めた。mospat.ruの伝記は、彼が「一回の会議も欠かさず」その活動に参加したと記録している。[22]
2024年のモスクワ総主教庁ジャーナルの記事はこの期間をさらに延長し、キリルは「1998年まで一回の会合も欠かさず」これらの運営機関に所属していたと述べている。WCC執行部での二十三年間連続の皆勤である。[23]
1995年、正教諸教会がWCC参加の継続について審議するためにシャンベジーで内部協議会を開催した際、キリルは「基調講演者」として残留を支持する演説を行った。[22]
2018年5月17日のエチオピア総主教マティアスとの会談で、キリル総主教自身が当初からの関与に言及した。
Тогда в Аддис-Абебе проходило заседание Центрального комитета Всемирного совета церквей. Я принимал участие в этом заседании.
アディスアベバで世界教会協議会の中央委員会の会合が開催された。私はこの会合に参加した。
— キリル総主教、エチオピア総主教マティアスとの会談、2018年5月17日。http://www.patriarchia.ru/article/59140
代表者から委員へ、基調講演者から総主教へ。キリルのキャリア全体がWCCと結びついてきた。
ROCORがモスクワ総主教庁をエキュメニズムで非難（1971年）
1983年のアナフェマの十二年前、1971年のROCOR主教会議はエキュメニズムの異端でモスクワ総主教庁を名指しで非難した。
この状況を念頭に置き、また正教と全異端の区別を完全に消し去ろうとするエキュメニズムの異端の今日における増大を考慮し、モスクワ総主教庁が聖規則に違反して、特定の場合にローマ・カトリック教徒が領聖することを許可する決議を発布したことを踏まえ、主教会議はより厳格な実践を導入する必要性を認識する。すなわち、教会に帰入するすべての異端者に洗礼を施すことを。
— ROCOR主教会議決議「異端者の洗礼について」、1971年9月15/28日、Orthodox Life Vol. 29, No. 2（1979年3-4月）、p. 42
ROCORはエキュメニズムによって聖規則に違反しているとしてモスクワ総主教庁を名指しで特定した。これは数十年にわたるROCORの公式的立場であった。後の合同にもかかわらず、これらの立場は悔い改められたことがなく、以下の各章で見るように、今日キリル総主教によってむしろ強化されている。
バンクーバーでの聖体的一致の祈り（1983年）
上述のとおり、ROCOR会議の回状はバンクーバーの1983年総会で大主教キリルが「我々がこの同じ祭壇の上でパンと杯を祝福することによって、ハリストスの体における目に見える一致にやがて到達できるように」と公に祈ったことを記録している。[24]
同年、この祈りを記録したのと同じROCOR会議が、正教の祭日にエキュメニズムに対するアナフェマを加えることを命じ、まさにこれを断罪した。すなわち、いわゆる「エキュメニカルなリマ典礼」への参加と、非正教徒とのあらゆる「共同祈祷」である。会議は使徒規則第45条および第46条、ラオディキア公会議第32条および第33条を引用した。これらは非正教の聖職者が祝福したパンと葡萄酒の受領と、彼らとの共同祈祷を禁じている。[24]
ROCORがエキュメニズムにアナフェマを宣告していた同じ時、大主教キリルはWCC総会で異端者との聖体的一致を祈っていた。アナフェマはバンクーバーでの出来事に対する直接的な応答であった。キリルはそれらの出来事の直接的な参加者であった。
アナフェマの契機となった行為を行ったその人物は、その一つとして悔い改めたことがない。共同祈祷も、聖体的一致の祈りも、WCC加盟の擁護も、「統一教会のゆりかご」という呼びかけも。
八年後のキャンベラ（1991年）で、彼はWCCを「我々の共通の家」と呼んだ。2006年には、モスクワのWCC参加を「おそらく強化さえする」と誓約した。2016年には教皇フランシスコとハバナ宣言に署名した。彼はアナフェマが断罪するすべての立場を保持しており、それを四十年以上にわたって継続的に保持してきた。
2007年、ROCORはエキュメニカルな活動のいかなる撤回も求めることなく、このモスクワ総主教庁と完全な交わりに入った。
正教のキリスト教界全体はこのすべてについて比較的沈黙している。
「神学的に正当化された」そして「おそらく強化さえする」（2006年）
2006年、グルジアとブルガリアが脱退し、ROCORがエキュメニズムの問題もあってモスクワと分離していた時期に、府主教キリルはインタビューで、WCC加盟を擁護するだけでなく、それを深めることを誓約した。
Мы намерены продолжать, а может быть, и усилить участие нашей Церкви в работе ВСЦ.
我々は我が教会のWCCの活動への参加を継続し、おそらく強化さえする意向である。
— 府主教キリル（グンジャエフ）、DECR公式サイトのインタビュー、2006年8月30日。https://www.patriarchia.ru/article/17219
同じインタビューで、彼はWCCの創設に対し、加盟が「戦略的イニシアティブ」であったというイラリオンの認容と矛盾する神学的裏書きを与えた。
Вступление в ВСЦ именно в 60-е годы было богословски оправдано.
1960年代のWCC加入は神学的に正当化されたものであった。
— 府主教キリル（グンジャエフ）、DECR公式サイトのインタビュー、2006年8月30日。https://www.patriarchia.ru/article/17219
イラリオン（2006年）：加盟は「内部の迫害から教会を守る」ための「重要な戦略的イニシアティブ」であった。キリル（2006年）：加盟は「神学的に正当化された」ものであった。一方はそれを生存戦術として枠組みし、もう一方はそれを神学として聖化する。両方が同じ年に公表されており、根底にある論理を明らかにしている。政治的便宜として始まったものが遡及的に教義的コミットメントとして聖化されたのである。
キリルはその後十年間にわたり歴代のWCC総幹事と会い続け、そのたびにモスクワの関与を再確認した。2014年には、WCCの活動が「好印象を与えた」と述べ、キリスト教間対話において「鍵となる役割の一つ」を割り当てた。[25]2019年1月には、冷戦時代のWCCの「ユニークな役割」を称賛し、その地位の回復を促し、共通の「主なる救い主への信仰」を正教とプロテスタントの協力の基盤として述べた。[26]2022年にはウクライナをめぐる国際的孤立の中、WCCがモスクワ除名への圧力に抵抗したことに感謝し、WCC加盟が「世界的キリスト教兄弟共同体の連帯と支持に対する確信」を与えていると述べた。[27]2025年6月には、府主教アントニーがWCCは「そのユニークな役割を急速に失いつつある」と認めたにもかかわらず、モスクワはヨハネスブルクの中央委員会会合に代表団を派遣した。[28]
「様々な宗教的伝統を通じて」の祈り（2015年）
WCCの教会論はキリスト教の一致にとどまらない。その論理的軌道はすべての宗教に及ぶ。2015年11月15日、カリーニングラードでの聖体礼儀後の説教で、キリルはこの軌道を最後まで辿ったことを明らかにした。
Пусть наша вселенская молитва на разных языках и даже через разные религиозные традиции будет обращена к Богу, чтобы Он приклонил милость Свою к роду человеческому и изъял нас из страшного плена одержимости.
様々な言語で、様々な宗教的伝統を通じてさえもなされる我々の普遍的な祈りが神に向けられ、神が人類に憐れみを傾け、恐るべき憑依の虜囚から我々を救い出されますように。
— キリル総主教、カリーニングラードの救世主ハリストス大聖堂での聖体礼儀後の説教、2015年11月15日。全文：http://www.patriarchia.ru/article/97207。映像編集：https://www.youtube.com/watch?v=XbExBRJCHkg
すべての教派が一つの教会の「枝」であるなら、すべての宗教が一つの神的実在の「枝」でないはずがあろうか。これがWCCの前提が導く先である。正教会の唯一性の否定から、ハリストスの唯一性の否定へ。
すべての宗教と「一つの家族」（2025年）
あの説教から十年後、そしてスヒ掌院ガブリエルにイスラムは誤った宗教だと説教したことを理由にその追放を命じてから（第5章参照）三ヶ月後、キリル総主教はこの軌道が仮定的なものではないことを証明した。2025年9月18日、彼はカザフスタンのアスタナに赴き、第8回世界宗教指導者会議に出席した。そこで複数の宗教の指導者たちを前に宣言した。
Очень важно, что религиозные лидеры, руководители, принадлежащие к разным религиям и исповеданиям, сегодня трудились рука об руку как одна семья, что свидетельствует о близости наших позиций, несмотря на богословские различия, которые всегда существовали и вряд ли могут в ближайшее время вообще исчезнуть из нашего дискурса. Но, тем не менее, общие цели, которые сегодня стоят перед нами в связи с угрозами для бытия всего рода человеческого, несомненно, служат стимулом для дальнейшего развития нашей совместной работы.
異なる宗教と告白に属する宗教指導者たちが今日手を携えて一つの家族として働いたことは非常に重要であり、それは神学的な相違にもかかわらず我々の立場の近さを証明している。神学的相違は常に存在してきたし、近い将来に我々の議論から消えることはありそうにない。それにもかかわらず、全人類の存在に対する脅威に関連して今日我々の前にある共通の目標は、我々の共同作業のさらなる発展の刺激となることは疑いない。
— キリル総主教、第8回世界宗教指導者会議閉会式、カザフスタン、アスタナ、2025年9月18日、https://mospat.ru/ru/news/93566/
彼は全多宗教集会に対する神の祝福を祈って締めくくった。
Пусть благословение Божие пребывает над всеми нами, укрепляя нас на совместном пути к построению глобального мира и справедливости.
神の祝福が我々すべての上にあり、世界の平和と正義の構築に向けた共通の道において我々を強めてくださいますように。
— キリル総主教、同演説、https://mospat.ru/ru/news/93566/
「一つの家族。」「共同作業。」「共通の道。」すべての宗教の信奉者に神の祝福が祈られた。
2015年、彼は「様々な宗教的伝統を通じて」の祈りを呼びかけた。2025年には、イスラム、仏教、ユダヤ教、その他の宗教の指導者たちの前に立ち、彼らを「一つの家族」と呼び、「共通の道」における神の祝福を求めた。
「我々の議題における優先事項の一つ」（2023年）
それから七ヶ月後、キリルはモスクワで新WCC総幹事ジェリー・ピライ博士を迎えた。その冒頭声明は曖昧さの余地を残さなかった。
Отношения со Всемирным советом церквей являются одним из приоритетов в нашей повестке.
世界教会協議会との関係は、我々の議題における優先事項の一つである。
— キリル総主教、WCC代表団との会談、2023年5月17日。http://www.patriarchia.ru/article/81443
これは2023年のことである。もちろん、これは遠い昔に忘れ去られた過ちではない。
このWCC代表団との会合で、キリル総主教は1968年のウプサラ総会から始まる個人的な参加の思い出を語り、「そこで将来の総主教は最年少の参加者であった」と述べた。WCCを「二国間関係の発展のための場を提供し、時にはそうでなければ関係の構築が困難であろう教会との関係のために」と称賛した。WCCのキエフ洞窟修道院の修道士たちを擁護する声明に感謝し、モスクワが定期的にWCCのボッセー研究所に学生を送っていることを指摘した。これが議題における優先事項の一つである。
一ヶ月後、キリルはWCC創設七十五周年を祝う公式書簡を送り、「我々は我々と我々の先達が何十年にもわたって築いた交流の架け橋を、自分自身のためだけでなく、将来の世代のために守る義務がある」と宣言した。[29]
キリルは聖人たちが断罪した組織を、後世のために守るべき聖なる遺産として枠組みしている。
「反対はなかった」（2024年1月）
2024年1月23日、キリルは連邦院での第12回クリスマス議会会合で演説した。西洋の道徳的衰退に捧げられた演説の中で、ロシアの議員たちの前でモスクワのWCC加盟を擁護した。
Почему мы вступили в 1962 году во Всемирный совет церквей? И никакой оппозиции в России этому шагу не было, потому что развитие отношений с христианами Запада воспринималось как норма, как нечто очень положительное.
なぜ我々は1962年に世界教会協議会に加盟したのか。ロシアにおいてこの措置に反対はなかった。なぜなら西洋のキリスト者との関係の発展は正常なこととして、非常に肯定的なことと受け止められていたからである。
— キリル総主教、第12回クリスマス議会会合での演説、連邦院、2024年1月23日。http://www.patriarchia.ru/article/105298
「反対はなかった。」
しかし、1948年にモスクワ総主教庁自身がWCC加盟を正式に拒否していたのである！
この立場は1961年に共産党の指示の下で覆された。キリルは聖人たちが「汎異端的錬金術」と呼ぶ組織への加盟を、ロシア国民が全会一致で歓迎したものとして提示した。「非常に肯定的なこと」として。1948年のモスクワ総主教庁のWCCに対する立場については一言も触れずに。それは共産主義の影響がなければ疑いなく変わらなかったであろう立場である。
キリル総主教はこの立場に何の問題も見出していない。それは不誠実で欺瞞的である。
軌道の明示化
主教イラリオンがWCC加盟は神学的立場ではなく政治的「戦略的イニシアティブ」であったと認めた同じ2006年のインタビューで、彼はこの軌道がどこに向かっているかを明らかにした。
私の意見では必要なのは戦略的同盟である。なぜなら挑戦は伝統的キリスト教そのものに対してなされているからである……この戦いにおいて、正教とカトリックは、数世紀にわたって蓄積されたすべての相違にもかかわらず、統一戦線を形成しうるのである。
— 主教イラリオン（アルフェエフ）、ROCOR公式サイトのインタビュー、2006年。https://synod.com/synod/en/documents/enart_interviewrocor.html
ローマとの「戦略的同盟」。聖人たちが異端者と呼ぶ者たちとの「統一戦線」。このインタビューの十年後、キリル総主教はハバナで教皇と会い、共同宣言に署名した。イラリオンが2006年に述べた軌道は2016年に現実となった。WCC加盟からローマとの「戦略的同盟」へ、教皇との共同宣言へ。その行き先は、見る意志のある者にはつねに見えていた。
モスクワ総主教庁自身の診断（2000年）
2000年8月、ロシア正教会の記念主教会議は、すべてのエキュメニカルな関係を統制する公式教義文書「ロシア正教会の異教派に対する態度の基本原則」を採択した。[30]WCCに関するその付録には注目すべき認容が含まれている。DECR議長としての府主教キリルの指導の下で執筆された文書の著者たちは、WCCが正教と両立しえなくなっていることを認めた。
WCCの議題に時とともに、正教の聖伝にとって全く受け入れがたい議題が現れるようになった……今日WCCが掲げる課題は実践と完全な矛盾を来している。リベラル化に基づいて接近したプロテスタント多数派と正教の少数派との間の溝はますます明白になっている。結局、正教徒が教会論的にも教義的にも道徳的にもこれ以上同意しえないような展開がプロテスタント諸教会とWCCにおいて生じうるのである。
— 「ロシア正教会の異教派に対する態度の基本原則」付録、記念主教会議、2000年8月、https://mospat.ru/ru/news/85385/[31]
文書はさらに進んで、WCCの軌道がその自滅に至りつつあると警告した。
プロテスタント教会論をWCCにおいて強化する方向へのあらゆる新たな一歩はWCCにとっての霊的自殺となるであろう……WCCにおける否定的傾向はロシア正教会にWCCとの関係における自らの地位を変更する準備をする必要性に直面させている。
— 「基本原則」付録、https://mospat.ru/ru/news/85385/[32]
「正教の聖伝にとって全く受け入れがたい。」「実践と完全な矛盾。」「霊的自殺。」「自らの地位を変更する準備をする必要性。」
これは2000年のことであった。再想像会議はすでに起きていた。バール声明はすでにハリストスの必要性を否定していた。グルジアとブルガリアはすでに離脱していた。モスクワ総主教庁は病を診断し、死を警告し、離脱の必要性がありうると述べた。
二十五年後、文書が警告したすべての否定的傾向は激化した。プロテスタント教会論はさらに強化されただけである。キリル総主教を首班とするモスクワはWCCに留まった。
異論の犯罪化
キリル総主教はWCCとの関与が有益であると主張するだけではない。「基本原則」文書の第7.3節は、教権のエキュメニカルな活動に反対する者たちに言及し、これらのことを指摘する者に対して処罰の脅しをかけている。
教会は、信頼できない情報を用いて正教会の異教派世界への証しの課題を故意に歪曲し、教会の聖なる教権を「正教への裏切り」として非難し意識的に中傷する者を断罪する。素朴な信徒の間に惑わしの種を蒔くそのような者には、教会法上の制裁が適用されるべきである。
— 「ロシア正教会の異教派に対する態度の基本原則」第7.3節、記念主教会議、2000年8月13-16日、https://mospat.ru/ru/news/85385/[33]
同じ節は1998年のテサロニキ全正教会議を賛意をもって引用している。
エキュメニカル運動への正教の参加の長い数十年にわたって、いかなる地域の独立正教会の（公式な）代表者も正教を裏切ったことはない。
— 1998年テサロニキ全正教会議、「基本原則」第7.3節に賛意をもって引用、https://mospat.ru/ru/news/85385/[34]
ここには自己正当化がある。
この声明によれば、聖人たちが「汎異端的錬金術」と呼んだ組織への数十年にわたる参加において、代表者の一人として「正教を裏切ったことはない」というのである。
文書はWCCを断罪した聖人たちには関わっていない。府主教フィラレート、1983年ROCOR主教会議、長老ガブリエル、あるいは本章で検証した七人の証人に応答していない。代わりに、聖人たちの側に立つ者への教会法上の制裁を単に処方しているのである。
キリル自身が六年後にこの脅しを反復した。2006年のDECR議長としてのインタビューで、WCC加盟に対するすべての批判者を無知か悪意のある者と特徴づけた。
Требовать от Русской Православной Церкви самоизоляции могут люди, либо не знающие, что происходит в ВСЦ, и какова реальная роль Русской Церкви во всей сложной системе межхристианских и межрелигиозных отношений, либо те, кто сознательно стремится к ограничению ее влияния.
ロシア正教会に自己孤立を求めうるのは、WCCで何が起きているか、そしてキリスト教間・宗教間関係という複雑なシステム全体の中でロシア教会の実際の役割が何であるかを知らない人々か、あるいはその影響力の制限を意識的に追求する者たちのいずれかである。
— 府主教キリル（グンジャエフ）、DECR公式サイトのインタビュー、2006年8月30日。https://www.patriarchia.ru/article/17219
この欠陥ある論理によれば、グルジアとブルガリアの教会はモスクワの影響力を「意識的に制限しようとしている」ことになる。エキュメニズムを「あらゆる異端の異端」と断罪したグルジアの聖ガブリエルは無知か妨害者ということになる。
総主教にとって第三のカテゴリーは存在しない。そして繰り返すが、誰もこのいずれについても何も言わない。
これは第5章で記録したのと同じ制度的反射である。スヒ掌院ガブリエルがイスラムは「誤った宗教」と説教した際、キリル総主教は聖職者に「そのように話す者をすべて追い払え」と命じた。パターンは一貫している。聖人たちが教えることを繰り返す者は沈黙させられるが、聖人たちが断罪した立場は強制されるのである。
D. 判定
証言は圧倒的である。ROCOR主教たち、アトスの長老たち、現代の聖人たち、キャンベラにおける彼自身の正教の同僚たち、そして完全に脱退した二つの独立正教会。すべてがWCCを断罪するか、WCCが正常化した教会論と慣行に対して警告した。その基礎的教会論は正教の教義と矛盾する。WCC自身のバール声明はハリストスへの明示的な信仰の必要性を曖昧にした。WCCの十年と連動したスキャンダルはその軌道を明らかにした。その指導部は背教を組織する者に高い地位を与えて報いている。列聖された聖人でWCCを擁護した者は一人もいない。
尊敬される正教神学者たちがWCC参加を擁護したと論じる者もいるであろう。ゲオルギー・フロロフスキー神父はWCCの創設時の理事であった。ジョン・メイエンドルフ神父はその信仰と秩序委員会の議長を務めた。[35]アレクサンダー・シュメーマン神父は「良いエキュメニズム」と「悪いエキュメニズム」を区別した。この伝統は存在し、退けることはできない。
しかしフロロフスキー自身が幻滅を深めた。プリンストンでフロロフスキーと個人的に面識のあったエトナの大主教クリソストモスは、フロロフスキーが1933年の論文「教会の限界」について、それを「発見的な試論」、すなわち神学的個人意見であって確定的な神学的声明ではないと述べたと証言した。現代の正教エキュメニスト神学の多くはこの論文に依拠している。フロロフスキーは異端者と機密を共有したことはなかった。大主教クリソストモスはフロロフスキーが聖体共有を「きっぱりと断罪した」と証言した。後期の著作でフロロフスキーはキプリアン的教会論に回帰した。「正教は、『分裂したキリスト教世界』における自らの位置についての唯一の『固有の』あるいは『独自の』特徴は、正教会が本質的にすべての時代の教会と同一であるという事実であると……主張せざるをえない。……正教は一つの教会ではなく、その教会である」（Aspects of Church History）。1975年のプリンストンのシンポジウムで、亡くなる四年前に、彼は初期のエキュメニカルな見解について公に遺憾の意を表明した。[36]
シュメーマン自身が1962年に個人的に「正教徒はWCCを離脱すべきだ」と書いていた。つまり、シュメーマンを用いてエキュメニズムを正当化しているまさにその人々が引用する当人が、WCCに留まる理由はないと明確に述べていたのである。
彼らの時代以後のWCCの軌道、バール声明から再想像会議、チョン・ヒョンギョンに至るまで、擁護者たちではなく批判者たちを正しいと証明した。
キリル自身の首席エキュメニストであった府主教イラリオン（アルフェエフ）は、2013年に期せずして次のように認めた。「正教側が対話に入ったということ自体が、カトリック教会に対する『異端』や『異端者』という用語の使用のモラトリアムを意味した。我々は互いに異端者と分類することを相互に拒否した。」[37]
教父的語彙の放棄は神学的発展ではなかった。それは参加のための交渉された前提条件であった。謝罪なしに「異端者」という言葉を標準的な神学用語として用いた聖師父たちは、このモラトリアムを認めないであろう。（「異端」と「異端者」の教父的意味は第25章で検証する。）
この証しに対立するのは、一語一句検証したキリルの1991年キャンベラ擁護と、二十三年間にわたり一回の会合も欠かさなかった五十年にわたる参加である。2006年、彼はWCC加盟を「神学的に正当化された」ものと呼び、「おそらく強化さえする」と誓約した。2015年、彼は「様々な宗教的伝統を通じて」の祈りを呼びかけた。2022年、WCC加盟国を「世界的なキリスト教兄弟共同体」と述べ、その連帯が自信を与えると語った。2023年、WCCとの関係を「我々の議題における優先事項の一つ」と宣言し、「それらの架け橋を……将来の世代のために」守ると誓った。2024年にはロシアの議会にWCC加盟は「非常に肯定的なこと」であったと保証した。
聖人たちがWCCの本質について正しいならば、キリル総主教がそれを「我々の共通の家」そして「統一教会のゆりかご」として擁護したことは外交として弁解しえない。聖人たちが断罪したものを、キリルは擁護する。キリルが擁護するものを、聖人たちは断罪した。これらの立場は和解しえない。
トロント声明（1950年）、第IV節、第4項：「世界教会協議会の加盟教会は、他の教会が真のかつ完全な意味での教会であると各教会が見なさねばならないことを加盟は意味しないとしつつも、他の教会と信条が告白する聖なる公なる教会との関係を相互考察の対象として認める。」ラテン語句 aliquo modo（「何らかの形で」）はWCC自身のこの項に関する注解に現れ、非正教団体の教会との関係の本質は未定義のままであると認めつつも、彼らがそれを有していると主張している。 ↩
S.J. サマルタ、「Partners in Community」Occasional Bulletin 4:2（1980年4月）、p. 80; 「The Quest for Salvation and the Dialogue between Religions」International Review of Mission（1968年10月）、p. 429。サマルタはWCCの「諸宗教との対話」小委員会の初代局長を務めた。 ↩
ギリシア語原文：「«Πονούσε για τις διάφορες οικουμενιστικές κινήσεις, για τις οποίες έλεγε ότι είναι “κουρελούδες του διαβόλου”.»」 ↩
ギリシア語原文：「«Ἕνα ἀπό τά μέσα, πού χρησιμοποιεῖ ὁ Οἰκουμενισμός, γιά νά ἐπιτύχη τούς σκοπούς του, εἶναι ὁ συγκρητισμός, αὐτός ὁ θανάσιμος ἐχθρός της χριστιανικῆς πίστεως, τόν ὁποῖο προωθεῖ τό λεγόμενο «Παγκόσμιο Συμβούλιο Ἐκκλησιῶν» ἤ μᾶλλον τό «Παγκόσμιο Συνονθύλευμα τῶν Αἱρέσεων»»」 ↩
ギリシア語原文：「«Αυτό το δόλιο “οικουμενικό” κατασκεύασμα δεν αποσκοπεί στην αναζήτηση της αληθείας… Είναι ένα ανακάτεμα αφανισμού της Αλήθειας.»」 ↩
アトス山聖共同体教義委員会、正教会の世界教会協議会への参加に関する覚書（2007年）：「そして今日、かつてないほどに、教会の充溢の教義的意識は、WCCで培われている教会論によって変質させられる危険にある。」http://orthodoxinfo.com/ecumenism/memorandum-on-the-participation-of-the-orthodox-church-in-the-world-council-of-churches.aspx ↩
1948年決議の全文と署名者一覧は、モントリオールの大主教ヴィタリー「エキュメニズム」The Orthodox Word Vol. 5, No. 4（1969年7-8月）、pp. 151-152に再録。 ↩
ソ連によるWCC加盟操作に関するさらなる資料：スピリドン・ベイリー神父は「ソビエト国家はロシア人の心の中で正教会の独自性を破壊するために、ロシア正教会をWCCの積極的加盟国にすることを強制しようとした」と記録している（Orthodoxy and the Kingdom of Satan、セラフィム・ローズ神父を引用）。ケストン研究所のマイケル・ボルドー司祭はWCC加盟が「四半世紀にわたって続く誤情報キャンペーンを開始した」と指摘した（ジョン・キャロル・ギャラード夫妻著Russian Orthodoxy Resurgent、p. 37に引用）。ギャラード夫妻は「西洋から来た信心深く人の良い牧師たちが会合に出席し、ソ連には宗教迫害は存在しないと確信して帰国した」と述べ（p. 44）、ロシア正教会の参加を「偽旗作戦」と特徴づけた。「〔洗練された高位聖職者たちは〕世界教会協議会およびヨーロッパ教会協議会において成功裏に『偽旗作戦』を遂行し、教会の存在を正当化するためにKGBの平和キャンペーンを熱心に口パクした」（p. 245）。 ↩
ロシア語原文：「Его усилиями вступление Русской Церкви в 1961 году во Всемирный Совет Церквей стало плодотворным, способствуя широкому и убедительному свидетельству об истине Святого Православия.」 ↩
府主教ニコディム（ロトフ）は1978年9月5日、新しく選出された教皇ヨハネ・パウロ1世の即位式のための公式訪問中にヴァチカンで永眠した。経緯は2023年の「忠実な証人」記事（patriarchia.ru/article/104828）と2024年のJMP記念記事（patriarchia.ru/article/105790）の両方に記録されている。 ↩
ギリシア語原文：「«Εάν ζούσαμε πατερικά, θα είχαμε όλοι πνευματική υγεία, την οποία θα ζήλευαν και όλοι οι ετερόδοξοι, και θα άφηναν τις αρρωστημένες τους πλάνες και θα σώζονταν χωρίς κήρυγμα.»」 ↩
メソジスト主教G. ブロムリー・オクスナム（WCCの主要人物）は1953年に次のように述べた：「プロテスタント諸教会は、プロテスタンティズムが内的に統一されるまで、東方正教諸教会との現在の友好的で実りある協力を追求しなければならない。その後ローマとの議論に臨み、最終的に分裂に対する赦しを請い、パンと葡萄酒の聖体拝領において一致し、すべてのキリスト者が属しうる聖なる公なる教会を実現するために精神的に高められなければならない。」モントリオールの大主教ヴィタリー「エキュメニズム」The Orthodox Word Vol. 5, No. 4（1969年7-8月）に引用。 ↩
スピリドン・ベイリー神父、Orthodoxy and the Kingdom of Satan、第7章：「世界教会協議会の設立はロックフェラー財団の資金援助を受けていた。財団はまずジョン・フォスター・ダレスをアメリカの全国キリスト教会協議会の指導者に任命した……ロックフェラーの計画は、神学的相違を超えて語りうる新しい概念を確立することであった。これが『社会的福音』として知られるようになったものである。キリスト者に主として他者を助けるための協力に焦点を当てるよう奨励することによって、彼らが信仰する信仰の内容よりも強くなる社会的・組織的紐帯を急速に形成するであろうことが理解されていた。」 ↩
スーザン・サイアー、「Fallout Escalates Over ‘Goddess’ Sophia Worship」Christianity Today、1994年4月4日、https://www.christianitytoday.com/1994/04/theology-fallout-escalates-over-goddess-sophia-worship/。会議は「世界教会協議会の女性との連帯における教会の十年と連動して」開催された（1988-1998年）。参加者はソフィアを祈願し、報告が「主の晩餐の代替と思われるもの」として述べている中で乳と蜜を分かち合った。 ↩
スーザン・サイアー、「Fallout Escalates Over ‘Re-Imagining’ Conference」Christianity Today Vol. 38, No. 3、1994年3月7日。メアリー・アン・ランディは総会議会の調査を受けてWCC指導部への任命前に長老派の職を辞した。 ↩
世界教会協議会、「WCC mourns loss, celebrates life of Mary Ann Lundy」2025年3月、https://www.oikoumene.org/news/wcc-mourns-loss-celebrates-life-of-mary-ann-lundy。WCC自身の追悼記事は次のように述べている：「ランディは1995年から1999年までWCC副総幹事を務めた。この役職において、女性運動、信仰共同体、多国間機関の間のパートナーシップを強化した。」 ↩
ギリシア語原文：「«Αυτή η παναιρετική αλχημεία επιχειρείται δια του λεγομένου Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών.»」 ↩
ピーター・スタインフェルス、「WCC split hinted over ‘What is Holy Spirit?’」Tampa Bay Times、1991年3月23日、https://www.tampabay.com/archive/1991/03/23/wcc-split-hinted-over-what-is-holy-spirit/; マイケル・キナモン編Signs of the Spirit: Official Report, Seventh Assembly（WCC Publications, 1991）; 「Spirit and ‘Spirits’ at the Canberra Assembly of the World Council of Churches, 1991」Missiology: An International Review 32, no. 3 (2004)。 ↩
カルタゴの聖キプリアン、De Catholicae Ecclesiae Unitate（カトリック教会の一致について）、§6。https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm ↩
WCCプレスリリース、1997年6月10日; WCCのグルジア国別プロフィール、https://www.oikoumene.org/resources/documents/country-profile-georgia。イリア2世総主教は1997年5月22日の書簡でWCC総幹事コンラート・ライザーに聖シノドの脱退決定を通知した。 ↩
WCC第8回総会プレスリリース第47号、1998年12月13日、http://www.orthodoxresearchinstitute.org/articles/ecumenical/wcc_bulgarian_church.html。ブルガリアの脱退はグルジアに次いで二番目であった。 ↩
モスクワ総主教庁、キリル総主教公式伝記、https://mospat.ru/en/patriarch/。 ↩
府主教イラリオン（アルフェエフ）、「日ごとに我が神の救いを宣べ伝えよ：キリル聖下の修道剪髪および輔祭叙聖55周年に寄せて」モスクワ総主教庁ジャーナル（2024年第5号）。patriarchia.ruに2024年6月14日公開。https://www.patriarchia.ru/article/105790。記事は次のように述べている：«В 1975 году он стал членом Центрального и Исполнительного комитетов ВСЦ и вплоть до 1998 года участвовал в работе этих руководящих органов Совета, не пропустив ни одного заседания»（「1975年に彼はWCCの中央委員会および実行委員会の委員となり、1998年まで一回の会合も欠かさずこの協議会の運営機関の活動に参加した」）。 ↩
1983年ROCOR主教会議回状、Orthodox Life Vol. 33, No. 6（1983年11-12月）、pp. 15-18。会議は次のように述べている：「正教徒による非正教徒との祈りへのいかなる種類の参加も、特にいわゆるエキュメニカルなリマ典礼における共同祈祷への参加は、聖使徒規則第45条および第46条に従い正教徒に厳格に禁じられており、教会からの破門の対象となる。」 ↩
キリル総主教、WCC総幹事オーラヴ・フュクセ・トヴェイト博士との会談、2014年10月10日。http://www.patriarchia.ru/article/107422。キリルは次のように述べた：«Я хотел бы начать нашу беседу c разговора о заседании Центрального комитета ВСЦ, которое состоялось в июне нынешнего года в Женеве. Я посмотрел материалы и должен сказать, что эта работа произвела на меня положительное впечатление… Всемирному совету церквей может быть отведена одна из ключевых ролей в построении такого диалога и координации межхристианского взаимодействия.»（「本年6月にジュネーヴで開催されたWCC中央委員会の会合についての話から始めたい。資料を見たが、この活動は好印象を与えたと言わねばならない……世界教会協議会にはそのような対話の構築とキリスト教間協力の調整において鍵となる役割の一つが割り当てられうる。」） ↩
キリル総主教、WCC総幹事オーラヴ・フュクセ・トヴェイトとの会談、2019年1月30日：「WCCはあの状況においてユニークな役割を果たした。なぜなら主なる救い主への信仰に基づいて、東西の代表者がWCCのプラットフォームで出会い、その共通性に基づいて困難な状況の解決を試みる機会を得たからである。」https://www.patriarchia.ru/article/61913。また、2019年2月のキリル在位10周年記念式典において教皇代表と並んでWCCが栄誉を受けたことも参照。 ↩
キリル総主教、WCC総幹事代行イオアン・サウカ神父との会談、2022年10月17日：「WCCへの加盟、対話、対等な議論と全キリスト教世界との協力は、人々の和解への我々の奉仕の表現であっただけでなく、世界的なキリスト教兄弟共同体の連帯と支持に対する確信を我々に与えた。」彼はカールスルーエ総会でモスクワ除名への圧力に抵抗したことについてWCCに感謝した。また、2022年3月のWCC宛書簡も参照：https://www.patriarchia.ru/article/103006。会談：http://www.patriarchia.ru/article/78875 ↩
モスクワ及び全ロシアの府主教アントニー、RIAノーヴォスチのインタビュー、2025年7月1日。http://www.patriarchia.ru/article/116353。府主教アントニーは次のように述べた：「特定の加盟教会の政治的偏向は前例のないレベルに達しており、WCCの活動全体の性格に不可避的に影響を与えている。WCCはキリスト教間対話のプラットフォームとしてのユニークな役割を急速に失いつつある。」この評価にもかかわらず、モスクワは参加を維持した。 ↩
キリル総主教、WCC創設75周年への祝辞、2023年6月25日。http://www.patriarchia.ru/article/104610。全文：«Сердечно поздравляю вас с 75-летием основания Всемирного совета церквей — крупнейшей международной организации, служащей местом встречи и диалога христиан различных традиций. … Убежден, что мы обязаны сохранить те мосты общения, которые строились нами и нашими предшественниками на протяжении многих десятилетий — не только ради нас самих, но и ради будущих поколений. … Надеюсь, что, Богу содействующу, соработничество Русской Православной Церкви с ВСЦ будет и впредь плодотворным.» ↩
«Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»（ロシア正教会の異教派に対する態度の基本原則）、記念主教会議により採択、モスクワ、2000年8月13-16日。ロシア語全文：https://mospat.ru/ru/news/85385/。この文書はDECR議長としての府主教キリルの指導の下で準備され、ロシア正教会のすべてのエキュメニカルな関係を統制する公式的枠組みとして今日も効力を有している。 ↩
ロシア語原文：「В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания… Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства. В итоге возможно такое развитие в протестантских церквах и во Всемирном Совете Церквей, с которым православные уже не смогут согласиться ни по экклезиологическим, ни по догматическим, ни по нравственным соображениям.」 ↩
ロシア語原文：「Всякий новый шаг в направлении усиления протестантской экклезиологии в ВСЦ будет духовным самоубийством ВСЦ… Негативные тенденции в ВСЦ приводят к тому, что Русская Православная Церковь оказывается перед необходимостью быть готовой к изменению своего статуса в отношениях с ВСЦ.」 ↩
ロシア語原文：「Церковь осуждает тех, кто, используя недостоверную информацию, преднамеренно искажает задачи свидетельства Православной Церкви инославному миру и сознательно клевещет на Священноначалие Церкви, обвиняя его в «измене Православию». К таким людям, сеющим семена соблазна среди простых верующих, следует применять канонические прещения.」 ↩
ロシア語原文：「За многие десятилетия православного участия в экуменическом движении ни один из (официальных) представителей той или иной Поместной Православной Церкви никогда не предавал Православие.」 ↩
メイエンドルフの参加は争われていない。彼は1967年から1975年までWCC信仰と秩序委員会の議長を、またWCC中央委員会の委員を務めた。「Protopresbyter John and Matushka Marie Meyendorff」Canadian Orthodox History Project、https://www.orthodoxcanada.ca/Protopresbyter_John_and_Matushka_Marie_Meyendorff参照。問題は、彼の参加がその後のWCCの軌道と上に引用した正教の証人たちを覆しうるかどうかである。セラフィム・ローズ神父は1970年にメイエンドルフの教会論的主張に対して警鐘を鳴らし、「メイエンドルフ神父はアテナゴラス（彼が異端者であることはご承知と思うが？）との交わりの外にある者は正教会の外にあると述べている」と書いた。デイヴィッド・ブラック神父宛書簡、1970年10月30日/11月12日、Letters from Father Seraphim。http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/。したがってメイエンドルフは、WCCの教会論と慣行に対する聖人たちの断罪を覆す切り札とすることなく、真剣な正教参加者として認めることができる。 ↩
エトナの大主教クリソストモスおよびジョン・エイブラハム神父、「Further Thoughts on the Ecclesiology of Father George Florovsky」Orthodox Tradition XIV, 2-3（1997年）。クリソストモスはフロロフスキーが「教会の限界」を「彼の『発見的試論』の一つ」と述べ、聖体共有を「きっぱりと断罪した」と証言した。ザフムリエの主教アタナシイ（エフティッチ）は1933年の論文を「若きフロロフスキーの産物であり、断片的で明瞭さを欠く」と批判した。コンスタンティン・カヴァルノス著Father Georges Florovsky on Ecumenism（伝統正教研究センター、1996年）も参照。同書はフロロフスキーの四十年にわたる著作を検証し、エキュメニカル運動における彼の役割が「深刻に誤解され、故意に歪曲されてきた」と結論づけている。 ↩
府主教イラリオン（アルフェエフ）、モスクワ一般史研究所での講演、2013年12月23日。https://www.patriarchia.ru/article/10396 ↩