第21章：天の王国：聖ラザルの選択
1389年6月15日、セルビア王国の君主であるセルビアのツァーリ・ラザルはコソヴォの野で捕らえられ、処刑者の前に引き出された。斬首前の最後の意識ある瞬間、彼は民のために祈りを始めた。そしてその祈りの途中で、彼は自らを遮り、所有格を正した。わが民ではない。主よ、汝の民と。
死にゆく正教のツァーリが、自国の防衛のうちに死の時に、自国の民を自分のものとは呼ぶことを拒否した。
先行する四章は、キリル総主教の戦争神学を教父学的コンセンサスに照らして測定し、あらゆる点で不足であることを見いだした。それらの章は本書の批判である。本章はより短く、その目的は異なる。キリルの戦争を、教父たちが許容される防衛のために定めたあらゆる教父学的基準を満たした列聖された正教の統治者に照らして測定する。その統治者はその正しい言葉を唇にして死んだ。本章の論証は先行する章の論証に取って代わるものではない。それらに顔を与えるのである。
ツァーリ・ラザル概略
ツァーリ・ラザル・フレベリャノヴィチ（1329年頃〜1389年）は正教会の列聖された聖人であり、6月15/28日に記憶される。妻のミリツァ（スキマの修道女、すなわち最高位の修道者エフロシニア）と長男の聖ステファン・ラザレヴィチもまた聖人である。彼の聖髑は死後1年で不朽体（遺体の腐敗からの保存、聖性の認められたしるし）として発見された。安全のための数世紀にわたる遷座の後、1989年に彼自身が寄進したラヴァニツァ修道院に返還され、現在そこに安置されている。[1] 聖人伝的記録は伝説的ではなく教会的である。セルビア総主教ダニーロ三世、哲人コンスタンティン、修道女エフィミヤはすべて同時代人であり、聖ユスティン・ポポヴィチが二十世紀に正式な『生涯』に編纂した証言者である。[2]
彼のコソヴォにおける戦争は、聖大ワシリイの第13規則が許容するまさに教科書的な正教の自衛の事例であった（第20章）。非正教の侵略者が信仰のゆえにキリスト教の地を攻撃し、修道院を焼き、教会を破壊し、キリスト者をキリスト者であるがゆえに殺していたのである。聖ユスティン・ポポヴィチ自身が一つの表現で戦いの性格を捉えている。それは、と彼は書いている、**「洗礼を受けた者と受けていない者との、キリスト者とムハンマド教徒との戦い」**であった。その表現は聖ワシリイの規則がまさに想定する基準である。キリスト者が信仰のために非キリスト教の侵略者から自らを防衛する。キリル総主教のウクライナの正教キリスト者に対する戦争は、これに近づくことすらない。
ラザルはまた素朴でも好戦的でもなかった。彼はすでにコソヴォの2年前、1387年のプロチニクの野戦でスルタン・ムラト一世を破り、ムラトは逃走していた。平時にはラザルは正教世界中の修道院（ラヴァニツァ、アトス山のヒランダル、聖パンテレイモン、エルサレム、シナイ、ワラキア）を寄進し、セルビア総主教庁とコンスタンティノープルの間の数十年にわたる分裂を癒した。哲人コンスタンティンは、彼がトルコによる荒廃に遭遇した際のパターンを記録している。「彼はいかなる町、属州、修道院、あるいは信仰ある者の教会を通過する際にも、トルコ人がそこにいた場所では……すべてを正し、秩序と平穏を回復した。」ラザルの敵の破壊に対する本能は報復ではなく回復であった。
彼がコソヴォで再び武器を取ったのは、聖ユスティンの言葉によれば、「自らの体の肢体、しかもハリストスの体の肢体であるものが切り刻まれ引き裂かれるのをもはや傍観していられなくなった時」にのみであった。
この種の戦争をキリル総主教のそれに照らして測定するための完全な神学的装置は、先行する章で詳しく展開されている（第18章、第20章、第17章）。本章はその作業を前提とし、その上に構築する。
二つの王国の選択
セルビア正教の聖人伝と叙事詩の伝統は、戦いの前に主の天使がツァーリ・ラザルに現れ、選択を提示したことを記録している。聖ユスティンはこう書いている。
一般的かつ古くからの民間伝承によれば、この戦いの前に主の天使が聖なるラザル公に現れ、どちらの王国を選ぶことを望むかを尋ねた。地上の王国を選ぶか、天の王国を選ぶか。祈りつつその問いを熟慮した後、天を渇望する公は神の天使にこう答えた。「もし地上の王国を選ぶならば、それはほんの束の間のこと、一瞬であり過ぎ去るもの。しかし天の王国は常にそして永遠に続く。」かくして神を愛するセルビアの統治者は天にあるハリストスなる王の王国に賛成する決定を下した。
— 聖ユスティン・ポポヴィチ、『聖ラザルの生涯』, p. 28
聖ユスティン自身がこの場面を「一般的かつ古くからの民間伝承」として、コソヴォのセルビア叙事詩の周期に基づいて枠づけている。同時代の年代記としては提示されていない。しかしセルビア正教会はこれをコソヴォが何を意味したかの神学的要約として受容しており、この戦いを解釈した列聖されたセルビアの聖人はすべてこのように読んでいる。
聖ラザルは天の王国を選んだ。
この選択が何を意味するか考えよ。正教の統治者が地上での軍事的勝利を提示され、地上の敗北を選んでそれを拒否した。この提示は善と悪の間の選択ではなかった。二つの善の間の選択であった。ツァーリが通常守る義務がある自国の地上の主権の保全と、それより高い天の王国と。ラザルは低い善の犠牲を払って高い善を選んだ。彼は負けることを選んだ。
聖ニコライ・ヴェリミロヴィチは、この場面を神学的に黙想しながら、天使がこの選択に下した評決を、ラザルが成し遂げたことを名指しする言葉に置いている。
天の王国を選ぶことにより、汝は汝の民を天の不死にして天使的な民族の中に含めた。人として、また公として、汝はそのような選択をなし、汝自身の血の赤い印をもってそれを確認すること以上に偉大な遺産を民に遺すことはできなかったであろう。
— 聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『ツァーリの遺言』, p. 88
この選択そのものが、ツァーリが民に遺しうる最大の遺産であった。征服ではない。条約ではない。保持された領土ではない。王の血で封印された、列聖された模範。
これは正教国の地上の存続を正教そのものの存続と同一視するあらゆる形態のイデオロギーに対する範型的な論駁である（第16章、第15章）。ラザルは正教が地上の敗北を通じてさえ存続しうることを示し、セルビア教会自身の証言によれば、それを通じて勝利さえしうることを示した。
重要なのは正教国がその戦争に勝つかどうかではなく、その中の正教のキリスト者が死に至るまで忠実であり続けるかどうかである。オスマン支配下の六百年にわたるセルビア正教のアイデンティティは、その選択の子孫である。
「わが民ではなく汝の民、主よ」
斬首の前に、聖ユスティン・ポポヴィチが記録するところによれば、ツァーリ・ラザルは最後の祈りを声に出して唱えた。
おお、わが創造者よ、知られた罪と知られざる罪を裁きたもう方よ、汝に向かって叫び、汝に祈る。汝の聖なる御旨に従ってなすことを怠ったすべてのことを赦し、わが民を救いたまえ。いや、より正しく言えば、わが民ではなく汝の民を、主よ。
— 聖ラザル、斬首前の最後の祈り。ポポヴィチ『聖ラザルの生涯』pp. 28-29に引用（強調は付加）
自己訂正に注目されたい。死にゆくツァーリ、自国の合法的な君主、その臣下がたった今愛のゆえに彼のために死んだ人物が、「わが民を救いたまえ」と祈り始める。そして最後の意識ある息の中で、彼は自らを遮って所有格を正す。わが民ではなく汝の民、主よ。自国の防衛のうちに死の瞬間にある君主が、自国の民を自分のものと呼ぶことを拒否する。
これは統治者が国民とその神との関係について為しうる最も完全な神学的声明である。国民は国民の統治者のものではない。国民は国民の正教会のものではない。国民は神のものである。自らの義務を正しく理解する君主は、民の防衛のうちに死の時にあってさえ、自らの民の所有者ではない。彼は他者に属する群れの一時的な管理者である。
ロシア世界のイデオロギーの教会論、すなわちロシア国民が教会であるという主張、ロシアの民族的アイデンティティがそれ自体として正教のアイデンティティの一形態であるという主張、聖なるルーシが政治的・神学的プロジェクトであるという主張（第15章）は、ラザルの臨終の祈りの直接的対極である。ルースキー・ミールが正教のロシアの民を自分のものと主張する場合、ラザルは正教のセルビアの民を自分のものと主張することを拒否する。ルースキー・ミールが正教の国民を神学的カテゴリーに格上げする場合、ラザルは正教の国民を神に返す。
致命司祭ダニイル・シソエフがウラノポリティズムの教義、すなわち「我々の真の故国は天であり、教会が我々の最高の忠誠である」という教え（第16章）を明文化する六百年前に、ツァーリ・ラザルはそれを処刑者の剣の先で生きた。ウラノポリティズムには神学者は必要ない。最後の息の中で自国は自分のものではないと言う意志のある統治者がいればよい。
セルビア教会の評決
処刑から1年後、ラザルの聖髑は不朽体として発見された。父、母、長男のすべてが正教会によって聖人として顕彰されている。セルビア国民はラザルの死をその最高の国民的聖日として祝う。六百年後、第一次世界大戦の余波の中で、聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ自身、セルビア正教会の列聖された二十世紀の聖人は、スレム・ラヴァニツァ修道院、すなわちオスマンの荒廃から逃れたラヴァニツァの修道士たちが聖ラザルの聖髑を運んだフルシュカ・ゴラのヴルドニク修道院にある聖ラザルの聖髑容器の前で説教を行った。[3] 彼の解釈はコソヴォが何を意味したかについてのセルビア教会の正規の読みである。聖ニコライはまずその謎を名指しする。
他の国民は通常、勝利の日を国民の祝日として祝い、当惑して自問する。「なぜセルビア人は大敗の日をその年の『主たる』国民的聖日として祝うのか」……ヴィドヴダンを祝うことにより、あなたがたは常にラザルの敗北ではなく勝利を祝っているのである。
軍事的勝利でなければ、いかなる種類の勝利なのか。聖ニコライの答えは、六百年前にあらかじめ書かれたキリル総主教への叱責として読める。
ラザルの軍はキリスト教世界の防衛のために、祖国の防衛のために、バルカンの防衛のために戦った。ムラトの軍はイスラム信仰の押しつけのために、宗主権の押しつけのために、軛と沈黙の押しつけのために戦った。戦いの意図と苦しみの目的において、いずれがより正義であったかについて、いささかの疑いもありえようか。ではなぜラザルは敗れえたのか。否、彼は敗れなかった。彼の血まみれの頭がコソヴォに転がった時、それはいわゆる勝者に死刑判決を書き記したのである。
— 聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『聖ラザルの勝利』, p. 118
そしてなぜ敗北が勝利と呼ばれるかを説明する原理：
より多くの義を持つ者を殺す者は、その者を殺したのではなく顕彰したのである。殺すことによって、その者の倒れること、そしてその者の凱旋を早めたにすぎない。
— 聖ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『聖ラザルの勝利』, p. 118
コソヴォのセルビア叙事詩の周期は、聖ニコライが決定的な評決として引用する一つの対句で戦い全体を要約している。
Sve je sveto i čestito bilo, I milome Bogu pristupačno.
すべては聖であり、尊くあった。そして慈しみ深き神に受け入れられうるものであった。
— セルビアのコソヴォ叙事詩。聖ニコライ『聖ラザルの勝利』, p. 118に引用
「すなわち」と聖ニコライは説明する、「ふさわしい対象のためにふさわしい犠牲が捧げられた。すべてはハリストスのために犠牲にされた。」
そして聖ニコライは、これが遠い過去の戦いについての単なる歴史的観察ではなく、現在に対する要求が永続する生きた霊的伝統であることを明示している。
従って、聖ラザルの犠牲を崇敬しよう。彼の天の王国の選択は、一つの全き霊的伝統を意味する。このラザルの霊的伝統は、今日の人々にとってこれまでと同様に必要である。なぜなら、まことに、ハリストスとともに勝利もまた来ることを意味するからである。神の正義のためにいかなる犠牲も大きすぎることはないことを意味する。
— 主教ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『聖ラザルの勝利』, p. 119
これが尺度である。そして聖ニコライは私的に語っているのではない。彼はコソヴォが何を意味したかについての教会自身の解釈者として、自らがその意味を宣言する聖人のまさにその聖髑容器の前で説教しているのである。セルビア正教会は彼の解釈を修正していない。
読者もこれを外国の国民的伝統の偏狭な証しとして退けることはできない。聖ユスティン・ポポヴィチも聖ニコライ・ヴェリミロヴィチもともに正教会の列聖された聖人であり、それぞれ2010年と2003年に顕彰され、ともにモスクワ総主教庁の出版物で聖人として扱われている。[5] 彼らは部外者としてではなく、普遍的な正教の証人として語っており、ロシア教会は自らの公的な教会の証しにおいてすでに受容された人物を否認することなしに彼らの教えを修正することはできない。
ロシアの伝統そのものの収斂する証し、すなわちロシア自身の列聖された公たちが戦場での勝利のためではなく、その敬虔さ、その躊躇のゆえに、そして範型的には聖ボリスと聖グレブの場合のように、ロシア教会で最初に列聖された聖人たちが自衛においてさえキリスト者の血を流すことの明示的な拒否のゆえに顕彰されているという証しは、第20章で扱われている。
キリルを非難する尺度
キリルの戦争をラザルの戦争に照らして測定する前に、ラザルの回復の本能が2022年以降のウクライナで何に遭遇したであろうかを名指しする価値がある（第23章）。ロシアの砲火で破壊されたウクライナ正教の教会。ロシア軍に殺されたウクライナ正教の司祭。ドンバスで焼かれた村々。壁がもはや立っていない神学校。ロシアの主教たちがカメラの前で祝福した兵器によって孤児にされた子供たち。ラザルの敵の破壊に対する本能がいかなるものであったにせよ、これではなかったであろう。ラザルはトルコ人が焼いたものを回復した。キリル総主教はラザルが回復したであろうものの焼却を祝福した。
聖ラザルは、聖人伝、説教、セルビアの記憶に保存された通り、モスクワの戦争神学をいま測定しうる生きた基準である。その基準により：
ラザルは聖大ワシリイの第13規則が想定するまさに教科書的な事例を戦った。非正教の侵略者が信仰のゆえにキリスト者を攻撃した。伝統全体のいかなる教父学的著述家も、正教のキリスト者が他の正教のキリスト者に対して侵略戦争を行うことを許容したことはない。ラザルの戦争はすべての教父学的基準を満たした（第20章）。キリルの戦争は一つも満たさない。ラザルが満たした唯一の基準に、キリルの戦争は近づくことさえできない。
ラザルの最後の意識ある言葉は「わが民を救いたまえ、いや、より正しく言えば、わが民ではなく汝の民を、主よ」であった。死にゆくツァーリが自国の民を自分のものと呼ぶことを拒否した。キリル総主教はロシアをκατέχων（反ハリストスの抑止者）、「正教キリスト教の世界的中心」と宣言し（第18章）、ロシアの民族的・文明的アイデンティティをそれ自体として正教のアイデンティティの一形態として扱うルースキー・ミール（ロシア世界）のイデオロギー全体に太鼓判を押した（第15章）。ツァーリ・ラザルの臨終の言葉とロシア世界のイデオロギーを同時に保持することはできない。二つの立場は相互に両立しない。
キリル総主教の罪洗い流し説教、「聖戦」宣言、カテコンの主張、ロシアの核兵器の聖化に対する完全な神学的告発は、本書の先行する章で展開されている（第17章、第18章、第20章）。本章はその告発に取って代わるものではない。それに顔を与え、その顔に名前を与える。
正教会はツァーリ・ラザル、その妻、その長男を顕彰した。地上の王国の犠牲を払って天の王国を選んだことにより聖性へと高められた一つの家族全体。歴史上のいかなる正教の伝統も、同胞の正教キリスト者に対する侵略戦争のために総主教を顕彰することを提案したことはない。
ラザルは地上の王国の犠牲を払って天の王国を選んだ。キリル総主教は地上の王国を拡大することへの報いとして天の王国を主張する。聖ニコライはこの種の交換を教会自身の語彙で名指ししており、その語彙は手加減しない。
地上の王国のために命を捨てる者は、愚かなエサウもまたしたことを行う。すなわち一杯のレンズ豆のために自らの尊厳を売るのである。
そして聖ニコライは両方の立場を測定する原理を率直に一文で述べる。
犠牲を通じて天の王国を得ることは、邪悪を通じてこの世の王国を得ることに勝る。
— 主教ニコライ・ヴェリミロヴィチ、『ツァーリの遺言』, p. 105
2022年以来、キリル総主教はロシアの兵士にロシア世界という地上の王国のために命を捧げるよう促し、その代わりに天の王国を差し出してきた。ヴェリミロヴィチ自身の尺度により、教会自身の語彙で、列聖されたセルビアの聖人によって語られたところにより、これはまさにエサウの取引である。一杯のレンズ豆と引き換えにされた長子の権利。そのレンズ豆は「天の王国の門」と呼ばれているが（第18章）、その名の変更は取引を変えない。長子の権利は正教そのものであり、レンズ豆は国家の旗のもとに祝福された同胞の正教キリスト者に対する戦争である。
本章において、不朽の聖髑によって、教会の奉神礼的証しによって、そしてセルビア正教の六百年の記憶によって正当性を証明された立場は一つだけである。それはラザルのものであり、キリルのものではない。
Monastery Ravanica, “Relics of the Holy Prince Lazar,” https://en.ravanica.rs/about-monastery/relics-holy-prince-lazar/. ポポヴィチの『生涯』は不朽と二十世紀のベオグラードへの遷座を述べている（pp. 29-32）。ラヴァニツァ修道院の歴史は1989年9月9日の聖髑のラヴァニツァへの帰還を記録している。 ↩
Archimandrite Justin Popovich, The Life of the Holy and Great Martyr Tsar Lazar of Serbia, in The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo, A Treasury of Serbian Orthodox Spirituality, Volume 3 (Grayslake, IL: Serbian Orthodox Metropolitanate of New Gracanica, Diocese of America and Canada, 2nd edition, 1999), pp. 1-44. コソヴォの戦い600周年を記念してRt. Rev. Todor Mika, S.T.M.とRev. Stevan Scott, Ph.D.が翻訳。ロンギン主教の祝福をもって印刷。本章のポポヴィチからのすべての引用はこの版による。引用されたコンスタンティンの箇所はコンスタンティン『専制公ステファンの生涯』から、ポポヴィチのp. 21に引用。 ↩
ラヴァニツァ修道院史は、1689〜1690年のセルビア蜂起失敗後、生き残った修道士たちが聖ラザルの聖髑を携えてオーストリアへ逃れ、ヴルドニク近郊に定住したラヴァニツァの修道士たちが「スレムの新しいラヴァニツァ」を建てたと記している。https://en.ravanica.rs/about-monastery/history/. スレム教区も、ラヴァニツァの修道士たちが1697年に聖ラザルの聖髑とともにヴルドニクに定住したと述べている。https://eparhijasremska.rs/eng/%D0%B2%D1%80%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA/. ↩
Bishop Nikolai Velimirovich, Saint Lazar’s Victory, in The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo, pp. 111-121. 第一次世界大戦後にスレム・ラヴァニツァ／ヴルドニク修道院の聖ラザル聖髑容器の前で行われた説教（翻訳者は内容中の「530年」の言及に基づき説教を1919年頃と推定）。 ↩
OCAの聖ニコライ資料は顕彰日を2003年5月19日としている。https://www.oca.org/fs/st-nikolai-zhicha. OrthodoxWikiは聖ユスティンの2010年5月2日のセルビア正教会による正式な顕彰を要約している。https://orthodoxwiki.org/Justin_Popovich. モスクワ総主教庁の出版物は彼らを聖人として言及：«святитель Николай (Велимирович)»および«преподобный Иустин (Попович)»。例：https://www.patriarchia.ru/article/120649、«святой авва Иустин» / «святой Иустин Челийский»、https://www.patriarchia.ru/article/114905. ↩
Bishop Nikolai Velimirovich, The Tsar’s Testament, in The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo, pp. 45-110. セルビア語ではCarev zavet（1933年）として最初に出版。ツァーリ・ラザルの死の時の魂についての神学的瞑想であり、天の天使と預言者アモス（ラザルの守護聖人）がラザルの天の王国の選択を正当化し、その民にとっての意味を説明するヴィジョンとして構成されている。 ↩