第19章：教会法上の判決：聖職者と軍事問題
前章では、いかなる戦争も聖なるものとは呼べないこと、核兵器は祝福できないこと、そしてロシアがカテコン（抑止者）として独自の終末論的役割を主張することはできないことを示した。しかし、そこで記録された証拠、すなわち三十年にわたる制度的な軍事協力、兵器の聖化、核兵器会議、そして聖戦の公式宣言は、単なる神学的問題にとどまらない。それは教会法上の問題である。
使徒規則はこれを直接扱っている。第83規則にはこう述べられている。
主教、司祭、または輔祭が軍に仕え、ローマの官職と祭司職の双方を保持しようとするなら、その者は聖職より罷免されるべきである。カイサルのものはカイサルに、神のものは神に属するからである。
— 使徒規則第83条[1]
第6規則はこう加える。「主教、司祭、または輔祭は、世俗の事務を引き受けてはならない。さもなくば罷免されるべきである。」[1]
第81規則には、こうある。「主教または司祭は公的事務の管理に身を委ねてはならず、教会の事務に専念しなければならない。したがってそのように説得されるべきであり、さもなくば罷免されるべきである。主の宣言によれば、だれも二人の主人に仕えることはできないからである。」[1]
第四全地公会議第7規則は罰をさらに重くしている。軍務に就いた聖職者や修道者が痛悔をもって復帰することを拒否した場合、単に罷免されるのではなく、アナフェマを宣告されるのである。「一度聖職者の列に加えられた者、または修道士とされた者は、軍務もいかなる世俗の地位も受けてはならない。」[2] カルタゴ公会議（NPNF番号の第16規則）はこの禁止を聖書に基づかせている。主教、司祭、輔祭は「請負人」や「代理人」になるべきではない。「神のために戦う者は世俗の事務に煩わされない」（テモテ後書2:4）からである。[3] 『ペダリオン』（舵）における教会法解釈は、「軍事問題」とは武器の使用や戦闘への参加だけでなく、祭司職と教会の職務を保持したまま兵站や行政支援を含む「軍事問題の管理や取り扱い」をも意味するとしている。まさにキリル総主教が体現している組み合わせである。[4]
この禁止の理由は恣意的なものではない。フル・ヒルド・ボスとジム・フォレストが正教会の戦争と平和に関する教会法の伝統について述べているように、「教会は社会全体のために語る教会において、修道者と聖職者を平和主義者とすることを要求した。使徒規則第83条が、司祭や主教は軍事問題に従事してはならないと定めているのはこのためである」[5] 非暴力と非権力の二つの命令は、カルケドン公会議第7規則に統合されている。聖職者は軍に仕えることも、公職に就くことも許されない。これは信徒が軍務に就くことの可否や防衛戦争の許容性についての声明ではない。それらの問題は別の箇所で扱われている（第17章、第20章）。これは聖職者が理由を問わず軍事的・行政的役割を担うことに対する具体的な禁止規定である。
証拠：三十年にわたる軍事関与
「軍事問題に従事すること」は武器を取ることに限定されない。教会・軍事協力体制を設計し、核兵器政策会議に出席し、核潜水艦基地を訪問し、国防大臣と面会し、教会の勲章を授与し、戦地に軍の司祭を任命し、軍大聖堂の掌院（主任司祭）を自称する主教は、軍事問題に従事している。証拠は三十年に及ぶ。
1994年、当時の府主教キリルは自らロシア正教会と軍の協力概念を起草し、聖シノドに提出した。それにより軍との連携を担当する聖シノド部局が設立された（1995年7月16日）。[6] 彼はこの体制を単に継承したのではなく、創設したのである。1996年には「核兵器とロシアの国家安全保障」会議に出席し、政府に核戦力の維持を要求した（第18章で記録）。核部隊の司令官たちはその後、教会との協力協定に署名した。
2009年8月、キリルはセヴェロドヴィンスクにあるロシア最大の原子力造船所を訪問し、タイフーン級弾道ミサイル原子力潜水艦「ドミトリー・ドンスコイ」に乗艦し、完全な軍事栄誉をもって迎えられ、労働者にこう語った。「教会に行くことを恥じるべきではありません……そうすればミサイルで守るに値するものが生まれるでしょう」[7]
2016年8月、総主教公邸におけるショイグ国防大臣との公式会談で、キリルは自らの言葉でこう認めた。
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
ご存知のように、私は軍の部隊を訪問する機会があり、現在陸軍と海軍の両方で起きている大きな変化を証言できます。
— キリル総主教、ショイグ国防大臣との会談、2016年8月24日、https://patriarchia.ru/article/52539
ショイグはこれに応じて、教会との協力が「軍の精神的・道徳的状態に実質的な影響を与えた」（«это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии»）ことを確認し、北極の軍事基地やシリアのフメイミム航空基地に教会が建設され、キリルが常駐の司祭を配置したことを報告した。[8]
2020年6月、キリルはショイグとゲラシモフ参謀総長とともに軍大聖堂の大成聖を執行した。その後、自らが掌院（主任司祭）であることを公式に宣言した。
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
私はこの聖なる神殿の掌院（主任司祭）の職務を自ら引き受けることを決定した。ここは総主教大聖堂となり、私はこの聖堂における奉神礼の執行と牧会活動に特別な配慮を払う。わが民の生活において軍、すなわち陸軍、海軍、空軍が果たす偉大な意義と役割を覚えつつ。
— キリル総主教、軍大聖堂の成聖式、2020年6月14日、https://patriarchia.ru/article/67003
2021年6月、キリルは同大聖堂でショイグに栄光・名誉勲章一等を自ら授与した。カルタポロフ、イワノフ両国防副大臣も教会の勲章を受けた。[9]
2023年9月、ウクライナ戦争中にキリルはカムチャツカの太平洋艦隊潜水艦基地を訪問し、ボレイ級弾道ミサイル原子力潜水艦「アレクサンドル・ネフスキー」（ブラヴァSLBM搭載）を視察し、駐屯地教会と海軍大聖堂を成聖した。[10] 2023年4月、キリルは個人的な教令により、長司祭ドミトリー・ヴァシレンコフをウクライナ作戦のための軍主任司祭に任命した。ヴァシレンコフは後に国家院（下院）で、従軍司祭が当初戦闘を拒否した700名の徴集兵を戦場に復帰させたと証言した。[11]
2024年5月、キリルは新国防大臣ベロウソフに宛ててこう書いた。「過去数年間、ロシア正教会と国防省の間に実りある協力が構築されてきた……特別軍事作戦の地域における軍人の霊的ケアは、我々の協力の特に重要な分野であると考える」（«За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество… Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»）。[12]
2025年2月までに、その規模は驚異的なものとなった。TASS記者会見からの教会寄りのロシア報道によれば、2,000人以上の司祭がSVO（特別軍事作戦）地域で奉仕し、42,000人以上の軍人が洗礼を受けた。モスクワ・タイムズは教会関係者およびリンクされたロシアの報道を要約し、140の野戦教会が建設され、少なくとも27の軍部隊が正教の聖人にちなんで命名されたと報じた。モスクワ総主教庁と国防省は軍の聖職者の法的地位を定める連邦法の策定を開始した。[13]
これは一人の高位聖職者が起草し、指揮し、自ら実行した三十年にわたる制度的軍事関与である。単なる「牧会的ケア」に矮小化することはできない。
拒否した司祭たちはどうなったのか。「ミール・フセム」（すべての人に平和を）の共同設立者であるヴァレリアン・ドゥニン＝バルコフスキー神父は、戦争に反対したことで迫害された聖職者を支援する団体で、教会裁判にかけられた一人の司祭の証言をこう述べた。
私はこの祈りを使っていない。なぜなら、それは私のキリスト教的良心に反するからです……勝利のための祈りは、一方のキリスト者が他方のキリスト者を、どちらかが降伏するまで殺すことを前提としている。これが勝利と呼ばれるのです。私にはそのために祈ることはできません。[14]
この司祭は、キリル総主教の戦争神学が要求するものを理解していた。正教のキリスト者が正教のキリスト者を殺すことを正教のキリスト者が祈ること。彼は拒否し、そのために教会裁判にかけられた。
牧会的弁護と軍事的癒着
区別を認めなければならない。主教たちは常に迫害された群れのために世俗の権力者に対して執り成しを行ってきた。聖アンブロシウスはテオドシウス帝に立ち向かった。聖金口イオアンはアンティオキアの民のために執り成した。ラシュカ＝プリズレンのアルテミエ主教は、自らの群れが故郷から追われ教会が焼かれていたコソヴォの運命をめぐる政治交渉に参加した。それは牧会的弁護であり、牧者が権力者の前で自らの羊のために語ることである。教会法はそれを禁じていない。それは主教職の一部である。
教会法が禁じているのは、本質的に異なるものである。聖職者が軍事的・行政的役割を担うことである。教会・軍事協力体制を設計すること。核兵器政策会議に出席して政府に核戦力の維持を要求すること。潜水艦基地を訪問すること。国防大臣に勲章を授与すること。自らを軍大聖堂の掌院（主任司祭）に任命すること。2,000人の司祭を戦場に派遣すること。自ら任命した従軍司祭に700人の徴集兵を戦闘に復帰させること。これは主教が自らの民のために弁護しているのではない。これは総主教が軍事機構の一部として機能していることである。
聖イグナティー・ブリアンチャニノフはまさにこれらの規則を引用して、政治的癒着は教会を内部から破壊すると警告した。特に、ロシアの聖なる聖人たちが、該当する場合にロシアを批判することをためらわないことに注目されたい。
ロシアはピョートル一世の時代以来、信仰を犠牲に、真理と霊を犠牲にして、空虚で偽りの政治的配慮のために多大な犠牲を払ってきた。その堕落した心は、教会の規則と神の法に対する憎悪と軽蔑を、そのような配慮によって隠してきたのである。
— 聖イグナティー・ブリアンチャニノフ「ロシア正教会の現状に鑑みた公会議の必要性について」/ «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви»（1862〜1866年）[15]
キリル総主教が教会の規則と神の法を捨て去るのは、まさにこれと同じ政治的配慮のためである。
オプティナの長老アンブロシイもまた、列聖されたロシアの聖人であり、同じ一線を引いた。戦争について直接言及する際にも、教会と軍は本質的に異なる領域に属することを主張した。
そもそも、軍を準備し戦争に送り出して敵を殲滅することは、教会の義務では決してなく、政府の義務である。政府はそのような場合、教会に背くこともありうる。特に政府が非キリスト教の手にある場合、トルコのように。
— オプティナの長老アンブロシイ『書簡集』Orthodox Life, Vol. 39, No. 2 (1989), p. 30
「教会の義務では決してない」。列聖されたロシアの聖人でさえ、ロシアの伝統の中で書きながら、教会の役割と政府の軍事的役割を区別している。教会は戦う者のために祈ることはできる。教会が軍を装備し、核兵器会議に出席し、軍事協力体制を設計し、軍大聖堂の掌院を自称することはない。
避けられない反論は自衛である。「ロシアは脅威にさらされていた。総主教には自国民の防衛を支持する義務があった。」
我々の教会法は「正当な理由がない限り」とは言っていない。「防衛戦争でない限り」とも言っていない。こう言っている。罷免。
議論のためにその前提を仮に認めたとしても、教会法は防衛戦争に対する例外を設けていない。聖職者は理由を問わず軍事問題に従事することを禁じられている。しかし、その前提自体が精査に耐えない。この戦争が自衛の最も基本的な教父学的基準を満たすかどうかは、次章で詳しく検討する（第20章）。
教会自身の文書
古代の教会法だけがキリルが違反した権威ではない。ロシア正教会自身の『ロシア正教会の社会教説の基盤』（«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»）は、2000年の主教会議で採択されたもので、聖職者と戦争について明示的に述べている。第III.8条にはこうある。聖職者と教会の正規の機構は、「内戦の遂行や侵略的な対外戦争の遂行」において国家を支持したり協力したりしてはならない。[16]
ウラジーミル・カラ＝ムルザは、キリルが祝福した戦争を記録したことで25年の刑を宣告された正教のキリスト者であり、獄中からまさにこの文書を引用した。2023年11月に彼はこう書いた。教会指導部は「キリスト教信仰の基盤の上にカイサルの権威を置いた」と。彼は、アレクシー二世総主教がチェチェン戦争中に罪なき犠牲者を擁護するため声を上げたことを指摘した。キリルはその逆を行っている。[17]
総主教は使徒規則と全地公会議の決定だけでなく、モスクワ総主教庁自身の現代の教義文書にも違反している。
使徒規則第6、81、83条。Ante-Nicene Fathers, Vol. 7, “The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles,” https://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_VII/Constitutions_of_the_Holy_Apostles/Book_VIII/The_Ecclesiastical_Canons_of_the_Same_Holy_Apostles；New AdventのNPNFテキストの使徒規則も参照。 ↩
カルケドン公会議第7規則。Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 14, https://ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xviii.vii.html；New AdventのNPNFテキスト https://www.newadvent.org/fathers/3811.htm も参照。 ↩
カルタゴ公会議（紀元419年）第16規則。Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm. New AdventのNPNFテキストには「主教、司祭、輔祭は請負人または代理人になるべきではない……神のために戦う者は世俗の事務に煩わされない、と書かれていることを覚えるべきだからである」とある。 ↩
『ペダリオン』（舵）使徒規則第83条の解釈。地元のTome版p. 239。軍事問題には「武器の使用や実際の戦闘への参加」だけでなく、「帝国のローマの権威」と「祭司的・教会的職務」の両方を保持しながらの「軍事問題の管理や取り扱い」が含まれる。 ↩
Fr. Hildo Bos and Jim Forest, eds., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism（Syndesmos, 1999年）。この総合は使徒規則第83、6、81条、カルケドン公会議第7、3規則、第七全地公会議第10規則に基づく。 ↩
モスクワ総主教庁のキリル総主教公式略歴には、1994年に「ロシア正教会と軍の協力概念を策定し聖シノドに提出した」と記されている。https://mospat.ru/en/patriarch/（ロシア語原文：https://mospat.ru/ru/patriarch/）。Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, pp. 23-26も参照。p. 26でAdamskyは、その結果生じた機関を「モスクワ総主教庁軍および法執行機関協力シノド部」と呼んでいる。同部局は1995年7月16日に設立された。 ↩
RFE/RL, “Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics,” https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. ウクライナ保安庁（SBU）はヴァシレンコフを起訴した。彼の国家院証言（2025年1月）では、従軍司祭が700人の消極的な徴集兵を戦闘に復帰させたと報告された。フォンタンカは国家院TV/VKビデオの発言を直接引用している：https://www.fontanka.ru/2025/01/30/75046655/. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
2025年2月21日のTASS記者会見に関するPravoslavie.ru報道。https://pravoslavie.ru/167540.html. SVO地域で2,000人以上の司祭が奉仕し、42,000人以上の軍人が洗礼を受けたとの公式数字が報告されている。Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154 では140の野戦教会と27の聖人名部隊が報告されている。コメルサントはそのような部隊の一つ「サーロフの聖セラフィム大隊」を報じている：https://www.kommersant.ru/doc/6125863. ↩
Fr. Valerian Dunin-Barkovsky, Atlantic Council Eurasia Center panel, “How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine,” September 17, 2025, 27:14-28:21. ヴァレリアン神父は「ミール・フセム」（すべての人に平和を）の共同設立者で、戦争反対により迫害された聖職者を記録・支援する団体である。動画：https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
聖イグナティー・ブリアンチャニノフ「О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви」（1862〜1866年）、https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-neobhodimosti-sobora-po-nyneshnemu-sostojaniyu-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi/。ロシア語原文：«Россия со времен Петра I часто и много принесла пожертвований в ущерб веры, в ущерб Истины и Духа, для пустых и ложных соображений политических, которыми прикрывало развращенное сердце ненависть и презрение к правилам Церкви и к закону Божию.» ↩
『ロシア正教会の社会教説の基盤』/ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»、2000年8月の記念主教会議で採択。第III.8条には「同時に、聖職者と教会の正規の機構が国家を支持したり協力したりできない領域がある」とあり、「内戦の遂行や侵略的な対外戦争の遂行」が含まれる。英訳：https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. ロシア語原文：https://www.patriarchia.ru/article/105101：«существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним» «ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны». ↩
Vladimir Kara-Murza, interview with Meduza, November 2023, “At the heart of Christianity is the rejection of violence,” https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. カラ＝ムルザは正教のキリスト者であり、ロシアの戦争犯罪を記録した演説により25年の刑を宣告された。獄中から彼はこう書いた。「正教のキリスト者として、これは私に苦痛と悲嘆と深い悲しみだけをもたらす。」彼はアレクシー二世総主教のチェチェン戦争に関する声明を引用した。「教会はこの血なまぐさい紛争の無辜の犠牲者を擁護するために声を上げている。公益に関するどれほど正当で合法的な配慮であっても、民間人の犠牲と苦難を正当化することはできない。どれほど善意に満ちた目的であっても、最終的に悪を何倍にも増大させ得る暴力の方法によって達成されるべきではない。」 ↩