第35章：「二人だけのところでその過ちを彼に告げよ」？ ある者たちは反論するであろう。総主教への批判は私的に保つべきである、と。「まず自分の兄弟のところに行け。二人だけのところでその過ちを彼に告げよ。教会の問題を世の前にさらすな。」 その本能は真の愛徳を反映している。しかし父祖たちは私的罪と公の異端との間に鋭い線を引き、何がどちらの応答を要求するかについて一致している。 私的罪と公の異端 私的な正しのための論証はよく知られている。 これに最もよく引用される箇所は次のとおりである。 もし汝の兄弟が汝に対して罪を犯さば、行きてその過ちを二人だけのところで彼に告げよ。もし彼が汝の言うことを聞かば、汝は兄弟を得たり。されど彼が聞かずば、もう一人または二人を伴いて行け…… — マタイ伝18：15-16 原則は明確である。公の告発の前に、私的に近づく。その人物に聞き、悔い改め、和解する機会を与える。私的な正しが失敗した場合にのみ、事柄は広げられるべきである。 もちろん、これは美しい感情である。 しかしマタイ伝18章は特定の状況を扱っている。 主は二人の個人の間の個人的な過ちの癒しのための段階的手続きを描写している。この箇所はその語彙自体において自らを私的な手続きとして印づける。「あなたと彼だけのところで」（ギリシア語で μόνον）。 この章全体は特定の人々の間の個人的な和解に関わる。それはペテロの問いで終わる。「私に罪を犯した私の兄弟を、何度赦すべきですか。」かくしてこの箇所は、私的に始め、私的な正しが失敗した場合にのみ広げられるという、二人の人々の間の関係の癒しについてである。 教父的伝統におけるマタイ伝の最も多産な注釈者である金口イオアンは、この箇所をまさにこのように読む。彼の『マタイ伝第60説教』において、彼は「その過ちを彼に告げよ」をこう注釈する。「彼にその誤りを思い出させよ。あなたが彼の手で何を被ったかを彼に告げよ。」彼は、私的なアプローチが機能するのは、「不当に扱われた、苦しめられた、悪意をもって扱われた」者の方がより静かに聞き入れられるであろうからである、と説明する。 金口イオアンの読みにおいて、手続き全体は二人の人々の間の個人的な傷を癒すために存在する。 この枠組みは、自分自身の公式サイトから1億8千万人の信者に向けて公に教える総主教には、自然な適用を持たない。違反は誰かに対して個人的にではない。それは教会全体に宛てられた公に宣言された教義である。 カノン的伝統は同じ線を引く。 12世紀のカノン学者で、そのカノンへの注釈が正教会において権威であり続けているテオドロス・バルサモンは、第一・第二公会議（861年）の第15規則についての注記の中でこれを直接扱う。 このカノンの言葉づかいから、もし主教が何らかの異端を抱いているが、それを秘密にし説教しないならば、人は彼から自分を分離すべきではない、ということが明らかである。なぜなら、彼がその後自分から進んで正されることが可能だからである。 — テオドロス・バルサモン、第一・第二公会議第15規則注解 (PG 137:1069A) その許可の全力は、秘密という言葉にかかっている。主教が公に自分の誤りを説教したその瞬間、私的な忍耐の論理は崩壊する。 総主教キリルは何も秘密にしていない。彼は自分の公式サイトに自分の教えを発表し、教会的規律を通じてそれを執行してきた。従うことを拒否した者たちは免職にされ、少なくとも一人は国家によって投獄された。 苦行的伝統はこれを確認する。 聖マルコ苦行者、その著作が『フィロカリア』に保存されている者は、同じ区別を引く。 一人の人物が引き起こした害が多くの人々に広がるとき、人は忍耐を持つべきではなく、自分自身の利益にあるものを求めるべきではない。多くの人々が救われるように、多くの人々の利益にあるものを求めるべきである。なぜなら多くの人々に影響する徳は、一人の人物に影響するそれよりも有益だからである。 — 聖マルコ苦行者、Two Hundred and Twenty-Six Texts Concerning Those Who Think That They Are Justified by Works（『業によって義とされると考える者についての226のテクスト』） 聖山者聖ニコディモスは、その『キリスト教倫理』の中で、あらゆるキリスト者が罪を犯している兄弟を正す義務があり、その罪が公で広がっているときに義務が強まる、と論じる際に、まさにこの箇所を引用している。 原則はこうである。害が一人の人物から多くの人々へと外向きに放射するとき、忍耐は徳であることをやめ、共謀となる。 使徒書簡は公の教義的誤りを異なって扱う。 パウロはテモテに書く。 罪を犯す者は皆の前で叱責せよ。他の者も恐れるようになるためである。 — テモテ前書5：20 ギリシア語は τοὺς δὲ ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε、文字通り「罪を犯す者を、皆の前で、暴く／論駁せよ」である。動詞 ἐλέγχω は暴く、論駁する、有罪を立証するという意味を持つ。隠されたまたは黙認された誤りを公に出すことである。句 ἐνώπιον πάντων、「皆の前で」は仕方を特定する。これは許可ではなく命令である。パウロは「私的に叱責せよ、そして彼が拒否すれば公にせよ」とは書かない。彼は公に罪を犯す者の公の叱責を命じるのである。 パウロはテトスに、次のことができる長老を任命するよう指示する。 ……健全な教えに反対する者を論駁できる者であるように。なぜなら反抗的で、空しい話をする者、欺く者が多いからである……彼らを黙らせなければならない。彼らを厳しく叱責せよ。彼らが信仰において健全であるためである。 — テトス書1：9-13 13節のギリシア語は命じる。ἔλεγχε αὐτοὺς ἀποτόμως：「彼らを厳しく叱責せよ」。「切る」を意味する語を伴っている。金口イオアンはこの節について。「深く切る一撃を与えよ。」 使徒書簡は私的な和解（マタイ伝18章）と公の教義的誤り（テトス書1章、テモテ前書5：20）とを精確に区別する。これらは同じ範疇ではなく、使徒たちは決してそれらをそのように扱わなかった。 金口イオアンはテモテ前書5：20について、不作為の帰結に対する警告を付け加える。 急いで彼らを切り捨ててはならないと彼は言う。あらゆる状況を注意深く調査し、自分が十分に情報を得たとき、それから罪を犯した者に対して厳しさをもって進め。他の者が警告を受けるようにである。なぜなら、急いで軽率に断罪することが間違っているのと同じく、明らかな違反を罰しないことは、他の者に道を開き、違反するよう大胆にすることだからである。 — 金口イオアン、Homily 15 on 1 Timothy（『テモテ前書第15説教』） (PG 62:637) 「明らかな違反を罰しないことは他の者に道を開くことである。」これが誤って適用された愛徳の代価である。信者が公の異端に対して私的な正しを主張するとき、彼らは違反者を守るのではない。彼らはあらゆる将来の違反者を大胆にする。憐れみであるはずだった沈黙が、他の者がその違反のために頼る許可となる。 金口イオアンはまた、公の叱責それ自体がつまずきであるという反論を予期する。 なぜなら、違反が知られて罰せられないことの方が、ずっと大きなつまずきだからである。なぜなら罪人が罰せられないと多くの者が罪を犯すように、罰せられると多くの者がより良くなるからである。神ご自身がこの仕方で行動された。彼はファラオを連れ出し、公然と罰された。ネブカドネツァルも、また他の多くの者も、町々も個人も、罰せられたのを我々は見る。 — 金口イオアン、Homily 15 on 1 Timothy（『テモテ前書第15説教』） (PG 62:637) より大きなつまずきは、誰かが公に叱責されることではない。より大きなつまずきは、皆が違反を知っていて、誰も一言も言わないことである。 聖アウグスティヌスはまさにこの問いに直面する。 マタイ伝18：15（「彼と二人だけのところで彼を叱責せよ」）とテモテ前書5：20（「罪を犯す者は皆の前で叱責せよ」）との間の見かけの矛盾の解決にもっぱら捧げられた説教において、アウグスティヌスは見かけの矛盾を最も鋭く提起し、それから答えを与える。 皆の前で犯される罪は、皆の前で責められるべきである。より秘密に犯される罪は、より秘密に責められるべきである。時を区別せよ、そうすれば聖書はそれ自身と調和する。 — 聖アウグスティヌス、Sermon 82 (Ben.) on Matthew 18:15（『マタイ伝18：15についての説教82』） もし罪が秘密にあるならば、それを秘密に叱責せよ。もし罪が公で開けたものならば、罪人が改められるように、また「他の者も恐れるように」公に叱責せよ。 — 聖アウグスティヌス、Sermon 83 (Ben.) on 1 Timothy 5:20（『テモテ前書5：20についての説教83』） 正しの様式は違反の様式に合致する。金口イオアンはこの原則を東方から述べた。聖アウグスティヌスは西方でそれを定式化した。全地公会議は例外なくそれを適用した。 公の異端の公の反駁に対してマタイ伝18章を引用する者は、最良の意図をもって、聖書を誤適用している。彼らは私的な対人的和解についての箇所を、公の教義的誤りを検査から守るために用いている。聖アウグスティヌスはまさにこの混乱を予見し、15世紀前にそれに答えた。「その過ちを私的に彼に告げよ」は、公の教義的誤りについて父祖たちが教えたことでは決してなかった。 聖パウロは自らこれを範示した。 アンティオキアで、ペテロはユダヤ人信者がエルサレムから到着するまで、異邦人キリスト者と自由に食事をしていた。それからペテロはこれらの訪問者が何を考えるかを恐れて、異邦人から引き下がり、他のユダヤ人キリスト者も彼の指導に従った。パウロは彼を脇に引き寄せはしなかった。彼は皆の前で彼に立ち向かった。 私は彼に面と向かって反対した。なぜなら彼は罪に定められていたからである。私は皆の前でケファに言った。「もしユダヤ人であるあなたが、ユダヤ人のようにではなく、異邦人のように生活するならば、どうしてあなたは異邦人にユダヤ人のように生活することを強いるのか。」 — ガラテヤ書2：11 パウロはペテロに事前の私的な警告を一切与えなかった。彼は直ちに、公然と彼に立ち向かった。金口イオアンはこの箇所について注釈する。パウロは「皆の前で語る。聞く者がそれによって警戒するようにである」（『ガラテヤ書注解』, 第2章）。正しの公的性質は意図的なものであった。それはペテロを個人的に正すためだけでなく、教会全体に教えるために役立った。 父祖たちは使徒的範に従った。 428年、ネストリオスはコンスタンティノープルの総主教となり、聖母マリアを正しくテオトコス（神を生んだ者）と呼びうることを公に否定し始めた。コンスタンティノープルの俗人で弁護士であったドリュラエウムのエウセビオスは、ネストリオスの説教のうちの一つの最中に立ち上がり、その場で彼を公に論駁した。それから書かれた文書（Contestatio）を作成し、市全体に流布させた（ソクラテス・スコラスティコス、Ecclesiastical History（『教会史』） VII.32；エフェソス公会議議事録, 第1会期）。彼は総主教との私的な謁見を求めなかった。彼は後にドリュラエウムの主教となった。エフェソス公会議（431年）は、ネストリオスの教えが公に答えられねばならないという判断を正当化した。 アレクサンドリアの聖キュリロスは同じアプローチを取った。彼のネストリオスの教えに対する『十二アナテマ』は、彼のネストリオス宛て第三書簡（PG 77:105-122）に付加され、正式な教会的最後通牒として送られ、エフェソス公会議の議事録に読み込まれた。キュリロスはこの事柄を秘密を要する私的な不満として扱わなかった。彼はそれを教会全体をつまずかせた公の教義として答え、公会議はそのような答えとしてそれを受けた。 異端の教父的扱い全体において、マタイ伝18章はどこにも援用されていない。金口イオアンのテトス書説教にも、ストゥディオの聖フェオドルの聖像破壊に対する書簡にも、公会議のカノンにもである。 第三コンスタンティノープル公会議（681年）はコンスタンティノープルの総主教セルギオスとその後継者を単意論異端（ハリストスは一つの意志のみを持っていたとする教え）のために、いかなる先行する段階的私的正しもなしに、正式な決定によって名指しで断罪した。トルッロ公会議（692年）はこれらの断罪を確認した。両方の場合に、公会議の父祖たちは公の教義的誤りを公の判断を要する公の事柄として扱った。 この教父的・公会議的文献の全体にわたるマタイ伝18章の完全な沈黙はそれ自体教えに富む。 「しかし、公の正しは間違っているのではないか？」 表信者聖マクシムはまさにこの同じ議論を、その最も極端な形で経験した。その裁判で、トロイロスという役人は「私的に彼に告げよ」の論理をその終点まで持って行った。単に私的な正しでなく、公の正しをまったく伴わない私的な信念である。「あなたの心の中で望むものを信じよ」とトロイロスは彼に告げた。「誰もそれを気にしないし、そうすることを禁じない。ただ動揺を煽るな。」聖マクシムは答えた。 救いは心の信仰だけにかかっているのではない。主の言葉に耳を傾けよ。「人の前で私を否む者は、私もまた、天におられるわが父の前でその者を否むであろう」（マタ10：33）。聖なる使徒もまた我々に勧めて書いている。「人は心で信じて義とされ、口で告白して救われる」（ロマ10：10）。神、預言者たち、使徒たちが、世に救いをもたらす信仰の偉大な機密を宣べ伝えるよう命じているならば、信仰の宣言が禁じられるとき、我々と他者の救いが妨げられているのである。 — 表信者聖マクシム、The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』） これが「私的に保て」の議論が終わるところである。沈黙への要求である。「彼を公に叱責せよ」から「私的に彼に告げよ」へ、そして「ただ静かに信じよ」への、はしごの各段は同じ床へと導く。平和を乱すな。そして聖マクシムはこの床が救済論的であることを示す。「信仰の宣言が禁じられるとき、我々と他者の救いが妨げられている。」 それから別の役人が聖マクシムを公に語ることで教会を引き裂いていると非難したとき、「マクシム神父は、聖なる聖書と聖父たちの言葉が教会を引き裂くことを否定した」（Synaxaristes, 1月, p. 856）。公の正しが分裂を引き起こすという非難は、沈黙への要求の鏡像である。最初に彼らは「私的に保て」と言い、それでも語ると「あなたは我々を分けている」と言う。聖マクシムは両方に答えた。 「しかし、高位聖職者を評価することは裁くことではないか。」 金口イオアンが『ヘブライ書第34説教』で明確にし、序論で確立されたように、「裁くな」は生活様式の事柄に関わるのであって、信仰の事柄ではない。異端に関しては、金口イオアンは反対のことを教える。指導者が信仰において腐敗しているならば、「彼から逃げ、彼を避けよ」。 信者は人の個人的な罪と生活の仕方を裁くことを禁じられている。彼らは異端を特定し、それから逃げることを命じられている。本書は後者を行うのであって、前者ではない。 金口イオアンは、聖職者が破局的に失敗しうることを苦い経験から知っていた。流刑から、腐敗した主教と帝国権力によって追放されて書きながら、彼は彼らが目撃したものに躓いた者たちに勧告した。 これらのことに躓いてはならない。すでに悪くなり、いかなる狼よりも凶暴に群れを襲撃している司祭にも、大きな残酷さを示している権力者にも。 — 金口イオアン、On the Providence of God（『神の摂理について』） 「あなたは教会の恥をさらしている。」 ある者たちはノアとハムの物語を援用して批判を沈黙させようとしてきた。1992年、総主教アレクシイ2世が修道院長であったドンスコイ修道院によって出版された雑誌『Grad Kitezh』は、教会の弱さをさらすことは「ハム的」行動であると論じた。ハムが父親の裸体をさらして彼を不名誉にしたように、ヒエラルキーの罪をさらす者は教会を不名誉にする、と。 ジョーダンヴィルの聖三者修道院の『Orthodox Life』の編集者たちは、決定的な区別をもって応答した。 ノアの罪は個人的な弱さであり、もちろん、姦淫の現場で捕らえられた女に主が示したのと同じ愛の精神において、覆われるべきである。府主教セルギイの罪と、現在の総主教アレクシイ2世を含む、彼と同じ心を持つすべての者の罪は、単に個人的な罪ではなく、教会の生命に関わる罪である。主は、その日の宗教的指導者の個人的な罪に触れなかった一方で、神の法の彼らによる歪曲を暴くことには容赦なかった。 — 「あなたの心を悩ますな」 比較は失敗する。ノアの酩酊は個人的な弱さであった。セルギイの協力とキリルの文書化された異端は、教会の生命に関わる。主は個人的な罪を覆ったが、神の法の歪曲を暴くことには容赦なかった。 私が神的制度の中の人間の弱さと罪を隠そうとしているなどと思うな。否！ 神的制度の中の人間の濫用と罪を明らかにすることは、この制度への敬意のしるしである。それは、神が人々の世話に与えたものを、その本来の聖性の状態に保つ仕方である。 — 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、The Field（『畑』） 「しかし、総主教を批判するあなたは何者なのか。」 聖人たちはこの問いに直接答える。 あらゆる人物は、語り自分の心を記録する権利を持っている。大主教や修道院長と良好な関係でありたいから、または上位者に媚びるために、誰も恐れから声を上げることを控えるべきではない。 — 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels 真理の議論において、人格の尊厳は考慮されてはならない。 — 金口イオアン、Homily 1 on Galatians（『ガラテヤ書第1説教』） 高位聖職者が正教の道から外れて、正教信仰と一致しないものを恥ずかしげもなく、公然と説教するときには、民衆はその逸脱に抗議しなければならないだけでなく、逸脱した高位聖職者とのあらゆる霊的関係を停止しなければならない。 — 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』） 「自分の魂のことだけ気にかけよう」は、敬虔なギリシア人の民を去勢した悪しき霊的父たちの「ヴァイオリン」である…… — 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』） ロシア国外正教会の首座、1936年から1964年まで在任した府主教アナスタシイ（グリバノフスキイ）は、1906年に次の命令を与えた。 もしあなたが偽りと偽善を見るならば、紫と亜麻布をまとっていても、皆の前でそれを暴け。 — 府主教アナスタシイ、セルプホフの主教任命の演説（1906年） 「紫と亜麻布」は主教と総主教の祭服である。後にソビエト迫害の最も暗い年月を通じてROCORを導く府主教アナスタシイは命じた。そこにあってさえ偽りを暴け。いかなる位階も暴露からの免除を与えない。 正しは既に与えられた 私的な正しは無知を前提とする。総主教キリルは自分が何を言ったか知っている。 本書は秘密の犯罪を主張したり、争われた二次情報源に依拠したりはしない。あらゆる中心的主張は、総主教キリル自身のサーバーにある彼自身の公式出版物から文書化されている。彼はこれらの言葉を書いた。彼はそれを発表した。彼はそれを執行した。司祭は彼の戦争祈祷を読むことを拒否したために免職にされ、侵攻を非難した修道司祭は国家によって三年の懲役を宣告された。私的な正しは、その人物が知らず受け入れるかもしれない何かがあるときに意味をなす。彼に知らせるべきことは何もない。問いは、彼が自分の教えたことを知っているか否かではない。問いは、信者が知っているかどうかである。 主教による正しは既に試みられた。 キーウの府主教オヌフリイは、侵攻を初日から「神の前で正当化なき同胞殺しの戦争」として非難した。エストニアの府主教エヴゲニイ、モスクワ自身の総主教庁の高位聖職者は、兵士の罪の赦しについてのキリルの教えに公に矛盾した。ウクライナ正教会は公会議において彼の記憶を停止することを投票した。これらは正式な正しをカノン的集会において行使する主教たちである。正しは利用可能な最高のレベルで与えられたが、効果はない。 主教の正しが与えられ、拒否されたとき、残る唯一の手段は信者に直接知らせることである。本書は、信者がなぜかを知るに値するゆえに存在する。