第15章:ルースキー・ミール(ロシア世界)のエスノフィレティズム 2024年3月、キリル総主教が議長を務める世界ロシア人民会議は、ロシア人、ウクライナ人、ベラルーシ人を「一つの民族」と宣言し、ウクライナにおける戦争を「聖戦」(svyashchennaya voyna)と呼び、ロシアの文明的使命が終末論的意義を持つと主張する公式布告を発布した。 これは単なる文化的誇りにすぎないのか。すべての正教国は自国の遺産を愛しているのだから、いったい何が問題なのか。この布告が実際に何を述べたかを検証する前に、先行する問いに答えなければならない:聖師父たちは民族と教会について何を教えているのか。 A. 証し:聖師父たちの教え エスノフィレティズム(民族主義的教会主義):教会がすでに断罪した異端 1872年、ブルガリア教会管区（他の総主教庁の教会法的管轄下にある半自治的教会組織体）は、コンスタンティノープル総主教庁に属する教区に住むブルガリア民族に対する管轄権を主張し、教会を地域的ではなく民族的な線に沿って組織した。コンスタンティノープルで汎正教公会議が招集され、この革新を検証し、異端として断罪した。公会議はフィレティズム、すなわち教会組織体を地域ではなく民族に基づいて組織する原則を、「福音の教えと聖なる規則に反する」と宣言した。これは近代の異端の中でも数少ない、そしておそらく最も明瞭な、正教公会議によって断罪された異端の一つである。それは民族主義的教会論に最も直接関係する公会的断罪であり、キリル総主教が教えていることに直接関わる。 この理解はどこから来るのか。 福音は人種を知らない ユダヤ人もギリシア人もない、奴隷も自由人もない、男も女もない。あなたがたは皆、ハリストス・イイススにあって一つだからである。 ガラテヤの信徒への手紙3章28節 使徒パウロは、救いにおける民族的階層構造を打ち壊すためにこの言葉を書いた。福音は普遍的である。ハリストスはすべての民族のために等しく死なれた。洗礼が教会の成員資格を決定するのであって、出生地ではない。民族ではなく正教信仰が、ハリストスの体に属する者を定めるのである。 そこにはギリシア人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼もなく、未開の人もスキタイ人もなく、奴隷も自由人もない。ハリストスがすべてであり、すべてのうちにおられるのである。 コロサイの信徒への手紙3章11節 「しかしハリストスは自分はイスラエルにのみ遣わされたと言ったではないか」 正教的ナショナリズムの擁護者には、すぐに使える反論がある。彼らはハリストスの言葉を引用する:「異邦人の道に行ってはならない」(マタイ10章5節)、「わたしはイスラエルの家の失われた羊にしか遣わされていない」(マタイ15章24節)。これらの箇所から彼らは、ハリストス御自身が普遍的使命よりも民族的忠誠を支持した、彼が「自らの民族の構成員を何よりも大切にした」と結論づける。1913年に書いたあるロシアの掌院は、「イイスス・ハリストスは御自身が最大の愛国者であった」、これらの箇所は愛国心が「魂の空気」であることを証明すると断言した。 しかし、この釈義上のすり替えはロシア教会自身の中で論破されている。 1914年、V・ベリャーエフというロシア正教の司祭が『教会報知』(Tserkovnyi vestnik)に「ナショナリズムとキリスト教の道徳的理想」と題する論文を発表した。彼は聖職者のナショナリストたちが数十年にわたりマタイ15章24節を引用して自分たちの計画を正当化してきたことを十分に承知していた。彼の答えは直截であった: 救い主ハリストスは、自分がまず第一にイスラエルの家の失われた羊に遣わされたと明確に宣言した。しかしより大きな視野から、キリスト教の啓示全体とその教会の歴史から見れば、彼の言葉が道徳的原則や戒めを表しているのではないことは完全に明らかである。 彼は続いて、ナショナリストたちが避けていた箇所に向かった: 聖パウロの教えの意義がすぐに思い浮かぶ。それは教会の中には「ギリシア人もユダヤ人もない」と述べている。民族的差異に関して、この原則は「汝の隣人を自分自身のように愛せよ」という戒めと同等の意義を持つ。この原則を保持するがゆえに、キリスト教は、自国民族への自然な愛情を過度に助長するいかなる教えの道徳的対極をなすのである。 V・ベリャーエフ、「ナショナリズムとキリスト教の道徳的理想」、『教会報知』第21号、1914年5月22日、618-621頁、John Strickland, The Making of Holy Russia: The Orthodox Church and Russian Nationalism before the Revolution(Jordanville, NY: Holy Trinity Publications, 2013)に引用 ナショナリストたちはマタイ15章24節を文脈から切り離している。自らの務めをイスラエルに一時的に限定したハリストスの行為は、ナショナリズムの支持ではなく、ペンテコステにおいて成就された摂理上の必然であった。ペンテコステでは聖神が「あらゆる民族」(使徒行実2章5節)の上に降り、使徒たちは地の果てまで遣わされた。復活以前の限定を固定化し、大宣教命令(マタイ28章19節)を無視することは、福音書を逆さまに読むことである。 ロシア正教の一司祭が1914年にこのことを述べ、教会の公式報道に掲載し、3年後の1917年ロシア革命によって正しさが証明された。彼が警告したナショナリスト神学は、教会を帝国権力と深く絡ませていたため、国家が崩壊したとき、教会は抵抗するための独立した道徳的権威を持たなかったのである。民族的キリスト教を通じてロシアを強化すると約束したイデオロギーは、教会も帝国も救うことができなかった。 同じ議論が今日、同じイデオロギーの擁護者によって使われており、同じ理由で破綻している。 聖人たちの声は一つである 神学者グリゴリイ: 高い志を持つ者にはすべて、一つの祖国がある。天のイエルサリムであり、そこに我々は自らの市民権を蓄える。......そしてこれらの地上の国々と家族は、この我々の一時の生と舞台の戯れにすぎない。 神学者グリゴリイ、『説教33』第XII節、 ディオグネトスへの手紙: あらゆる外国の地が彼らにとっては故国であり、あらゆる生まれの地が異国の地である。 ディオグネトスへの手紙、第5章、 正教キリスト教徒は最も正しくは天の市民であって、民族的帝国の市民ではない。 スラヴ派(スラヴ文明の西洋文明に対する霊的・文化的優位を主張する19世紀の知識人運動)は「ロシア世界」のイデオロギー的先祖である。その擁護者たちは日常的にナショナリズムを敬虔の衣で覆い隠す:ロシアの高位聖職者に対するいかなる矯正も「ロシア嫌い」ないし「スラヴ嫌い」とされ、自国で敬虔のために闘うロシア人でさえ自国民を裏切ったと非難される。このパターンは一貫している。差別の告発が神学的議論に答える義務に取って代わるのである。 聖イウスティン(ポポヴィチ)は、2010年に列聖された偉大なセルビアの神学者であるが、ROCORの初代首座主教であった府主教アントニイ(フラポヴィツキー)の研究においてこのことを見抜いた: スラヴ主義はそれ自体としては無価値であり、正教の担い手にして器としてのみ価値を持つ......それゆえ真の正教徒は決して排外主義者たりえない。 聖イウスティン(ポポヴィチ)、「府主教アントニイの人格の神秘」、『正教の生活』第34巻第5号、1984年 続いて聖イウスティンは、府主教アントニイ自身の痛烈な比較を記録した: 「アトスでは、侮辱を許さない修道士は、侮辱を許すまで、天主経の読誦に際して『我らに負債ある者を我ら赦すがごとく、我らの負債をも赦したまえ』という言葉を省くよう罰せられる慣行がある。そして私自身は」と偉大な聖人は付け加えた、「排外的ナショナリストは信経の第九条を読まないよう提案したことがある。」 府主教アントニイ(フラポヴィツキー)、聖イウスティン(ポポヴィチ)「府主教アントニイの人格の神秘」、『正教の生活』第34巻第5号、1984年に引用 信経の第九条:「我は一つの聖なる公なる使徒の教会を信ず。」ROCORの初代首座主教は、排外的ナショナリストを赦しを拒む修道士に喩え、教会の公性への信仰を告白することから除外するよう提案した。 自国の民族を福音の上に置く排外主義者は、その行為によって教会の普遍性を拒絶したのである。 聖イウスティンは続けた: 「セルビア主義」「ロシア主義」「ブルガリア主義」は無意味で有害な排外主義に堕する......もし「セルビア主義」が福音的偉業の力によってではなく、正教の公性に向かってではなく繁栄するならば、それは自らの利己的排外主義の中で窒息するであろう......民族は過ぎ去る、福音は永遠である。 聖イウスティン(ポポヴィチ)、「府主教アントニイの人格の神秘」、『正教の生活』第34巻第5号、1984年 セルビア教会の列聖された聖人が、最も権威あるROCORの機関誌で、正教なき「ロシア主義」は「無意味で有害な排外主義」であると宣言している。 後に見るように、キリル総主教の「ロシア世界」イデオロギーは、聖イウスティンが断罪しているまさにそのものである。 教会の一貫した教え すべての民族は神の前に平等である。 いかなる民族集団も特別な霊的地位を持たない。ギリシア人、ロシア人、アラブ人、ルーマニア人、セルビア人:すべてが十字架の前に等しく立つ。 ハリストスの血のみが救う。 いかなる軍役も、国民的帰属も、民族的アイデンティティも救いを与えない: ほかの誰によっても救いはない。天の下に、人々の間に、我々が救われるべき他の名は与えられていないのだから。 使徒行実4章12節 教会は使徒的信仰によって組織されるのであって、民族によってではない。 いかなる正教国も、教会法上適切なときには独立教会(アフトケファリア)を持つことができる。ウクライナ人が共通の洗礼の歴史ゆえにモスクワに永遠に結びつけられることはない。それは、ブルガリア人がギリシアの宣教師から福音を受けたからといってコンスタンティノープルに永遠に結びつけられないのと同じである。 教会がすでに断罪した古代の異端 教会がこの考え方を断罪した他の類似の事例を検証しよう。 一世紀のユダヤ主義者たちは、異邦人が十全なキリスト教徒となるためにはユダヤ人にならなければならない(割礼を通じて)と教えた。教会はこれをイエルサリム公会議で断罪した(使徒行実15章)。民族を福音と同格にし、あるいは福音より上に置くいかなる教えも、これらの古代の誤りの最新の繰り返しにすぎない。 B. 正当な愛国心とはどのようなものか キリル総主教の具体的な発言を検証する前に、もう一つの基準を確立しなければならない:正統な正教の愛国心とはどのようなものか。エスノフィレティズムが異端であるなら、健全な代替は何か。 自国の遺産を愛しつつエスノフィレティズムに陥らない ルーマニアは伝統的価値観を守り、世俗主義に抵抗している。 しかしルーマニア正教会は他の正教国に対する霊的優越性を主張しない。ルーマニアの民族性を中心に教会論を組織することもない。 ギリシアも同様にその伝統を守っている。しかしギリシアは、他のいかなる正教国も持たない固有の宇宙的使命を伴う「聖なるギリシア」を主張しない。様々な国籍の聖人たちがギリシアの摂理的役割を称えてきたが、ギリシア人自身が正教の存在にとって「聖なるギリシア」が必要だとは語らない。 エギナの聖ネクタリオスはこう書いた: そうだ、ギリシア人は神の摂理によって人類の教師として生まれた。この業が彼に割り当てられた。これが彼の使命であった。これが諸民族の中での彼の召命であった。彼の国民的歴史がその証であり、彼の哲学がその証であり、彼の傾向がその証であり、彼の高貴な気質がその証であり、世界史がその証であり、彼の長寿がその証である。この長寿から我々はためらうことなく彼の永続性をも推論しうる。なぜならヘレニズムが結びついたキリスト教の永遠の業ゆえに。というのも、世界の舞台に登場したすべての民族が来ては去ったが、ギリシア人のみがあらゆる時代を通じて世界の舞台で活動する者として残ったのだから。 エギナの聖ネクタリオス、『ギリシア哲学はギリシア人をキリスト教へと導く教師として』、 ギリシア人でない聖人たちもこれを確認する。セルビアの聖イウスティン・ポポヴィチは弟子たちにしばしばこう語った: 正教のギリシア人が立ち上がって話すとき、その言葉から七つの全地公会議が現れる。......我々の兄弟であるギリシア人たちよ:常に彼らを自分たち自身の霊的父母および代父母として、そして信仰と敬虔と教会的生活における永遠の教師として愛しなさい。 聖イウスティン・ポポヴィチ、アタナシオス・イェヴティチ主教が『聖師父イウスティン・ポポヴィチの生涯』に記録、 エセックスの聖ソフロニイは、自身ロシア生まれであったが、こう宣言した: ギリシア人は常に霊的貴族であった。 エセックスの聖ソフロニイ、 古代においてさえ、カイサリアのエウセビオスによって著作が保存されたヘレニズム化したユダヤ人哲学者アレクサンドリアのフィロンはこう書いた: ギリシアだけが真に人間の母であり、天上起源の植物と完全に至った神に似た種子、すなわち学問と結合した理性を生み出す者として。 アレクサンドリアのフィロン、『摂理について』(断片II)、カイサリアのエウセビオス著『福音の準備』第VIII巻第XIV章に引用、 ギリシアの聖人がギリシアの摂理的役割を称える。セルビアの聖人がギリシア人を「霊的父母および代父母」と呼ぶ。ロシア生まれの聖人がギリシア人を「霊的貴族」と呼ぶ。古代のユダヤ人哲学者がギリシアを「天上起源の植物」と過剰に称える。それにもかかわらず、数世紀にわたるこのような称賛にもかかわらず、正教の存在にとって「聖なるギリシア」が必要であるとは誰も主張しない。ギリシアは、キリル総主教がロシアに主張する霊的実体の地位に引き上げられたことがないのである。 府主教アフグスティノス・カンティオティス(1907-2010)は、聖パイシオスが「非常に良い府主教」と呼んだ人物であるが、 正当な賞賛とナショナリスト的異端とを区別する基準を提示した: 最も重要な〔一国の尺度〕は、その国が人類に貢献する奉仕の量と質によって測られる。力によって世界を強制したり搾取したりすることではなく、物質的にも霊的にもそれに奉仕すること、これがあらゆる人間とあらゆる民族が目指すべき理想である。 我々はいかなる民族も軽蔑したり過小評価したりしない。あらゆる人間にそうであるように、あらゆる民族には太陽の下での場所がある。そしてあらゆる民族は与えられた賜物を発展させ、人類の進歩に貢献することができる。 ギリシア人は常に自由を愛し、解放者であったが、征服者ではなかった。 府主教アフグスティノス・カンティオティス、The Greek Nation(1998年)、13, 17頁 一国の尺度はその奉仕であって、その強制ではない。この基準によれば、ギリシアは与えたもののゆえに称えられる:哲学、福音を広めるためのギリシア語、致命者たちの血。ギリシアは奉仕のゆえに称えられるのであって、近隣を征服したゆえにではない。 避けられない問い もし使徒パウロがハリストスにあってユダヤ人もギリシア人もないと宣言したのならば......もし1872年の公会議が教会を民族的な線に沿って組織することを異端として断罪したのならば......もし神学者グリゴリイが我々の真の祖国は天のイエルサリムであると教えたのならば......もし複数の民族の聖人たちがギリシアの摂理的役割を称えながらも誰も「聖なるギリシア」を主張しないのならば......いかなる根拠に基づいて、キリル総主教は他のいかなる正教国も持たない固有の宇宙的使命を伴う「聖なるロシア」を主張しうるのか。 隠遁者聖フェオファンは、異端的説教者に惹かれていた正教キリスト教徒に宛てて、この原則を端的に述べた。その説教者はロシア語を話し、熱意をもってハリストスを宣べ伝えた。隠遁者聖フェオファンは彼がロシア人であることにいかなる特別の配慮も示さなかった。 彼はロシア人かもしれないが、ロシアの信仰を持っていない!かつては正教であったが、正教から離れた。彼は異端者である。 隠遁者聖フェオファン、Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism(Orthodox Witness, 2011年)、18頁 ロシア人であることはロシア正教の信仰を持つことを意味しない。ロシア語を話し、立派な肩書きを持ち、ハリストスを宣べ伝えることができても、なお正教から完全に離れうるのである。 基準は確立された。次に、キリル総主教が何を教えているかを検証しよう。 C. 証拠:キリル総主教が教えていること キリル総主教の「ロシア世界」(ルースキー・ミール)イデオロギーは、1872年コンスタンティノープル公会議が断罪したエスノフィレティズムの異端を構成する。 ロシア民族を正教信仰と同格にすること 2009年11月3日の第3回ロシア世界会議において、キリル総主教は民族を中心に組織された教会論体系を公式に定義した: В основе Русского мира лежит православная вера, которую мы обрели в общей Киевской купели крещения.... Другой опорой Русского мира является русская культура и язык. Наконец, третьим основанием Русского мира является общая историческая память и общие взгляды на общественное развитие. ロシア世界の基盤には正教信仰がある。我々が共通のキエフの洗礼の洗礼盤において得たものである。......ロシア世界のもう一つの支柱はロシアの文化と言語である。最後に、ロシア世界の第三の基盤は共通の歴史的記憶と社会発展に関する共通の見解である。 キリル総主教、第3回ロシア世界会議での演説、2009年11月3日、 これはエスノフィレティズムの論理である。 正教を、単一の教会的・文明的アイデンティティの基礎的支柱としてロシアの文化および言語と並べて列挙することにより、キリルは普遍的なキリスト教的真理を民族的特殊性に従属させている。正教信仰が唯一の基盤である。聖パウロはこう教える:「だれも、すでに据えられている以外の土台を据えることはできない。その土台はイイスス・ハリストスである」(コリンフ前書3章11節)。 1872年の公会議は「教会の問題に民族的利害を持ち込むこと」を断罪した。キリルの三つの基盤は、ロシアの文化と言語を教会のアイデンティティの同格の決定要因として明確に持ち込んでいる。 おそらく、彼は単にロシアの文化を描写しているのであって、正教の教会論を定義しているのではないと言うかもしれない。しかし彼のその後の行動がそうでないことを証明している:彼はこの共通の「洗礼盤」を用いて、ウクライナ人は「一つの民族」であるがゆえにモスクワの管轄下に留まらなければならないと主張する。「三つの基盤」は教会的政策として機能し、いかなる民族がモスクワの管轄下に属するかを決定している。それゆえ、これは明らかに単なる文化に関する声明ではない。 SOVAセンターのアレクサンドル・ヴェルホフスキーは、2011年にカーネギー・モスクワ・センターで発表し、キリルがこのナショナリスト的教会論を公然と認めていることを記録した: ロシア正教会の総主教キリルは、教会の公式教義を国民的アイデンティティの構築と見ていることを否定しない......キリルの見解では、ロシア人、ウクライナ人、ベラルーシ人は別個の民族と見なされるべきではなく、正教信仰を共有する共通の土地の民族的変種と見なされるべきである。したがって、ヴェルホフスキーが表現したように、民族への帰属はロシア正教会への帰属を通じて表現される。 アレクサンドル・ヴェルホフスキー、「21世紀最初の10年間におけるロシア正教会指導者たちのナショナリズム」、カーネギー・モスクワ・センター、2011年1月27日、 これは2022年の侵攻の十年前に記録されたものである。したがって、このイデオロギーが単に政治的状況への対応であったとも言えない。 キリル自身が地政学的目的を明確にし、正教のアイデンティティをロシアの軍事力と不可分のものとして扱った: キリル府主教は、イデオロギー的破壊工作を大量破壊兵器(WMD)として、核の強制と同様に危険なものとして認識すべきだと主張した。この論点を説明するために、彼はしばしばソ連の崩壊を引き合いに出した。それは大戦争なしに、しかし伝統的なロシアの精神的価値を外国の唯物論的価値と利益の崇拝に置き換えることによって起こったのである。「我々は教会に行くことを恥じるべきではないし、子供たちに正教を教えるべきである。......そうすれば、我々は核武装した潜水艦で守るべきものを持つことになる。」 ドミトリー・アダムスキー、Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics, and Strategy(Stanford University Press, 2019年)、86頁 教会の管轄を民族によって組織すること 2024年、キリル総主教が議長を務める世界ロシア人民会議は、「三位一体的統一」の教義を公式に採択した: ロシア民族の三位一体的統一の教義。それによれば、ロシア民族は大ロシア人、小ロシア人、ベラルーシ人から成り、彼らは一つの民族の枝(サブエトノス)である。 世界ロシア人民会議布告、2024年3月27日、 これはエスノフィレティズムの本質である:民族的アイデンティティが教会的境界を決定すると主張すること。ウクライナ人(「小ロシア人」)とベラルーシ人をロシア人の単なる「サブエトノス」と宣言することにより、この教義はこれらの民族の独自のアイデンティティを否定し、民族的根拠に基づいてロシアの教会的管轄権を主張している。 キリルの立場は明確に理解されなければならない: 彼はウクライナ人を、ここで問題となっている国民的な意味での別個の民族として認めていない。彼の見方では、ウクライナ人は三位一体のロシア民族に属している。彼らは「小ロシア人」であり、ロシア民族の一枝である。この前提から、彼の教会的主張は論理的に導かれる:もしウクライナ人がロシア人であるならば、ロシア人が属する場所であるモスクワ総主教庁の下に属する。彼は外国の民族に対する管轄権を主張しているのではない。そもそも外国の民族は存在しないと主張しているのである。教会法上の領域に関する対話が不可能であるのはこのためである:キリルはウクライナ人を独自の教会的必要を持つ独自の民族として認めないがゆえに、ウクライナの教会的独立を正当な問題として認めない。 キリルはこの「一つの民族」の主張を繰り返し強調してきた: Мы действительно единый народ, и я никогда не боюсь об этом говорить. У нас разные наречия, разные культурные особенности, но мы единый народ, происходящий от Киевской купели Крещения. 我々は本当に一つの民族であり、私はそれについて語ることを決して恐れない。我々は異なる方言、異なる文化的特性を持つが、我々はキエフの洗礼盤から出た一つの民族である。 キリル総主教、2018年10月28日、 ロシアの侵攻から三週間後、彼はこの主張を繰り返した: Русская Церковь, несмотря на очень негативный политический контекст, призвана сегодня сохранять духовное единство нашего народа - русского и украинского народов - как единого народа, вышедшего из Киевской купели Крещения. ロシア教会は、極めて否定的な政治的文脈にもかかわらず、今日、我々の民族のキエフの洗礼盤から出た一つの民族としての霊的統一、すなわちロシアとウクライナの民族の霊的統一を保持するよう招かれている。 キリル総主教、最高教会会議での演説、2022年3月18日、 これは1872年の断罪に直接違反する。 同公会議は「ハリストスの教会内における人種差別、民族的確執、憎悪と不和」を断罪した。 ウクライナ人とロシア人は一つの教会構造に留まらなければならない「一つの民族」であると主張することにより、キリルは教会を信仰と教会法上の領域ではなく民族によって組織している。 教父学的基準はこれに矛盾する: ブルガリア人は聖キリルと聖メフォディから正教キリスト教を受けた。セルビア人はビザンチンの宣教を通じて信仰を受けた。しかしブルガリアもセルビアも、ギリシア人が福音をもたらしたという単なる理由でコンスタンティノープルの管轄下に留まってはいない。各々は最終的に独立教会(教会的自治)を受け、それぞれの定められた教会法上の領域を持つ確立された地域教会となった。 歴史的な洗礼は恒久的な管轄権を生み出さない。共有された歴史は教会的境界を決定しない。 牧会的注記: ロシア人とウクライナ人は深い歴史的、文化的、霊的つながりを共有している:988年のキエフ・ルーシの洗礼、家族の絆、言語的親縁性。これらは尊重されるべきである。兄弟民族への愛は適切である。しかし「一つの民族」であることは一つの管轄権であることを要求しない。ギリシア人も一つの民族であり、言語、文化、正教信仰を共有しているが、複数の独立した正教管轄権を持つ:ギリシア教会、キプロス教会、コンスタンティノープル総主教庁、そしてアレクサンドリア、イエルサリム、アンティオキアの各総主教庁に属するギリシア語を話す信者たち。この多様性が民族としての統一を損なうと主張する者はなく、しかしこれがまさにキリル総主教が行おうとしていることである。したがって、教会法上の領域ではなく民族的統一に基づいて教会的管轄権を主張することはエスノフィレティズムである。共有された洗礼を尊重することは適切である。共有された洗礼を用いて恒久的な管轄権を主張することはエスノフィレティズムである。 神の国をロシアの地政学的権力に従属させること 2009年11月3日のロシア世界会議への演説で、キリル総主教は「ロシア世界」の地政学的目的を明確に述べた: Верю, что только сплоченный Русский мир может стать сильным субъектом глобальной международной политики, сильнее всяких политических альянсов. 結束したロシア世界のみが、いかなる政治的同盟よりも強い、グローバルな国際政治の強力な主体となりうると信じる。 キリル総主教、第3回ロシア世界会議での演説、2009年11月3日、 これはハリストス御自身の教えに違反する。 ピラトがイイススに彼の王国について尋ねたとき、ハリストスはこう答えた:「わが国はこの世のものにあらず」(イオアン18章36節)。教会は人々を天国に導くために存在するのであって、ロシアを「グローバルな国際政治の強力な主体」にするためではない。 これは明確に、教会を霊的救いではなく地政学的権力に奉仕させるものである。2022年3月の「ロシア世界」イデオロギーに対する宣言は、まさにこのことを断罪した: 我々はそれゆえ、神の国を......このいかなる世の国に従属させるいかなる教えも非正教的と断罪し、拒絶する。 キリルの発言は、彼のエスノフィレティズム的イデオロギーの究極的目的を暴露している:霊的統一ではなく政治的権力である。 ロシア領土を準聖地の地位に引き上げること 2019年1月31日、キリル総主教はこう宣言した: Украина - это не периферия нашей Церкви. Мы называем Киев «матерью городов русских», для нас Киев - то, чем для многих является Иерусалим. Оттуда началось русское православие, и ни при каких обстоятельствах мы не можем отказаться от этой исторической и духовной связи. ウクライナは我々の教会の周縁ではない。我々はキエフを「ロシアの諸都市の母」と呼ぶ。我々にとってキエフは、多くの人にとってのイエルサリムである。 ロシアの正教はそこから始まった。いかなる状況においても、我々はこの歴史的・霊的な結びつきを放棄することはできない。 キリル総主教、地域正教会代表団との会合、2019年1月31日、 報道: 2009年7月27日、総主教としてのウクライナへの最初の訪問中に、彼はさらに強調して述べた: Если хотите, Киев - наш общий «Иерусалим». お望みならば、キエフは我々の共通の「イエルサリム」である。 キリル総主教、ヴラジーミルスカヤ・ゴルカ、2009年7月27日; ボリス・クリン(ITAR-TASS)による『イズベスチヤ』紙掲載、 これは複数の神学的誤りを生み出している: ロシア領土を準聖地的な象徴へと引き上げている(実際のイエルサリムと競合する危険がある) 地理を教会的帰属の決定要因にしている(ウクライナ人はキエフの歴史ゆえにモスクワの下に留まらなければならない) 現在の正教信者の教会的現実をロシアの国家的要求に従属させている(ウクライナ正教徒はロシアのアイデンティティを脅かすがゆえに自らの道を歩むことができない) 「聖なるロシア」の用語法が持つ神学的問題 「聖なるロシア」(Святая Русь)というロシアの用語法は、それが地上の民族についての神学的主張として用いられるとき、危険なものとなる。正教の諸民族は自らの祖国や聖人を生んだ土地を詩的に称えることがありうる。しかし、いかなる個別の民族も、教会が聖であるのと同じ意味で聖なるものとされることはできない。 ギリシア人、セルビア人、ブルガリア人、ルーマニア人、その他の正教諸民族は無数の聖人を生み出してきており、自らの土地について敬虔に語ることがある。ギリシアは「ヘレニズム」とコンスタンティノープル奪還という19世紀の政治的構想「メガリ・イデア」を推進したが、これらは明確に政治的・文化的構想であり、ギリシア民族自体が教会的な体として聖化されているという神学的主張ではなかった。 正教神学は、この種の聖性を神とその聖人たち、そして教会そのものにのみ帰し、地上の諸民族そのものには決して帰さない。 聖性(hagios/sviatost')とは神化(テオーシス)を通じた神的生命への参与を意味し、それは人格と、ハリストスの神秘的体としての教会に適用されるが、地理的あるいは民族的に定義された国家には決して適用されない。 ニカイア・コンスタンティノープル信経はこう告白する:「我は一つの聖なる公なる使徒の教会を信ず。」 聖性は教会の属性であって、民族の属性ではない。 イエルサリムの聖キリル(教理講話18)は、教会は「我らの主イイスス・ハリストスの花嫁」として聖であり、聖神を通じて聖化され、彼の花嫁にして体であり、至聖三者の住まいであると教えている。 一民族は政治的・地理的実体であり、この機密的な意味で聖化されることはありえない。 一民族を「聖なる」と呼ぶことは、神と彼の神秘的体にのみ属するものを被造的秩序に帰することである。 コンスタンティノープル総主教ヴァルソロメオス(自身多くの異端を唱える人物であるが)でさえ、これが明白な誤りであることを正しく見ることができる:「彼らは恥もなく、まずロシア人であり次に正教徒であると宣言している。」 これらすべては歴史的な逸脱を表している。 修道士フィロテオスの「第三のローマ」概念(16世紀)は、ロシアの本質的聖性ではなく、モスクワの信仰の守護者としての役割を強調した。彼の同時代人であるギリシアの聖マクシムは、モスクワのロシアで目撃した初期の皇帝教皇主義(教会に対する国家の支配)を批判し、政治的権威と霊的権威の混同に対する正教的懸念が数世紀の古さを持つことを示した。 神学的概念から帝国的正当化への変容は、「聖なるロシア」イデオロギーがいかにして霊的証しではなく政治的拡張の道具となったかを実証している。 二層の救済体系を創り出すこと ここでの誤りは政治を超えて深い:救いの仕組みについての根本的な歪曲である。 キリル総主教の教えは二層の救済体系を創り出す: 第一層(ロシア人): 「抑止者」として、「聖なるロシア」として、固有の黙示録的使命を持つ特別な霊的地位。ロシアの国家的利益のために死ぬことは救いを与える(「すべての罪を洗い流す」)。ロシア人であることは永遠の運命にとって霊的に重要である。(これらの主張は本章および第第16章：ウラノポリティズム対ナショナリズム-第17章：この犠牲はすべての罪を洗い流すのか？章において一次資料で記録されている。) 第二層(他の正教徒): 特別な地位なし、宇宙的使命なし、国家奉仕を通じた自動的赦免の約束なし。彼らの民族的アイデンティティは救済的重要性を持たない。 これは使徒パウロの教えに直接違反する。 上の証しの節で確認したように、使徒はこう宣言した:「ユダヤ人もギリシア人もない......あなたがたは皆、ハリストス・イイススにあって一つだからである」(ガラテヤ3章28節)、「ハリストスがすべてであり、すべてのうちにおられる」(コロサイ3章11節)。福音は救いにおける民族的階層構造を廃するのである:ロシア人が特別な霊的地位を持つ、ロシア人であることが永遠の運命にとって重要である、ロシアのために死ぬことが罪を洗い流すと教えることは、ハリストスが引き裂いたユダヤ人とギリシア人の間の壁を再建することである。 国家イデオロギーとの一致 キリル総主教の神学とプーチン大統領の国家イデオロギーの間の一致は精確である。 プーチンの2021年7月の論文「ロシア人とウクライナ人の歴史的統一について」は、正教および正教信仰に繰り返し言及している。同論文はロシア人とウクライナ人が「一つの民族であった」こと、「ルーシの洗礼の後に」「正教信仰」によって結ばれたことを宣言している。キリルの定式と比較せよ:ロシア人とウクライナ人は「キエフの洗礼盤から出た一つの民族」であり、三つの基盤(正教信仰、ロシアの文化と言語、共通の歴史的記憶)によって結ばれている。その言語は互換可能である。 一総主教の神学的定式が一大統領の政治的声明と一言一句同じとき、その教義の出所は明らかになる:クレムリンである。語彙は借用された用語法においてのみ正教的である。 2022年3月の聖職者請願を約300人の署名者とともに主導し、その後聖職を剥奪されたアンドレイ・コルドチキン神父は、このイデオロギーがいかに機能するかを述べた: いかなる戦争にも二つの要素がある:思想と武器......武器が国家によって提供されるならば、戦争の背後にある思想はかなりの部分モスクワ総主教庁によって提供されている。 アンドレイ・コルドチキン神父、アトランティック・カウンシル・ユーラシア・センター・パネル、2025年9月17日、 このイデオロギーは侵略を防衛として提示する: ロシア世界の概念は......ロシアのウクライナ侵攻を防衛の一形態として提示する......ロシアがウクライナに侵攻したのではなく、ロシア世界がウクライナの領土で自己を防衛しているのだ。 そしてそれは国家を聖化し、政治的異議が宗教的犯罪となる地点にまで至る: もし戦争で死ぬ者が単なる英雄ではなく聖人であるならば、いかなる異議も冒瀆となる。 論理的帰結は国家指導者の神格化である: もし戦争が聖なるものと指定されるならば、戦争を指導する国家指導者はもはや公僕ではない。彼は救世主的人物となる。 コルドチキン神父は続いて、モスクワ総主教庁が実際に何を行っているかを指摘した: 戦争の背後にあるイデオロギーを支持することにおいて、モスクワ総主教庁は戦争だけを犠牲にしているのではなく、体制そのものが神の代理人として示されているのである。プーチンが言ったように、侵攻を始めたのは主の御心であり、私は彼がそう心底信じていると考える。 アンドレイ・コルドチキン神父、アトランティック・カウンシル・ユーラシア・センター、2025年9月17日、 これがエスノフィレティズムが皇帝教皇主義を生み出すメカニズムである:まず民族が聖なるものとなり、次にその戦争が聖なるものとなり、次にその指導者が聖なるものとなり、最終的にそのいずれかに対する異議が異端となる。 D. 三つのよくある反論 キリル総主教の「ロシア世界」の教えを擁護するために三つの反論がしばしば提起される。すべて検証に耐えない。 反論1:「しかしウクライナは正統なUOCを迫害している」 ウクライナはオヌフリー府主教の下にある正統なウクライナ正教会を迫害しているのだから、ロシアが彼らを守らなければならない。(UOC、OCU、およびこの二つの教会の関係についての完全な背景は、第28章：ウクライナの諸教会を理解するを参照。) この反論は四つの理由で破綻する: 第一に、UOCに対する大規模な国家的キャンペーンはロシアの侵攻の後に始まったのであって、前ではない。 2022年2月以前、ウクライナ正教会(UOC)はウクライナで比較的自由に活動していた。もちろん、コンスタンティノープル総主教ヴァルソロメオスによって2018年に創設された分裂状態のウクライナ正教会(OCU)との緊張、各地の教区紛争、政治的複雑さはあった。しかし、ここで述べている全国的な国家キャンペーンはまだ始まっていなかった。 大規模な措置(SBUによる修道院への強制捜査、主教への制裁、キエフ・ペチェルスク大修道院の賃貸契約の終了、教会の接収)は2022年後半に始まり、2023年に激化した。 侵攻は、それが防止するはずだった迫害そのものを生み出す一因となったのである。 第二に、オヌフリー府主教自身が初日から侵攻に反対した。 2022年2月24日、正統なウクライナ正教会は声明を発表した: ウクライナの主権と領土の一体性を守り、我々はロシア大統領に訴え、この兄弟殺しの戦争を直ちに中止するよう求める。 オヌフリー府主教、2022年2月24日の声明、 もしロシアがUOCを守るために侵攻したのだとすれば、なぜUOCは侵攻を完全に非難したのか。なぜ彼らは直ちにキリル総主教の記憶を停止したのか。なぜ2022年5月27日にモスクワからの独立を宣言したのか。(これらの出来事は第29章：UOCが記憶を停止するに詳細に記録されている。) これらの問いに対して、キリル総主教の支持者はしばしば、UOC自身の公的立場を真剣に説明することによってではなく、人身攻撃によって応じる。「反ロシア的」、ロシア嫌い、西側のスパイといった同様の主張は、この逆説に取り組むものではない。ロシア教会内の多くの者が擁護すると称するまさにそのUOCが、キリル総主教の立場を明確に拒絶したのである。 ロシアが守ると主張するまさにその教会が、ロシアの保護を拒否した。 これは繰り返すに値する:守られているはずの者たちが、それは保護ではないと言っているとき、保護と呼べるのか。これが真でありうる唯一の方法は、UOCが嘘をついていると主張することである。 第三に、たとえ迫害が存在したとしても、侵攻は教父学的基準を満たさない。 第20章：戦争はいつ自衛と見なしうるか？は、聖師父たちが軍事介入を許容した狭い条件を検証し、ロシアの侵攻がそのいずれも満たさないことを実証している。読者はその証拠を検証してから結論を下すことが勧められる。 第四に、この反論は過剰に証明する。 もし正教キリスト教徒への迫害が他の正教国による軍事侵攻を自動的に正当化するのであれば、以下のことが可能になる: ギリシアはコンスタンティノープル総主教庁を「解放」するためにトルコに侵攻しうる ロシアはそこの正教キリスト教徒を「解放」するためにトルコに侵攻しうる いかなる正教国も、正教キリスト教徒が困難に直面しているいかなる他の国にも侵攻しうる これは宗教的言語を纏った帝国主義であって、正教の教会論ではない。 反論2:「しかし西側はLGBTイデオロギーとグローバリズムを推進している」 もう一つの反論:「西側はLGBTイデオロギー、ジェンダー理論、グローバリストの反キリスト教的価値観を広めている。ロシアは伝統的なキリスト教文明を守っている。だからロシア世界が必要なのだ。」 この反論は、西側の文化的誤りへの抵抗とエスノフィレティズム的教会論の採用を混同している。 西側は確かに重大な道徳的・霊的誤りに陥っている。 伝統的な正教キリスト教徒はこれを否定しない。性的不道徳の推進、結婚の再定義、家族への攻撃、唯物論と世俗主義の受容:これらは正教キリスト教徒が抵抗しなければならない現実の悪である。 しかし西側の誤りへの抵抗は、教会を民族的な線に沿って組織することを要求しない。 ルーマニア、セルビア、ブルガリアもまたLGBTイデオロギーと西側の道徳的退廃に抵抗している。しかし彼らは自国が宇宙的悪の「抑止者」であると主張しない。民族的アイデンティティを中心に教会論を組織しない。自国のために死ぬことが罪を洗い流すと教えない。世俗の精神に対抗するためにナショナリスト的な混同を行う必要はなかったし、ない。 さらに、西側の誤りに対する正教の守りは、すべての国のすべての正教キリスト教徒の義務である。それはロシアに固有に属するものではない。これには我々全員が同意できるはずである。それゆえ、ロシアのアイデンティティが黙示録的意義を持つという神学を創り出すことは正当化されない。これらは同じことではない。 文化的防衛をエスノフィレティズム的教会論と混同することは、フィレティズムの誤りが受容される方法である:西側の道徳的退廃に対する正当な懸念の背後に身を隠すことによって。 反論3:「これは反ロシア的プロパガンダだ」 第三の反論は、ロシアの高位聖職者に対するすべての批判を「ロシア嫌い」ないし「反ロシア的プロパガンダ」として退ける。キリル総主教に対するいかなる批判も、この議論によれば、実はロシアそのものに対する、「聖なるルーシ」に対する、ロシア正教の伝統に対する攻撃である。(この回避戦術が実際に使われている記録された例、スイスの機密解除されたKGB文書に対するロシア大使館の対応を含め、第13章：KGBとDECRを参照。) この反論は、ロシア自身の聖人たちがロシアの高位聖職者が正教から逸脱するだろうと警告していたがゆえに破綻する。 ロシア史で最も愛される聖人の一人であるサーロフの聖セラフィムはこう預言した: ロシアの主教たちの不敬虔がテオドシウス二世帝の時代のギリシアの主教たちの不敬虔を超える時が来るであろう。そのとき、語られたことが成就するであろう:この民は口をもって我に近づき、唇をもって我を敬う、されどその心は我より遠し。されど彼らが我を拝するは空し、人の戒めと教えを教えてのこと(イザヤ29:13)。ロシアの地には大きな苦難があるであろう。神の教会の高位聖職者およびその他の聖職者は正教の純潔から逸脱するであろう。このゆえに主は彼らを厳しく罰するであろう。 サーロフの聖セラフィム、『正教の生活』第42巻第5号(1992年9-10月)、45頁に引用 聖セラフィムは「反ロシア的」ではなかった。彼はロシアとロシアの人々を愛した。彼はロシアの霊性の柱として正教世界全体で崇敬されている。しかし彼は、ロシアの主教たちが正教から逸脱すること、彼らの不敬虔が5世紀の妥協したギリシアの高位聖職者をさえ超えるであろうことを預言した。 *したがって、もしロシアの高位聖職者を批判することが「ロシア嫌い」であるならば、彼ら自身の論理に従えば、サーロフの聖セラフィムはロシア嫌いであったことになる。* これは馬鹿げている。聖人たちは、ロシアの高位聖職者は批判を超越しているとか「ロシア世界」は誤りから特別に守られているという現代の観念を共有していない。 「聖なるルーシ」の概念は、高位聖職者を説明責任から守るために使われるとき、ロシア自身の聖人たちの証しに矛盾する。サーロフの聖セラフィムは、「ロシア世界」のイデオローグたちが否定するところを知っていた:ロシアの聖職者と高位聖職者も、ギリシア人やセルビア人等と同様に、異端に陥りうるのであり、そうなったとき信者は彼らに対して証ししなければならないということを。 それゆえ、この記録は正教を支持するものである。 コンスタンティノープル総主教ヴァルソロメオスに対し、ギリシアの高位聖職者に対し、アメリカの高位聖職者に対して適用されるのと同じ教父学的基準が、キリル総主教にも等しく適用される。管轄への忠誠が神学的真理を覆すことはない。民族的アイデンティティは教会法からの免除を誰にも与えない。 この記録を「ロシア嫌い」として退ける者は、まさにその論点を直ちに証明している:彼らはロシアのアイデンティティを正教の真理の上に置いたのである。彼らが守っているのは聖師父たちの信仰ではなく、自分の管轄の名誉である。これは行動におけるエスノフィレティズムである。 二段階の手口の露呈 批判が西側から来るとき、体制はそれを「ロシア嫌い」と呼ぶ。同じ批判がロシア人から来るとき、体制は彼らを裏切り者と呼ぶ。 これは行動におけるエスノフィレティズムである。告発は神学的ではない。民族的である。平和のために祈って聖職を剥奪された司祭たちは教義上の誤りで告発されたのではない。不忠で告発された:ロシアの勝利のための祈りの朗読を拒否し、「勝利」を「平和」に変え、「汝殺すなかれ」が無条件であると説教したこと。信仰深さの基準は、福音への忠実ではなくロシアへの忠誠となったのである。 2022年3月、プーチン大統領は戦争に反対するロシア人に向けてこう述べた: 〔ロシアの人々は〕常に真の愛国者を屑と裏切り者から見分けることができ、うっかり口に入った蚊のように彼らを吐き出すだろう。私は、このような社会の自然で必要な自己浄化が我が国を強くするだけであると確信している。 「自己浄化」(очищение)という語は、スターリンの粛清の用語法を意図的に反映している。これは比喩ではない。体制はそれを実行している。 2025年2月までに、OVD-Infoは反戦声明または行動で刑事訴追に直面した1,185人を記録し、そのうち372人が収監場所にいた。「外国の代理人」ないし「好ましくない組織」に指定された者の三分の一以上がメディア関係者であった。ジャーナリスト保護委員会は2025年12月1日時点でロシアに収監されたジャーナリスト29人を記録した。 教会内でも同じ論理が適用される。100人以上の宗教指導者と活動家が戦争への反対を理由に迫害された。38人の正教聖職者が教会裁判に直面した:17人が聖職を剥奪され、14人が停職処分を受け、7人が強制退職させられた。キリル総主教の法廷は平和主義を異端と公式に宣言し、グノーシス派、ボゴミール派、トルストイ主義者を引き合いに出した。30人近くの司祭と輔祭が、モスクワによる停職または聖職剥奪の後、コンスタンティノープル総主教庁に移籍した。 彼らは西側の工作員ではない。ロシアのジャーナリスト、ロシアの活動家、ロシアの司祭である。戦争反対を理由に停職処分を受けたアンドレイ・コルドチキン神父はこう述べた:「人を殺すことが容認される対立形態ではないと私が言うとき、それは私の意見ではない。私の信仰である。」 体制はこれらのロシア人を「ロシア嫌い」と呼ぶことができないので、代わりに裏切り者と呼ぶ。用語法の転換がエスノフィレティズムを露呈する:罪は異端ではなく不忠である。民族が福音に取って代わり、正教の忠実さの尺度となったのである。 この記録を「反ロシア的」と退ける者は、なぜロシアがそれを言うロシア人を投獄しているのか説明しなければならない。 E. 評決 使徒パウロ、1872年のコンスタンティノープル公会議、神学者グリゴリイは一致する:教会を民族によって組織することは異端である。福音は人種を知らない。洗礼が教会の成員資格を決定するのであって、出生地ではない。 キリル総主教の「ロシア世界」イデオロギーは: ロシア民族を正教信仰と同格にしている(「三つの基盤」) 教会の管轄を民族によって組織している(「一つの民族」「サブエトノス」) 神の国をロシアの地政学的権力に従属させている(「グローバルな国際政治の強力な主体」) ロシア領土を準聖地の地位に引き上げている(「キエフは我々の共通のイエルサリム」「聖なるロシア」) 民族に基づく二層の救済体系を創り出している(本章および第16章：ウラノポリティズム対ナショナリズムに記録) 世界中から1,500人以上の正教学者、聖職者、信者がこれらの発言を正式に分析し、エスノフィレティズムの異端を構成すると結論づけた。 この宣言は、パブリック・オーソドクシー(しばしばエキュメニスト的傾向を持つフォーダム大学関連のプラットフォーム)に掲載されたが、伝統志向の聖職者や修道者を含む正教のあらゆるスペクトルからの署名を集めた。これは現代の裏付けとして引用されるのであって、教導権的権威としてではない。 これは1872年コンスタンティノープル公会議が断罪し、使徒たちが拒否し、聖師父たちが禁じたエスノフィレティズムの異端である。 聖人たちの声は一つである:ハリストスにあってユダヤ人もギリシア人もない。ロシアのアイデンティティを霊的に決定的なものとするキリル総主教の教えは、聖人たちの教えと調和しえない。