結論
今日の罪人の滅びの全き理由、また今日に至るまで罪と悪魔が世を支配するほどにまで増大した全き理由は、ほかでもない我々自身にある。なぜなら、我々は兄弟姉妹が公然と罪を犯し、多くの悪を行うのを見ながら、行って彼らを正そうとしないからである。時には兄弟的な助言で、時には叱責の言葉でそれを行うのに、誰もが熱心ではない。否、我々のそれぞれが異なる言い訳を持ち出し、皆が沈黙したまま、各人が望み欲する悪を行うに任せている。
— 聖ニコディモス・アギオリテス、キリスト教倫理 (Christian Morality)、430頁
前章は総主教の言葉と行動を文書化し、それらを聖人の一致した教えに照らして測り、証拠に語らせた。記録は揺るがない。今や問いは、信徒がそれをどうするのか、ということである。
短い要約
キリル総主教はローマ教皇と平安の接吻を交わし、千年にわたる正教の証言を破った（第1章）。ハバナで共同宣言に署名し、ローマ・カトリックの機密と教会論を承認した（第2章。第3章）。教皇フランシスコへの公式の哀悼の中で、彼は正教徒のためだけに留保された祈祷である「永遠の記憶」を宣言した（第4章）。彼は正教徒とムスリムが「同じ一つの神に祈っている」と宣言した（第5章）。彼はローマ・カトリックの聖遺物と聖なる場を、それらが正教会に属するかのように崇敬した（第6章）。彼は世界教会協議会へのモスクワの加盟を深め、それをエキュメニカル運動の「揺籃」と呼んだ（第7章）。彼はハリストスの二つの本性を否定する単性論者の聖職者と祈った（第8章）。
彼は1927年宣言によって教会をソビエト国家に従属させた府主教セルギイを、「信仰の表信者」として栄光化した（第9章）。在外ロシア高位聖職者によって断罪された総主教セルギイに「永遠の記憶」を宣言した（第10章）。彼はキューバのクリスチャンを迫害したフィデル・カストロを抱擁した（第11章）。彼はオスマン時代の新致命者の証言を否定した（第12章）。彼の教会渉外局は、教会をソビエト外交政策の道具として使用した、文書化されたKGB職員によって運営されていた（第13章）。
彼は「ロシア世界」概念の周りに聖なる国民性の神学を築いた。これは1872年のコンスタンティノープル公会議によってエスノフィレティズム（民族的アイデンティティを教会組織の原理に高めること）として断罪されたものである（第15章。第16章）。彼はロシアのために戦場で死ぬことは「すべての罪を洗い流す」と教えた（第17章。第18章）。彼はキリスト教国家であるウクライナの侵攻を祝福し、戦争の祈祷をあらゆる説教壇から読むよう命じた（第23章。第20章）。これを拒否した司祭は罷免された。侵攻を断罪した修道司祭は投獄された（第22章）。彼の教会法上の管轄区内で最大の教会である彼自身のウクライナ正教会は、公会議で彼の記憶停止を決議した（第29章）。
彼は聖体機密が使い捨てのスプーンで授与されること、アンティミンス（聖体礼儀が執行される祝聖された布）が取り除かれること、そして教会が閉鎖されることを承認し、ハリストスの体と血を病気の媒体として扱った（第32章。第33章）。
これらの事実のすべては、前章で文書化された。直接の言葉のほとんどは、モスクワ総主教庁自身のウェブサイトであるpatriarchia.ruから、その原語であるロシア語で来ている。キリル総主教自身の言葉、原文を保ったまま翻訳されたものである。
写真、ビデオ、文書はタイムスタンプ付きで、出典が明示されている。引用されたカノンは全地公会議の明示的な立法である。聖師父の証言は、金口イオアンから聖パイシオス・アトニトス、表信者聖マクシモスからロシアの新致命者まで、あらゆる時代にわたる。我らのロシアの聖人たちでさえ、ロシアの総主教がしたことを断罪している。
判決
これは単純に一つの誤りではない。これは単純に、明確化や撤回によって訂正可能な孤立した過ちでもない。エキュメニズム、普遍主義、セルギイ主義、民族主義、戦争神学、機密の濫用にわたって、同じ総主教が同じ聖人の一致した教えと矛盾した。公然と、繰り返し、そして聖職者の罷免と彼に反対する者の投獄を通じて遵守を執行することによってさえ、行った。
聖師父はそのような問題を意見の問題や管轄区の政治の問題として扱わなかった。彼らはそれらを異端として扱い、それぞれがそれ自体で断罪に値するものとして扱った。
本書は総主教自身の言葉を提示し、それらを聖師父と照らして測った。ここで適用された基準は、あらゆる管轄区のあらゆる聖職者と高位聖職者に適用される同じ基準、すなわち聖人の一致した教えである。もしその一致した教えが断罪するなら、その断罪は厳密に聖師父と聖人から来るものである。
応答
キリル総主教の擁護者によって用いられたすべての一般的な擁護が概説され、すべてが徹底的に答えられた。
あなたには総主教を裁く権利がない。
聖人はそれを命じた（第35章）。聖パイシオスは、すべての人が階級を問わず語る権利を持つと教えた。金口イオアンは、真理の議論において、人の尊厳は考慮されるべきでないと教えた。府主教アウグスティノスは、高位聖職者が正教から逸脱するとき、民衆は抗議しなければならないと教えた。語る権利が問題だったことはない。問題だったのは、語る義務であった。
「これにはシノドが必要だ。シノドの判決の前に行動することはできない。」
聖師父は、信徒がシノドが召集されるまで異端との交わりの中で待たなければならないとは決して教えなかった（第25章）。コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則はこれを直接扱っており（第24章）、総主教を断罪したあらゆる全地公会議は、信徒がすでに分離した後にそうしたのである。
「これは反ロシアのプロパガンダだ。」
本書の主な情報源はpatriarchia.ruである。証言者にはロシアの聖人が含まれる。ニューヨークの聖フィラレート、上海の聖ヨアン、キリル総主教が今や栄光化するまさにそのセルギイ主義に抵抗して死んだ新致命者たちである（第31章）。ロシアの聖人がロシアの総主教のしたことを断罪している。反ロシア偏見の告発は、ロシアの聖人自身との接触に耐えられない。
「あなたは聖人ではない。総主教を正すとは何者か。」
新神学者聖シメオンが教えたとき、彼は主教ではなかった。表信者聖マクシモスがあらゆる主教座に対して一人立ったとき、彼は修道士であって、総主教ではなかった。ドリュレオンのエウセビオスは、ネストリオス自身の説教中に立ち上がり、彼を公然と反駁したとき、信徒であり弁護士であった。エフェソス公会議は彼の判断を正当化した。これらの人物の誰一人として、信仰を告白する前に聖性を待たなかったし、また他者にこの方法論を規定もしなかった（第27章）。
「これを私的にしておけ。彼の過ちをあなたと彼の間だけで告げよ。」
聖師父は十五世紀前に、私的な罪と公然たる異端を区別した（第35章）。聖アウグスティヌス、金口イオアン、そして全地公会議は、例外なくこの区別を適用した。キリル総主教は何も私的にとどめなかった。彼は自分のウェブサイトで自分の教えを公表し、それを罷免と投獄によって執行した。執拗で大胆な、正教信仰への公然たる矛盾は、公然たる訂正を要求する。
「あなたは分裂を引き起こしている。」
表信者聖マクシモスは裁判で同じことを告げられた。彼は、聖書と聖師父の言葉は教会を引き裂かないと答えた（第30章）。公然たる訂正が分裂を引き起こすという非難は、沈黙の要求の鏡像である。まず彼らは「私的にしておけ」と言い、それでもあなたが語るときには「あなたは我々を分裂させている」と言う。
「キリルの異端は私と何の関係があるのか。私はモスクワ総主教庁に属していない。」
交わりは管轄区によるものではない。ROCORは2007年にモスクワ総主教庁との完全な交わりに入った。キリルを記憶する者、あるいはキリルを記憶する主教を記憶する者は、本書で文書化されたすべてとの交わりにある。第34章は、ROCORのモスクワとの教会法上の交わりの行為を通じて、この交わりの連鎖がどう機能するかを文書化している。
「あなたは基準を選択的に適用している。他の総主教も同様のことをしてきた。」
それなら、同じことをするすべての総主教にそれを適用させよう。
本書がキリル総主教に焦点を当てるのは、彼の誤りが、正教徒のクリスチャンが死に拷問されている不正な戦争を支えているからである。この反論を提起する多くの者は、自らの無関心を言い訳するためにそうしている。より軽い罪のためにクレタ公会議を拒否しながら、ハバナ宣言を受け入れた者たちは、自分がどの基準に従っているかを既に示している（第3章）。
これらはキリル総主教の擁護ではない。彼は聖師父の証言に対して自らを擁護していない。なぜなら、聖師父の証言は擁護を許さないからである。これらは、彼と交わりにとどまる信徒の擁護である。本書はそれらを取り上げた。なぜなら、本書はキリル総主教のために書かれたものではないからである。彼は自分が何を言ったかを知っている。彼はそれを公表した。彼はそれを執行した。彼について語るべきことはもはや何も残っていない。
本書は単に総主教についての本ではない。それは正教信仰が解体されるのを見ながら何も語らない者たち、聖師父が何を教えているか知り、正と誤を区別できる者たち、それでも沈黙を選ぶ者たちについての本である。なぜなら、沈黙は何の代償も要さず、告白はすべての代償を要するからである。
本書はあなたのために書かれた。
あなたの沈黙
自分自身のために争うのは正しくない。しかしもちろん、信仰、正教に関わる重大な霊的事柄を擁護するために反応するなら、それは別問題である。あなたにはそれを行う責任がある。
— 聖パイシオス・アトニトス、霊的助言、第2巻：霊的覚醒 (Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening)、59–60頁
本章の冒頭の言葉は二世紀以上前に書かれた。聖ニコディモス・アギオリテスは仮説的な未来を描写していたのではない。彼はあなたを描写していたのである。
「我々のそれぞれが異なる言い訳を持ち出している」と聖ニコディモス・アギオリテスは言う。
ある者は言う、私は神学者ではない、と。ある者は言う、主教が対処するだろう、と。ある者は言う、私は分裂を引き起こしたくない、と。ある者は言う、私の管轄区ではない、と。ある者は言う、それについて祈ろう、と。これらすべては、ニコディモスが描写する言い訳である。これらすべてが同じ場所、すなわち「皆が沈黙したまま、各人が望み欲する悪を行うに任せる」場所に至る。
聖ニコディモス・アギオリテスは、そのキリスト教倫理の中で、これらの言い訳に直接立ち向かった。
我が兄弟クリスチャンよ、いかなる身分や階級を持つにせよ、なぜあなたは「私は教師ではない、ゆえに兄弟を救いへと教化し助言する義務はない」と言って自分を言い訳するのか。聞きなさい。神なるパウロは「互いに教化し、互いを正せ」と言っている。教師だけでは、その少なさゆえに、すべてのクリスチャンを訓戒し正すには十分でない。むしろ、各クリスチャンは、有益で救いをもたらすことについて、謙遜と愛をもって兄弟を訓戒し助言する必要がある。
— 聖ニコディモス・アギオリテス、キリスト教倫理 (Christian Morality)、テサロニケ前書5:11注解（424頁）
全き理由。ニコディモスは寄与的要因とか、部分的原因とか、多くの変数の一つとは言っていない。彼は全き理由と言っている。彼は、見ながら何も言わなかった者にその責めを負わせる。
聖大ヴァシリイは、沈黙する者を安心させ続けるあり方に名を付ける。
悪人に対して偽りの親切を示すことは、真理への裏切りであり、共同体への害であり、悪に対する無関心の習慣化である。
— 聖大ヴァシリイ、詳細規則 (Long Rules)、応答28（PG 31:989A）
関係を保つために異端を容認する親切は、偽りである。それは真理を裏切る。それは共同体を無関心に慣らす。聖大ヴァシリイはそれを慈愛とは認めない。
沈黙する者こそが心ない者であり、叱責する者ではない。咬まれた者の中に毒を残す者こそが心ない者であり、それを取り出す者ではない。
— 聖大ヴァシリイ、短規則 (Short Rules)、応答4（PG 31:1084C–1085A）[1]
叱責する者は残酷ではない。毒が広がる間に沈黙する者こそが残酷である。
テッサリア・プラタノスの謙遜な教区司祭、パパ・ディミトリ・ガガスタティスは、その代価と必要性の両方を認めた。
私は彼らを少し悲しませたと思う。しかし真理は苦いものであり、彼らの魂の利益と救いのためには、必ず明らかにされなければならない。
— パパ・ディミトリ・ガガスタティス、「真理について」、パパ・ディミトリ：神の人（Papa-Dimitri: The Man of God）（Orthodox Witness、2009年）、98頁
他者を悲しませることを知りながら真理を告げる者は、それでも語る。なぜなら、沈黙はより大きな残酷さとなるからである。
「無知は罪ではない」という広く知られた民間の格言がある。これは正しくない。罪が単に軽減されるだけである。我々は自分のすべての行為について完全に答える。
— グルジアの聖ガブリエル（ウルゲバゼ）、主よ、あなたは偉大な方 (Great Art Thou, O Lord!)、180頁
我々は自分の無知について完全に答える。部分的にではない。我々がどれほど知っていたかに比例してでもない。完全に、である。知らなかった者は免除されない。罪が単に軽減されるだけである。
そして本書を読んだ後、誰も無知を主張することはできず、また他者にこの無知を励ますことを試みることもできない。証拠はpatriarchia.ruで公表されている。聖師父の証言は印刷物として、公有領域の中に、あらゆる正教修道院の図書館に存在する。これらのいずれも秘密ではない。これらのいずれも特別なアクセスや神学的訓練を必要としない。それは見ようとする意志と欲求のみを必要とする。
異端の前での沈黙は的を外している（）。抗議なしの出席は的を外している。検討なしの記憶は的を外している（第26章）。これらのそれぞれが、たとえそう感じられなくとも、屈服である。
多くの司祭は聖体礼儀でキリル総主教が義務付けた勝利の祈祷を朗読し、何も言わない。多くの主教はキリル総主教を名指しで記憶し、何も言わない。多くの信徒は、聖体を受けることができる限り、キリル総主教の名前が記憶されるのを聞いても動揺しない。クラマトルスクの死んだ子供たち、ブチャで処刑された民間人、平和のために祈ったために投獄された司祭たち（第23章）。これは、彼らの沈黙が見ないことを彼らに要求するものである。
聖ニコディモスは教会法上の結果を留保なしに述べる。彼の救済策、すなわち自分の高位聖職者に報告することは、通常の場合を扱う。違反者が総主教自身であるとき、教会法上の手続きは変わる。これは第24章で確立されたとおりである。しかし、沈黙の断罪は変わらない。
あなたがたクリスチャンのうち誰でも、自分の兄弟が罪を犯している、または罪を犯そうとしていることを知りながら、自身で行って罪を犯すことを思いとどまらせるための兄弟的な助言を提供しないか、あるいはそれができない場合は、慎重に自分の高位聖職者、司祭、あるいは霊的父にそれを開示してその者が彼に助言し罪を犯すことを妨げるようにせず、ただ沈黙を守るなら、そのような者は同じ罪を犯し、同じ痛悔の規律に従うことになると知れ。
— 聖ニコディモス・アギオリテス、キリスト教倫理 (Christian Morality)、第XI講話、430–431頁
同じ罪。同じ痛悔の規律。より軽く、派生的に、別の天秤で量られるという留保のいずれもここには現れない。それを犯した者の罪と同一のものなのである。キリルについて報告すべき上位者が不在であることは、断罪を解除しない。それは、見て知っているあらゆるクリスチャンに対する義務を強める。
聖大ヴァシリイの第71規則は、この規則を教会法的形式で述べる。罪を知って沈黙する者は、罪が姦淫であれ、姦通であれ、殺人であれ、罪人自身と同じ痛悔を受ける。[2]
聖大ヴァシリイは、「ほとんどの人が気付かない」第三の罪への関与の種類を特定する。すなわち、罪人と協力することでも、その意図に同意することでもなく、単に彼の罪を知っていて沈黙することである。これは、安楽な者、思慮深い者、善意の者の関与である。
すべてのクリスチャンはハリストスのすべての戒めを守り遂行する義務を負う。聖職者であれ信徒であれ、男であれ女であれ、若者であれ年長者であれ、修道者であれ世俗の者であれ、無名の者であれ有名な者であれ、貧しい者であれ富める者であれ、私人であれ統治者であれ、王であれ総主教であれ、要するに、いかなる例外もなく、あらゆる身分と階級のすべての人がそうである。
— 聖ニコディモス・アギオリテス、キリスト教倫理 (Christian Morality)、第XIII講話、519頁
多数派の容認
世代を超えた、聖師父を読むことへの執拗な拒否がある。教会史におけるあらゆる異端は、人々がそれを断罪した聖師父の教えを検討しないことを選んだために生き延びた。擁護は常に同じである。「私は自分の主教を信頼する。教会がそれを処理するだろう。」
教会はシノドを通じて処理する。シノドは主教で構成される。主教は信徒によって形成される。信徒は聖師父によって形成される。もし信徒が聖師父を読まないなら、異端を認識できない。もし認識できないなら、抵抗できない。そして、この同じ信徒から来る主教も、教会も、抵抗できない。
聖アタナシオスはこれが起こるのを見た。最初の全地公会議がニカイアに集まったとき、318名の主教が集まったが、シナクサリオンは、アリウス派に対する正式な反対の周りに集まったアレクサンドロスの周囲の者と、頑固なアリウス派自身との間に、大多数が座していたと記録している。すなわち、「彼らが聖洗礼で受けたとおりに、信仰を後継者に伝えるのみを望んでいた」主教たち、「教会の体を攻撃するこのがんの本性を把握しそこねたか、あるいはそれが追放されるためには十分な試験が必要であるという見解を保持していた」主教たちである。
換言すれば、本能的には正教徒であり、対峙する気がなかった。アリウス派（異端者）は、彼らの容認以外のものを必要としなかった。そしてこれが、信徒を描写する同じ容認である。
聖アタナシオスは容認しなかった。彼は語り、そのために五回流刑にされた。帝国が妥協を報いる一方、彼は信仰を擁護した。彼らの沈黙が働きをなし、アリウス派がほぼあらゆる主教座を保持したとき、彼は世界中の主教に回勅を書き、異端者に見捨てられた信徒を擁護するよう呼びかけた。
兄弟たちよ、奮い立ちなさい。あなたがたは神の機密の管理人であり、それらが今や他者に奪われるのを見ているのだから。
— 聖大アタナシオス、回勅 (Encyclical Epistle)、アレクサンドリア（339年）[3]
我々は何を問われるか
目をそらした者は、いずれ、何を知っていたか、いつそれを知っていたかを問われる。説教壇から戦争の祈祷を抗議なく朗読した司祭たち。出席し、立ち、受けた信徒たち。見て、計算し、待った主教たち。祈り、沈黙を保った修道者たち。理解しながら何も公表しなかった神学者たち。それぞれが問われる。そして「私は自分の主教を信頼する」は十分な答えではない。なぜなら、聖師父は決してそれが十分だと教えていないからである（第33章。第25章）。
聖人は語った。しかしこれは聖人の教えだけではない。神ご自身が、見て何も言わない者から何を求めるかを預言者エゼキエルに告げた。
人の子よ、わたしはあなたをイスラエルの家のための見張りに任じた。あなたはわたしの口から言葉を聞き、わたしから彼らに警告を発しなさい。わたしが違反者に「あなたは必ず死ぬ」と言うとき、あなたが彼に警告を発せず……その道から立ち返って生きるようにとの警告を発しないなら、その違反者は自分の不義のうちに死ぬ。しかしその血をわたしはあなたの手に求める。
— エゼキエル3:17–18[4]
これは沈黙が賢明でないと言う聖人ではない。これは神自身が直接語る言葉である。あなたが沈黙するなら、違反した者の血があなたの手に求められる、と。
ジョーダンヴィルの聖三者修道院の第四代掌院、大主教アヴェルキイ（タウシェフ）は、ROCORの聖職者と信徒の世代を形成した。（彼もまた反ロシアだったか？）彼はロシア帝国に生まれ、革命によって亡命を強いられ、ソ連支配下のモスクワ総主教庁が裏切った信仰を保持することに生涯を費やした。したがって、彼は学者や論争家のために言葉を書いたのではない。そして彼が書いたこれらの言葉は、悪が広がるのを見ながら、それが誰か他人の問題だと判断したことのある、洗礼を受けたすべてのクリスチャンのために書いた。
そのような人々は、人間社会で大胆に頭をもたげた悪を抑圧するために断固たる措置を取ることの必要性が明確に語られている聖書の箇所のすべてを完全に無視している。ハリストスご自身、愛の謙遜な教師ご自身が、鞭を取り上げて神殿で売る者たちを追い払い、両替商の机をひっくり返し、彼らの金を散らされたのである。
— 大主教アヴェルキイ（タウシェフ）、徳のための闘い (The Struggle for Virtue)（Holy Trinity Publications、2014年）、第8章：「悪に抵抗する」、104頁
そしてもしハリストスご自身が、聖なるものを汚した悪に対して鞭を取り上げられたなら、大主教アヴェルキイは、訓戒と穏やかな説得が失敗したとき、クリスチャンは何をしなければならないかという、あらゆるクリスチャンがいずれ直面する問いを提起する。
穏やかな説得の言葉が効果を持たないとき、人々が悪に深く浸っていて、いかなる訓戒にも屈さず悪を行い続けるとき、クリスチャンは、すべての赦しというこの教えに逃げ込んで、無関心に腕を組んで座り、悪が善を虐げ、増大し、人々、自分の近しい者を破壊するのを冷淡に見守ることはできないし、すべきでもない。感覚を失い悪の担い手となった者によって近しい者が破滅させられるのを無関心に見守ることは、隣人愛の戒めを破ること以外の何物でもない。
— 大主教アヴェルキイ（タウシェフ）、徳のための闘い (The Struggle for Virtue)（Holy Trinity Publications、2014年）、第8章：「悪に抵抗する」、104頁
我々を悩ますのは、悪意、異端、悪との能動的な協力のような明白な罪だけとは限らない。これらの時代は、より微妙な愛の欠如、すなわち無関心によって特徴づけられる。見ようとしない、読もうとしない、語ろうとしない、危険を冒そうとしない、信仰が攻撃され、人々が苦しむ中での静かな決断。誰か他人が処理するだろうという安楽な結論。
大主教アヴェルキイはこれを思慮、謙遜、あるいは従順とは呼ばない。彼はそれをあるがままに呼ぶ。すなわち、神への愛と共に「律法と預言者の全体がかかっている」（マタ22:39–40）、隣人愛の戒めを破ることである、と。
これらはまた、金口の聖人の言葉でもある。
真の愛は、共通の食卓を分かち合うことによってでも、高尚な言葉や追従によってでもなく、隣人の訂正と善を求めることによって示される。
— 金口イオアン、詩篇説教 (Homilies on the Psalms)（PG 54:623）
平和を保つために沈黙する愛は、金口イオアンが描写する愛ではない。検討が苦痛となるかもしれないという理由で、総主教の言葉を聖師父と照らして検討することを拒否する愛は、愛ではない。それは、大主教アヴェルキイが断罪する無関心である。慈愛の言語に装われた無関心である。
徹底的な証拠が提示された。聖師父は語った。これらすべては誤解されたのだ、聖人はこれらのいずれも気にしないだろう、聖師父の証言はここに適用されないのだ、と単に結論付けることは容易だろう。証拠はその結論を許さない。
疑いなく、本書の内容を気にする者は、そのような好奇心を放棄するよう警告される。彼らは単に教会に行き、神に祈り、戒めを守るよう、そしてこれで十分だと告げられるかもしれない。
しかし、サーロフの聖セラフィムがかつて言ったように、これらの者たちは語るべきように語っているのか。
彼らはあなたに言った、「教会に行きなさい、神に祈りなさい、神の戒めを守りなさい、善を行いなさい、それがクリスチャンの生涯の目的である」と。ある者たちは、世俗的な好奇心に没頭しているといってあなたに憤り、こう言った、「あなたを超えたものを求めるな」と。しかし彼らは語るべきように語ったのではなかった。
— サーロフの聖セラフィム、モトヴィロフとの対話 (Conversation with Motovilov)、§§5–6
ギリシア語原文：“ἄσπαλγχνός ἐστιν ὁ ἐρησυχάζων, οὐχ ὁ ἐλέγχων· ὥσπερ ὁ τὸν ἰὸν ἐναφεὶς τῷ δηχθέντι ὑπὸ ἰοβόλου, οὐχ ὁ ἐξάγων.” ↩
聖大ヴァシリイ第71規則：「前述の罪のいずれかを犯したことを知りながらそれを告白せず、しかし発見されるか暴露され、その有罪が立証された者については、悪の実行者と同じ期間を行い、彼自身も同じ罰に服する。」Ηπδάλιον (The Rudder)、D.カミングス訳（Orthodox Christian Educational Society、1957年）、843頁。 ↩
正教会の大シナクサリオン、ホーリー・アポストルズ修道院訳、第1巻（1月）、583–584、622–623頁。シナクサリオンはニカイアの「中間派」を、「彼らが聖洗礼で受けたとおりに信仰を後継者に伝えるのみを望んでいた」主教たちであるが、「教会の体を攻撃するこのがんの本性を把握しそこねたか、あるいはそれが追放されるためには十分な試験が必要であるという見解を保持していた」主教たちと描写する。皇帝の優先順位について、それは「聖アタナシオスは、皇帝の行動方針は真理と信仰を宣言する代わりに、政治的平和と結束に仕えるものとみなした」と記している。 ↩
ギリシア語原文：“Υἱὲ ἀνθρώπου, σκοπὸν δέδωκά σε τῷ οἴκῳ Ισραηλ, καὶ ἀκούσῃ ἐκ στόματός μου λόγον καὶ διαπειλήσῃ αὐτοῖς παρ’ ἐμοῦ. ἐν τῷ λέγειν με τῷ ἀνόμῳ Θανάτῳ θανατωθήσῃ, καὶ οὐ διεστείλω αὐτῷ οὐδὲ ἐλάλησας τοῦ διαστείλασθαι τῷ ἀνόμῳ ἀποστρέψαι ἀπὸ τῶν ὁδῶν αὐτοῦ τοῦ ζῆσαι αὐτόν, ὁ ἄνομος ἐκεῖνος τῇ ἀδικίᾳ αὐτοῦ ἀποθανεῖται, καὶ τὸ αἷμα αὐτοῦ ἐκ χειρός σου ἐκζητήσω.” ↩