第24章：記憶を停止した聖人たち
本章は「第VI部：記憶停止の論拠」を構成する四章の最初の章である。本章では、十五人の聖師父の証言と六件の信徒による行動の事例を通じて、シノドによる断罪の前であっても記憶の停止が教会法上認められていることを示す。
- 第25章では、異端とは何か、どのように定義されるか、そしてそれがROCORにとって何を意味するかを検討する。
- 第26章では、なぜ異端との交わりは分離を必要とするのかを論じる。
- 第27章では、主要な反論に答える。
1930年、府主教セルギイは、それ以来正教の議論にこだまし続ける布告を発した。それは、シノドが既に断罪していない限り、いかなる高位聖職者の記憶も停止してはならないと主張するものであった。
この主張は誤りなのか。我らの聖規則と聖人たちは、この点を明らかにするために多くのことを語っている。
前章までは、キリル総主教の公的な教えと行動を記録してきた。本章では、記憶停止のための教会法的・聖師父的根拠を提示する。教会法上のウクライナ正教会（次部で詳述）は、聖師父と聖人たちに従い、記憶を停止した。
府主教セルギイの記憶停止
1930年12月17日、府主教セルギイとセルギイ派シノドは次の布告を発布した。
我が聖なる教会の規則は、自らの正当な主教または総主教との断絶を、ただ一つの場合にのみ正当化する。すなわち、その者が既にシノドによって断罪されている場合、あるいは、シノドによって断罪された既知の異端を説き始めた場合である。
— 府主教セルギイとセルギイ派シノド、1930年12月17日の布告
この布告は、1927年から1928年初頭にかけて、ソビエト連邦および共産主義への屈服によって教会を裏切ったとして、府主教セルギイの記憶を拒んだ複数の高位聖職者たちに対する応答であった。[1]
ペトログラードの府主教イオシフをはじめとするロシア新致命者たちは、後にROCORによって、その聖性と闘いを確認するものとして列聖されたが、府主教セルギイは列聖されなかった。現在キリル総主教が司るモスクワ総主教庁ですら、彼を列聖していない（少なくとも今のところは。もっとも彼らは必死で列聖しようとしているが）。
この布告は、学びと省察の機会を提供している。現代でも、当該の主教とその誤った教えがシノドによって正式に断罪されていない以上、コンスタンティノープル第一・第二シノドの第15規則を発動できないと主張する者は多い。
これはまさに府主教セルギイとセルギイ派シノドが行った主張である。そしてこれは一度限りの布告ではなかった。60年後、モスクワ総主教庁の主教会議は公会議レベルでこれを再確認した。1990年、モスクワ総主教庁に1927年宣言を撤回するようROCORが要求したことに応じて、同会議はこう宣言した。
我々は完全な明確さをもって強調する義務がある。1927年宣言は神の言葉に反するものを何ら含まず、異端を含むものではなく、したがって、これを採択した教会統治機関から離脱する根拠を与えるものではない。
— ロシア正教会主教会議、「ロシア正教会主教会議から大主教・牧者・すべての忠実な子らへの呼びかけ」（Appeal of the Council of Bishops to the Archpastors, Pastors, and All Faithful Children of the Russian Orthodox Church）、1990年。https://www.patriarchia.ru/article/99601[2]
これはセルギイの1930年の論法を公会議的権威にまで高めたものである。すなわち、宣言は異端ではないため、誰も分離する教会法的根拠を持たない、というのである。
このようにして我々は明確に見ることができる。分離し、宣言を拒んだことによって拷問され銃殺された聖人たちが、セルギイの制度的遺産を引き継いだ会議によって覆されることになるのである。「公会議を待て」という議論は、まさに異端が問われている当の制度によって展開されている、現役の制度的政策なのである。[3]
しかし我々は、ロシア新致命者たちの立場と、その後の彼らの栄光顕現によって、これが誤りであることを既に理解している。ROCORは1981年にこれらの聖人を列聖した。注目すべきことに、モスクワ総主教庁自身も、2000年の千年祭公会議でカザンの府主教キリルを列聖した。セルギイとの交わりを断ち、その書簡（本章で後述）が記憶停止のための決定的な枠組みを提供する、まさにその高位聖職者である。にもかかわらず、総主教庁はヨシフ派運動の指導者であるペトログラード府主教イオシフを列聖しておらず、府主教セルギイ自身を「ロシア教会の救い主」として今なお讃え続けている（第9章に記録されている通り）。セルギイを拒否したキリルを列聖した制度が、同時にキリルが拒否したその人物を讃えているのである。それは抵抗と屈服を同時に崇敬しており、両者があたかも信仰的であるかのように扱っている。これは矛盾である。
教会は圧倒的にロシア新致命者たちの解釈に同意し、府主教セルギイには同意しなかった。
したがって、正式な公会議の前には記憶停止できないという同様の立場を今日保持する者たちは、府主教セルギイの誤りを繰り返しているのである。
記憶が実際に意味するもの
記憶停止に関する聖師父の証言を検討する前に、奉神礼における記憶の意味を理解しなければならない。
奉神礼における記憶
記憶とは、聖体的交わりの宣言である。
聖体礼儀において名前が記憶される主教は、それを通じて地方教会全体がハリストスの体に結ばれる存在である。使徒たちの弟子であり致命者であった神品致命者聖イグナティは、これを明確に述べている。
一つの聖体機密を守るよう細心の注意を払いなさい。なぜなら、我らの主イイスス・ハリストスの肉は一つであり、その血によって我らを結ぶ杯は一つだからである。一つの至聖所があるように、主教と長老団、そして私の同僚である輔祭たちは一つである。こうしてあなたがたのすべての行いは神の御旨に従って為されるであろう。
— 神品致命者聖イグナティ、*『ピラデルピヤ書』*iv、Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet（『天の宴』）p. 84より
ディプティク、すなわち記憶される主教の奉神礼上の名簿は、教会の一致の可視的な徴である。それはどの教会が互いに教会法上の絆と聖体的交わりを保っているかを明らかにする。主教の名前をディプティクから削除することは、その主教および彼と聖体を共にするすべての者との交わりを断つことを意味する。[4]
記憶は、一致の徴をはるかに超える、機密的な行為である。プロスコミディ（聖体礼儀前の聖体機密の準備）において、司祭は記憶される各人のためにプロスフォラから粒を切り取り、それを子羊（小羊）の近くに置く。テッサロニキの聖シメオンは、その後何が起こるかを説明している。
なぜなら、それは聖体のパンの近くに置かれるので、聖体礼儀の途中でそれがハリストスの体となるとき、その粒もまた即座に聖化される。そしてそれが聖杯に入れられると、聖血と一致する。そのために、それが捧げられる者の魂に神的恩寵を伝えるのである。こうして、その者とハリストスとの間に霊的な交わりが生じる。
— テッサロニキの聖シメオン、*『聖なる神殿について』*103、PG 155:748D-749A
聖シメオンはまた、相応しからざる者に対しては同じ機密的メカニズムが逆方向に働くと教えている。
相応しくこれを捧げる人々のためになされる奉献は大いに有益でありうるが、相応しからざる者のためになされた奉献は同様に災いと害をもたらしうる……司祭は注意深く観察し、誰彼となく奉献を受けず、また恥じることなく罪を犯す者のために奉献せぬよう、彼らと共に断罪されぬようにすべきである。
— テッサロニキの聖シメオン、聖パイシイ・ヴェリチコフスキー著、『長老パイシイ・ヴェリチコフスキー』（プラチナ、カリフォルニア：聖ゲルマン出版、1994年）pp. 248-249より引用
相応しからざる者を記憶する司祭は「彼らと共に断罪される」のである。聖パイシイ・ヴェリチコフスキーは、この教えに註解してこう結論づけた。「そのような人々を記憶しようとする者は誰であれ、ハリストス神のおそるべき審判の日に、それについて恐るべき答弁をしなければならない」（p. 249）。
主教を記憶することは、その主教を聖体機密の犠牲を通じてハリストスとの霊的交わりに置くことである。
アレオパギトの聖ディオニシイは、なぜ祭壇で名前が読み上げられるのかを説明している。
もちろん注意すべきは、これらの名前が至福の記憶名簿に見出されるからといって、それは敬虔な記念が、我々自身のための記念とは異なり、記念的なイメージを必要とするためではない、ということである。その意図は、むしろ、神が永遠に、神への一致を通じて完成に至った者たちを尊び、知っていることを、相応しい仕方で何らかの形で伝えることにある。聖書が「彼は自分のものである者を知る」（テモテ後書2:19）、「主の御目には聖徒の死は尊い」（詩編114（116）:16）と語る通り……ハリストスが指し示され、また分け持たれる崇敬すべき象徴が神の祭壇に置かれているまさにその時に、聖人たちの名前が読み上げられる。こうして、彼らが聖なる超越的な一致のうちに、揺るぐことなく彼に結ばれていることが明らかにされるのである。
— アレオパギトの聖ディオニシイ、*『教会的位階論』*III.9、PG 3:437B-437C；Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet（『天の宴』）p. 289より引用[5]
祭壇で読み上げられる名前は、聖なる一致の宣言である。それは単なる事務的な記載や外面的な律法主義ではない。名前を呼ばれる者は聖体機密の行為を通じて「揺るぐことなく」ハリストスに結ばれているのである。
アトス山の聖師父たちは、リヨン公会議でラテン人と強制された偽の合同に抗議して皇帝ミカエル8世パレオロゴスに書いた信仰告白書（1274年頃）において、この理解を確認している。
神の正教会は最初から、至聖所において高位聖職者の名前を唱えることは、彼との完全な交わりを意味すると認めてきた。なぜなら、神聖な聖体礼儀の註解にこう書かれているからである。執行者は主教の名前を記憶するが、それは上位者への服従を示すものであり、また彼と交わりがあり、信仰と聖機密において後継者であることを示すものである。
— アトス山の聖師父たち、皇帝ミカエル8世パレオロゴスへの信仰告白書（1274年頃）、V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277)（パリ、1976年）p. 399；現代ギリシア語訳：https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx[6]
ストゥディオの聖フェオドルはこの霊的帰結を厳密に引き出している。異端の首唱者の記憶を止めるよう自分の司祭に求めることを恐れている文通相手に宛てて、聖フェオドルはその恐れが許される性質のものかどうかには控えめだが、中核となる事実については断固としている。
あなたは異端の首唱者の記憶を止めるよう司祭に告げることを恐れている、と私に告げた。私は今これについて断定的にあなたに語ろうとはしない。しかし、その者を呼ぶ行為そのものから交わりは汚れを帯びる。たとえ呼ぶ者が正教徒であってもである。
— ストゥディオの聖フェオドル、『書簡』49、PG 99, 1668–1669；F846, 16；ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514[7]
聖体礼儀において異端の首唱者の名を呼ぶというその行為自体が、たとえ呼ぶ者の信仰が個人的に正教的であっても、呼ぶ者を汚すのである。
記憶する者が正教徒であっても、彼を記憶することだけで交わりは汚される。
— ストゥディオの聖フェオドル、『書簡 II.15』（イェルサレム総主教宛）、PG 99:1164
二つの異なる書簡、二人の異なる受取人、しかし不動の同じ教えである。記憶する者の個人的な正教信仰は、交わりを汚れから守るものではない。
これが記憶の霊的な重みであり、記憶される者の信仰への参与なのである。これを中立的な事務的行為と主張する者は、我らの聖人たちとは異なる考えを持っているのである。
もし記憶がこのような重みを持つならば、異端の総主教を記憶し続ける主教たちには、それに応じた責任が伴う。聖アトス山のニコディモスは、彼らに何が求められるかを述べている。
彼らは、聖なる教会という霊的なエルサレムの城壁の上に昼夜立つ歩哨であり、主の言葉を宣べ伝え、沈黙しない者である。彼らは主によって新しいイスラエルに与えられた守備の番人であり監視塔であり、主の戒めを彼らに明らかにし、過ちと罪から立ち返らせる者である。なぜなら彼らが沈黙するなら、人々の血は彼らの手に求められるからである。
— アトス山の聖ニコディモス、『キリスト教倫理』説教XI、pp. 424-425、イザヤ書62:6およびエゼキエル書3:17-18を引用
異端の総主教を記憶し続ける主教たちは、自らの持ち場を放棄した歩哨である。
単性意志論の異端の時に東方の諸総主教座との交わりを拒んだ聖マクシム表信者は、これを厳密に述べている。長官が、全地公会議の聖師父たちはコンスタンティノープルをディプティクに残していたと反論した時、聖マクシムはこう答えた。
彼らの教えを捨てておきながら、彼らを記憶することに何の益があるか。
— 聖マクシム表信者、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 861
教義への忠実さなしに我らの聖人を記憶することは、空虚な形式である。
これが、記憶停止が極めて重大である理由であり、またいつそれが許されるのかという問題が極めて重大な結果をもたらす理由である。
記憶停止はいつ許されるのか
ある者たちは、シノドが正式に主教を異端で有罪としてからでなければ記憶停止は許されない、と主張する。
正教において、「真理の言葉の正しい宣教」は、たとえ記憶される「首長」がいかに高位であろうとも、決して前もって既定とみなされてはならない。彼の正教的信念の完全さが疑われる状況においては、我々は皆、彼のために以前にも増して熱心に、頻繁に祈らねばならない。公的な記憶を恣意的に停止し、悲劇的にも「頭を失う」ことになってはならない。もっとも、問題の「指導者」が既に正式な教会法上の正教シノドの下で具体的な異端の有罪を確定されている場合は別である。
— オーストラリアの大主教スティリアノス、Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet（『天の宴』）p. 294より引用
この立場は合理的に聞こえる。「悲劇的にも頭を失う」ことを誰が望むだろうか。「恣意的に」行動したい者など誰がいるだろうか。
しかしこの立場は、第一・第二公会議（861年）の第15規則に矛盾する。
この規則は、「公然と異端を説く」主教について明示的に述べており、シノドによる断罪の前にそのような主教から分離する者たちは、「主教を断罪したのではなく、偽主教と偽教師を断罪したのである」と述べている。
この規則は「シノドを待て」とは言わない。公然と異端を説く主教から分離する者たちは、「教会法上の罰を受けないだけでなく」「正教徒に相応しい栄誉を受けるに値する」と述べているのである。[8]
聖人たちは待たなかった。ルフィニアナイの聖ヒパティオスは、第三全地公会議が会合して断罪する3年前にネストリオスをディプティクから消した。聖パイシイは、アテナゴラス総主教の記憶停止のために公会議を待たなかった。アトス山のほぼ全体が同じことをした。アテナゴラスを有罪とした公会議など存在しなかった。彼らはこの行動について分離者として断罪されることは決してなかった。
「シノドを待て」という立場は、説明責任の罠を作り出す。そのようなシノドを招集する責任を負うはずの高位聖職者たちが、しばしば異端を犯している当人か、それを犯している者と交わりにある者だからである。今日の時代に記憶停止の前にシノドによる有罪確定を要求することは、しばしば異端を犯した側が自らを有罪と認定しなければならないことを意味する……もちろん、これは極めて起こりにくいことである。
これは、殺人罪を犯した者が自らの検察官になることを期待するのと同じくらい無意味であろう。法律違反者（我々の場合は我らの聖規則の違反者）の良心に頼って、彼らが自らの断罪に必要な手段と道具をすべて他者に与えてくれることを期待できるだろうか。
大主教スティリアノスの定式における「恣意的に」という言葉は、藁人形である。恣意的な停止は目的ではない。第15規則は「公然と異端を説く」者を特定しており、まさにこれこそ本書に記録された証拠が圧倒的に示しているものである。教会法上のウクライナ正教会は確かに恣意的にキリル総主教の記憶を停止したわけではないが、まさにこれが暗に含意されているのである。
高位聖職者はシノドが彼らを有罪とするまで責任を問われないとする立場は、事実上、彼らを公的な異端に対する責任から免除するものとなる。これは第15規則にも、栄光顕現された聖人たちの実践にも矛盾する。
関連する反論として、聖職者エリートだけが第15規則を発動できる、というものがある。
例えば、モルフ府主教ネオフィトスは、記憶停止は、「規則の限界を知る」「神学者」や「修道者」によってのみ行われるべきであり、一般の正教キリスト者によって行われるべきではない、と主張している。
一部の人々に記憶を止めさせよ。著名な人々、神学者である人々、修道者である人々に。なぜなら、彼らは規則の限界を知っているからである。しかし、それを知らない者たちは。そして人々もそれ［限界］を知らない……その時何が起こるのか。
— モルフ府主教ネオフィトス、https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4、0:58–2:57[9]
この立場は、教会法的識別に対する排他的権威を持つ聖職者エリートを作り出す。しかし第15規則はそのような区別をしておらず、また第15規則を発動する聖職者たち自身が自らの資格や聖性を問うているわけでもない。規則は公然と異端を説く主教から「分離する者」について語っており、これを神学者や修道者に限定してはいない。そして以下の章が示すように、聖人たち自身もこの義務をエリート階級に限定しなかった。
両方の反論、「シノドを待て」と「専門家に任せよ」は、共通の前提を共有している。すなわち、公会議またはエリート階級が異端の認識に対する排他的権威を保持している、という前提である。ストゥディオの聖フェオドルは、公会議そのものの性質を論じることでこの前提を解体した。
公会議とは、たとえ何人いようとも、主教や司祭たちの集まりだけで成立するのではない。なぜなら聖書はこう言うからである。「主の御旨を行う一人は、これを犯す数千の者にまさる」（シラ書16:3）。公会議は、主の御名のもとに規則が徹底的に追求され、保たれる時に起こる。そして公会議は何かを場当たり的に縛り解くのではなく、真理にふさわしく、規則にふさわしく、厳格適用の規律にふさわしく行うものである……規則のいかなる違反のためにも、主教たちに権威が与えられているわけでは決してない。彼らはただ、定められたことに従い、先行者たちに従属するのみである。
— ストゥディオの聖フェオドル、書簡I.24（PG 99:985ABC）、Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman（イェール大学博士論文、1968年）pp. 118–120；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx
規則に違反する主教たちの集まりは、シノド（公会議）ではない。そしてどの主教も、その階級に関わらず、規則の定めに違反する権威を持たない。
ペトログラードの聖イオシフは、この反論に直接答えている。一部の者は、規則は「公会議によって断罪された異端」のためにのみ分離を許す、と主張した。聖イオシフはこう答えた。
セルギイの擁護者たちは、規則は公会議によって断罪された異端のためにのみ主教との分離を許すと言う。これに対しては、府主教セルギイの行為もまた、一・聖・公・使徒の教会の自由と尊厳に対する彼の公然たる侵害を考慮するならば、十分にこのカテゴリーに入れられうる、と答えることができる。
しかしそれを超えて、規則自体が多くのことを予見しえなかった。また、教会のまさにその心臓、すなわちその自由と尊厳にナイフを突き刺すことが、いかなる異端よりも悪くより有害ではないと、誰が反論できようか。どちらがより有害か。異端者か、（教会の）殺人者か。
— ペトログラードの聖イオシフ、ペトログラードのある掌院への書簡（1928年）、『ロシアのカタコンベ聖人たち』（プラチナ、カリフォルニア：アラスカの聖ゲルマン兄弟団、1982年）p. 129
規則が多くのことを予見できなかったことは、もちろん真実である。もし規則がすべてを予見していたのなら、時の経過とともに新しい規則が次々と導入されるのを我々は見続けることになろうか。
府主教イオシフは1938年にソビエト政府によって処刑され、1981年にROCORによって栄光顕現された。彼の議論は教会法的である。教会の自由への裏切りは異端よりも悪い。なぜならそれは教会が機能する条件そのものを破壊するからである。行動を起こす前にシノドによる先行する断罪を要求する者たちには、これに対する答えがない。
公会議による断罪の前に記憶停止が行われた聖師父の証言
ゲロンダ・エフライム
アリゾナおよびフィロセウのゲロンダ・エフライム（†2019年）は、ヘシュカストの聖イオシフの霊的子であった。現代の多くの人々は彼を聖人として讃えており、その言葉は大きな重みを持つ。
彼はセルギイ総主教との交わりの断絶について論じている。これは記憶停止と表裏一体である。
この交わりは、総主教代行であり後の総主教［セルギイ］の屈服によって、彼の悪名高い宣言の中で突如として断ち切られた。それは亡命中の主教たちにとって完全に容認できないものであり、教会の無神論政権への完全な服従を保証し、信徒にソビエト当局への完全な従順とそのための祈りを命じるものであった。私の意見では、この交わりの断絶は規則によって正当化された。規則は、地方教会の第一の高位聖職者が異端の教えを説く場合に、彼のすべての記憶の停止を定めているからである。なぜならマルクス主義は政治体制であるだけでなく、世俗的世界観、すなわち実に一つの異端を伴うからである。
— アリゾナのゲロンダ・エフライム、「私のロシア在外正教会観」（1991年）、Orthodox Tradition、第IX巻第1号、pp. 17-18。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx
注意せよ、彼は第15規則を発動する者たちの聖性に訴える必要がなく、ただ規則そのものに述べられた根拠、すなわち異端を必要とするのみである。
ゲロンダ・エフライムは、セルギイ総主教の記憶を停止した者たちは正しかったと確認し、教会の規則によって正当化されているとしている。何の根拠によってか。異端である。問題の異端は何か。マルクス主義である。マルクス主義はシノドによって正式に断罪されたことがあるか。ない。それでもゲロンダ・エフライムは停止が正当であると判断した。
これは、記憶停止には特定の異端と当該人物のシノドによる正式な断罪が必要であると述べる現代の神学者や学者たちが提示する、いわゆる規則の境界に矛盾する。
この立場、すなわち停止には先行するシノドの断罪が必要であるという立場は、ゲロンダ・エフライム、ペトログラードの聖イオシフ、そして数えきれない他の聖人たちの証言を通じて、聖師父の伝統に明白に矛盾している。ゲロンダ・エフライムの異端理解は、以下の節が示すように、聖師父の伝統の内に立っている。
ここで明確にしておこう。異端は公会議で正式に断罪されるべきであり、そのような公会議は招集されるべきであり、それは教会の敬虔さにとって大いなる喜びと砦となろう。しかし、異端は公会議で断罪された後にのみ異端となる、と言うのは明らかに誤りである。これは聖師父の証言にまったく根拠を持たない、完全な革新的前提である。
ヘシュカストの聖イオシフは記憶することは罪ではないと言ったのか
ある者は、ゲロンダ・エフライム自身の長老であるヘシュカストの聖イオシフが反対のことを教えたと反論するだろう。『私の長老ヘシュカストの聖イオシフ』（第269章）において、ゲロンダ・エフライムは、パパ・ハラランボスが聖イオシフに総主教を記憶することは罪深いかどうかを尋ねる会話を記録している。
「行って彼を記憶し、戻ってきたら何を感じたか教えなさい」
私は彼の言う通りにしたが、その時ほど聖体礼儀の間に多くの恩寵を受けたことは滅多になかった！聖体礼儀の間中、涙が川のように流れた……長老の元に戻った時、彼はこう言った。「確かにあなたは恩寵で満たされたのだろう」
「はい、長老」と私は言い、自分が経験したことを話した。
「我が子よ、廃位されていない総主教を記憶することによって、たとえ彼が何を言ったり行ったりしようとも、あなたは罪を犯していないことが分かるか」
— ヘシュカストの聖イオシフ、パパ・ハラランボスの語りによる、長老エフライム・アリゾナ著、My Elder Joseph the Hesychast（『私の長老ヘシュカストの聖イオシフ』）、第269章
この箇所は、総主教が何を教えていようとも、正式な廃位がない限り記憶は決して罪深いものではない、という証拠としてしばしば引用される。
この引用は、異端ではない特定の論争について述べたものだった。聖イオシフ自身、同じ本の中で平明にこう述べている。
暦の問題は信徒の救いに影響を与えない。なぜならそれは教義上の問題ではないからである。地方教会間で奉神礼的または事務的性質の非教義的問題に違いがありうる。これは彼らから神の恩寵を奪うものではない。
— ヘシュカストの聖イオシフ、長老エフライム・アリゾナ著、My Elder Joseph the Hesychast（『私の長老ヘシュカストの聖イオシフ』）第268章
彼の兄弟団は非教義的な問題で熱心派から離れていた。パパ・ハラランボスへの彼の助言はその同じ非教義的問題に関するものであった。総主教は異端を犯していなかった。したがって彼を記憶することは罪深くなかったのである。
権威ある解釈は、まさにこの引用を記録した者から来る。上で示されたように、ゲロンダ・エフライムは、セルギイ総主教からの停止が異端を根拠として、廃位なしに「規則によって正当化された」と確認している。彼は自分の長老の助言と第15規則の枠組みとの間に矛盾を見ていなかった。なぜならそこに矛盾はないからである。助言は非異端的な論争を扱ったものであり、停止は異端のためのものである。
ヘシュカストの聖イオシフの霊的継承者たちもこの解釈を確認している。The Orthodox Word（第3巻第1号、1967年）は、「ネア・スケテの聖なる長老ヨセフ」に従ったボストンの聖変容修道院が、当初アトス山の典礼書に従って全地総主教を記憶していたことを記録している。アテナゴラス総主教が1963年にエルサレムで教皇パウロ6世に会った後、
その時以来、総主教の記憶は——彼の他のユニエイト的行動もまた正教世界に大きな騒動を引き起こしてきたが——省略された。これはまた、聖変容修道院が所属する聖パウロ修道院を含む、ほとんどの修道院によって聖山でも省略された。
— The Orthodox Word、第3巻第1号、1967年1〜2月、p. 34
聖パウロ修道院、すなわちパパ・ハラランボスが奉仕し、恩寵を受けたまさにその場所である。問題が非教義的論争からローマとのエキュメニズムへと移った時、イオシフ自身の霊的継承者たちは一線を引いた。
引用は正直に読めば、第15規則の枠組みを損なうのではなく、むしろ支持するものである。それは、非異端的な論争は停止を正当化しないことを確立している。異端については何も述べていない。なぜなら異端は問題ではなかったからである。
大聖アファナシイ
異端からの信仰的分離のこのパターンは、教会の最初期の世紀にまで遡る。4世紀に大聖アファナシイがアリウス派の危機に直面した時、主教の大多数は異端を受け入れるか、それと妥協していた。皇帝たちはアリウスを支持した。アファナシイを断罪し異端者を擁護するシノドが招集された。教会の高位聖職者層のほとんどが堕ちていた。それでも大聖アファナシイは異端の主教たちと交わることを拒んだ。彼は迫害され、五度追放され、追われ、中傷された。何十年もの間、制度的な教会は彼に敵対しているように見えた。
しかし大聖アファナシイは信仰の遺産を堅持した。彼は知っていた。信仰はいかなる高位聖職者よりも、いかなる皇帝よりも、また使徒の教えに矛盾するいかなるシノドよりも大きいと。神学者聖グリゴリイは彼を「教会の柱」（説教21）と呼び、後のラテン語の称号は彼の闘いを完璧に捉えた。アタナシウス・コントラ・ムンドゥム、すなわち「アファナシイ対世界」である。
教会は彼の正しさを確認した。アリウス派の主教たちが正当な制度的権威を保持していた時でさえ、彼らと交わっていた者たちは誤りであった。それが孤立と迫害を意味した時にも拒んだ者たちは、信仰を守ったのである。
大聖アファナシイは、アリウス派の主教たちとの交わりを拒むために公会議の許可を待たなかった。彼は行動し、何十年も迫害され、その後ようやく第二全地公会議（381年）が、彼が初めから信じ告白していたことを確認した。公会議は正教を創造したのではない。既に真理であったものを認識したのである。
これが一貫したパターンである。我らの公会議は、異端者からの離脱を事実の後で正当化するのであって、その前にではない。それならば、異端と異端者を識別できるようになる前に公会議を要求することがどうして意味をなすだろうか。
この同じ時代からのさらなる事例が、原則をさらに明らかにしている。
コンスタンティノープルの聖アレクサンドル
キュロスのフェオドリトスは、336年にエウセビオス派が、コンスタンティノープル主教の聖アレクサンドルに対し、アリウスを聖体的交わりに復帰させるよう圧力をかけたと記録している。皇帝はアリウスを召喚し、彼の信仰告白を受け入れていた。エウセビオス派は、翌日彼の教会への受け入れを強行すると脅した。アレクサンドルは拒んだ。
至福のアレクサンドル、コンスタンティノープル主教は、異端の発案者を交わりに迎えるべきではないと言って、彼らに反対した。
— キュロスのフェオドリトス、*『教会史』*I.13、PG 82:949C[10]
翌日アリウスが交わりに強制されるという脅威に直面し、アレクサンドルは教会に入り、祭壇の前にひれ伏してこう祈った。
もしアリウスが明日集まるなら、汝の僕である私を解放したまえ。敬虔なる者を不敬虔なる者と共に滅ぼしたまわぬよう。しかしもし汝の教会を惜しまれるならば……アリウスを取り去りたまえ。彼が教会に入る時、異端も彼と共に入ったかと見えぬよう、そして不敬虔が敬虔と見なされぬように。
— キュロスのフェオドリトス、*『教会史』*I.13、PG 82:949D-952A；cf. New AdventのNPNF訳[11]
アレクサンドルの祈りは聞かれた。アリウスはまさにその日、交わりに迎えられる前に死んだ。教会は翌朝、「敬虔と正教の内に」聖体礼儀を執行した。
アレクサンドルが述べた原則は、まさに記憶停止を支配する関心事である。異端者を交わりに受け入れることは、教会全体に影響を与える。それは異端が彼と共に「入ったように見える」ようにする。不敬虔が「敬虔と見なされる」のである。これは、正教の高位聖職者たちが信仰に反する教えを説く者たちと交わるときに起こることである。すなわち、真理と誤謬の境界が信徒の心の中で消されるのである。
大聖ワシリイは逆の方向を確認している。すなわち、異端が入ってくると、教会の守護者は、それを拒んだ信徒たちと共に去るのである。大聖ワシリイは、分離した者たちに「教会を見守る天使」が彼らと共に去ったと保証した（書簡238）。これは第26章: なぜ異端との交わりは分離を必要とするのかでさらに検討する。ストゥディオの聖フェオドルは帰結を引き出している。教会で起こるすべてを監視する天使は去り、神殿は単なる家となる（cf. マトフェイ23:38、「見よ、汝らの家は見捨てられて荒れ果てるであろう」）。[12] 天使は壁に留まらない。天使は信徒の離脱に従うのである。
ルフィニアナイの聖ヒパティオス
一世紀後、5世紀のカルケドンのルフィニアナイ修道院の修道院長、聖ヒパティオスの中に、同じ証言が見出される。
428年、生神女（神の母）の称号を聖母マリアに否定した異端の首唱者ネストリオスがコンスタンティノープル総主教となった。彼の長老アナスタシオスがアギア・ソフィアの説教壇から、生神女は「神を産んだ者」（テオトコス）ではなく「キリストを産んだ者」（クリストトコス）と呼ばれるべきだと説いた時、ネストリオスは彼を正さなかった。信徒たちはネストリオスの沈黙をこの異端的見解への同意と見なした。実際にそうだったのである。
聖ヒパティオスはただちに教会のディプティクからネストリオスの名前を消し、彼が記憶されないようにした。エウラリオス主教がこの行動について彼を叱責した時、熱心な長老はこう答えた。
彼が私の主について不当なことを口にすると知って以来、私は彼との交わりを保たず、彼の名前を高めもしない。その者は主教ではないからである。
— カリニコス、『聖ヒパティオスの生涯』§107、John S. Daly訳；https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius
そしてエウラリオス主教が再び脅した時、聖ヒパティオスは確固たる決意と致命の精神をもってこう答えた。
望むようにせよ。私はあらゆることを耐え忍ぶ覚悟ができている。そしてこのようにこれを行ったのだ。
— カリニコス、『聖ヒパティオスの生涯』§107、John S. Daly訳；https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius
支持者たちが言う「必要なシノド」は、この前述の例においてどこにあるのか。
いかなる公会議もまだネストリオスを断罪するために招集されていなかった。エフェソスの第三全地公会議は3年後の431年まで開催されない。それでも聖ヒパティオスはいかなるシノドも待たずに行動し、正しさが確認された。彼は今や聖人として栄光顕現されており、ネストリオスはアナテマに付されている。
記憶停止のためにシノドが必要だと主張するすべての者は、記憶停止を行った聖人たち自身を侮辱しており、そして恥もなく、何の議論もなしに、我らの聖人たちに従って記憶を停止する者たちを高慢で「自分を聖人と思っている」者と裁いている。
この議論の流れは、第27章：「あなたは聖人ではない」で完全に扱われる。
表信者聖マクシム
表信者聖マクシム（†662年）は、東方の諸総主教座が単性意志論の異端を受け入れた時、それらとの交わりを断った。第六全地公会議がこの異端を断罪するのは681年、彼の死後20年近く経ってからである。いかなる公会議も彼の分離を認可せず、また彼は聖職者ですらなく、ただの修道士であった。
彼の分離の範囲を理解することが極めて重要である。シナクサリオンによると、尋問者たちは彼が「コンスタンティノープル総主教だけでなく、アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの諸総主教座とも」分離した理由を説明するよう要求し、「これらすべての教会とその下の諸地方は一致している」と述べている（シナクサリオン、1月、p. 837）。
聖マクシムは、異端の主要な源泉であったコンスタンティノープル総主教からのみ分離したのではない。彼はその総主教と交わるすべての主教、すべての地方から分離した。コンスタンティノープルの下にあった付属主教である、ビテュニアのカエサレアのテオドシオス主教がペテル総主教の代理として交渉に来た時、マクシムは彼ともまた交わらなかった。テオドシオス自身は異端の首唱者ではなかったにもかかわらずである。聖マクシムによれば、交わりの連鎖は、異端の総主教との交わりがその下のすべての者を共犯にすることを意味した。
これらの尋問者たちが彼に「直ちに交わりに入らねばならない」と促した時、聖マクシムはこう答えた。
どのような基盤の上に、すべての教会は交わりに入ったのか。もしそれが真理の基礎、すなわち至福のペテロが告白したような基礎の上にあるならば、私は彼らから離れたいとは思わない。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 837
交わりは真理の上にあって初めて意味を持つ。真理が欠如している時、交わりは違反となる。
コンスタンティノープル教会において異端の躓きが続き、その主教たちが堕落者である限り、私は彼女との交わりには入らない。それは違反であろう。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 841
さらに迫られた時、彼は拒絶の教義的根拠を述べた。
私はコンスタンティノープルの座と交わることはできない。なぜなら、その総主教座の指導者たちは四回の全地公会議の決議を拒絶したからである。代わりに、彼らはアレクサンドリアの九章を規範として受け入れた。その後、彼らは総主教セルギオスのエクテシスを受け入れ、そしてエクテシスで宣言されたすべてを拒否するティポスを受け入れ、これによって幾度も自らを破門した。自らを破門することに加え、彼らはローマで開催されたラテラン公会議で廃位され祭司職を奪われた。そのような者がどのような機密を執行できようか。彼らが祝うものや、彼らが叙任する者には、どのような霊が降臨するのか。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 857
「そのような者がどのような機密を執行できようか」聖マクシムは、旧暦派が行うような並行的な聖職位階を確立することは決してなかった。彼は自ら述べたように、「ただの単純な修道士」であった。しかし彼は制度的教会全体に立ち向かい、自らの告白のために拷問された。彼の舌は切り取られ、右手は切断された。彼は662年に流刑地で死んだ。第六全地公会議は681年に彼の正しさを確認した。
交わりの連鎖は、ビゼでの注目すべき出来事によってさらに示されている。聖マクシムが単性意志論の立場を完膚なきまでに論破した結果、テオドシオス主教と二人の執政官が悔悟に動かされた後、テオドシオスは自ら個人的に正教を告白した。「諸聖師父が告白するように、私も告白する」彼はその告白を書面にした。それから彼は聖マクシムに促した。「我々と交わりに入り、一致せよ」聖マクシムは拒んだ。
このような問題について汝の文書を受け取ることをあえてしない。私はただの単純な修道士である。しかしもし神が汝の心に痛悔を与え、聖師父たちの言葉を受け入れさせたなら、汝は規則が要求するように、この書面の告白をローマ教皇、皇帝、総主教に送るべきである。なぜなら、これらのことが起こらない限り、私は交わることができないからである。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 845
ここに絶対に決定的な点がある。テオドシオスは個人的に正教徒であった。彼は今しがた書面で正しい信仰を告白したばかりであった。それでも聖マクシムはテオドシオスと交わることはなかった。なぜならテオドシオスは制度的に異端の総主教と結びついたままだったからである。彼はテオドシオスが交わっていた異端者たちを理由に、彼と交わらなかったのである。告白が総主教と教皇に届くまで、制度的な異端が正されるまで、交わりは不可能なままであった。
これが、自分の司祭が異端の総主教と交わっている間に「ああ私の司祭は完全に正教徒だ」と言うことができない理由の、聖師父の先例である。ストゥディオの聖フェオドルは何世紀も後にこの原則を明示的に述べることになる。「司祭は異端者の名を記憶すべきでないだけでなく……彼らと交わる者の名も記憶すべきでない」（書簡49）。聖マクシムは聖フェオドルがそれを書き記す前にこの原則を生きた。分離は異端にある者だけでなく、彼らと交わる者にも及ぶ。
分裂を引き起こしていると非難された時、聖マクシムは直接対峙された。
父よ、汝だけが動揺を引き起こした。汝のために、コンスタンティノープル教会との交わりを拒む者が多数いる。
— 表信者聖マクシムの尋問者たち、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 859
聖マクシムはこう答えた。
私が誰かに対してコンスタンティノープル教会との交わりを持たないよう命じたことを、誰が証明できようか。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 859
彼は誰にも分離するよう命じなかった。他の者たちは、彼が告白した真理を認識したから分離したのである。「分裂を引き起こしている」という非難は、7世紀に聖マクシムに浴びせられたものと、今日、他者を強制せず命令もせずに記憶を停止する者に浴びせられているものと、まさに同じである。
その後、ティポスをアナテマに付すことによって皇帝をアナテマに付したと聖マクシムが非難された時、聖マクシムはこの議論全体を支配する区別を引いた。
私は皇帝をアナテマに付してはいない。私は教会の正教信仰に異質な文書をアナテマに付したのである。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 861
断罪されるのは異端であり、人ではない。これが記憶停止の意味するものである。すなわち、総主教の魂に対する判決ではなく、彼の異端的な教えとの交わりを拒むことである。
カザン府主教キリル：恩寵欠如を宣言せずに交わりを断つ
記憶停止に関する最も精緻な教会論的論述は、カザン府主教キリル（スミルノフ、1863-1937年）から来る。彼はティーホン総主教の死後、ロシア教会において最も権威ある高位聖職者であり、ティーホン総主教によって総主教代行（総主教座の臨時の管財人）の三人の候補のうち最初の者として選ばれ、1926年に72人の自由な主教たちによって秘密裏に新しい総主教として選出された人物である。彼が1929年に流刑地から書いた書簡は、記憶停止が何を意味し、何を意味しないかを理解するための決定的な聖師父的枠組みを提供している。
府主教キリルが府主教セルギイとの交わりを断ったのは、彼を恩寵欠如と宣言するためではなく、兄弟的訓戒の形としてであった。
私は聖なるもの、教会に真に属するものから何ら分離してはいない。私はただ、その起源において罪深いと認めるものに近づき執着することを恐れるのみであり、したがって府主教セルギイおよび彼と同じ思いの大牧者たちとの兄弟的交わりを控える。罪を犯した兄弟を糾弾する他の手段を私は持たないからである。
— カザン府主教キリル、書簡第1号（1929年6月6日／19日）、The Orthodox Word、第13巻第4号（1977年7-8月）p. 177；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
注意せよ、彼は交わりを断つことを兄弟的訓戒の形として認識しており、相手側がキリスト者であることをやめた、または恩寵を欠いているとの宣言としては認識していない。これは誤った旧暦派分離者たち（GOC、TOC）が信じていることである。
府主教キリルは、セルギイ派の機密がそれゆえに無効であるという考えを明示的に拒絶した。
私はこのように控えることによって、セルギイ派が執行する聖務と機密における恩寵の欠如を確認したり疑ったりは少しもしない（主なる神よ、我らすべてをそのような思いから守りたまえ！）。私はただ、他者の罪に与ることを望まず拒否することを強調するだけである。
— カザン府主教キリル、書簡第1号（1929年6月6日／19日）、The Orthodox Word、第13巻第4号（1977年7-8月）p. 177；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
事務的な罪、道徳的な背教、または教会の自由への裏切りに対して、それによって違反者の機密が「恩寵を欠く」ものであると宣言することなく、交わりを断つことができる。二つの問題は別個のものである。府主教キリルが正教の代替を持たない孤立した信徒に提供した牧会的配慮は、すべてこの同じ前提に基づいている。彼はセルギイ派の機密を有効と認めていたため、信徒の質問は機密的というよりは牧会的なものであった。その前提は、異端の主教の記憶が機密自体を汚すと聖師父が教える状況には適用されない。
府主教キリルはまた、「教会法上の従順」が彼らの行動にかかわらず高位聖職者に従うことを要求すると主張する者たちにも答えた。
教会の規律は、それが普遍的教会の高位聖職者的良心の実際の反映である限りにおいてのみ、その効力を保つことができる。規律自体がこの良心に取って代わることは決してできない。規律がこの良心の指示の力によらず、教会にとって異質で不誠実な衝動によってその要求を出し始めるや否や、個々の高位聖職者の良心は必ず、教会の存在の普遍的・高位聖職者的原則の側に立つ。これは、いかなる代償を払ってでも外面的な一致を保つということとはまったく同じではない。
— カザン府主教キリル、書簡第2号（1929年）、The Orthodox Word、第13巻第4号（1977年7-8月）p. 181；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
規律が「教会にとって異質な衝動」に仕える時、個人の良心は、外面的な一致を犠牲にしてでも、正教の普遍的（カトリック）原則と共に立たねばならない。
府主教セルギイはこの兄弟的訓戒にどう応じたか。悔悟ではなく、非セルギイ派を「恩寵欠如」と宣言することによってであった。1929年7月24日／8月6日、彼と彼のシノドは、分離した者たちの機密が「無効」であると宣言し、彼らを公然たる分裂者であるルノヴァツィヤ派（ソビエトが作った並行教会組織）と比較した。府主教キリルはこれを「冒涜」と呼んだ。
セルギイがキリルを「分裂」と非難した時、キリルは、これがセルギイの根本的な誤りを反映していると返答した。
これはもちろん、汝と汝のシノドが、教会統治における汝の活動に対する否定的態度を、教会そのものとその機密、そしてそのすべての聖なるものの否定として理解していることに由来する。
— カザン府主教キリル、書簡第3号（1929年10月-11月）、The Orthodox Word、第13巻第4号（1977年7-8月）pp. 182-183；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx
これがまさに今日のキリル総主教の擁護者たちの誤りである。彼らはキリルの戦争神学への批判を教会への攻撃として扱っているが、実際にはそれは一人の高位聖職者の裏切りから教会を守ることなのである。
府主教キリルの枠組みは、キリル総主教の擁護者たちが提示する偽のジレンマを解決する。「キリルと交わるか、さもなければモスクワ総主教庁を恩寵欠如と宣言するか」府主教キリルは第三の道を示している。すなわち、恩寵という究極の問題について判断を下すことなく、兄弟的訓戒として交わりを断つことである。これはまさに、2022年5月にキリル総主教の記憶を停止した府主教オヌフリイとウクライナ正教会の立場である（第29章：UOCが記憶停止するで詳述）。
ヴォロネジの聖致命表信者ペテル：セルギイを拒んだ列聖された聖人
ヴォロネジの大主教ペテル（ズヴェレフ）（1878-1929年）は、この同じ時代からのもう一つの証言を提供している。彼は信仰のために複数回逮捕され、最終的に致命を受けた。府主教セルギイを認めない理由について、ソビエト当局に尋問された時、彼はこう答えた。
「なぜ府主教セルギイを認めず、不法に教会を開くのか」
私はこう答えた。「私は府主教セルギイを認めることはできない。なぜなら彼はルノヴァツィヤ派であり、我らの聖規則によれば、彼は総主教代行の地位を不法に占めているからである」
— ヴォロネジの聖致命表信者ペテル、Orthodox Life、第45巻第5号（1995年9-10月）pp. 4-5
ペテル大主教の理由付けに注目せよ。彼は「我らの聖規則」に訴えている。彼の理由付けは厳密に教会法的である。セルギイはルノヴァツィヤ派であり、彼の権威の引き受けは教会法上無効であった。ペテル大主教はまた、セルギイが「教会活動のために誰も追放されたり逮捕されたりしていない」という嘘を読んだ時、信徒が泣いたことを記録している。[13]
ペテル大主教は1929年に致命し、今や聖人として栄光顕現されている。
このように、聖なる人々が公会議の判決前に記憶を停止した事例として、17世紀にわたる五つの歴史的事例がある。ネストリオスに対する聖ヒパティオス、東方の諸総主教座に対する表信者聖マクシム、セルギイに対するロシア新致命者たち、教会論的枠組みを提供した府主教キリル、そして教会法上の根拠を明示的に引いたヴォロネジの聖致命表信者ペテル。すべてが教会によって正しさを確認された。これが聖師父のパターンである。第25章は、なぜ公会議が信徒の既に認識していることを確認するのかを詳細に検討する。第30章は、この診断的行動を旧暦派の司法的主張から区別する。
記憶停止は規則と教会に従って有効である。我らの聖人たちによれば、それは異端の特定の現れを断罪する公会議も、それを教える人を断罪する公会議も必要としない。
重要なのは、主教または高位聖職者が「公的に」大胆に異端を教え、訂正され、立ち返るために十分な機会を与えられたということだけである。
エフェソスの聖マルコ：いかなる権威も信仰を覆すことはできない
正教の柱、フィレンツェの偽合同に署名することを唯一拒んだエフェソスの聖マルコは、そのようなすべての状況を支配する原則を述べている。
我らの信仰において、誰にも支配させてはならない。皇帝にも、高位聖職者にも、偽の公会議にも、他の誰にも。ただ唯一の神のみである。神ご自身とその弟子たちを通して、我らに信仰を伝えたお方である。
— エフェソスの聖マルコ、『ヴァトペディ修道院長宛書簡』、第2部、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
皇帝もなし。高位聖職者もなし。偽の公会議もなし。そしてもちろん、これはすべての総主教にも適用される。
聖マルコは、現代の正教徒がしばしば忘れていることを理解していた。階級的地位は革新の権利を与えるものではない。使徒と聖師父を通じて神が「我らに伝えた」ものに反する教えをする総主教は、その教えにおいて従順を要求する権利を持たない。
「天からの天使」でさえ偽の福音を説くならアナテマに付されるという使徒パウロの警告（ガラテヤ書1:8）について、聖マルコは加えている。「自らを正当化するために特に高い階級を引き合いに出してはならない」（『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 771）。階級は誤謬を聖化しない。
聖マルコはまた、誤謬からの分離が実際に何を成し遂げるかを証言した。
私は完全に確信している。彼と彼のような者たちから遠く立てば立つほど、私は神とすべての聖人により近くなる。そして私が彼らから自分を分離する程度に応じて、私は真理と聖師父たち、教会の神学者たちとの一致のうちにあるのである。
— エフェソスの聖マルコ、臨終の演説、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
誤謬からの分離は獲得である。信仰を妥協する者たちから遠く立てば立つほど、神に、聖人たちに、真理そのものに近く立つのである。
その獲得の代価は重かった。合同の布告に署名することを拒んだ後、聖マルコはコンスタンティノープルに戻った。そこで信徒たちは彼を信仰の英雄として迎えた。皇帝は彼を合同主義者の陣営に引き入れようとして、彼をコンスタンティノープルの総主教にすると申し出た。彼は辞退して首都を去った。彼の計画はアトス山に逃れることだったが、レムノス港で識別され、皇帝の兵士たちに拘束され、自宅軟禁に置かれた。彼は二年間その島で実質的な囚人として留め置かれ、その後コンスタンティノープルに戻ることが許されたが、聖体礼儀を執行することは許されなかった。聖マルコはフィレンツェ公会議の後、合同主義者の総主教メトロファネス2世との交わりを断った。臨終の床で、彼はこの断絶を再確認し、それを死を超えて延長し、ゲンナディオス・スコラリオスを正教派の新しい指導者と指名した。彼は1445年6月23日に永眠した。[14] [15]
このように聖マルコは、服従への賄賂として最高の教会職を提供されたが、彼は拒んだ。拒否のために国家から迫害されたが、彼は耐え忍んだ。聖体礼儀の執行を禁じられたが、彼は撤回しなかった。そして最後の息で、彼は偽の合同を受け入れた総主教との交わりを断った。これは臨終の床にある聖人の証言である。証明することは何も残されておらず、永遠が前にあった。
教皇エウゲニウスがフィレンツェですべてのギリシア人代表によって署名された合同文書を見せられた時、彼は一つの名前、エフェソスの聖マルコの名前を探した。聖マルコの署名を見つけられず、彼はこう言った。「我々は何も成し遂げなかった」一人の人の拒否、聖師父の信仰に根ざしたものが、シノド全体を無意味なものにしたのである。
このように、シノドの前に行動できるだけでなく、シノドそれ自体さえも、信徒の充溢によって受け入れられるまで権威を持たないのである。これが、教会が多くのシノドを断固として認めず、「強盗のシノド」と見なしてきた理由である。
グラゾフのヴィクトル主教：交わりはハリストスの否認である
グラゾフのヴィクトル主教（1875-1934年）は、1927年の宣言の後、府主教セルギイと断絶した最初の高位聖職者であった。彼の群れは彼に加わって分離し、これが彼の逮捕とソロヴェツキー強制収容所への投獄につながった。この告白者の期間から、ヴィクトル主教は次の神学的声明を残した。
しかしもしそうでないなら、彼らとの交わりから自分を守ろう。堕落した者たちとの交わりは、我らの主ハリストスの我ら自身の否認であることを知るからである。
— グラゾフのヴィクトル主教、「友への手紙」（1927年12月）、The Orthodox Word、第7巻第3号（1971年5-6月）p. 117
ヴィクトル主教は、堕落した者たちとの交わりの継続を「我らの主ハリストスの我ら自身の否認」と特定している。賭けはこれ以上ないほど高い。我々がハリストスの敵と交わる時、我々はハリストスご自身の否認に与っているのである。
この同じヴィクトル主教はまた、反対する高位聖職者たちに対してさえ真理を告白しなければならないと教えた。
友よ、もし我々が真に、正教会の外には人に救いがないと信じるならば、彼女の真理が歪められる時に、我々は彼女の闇の中の無関心な礼拝者にとどまることはできず、教会の真理をすべての人の前で告白しなければならない。たとえ他者が、数えきれないほどの群衆であっても、たとえ高位の聖職者であっても、無関心なままで我々に対して聖務停止を行使することさえあるとしても、これに驚くべき何物もない。
— グラゾフのヴィクトル主教、「友への手紙」（1927年12月）、The Orthodox Word、第7巻第3号（1971年5-6月）p. 117
「高位の聖職者でさえ」真理を告白する者たちに対して聖務停止を使うかもしれない。「これに驚くべき何物もない」ヴィクトル主教は、高位聖職者の合意が真理に等しいと想像しなかった。彼は多数派が誤りうること、そして個人の良心が教会的圧力に対してさえ教会の不変の教えと共に立たなければならないことを理解していた。この同じ教会的圧力は我らの多くの聖人を迫害してきた。これは、我らの正教の聖人の生涯を定期的に読みかつ関わるすべての人（すべての正教キリスト者は飽きることなくそうするよう召されているが、ほとんどがそうしない）に明らかである。
府主教セルギイの屈服に立ち向かい、自らの不従順のために逮捕され流刑にされた聖新致命者スタロドゥブのダマスキン（ツェドリック）主教は、迫害された自らの群れに慰めの書簡を送った。彼の言葉は、今日制度的合意によって少数派とされていると感じる者たちに直接語りかける。
戦闘的無神論の攻撃の前に退く必要があるのか。そんなはずはない！我々がどれほど少数であっても、教会の不敗性に関するハリストスの約束のすべての力は我々と共にとどまる。我々と共には、死と陰府の征服者ハリストスがおられる。キリスト教の歴史は、教会を試練と異端が動揺させたあらゆる時代において、教会の真理の担い手とその表現者は少数であったが、これらの少数の者たちが信仰の火と真理に立つ熱心さによって、徐々にすべての人に火をつけたことを示している……今もまた同じことが起こるであろう、もし我々少数が最後までハリストスとその教会に対する義務を果たすならば。信仰と希望の恐れなき告白と、教会の法における堅固な立ち位置こそ、セルギイ派の逸脱に対する最も説得力ある反駁であり、教会に向けられた敵対する力に対する不可征服の障害である。恐れるな、小さな群れよ、汝らの父は喜んで汝らに王国を与えるからである（ルカ12:32）。
— 聖新致命者スタロドゥブのダマスキン（ツェドリック）主教（†1937年）、Fr. Seraphim Rose訳、『ロシアのカタコンベ聖人たち』（アラスカの聖ゲルマン兄弟団）、pp. 227-228
「教会の真理の担い手とその表現者は少数であった」これは迫害下の正教の永続的な状態である。真理を告白する前にシノドの多数派を要求する者たちは、教会の歴史全体を逆転させている。聖人たちは常に少数派であった。異端を断罪した公会議はしばしば主教たちの多数派の意志に反して招集された。ダマスキン主教はそれを生きていたからこそ知っていた。彼は制度的服従の快適さよりも流刑と死を選んだのである。
1962年カタコンベ書簡：非難を逆転させる
「シノドを待て」という反論への最も破壊的な応答は、ソビエト連邦自体の内側から来た。1962年、フルシチョフの迫害の最中に、カタコンベ教会の一員がこのまさにその議論を論じる書簡を書いた。これを最初に出版したレヴ・レゲルソンは、著者を「カタコンベ教会の霊的に権威ある者の一人」と特定している。[16]
書簡はいわゆる反論と彼らに対する主張を述べることから始まる。
「しかし、シノドの判決前に聖職者が府主教や主教との交わりを停止することを禁ずる教会規則を、汝らは破ったのではないか」これは非常に重みのある議論に思える。しかしこれを検討しよう。
— 1962年カタコンベ書簡、The Orthodox Word、第17巻第1号（1981年1-2月）p. 30
書簡はその偽の非難に答える代わりに、はるかに適切な問いを発する。
そしてまず尋ねよう。我々には我々が訴えることのできる定期的な公会議（毎年一回、三年に一回）があるか。なぜなら、規則によれば、これらの公会議は教会の義務的な制度だからである。すると我々の告発者こそが規則の最初の違反者であり、彼らは我々にもそれを遵守しないよう強いていることになる。
— 1962年カタコンベ書簡、The Orthodox Word、第17巻第1号（1981年1-2月）p. 30
そして結論。
結局のところ、これらの公会議が一般に呼ばれてさえいないのなら、「公会議の前に分離した」と我々を非難することはできないのである！
— 1962年カタコンベ書簡、The Orthodox Word、第17巻第1号（1981年1-2月）p. 30
書簡はさらに、公会議が開催されたという反論にも答える。
彼らは言うであろう。「過去20年間に公会議や会議があった」しかしどのような種類のものか。これらは「諾々者」の会議であり、彼らは最初はカルポフの命令、次にクロエドフの命令に従順に押印した。そして結局のところ、規則は公会議の参加者に対するいかなる種類の市民権力の圧力をも禁じており、そのような圧力によって強制された主教たちのすべての布告は無効であると宣言されている。
— 1962年カタコンベ書簡、The Orthodox Word、第17巻第1号（1981年1-2月）p. 30
この議論はキリル総主教の状況に直接適用される。彼のエキュメニズムと戦争神学を扱える自由な公会議はどこにあるのか。開かれる汎正教会議は外交的圧力にさらされている。キリルの行動を扱うかもしれないいかなるシノドも、彼の管理下（MPシノド）にあるか、政治的考慮に絡め取られている。このように、ずうずうしく「公会議を待て」と要求する者たちは、奇妙にもそのような公会議を呼びさえせず、彼らが呼ぶ公会議は妥協されている。
カタコンベの信徒たちは、迫害の中から書いており、分離することによって規則を破る者たちではなかった。規則が要求する制度を作ることを拒みながら不可能な条件を要求する者たちこそ、真の違反者であった。
直接の証人：アンドレーエフ教授とカタコンベ教会
1927年から1944年までカタコンベ教会の一員であり、ソロヴェツキー強制収容所での秘密の聖別式に出席したイヴァン・アンドレーエフ教授は、カタコンベの信徒が信じていたことを証言した。
悪事を行う者たちの教会に巻き込まれるよりは、いかなる教会にも全く行かず、聖体機密にもまったく与らないほうがよい。
— イヴァン・アンドレーエフ教授、「ソビエト連邦のカタコンベ教会」、Orthodox Life、第1巻第2号（1951年3-4月）p. 13
アンドレーエフは、この道を歩んだ者たちが「ソビエト司祭たちによって『分離者』『分派者』と呼ばれて迫害された」と記録している。パターンは変わっていない。妥協された聖職位階との交わりを拒んだ者たちは当時「分離者」と呼ばれた。それと同じく、キリル総主教を疑問視し、彼の記憶を拒み、または彼が記憶される教会に行くことを拒む信仰深い正教徒は、今日「分離者」と呼ばれているのである。
キリルが祝福した戦争を記録したことで25年の刑を宣告された正教徒のヴラジーミル・カラ＝ムルザは、ロシアの信徒が直面する同じジレンマを述べた。
多くの人々がいる……彼らは、まさにこの犯罪的な侵略戦争を祝福している同じ総主教のために祈る聖体礼儀に行き参加することができない。彼らは、いわゆる「勝利のための祈り」が唱えられている聖体礼儀に行くことができないのである。
— ヴラジーミル・カラ＝ムルザ、アトランティック・カウンシル・ユーラシアセンター、2025年9月17日、https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s
カタコンベのキリスト者たちは、悪事を行う者たちの教会に巻き込まれるよりは「どの教会にも全く行かない方がよい」と言った。今日のロシアの正教信徒は同じ選択に直面している。
上海の聖イオアン：ソビエト寄りの主教に会うことを拒む
今や聖人として栄光顕現されている上海・サンフランシスコの聖イオアンは、この原則を示した。第二次世界大戦後、上海の多くのロシア人亡命者がソビエトのパスポートを取得し、自らをソビエト権威の下に置き、それによってセルギイの宣言によってソビエト国家に屈服したモスクワ総主教庁の下に置いた。北京使節団のヴィクトル大主教は、ソビエトのパスポートを受け取った者の一人であった。
イリヤ・ウェン首席司祭は、その後何が起こったかを語っている。
ウラディカ・イオアンはすべての聖職者を集め、ウラディカ・ヴィクトルに会わないと発表した。我々は彼を支持した。
ヴィクトル大主教が北京から上海に到着した時、八人のコムソモール青年が彼に同行して大聖堂に向かって歩いた……翌日、私はたまたまヴィクトル大主教と会うことになった。彼は我々を「イオアン派」と呼んだ。「そうです、なぜ我々がウラディカ・イオアンを支持するのか知っていますか」と私は彼に問うた……「あなたは今やソビエト市民であり、あなたと何らかの交流を持つことは不可能なのです」
— イリヤ・ウェン首席司祭、Man of God（『神の人』）からの回想
「あなたと何らかの交流を持つことは不可能である」公的な交わりを維持しながら個人的に意見を異にするのではない。シノドの有罪判決を待つのでもない。聖人は、原則に従って行動し、無神的権威に与した高位聖職者と会うことを拒んだのである。
聖イオアン・マクシモヴィチ（上海・サンフランシスコの）は、このパターンを、より大きな霊的現実の一部として理解していた。アンチクリストに関する教えの中で、彼は世俗的権力がどのように教会に服従と引き換えに機能する許可を提供するかを述べた。
彼は教会を機能させ、神聖な奉神礼を行うことを許し、壮麗な神殿を建てると約束するであろう。ただし、彼が「至高の存在」として認められ、礼拝されることを条件として……信仰からの集団的離反があるであろう。多くの主教でさえ信仰を裏切り、教会の輝かしい地位を指し示すことによって自らを正当化するであろう。
妥協の追求が人々の特徴的な性質となろう。告白の率直さは消えるであろう。人々は自らの堕落を巧妙に正当化し、媚びる悪がそのような一般的な気質を支えるであろう。人々は真理からの背教と妥協と罪の甘さに慣れていくであろう。
— 上海・サンフランシスコの聖イオアン、Man of God（『神の人』）、「世の終わりと再臨の徴」
「主教たちは信仰を裏切り、教会の輝かしい地位を指し示すことによって自らを正当化するであろう」これがセルギイ派の議論である。我々は聖職位階を、機密を、教会の建物を守った。「輝かしい地位」を保った。そしてこれがまさにキリル総主教が府主教セルギイを崇敬する理由である。しかし上海・サンフランシスコの聖イオアンはこの正当化を信仰ではなく背教として特定している。
このパターンは聖イオアン自身の生涯において現れた。彼はROCORがなぜモスクワ総主教庁との交わりを拒んだのかを明示的に教えた。
モスクワ教会権威がソビエト政府に服従していることを認識し、モスクワ総主教が神と神の教会の自由な僕ではなく、むしろ無神論的権威の操り人形であることを知って、それらの聖なる共同体と機関は彼の権威を認めることを拒み、ロシア教会の自由な部分の権威への服従にとどまった。
— 上海・サンフランシスコの聖イオアン、Man of God（『神の人』）、「聖地への援助の訴え」
「無神論的権威の操り人形」モスクワ総主教は機能することを許され、神聖な奉神礼を行うことを許され、教会の建物を維持することを許された。それと引き換えに、無神論的権威に服従した。そして保存された教会組織の「輝かしい地位」を指し示した者たちは、聖イオアンの枠組みでは、彼が警告した背教のパターンに従っていたのである。
この「操り人形」との交わりを拒んだ者たちは、「そのような承認が物質的に大きな利益をもたらしたであろうにもかかわらず」そうした。彼らは利益よりも信仰を選んだのである。
Fr.セラフィム・ローズ：分離するという教会法上の義務
1970年にプラチナ修道院から書いていたFr.セラフィム・ローズは、ROCORがモスクワ総主教庁とのすべての接触を拒む教会法的根拠を述べている。Fr.デイヴィッド・ブラックへの彼の手紙は、ROCORの立場が主に教会法上の技術的問題に関するものであるという誤解に取り組んでいる。
シノドの立場は一つのことに基づいている。すなわち正教への忠実さである。第一に精神において、そして次にあらゆる可能な規則において。広く流布した誤解に反して、シノドはソビエト教会を断罪も裁定もしておらず、また恩寵欠如と宣言したこともない。シノドは何度も（確かに主にロシア語で）強調してきた。この教会とその高位聖職者の判決は自由なロシアにおける将来の全ロシア・ソボル（公会議）に委ねられなければならず、そのようなソボルが招集されるまでは、ロシア正教全体に影響を与えるいかなる問題も——汎正教の問題と同様に——解決できないと。そしてその時までは、自由なロシア教会はモスクワの代表との接触も、交渉も、対話も、同じテーブルにつくことも行えないし行わないであろう。なぜなら彼らが教会法外だからではない（彼らの行動には多くの教会法外なものがあるとはいえ）。彼らがハリストスの教会がこれまでに戦った最も決然たる敵と協力し奉仕しているからである。すべての正教キリスト者が、異端の主教から、彼が公式に断罪される前にさえ離れるよう規則によって命じられているなら、彼の異端にも罪あるものとならぬよう、まして公然とアンチクリストの大義に奉仕する点で異端者よりも悪い（そしてより不幸な）者たちから、なおさら離れねばならないのではないか。
— Fr.セラフィム・ローズ、Fr.デイヴィッド・ブラックへの手紙、1970年4月23日／5月6日、Letters from Father Seraphim（『セラフィム神父からの手紙』）。http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Fr.セラフィムの議論はア・フォルティオリ（より小さきものからより大きなものへ）のものである。第15規則は、公式の断罪の前にさえ異端の主教からの分離を命じる。しかし教会の迫害者と協力する者たちは、異端者よりも悪い。なぜなら彼らは「公然とアンチクリストの大義に奉仕する」からである。もし小さい場合（異端）が分離を正当化するなら、まして大きい場合はどうか。要点は罪を順位付けることではなく、分離が独立した複数の根拠で正当化されており、それぞれが単独で十分であることを示すことである。
Fr.セラフィムはまた、カザン府主教キリルが述べたニュアンスを保っている。ROCORは「ソビエト教会を断罪も裁定もしていないし、また恩寵欠如と宣言したこともない」交わりを断つことは兄弟的訓戒であって、恩寵欠如の宣言ではない。ROCORの2007年以前の立場は聖師父の基準に教会法的に一致していた。
この区別は決定的に重要であり、まさにここで現代の旧暦派分派が誤るのである。
旧暦派とは、知らない者のために述べておけば、単に旧暦に従う者ではなく、新暦の嘆かわしい導入に従って教会から離脱した分離主義的分派である。これらのグループは数多くあるが、最も知られているのは、いわゆる「真正正教キリスト者」（GOC）として知られる集団と、「真正正教キリスト者」として知られるTOCである。
Fr.セラフィム・ローズによれば（旧暦派は正しく彼を崇敬している）、公式の教会を完全に恩寵欠如と宣言する者たちは、教会法的根拠を超えたのである。第15規則は公然と異端を説く主教からの分離を認可する。それは個々のキリスト者または小規模なシノドが他の教会の機密の恩寵という究極の問題について判断を下すことを認可してはいない。府主教セルギイは1929年に非セルギイ派を「恩寵欠如」と宣言した時にまさにこの誤りを犯し、府主教キリルはそれを「冒涜」と呼んだ。旧暦派の立場は、それが反対していると主張するセルギイ派の誤りを映し出し繰り返している。すなわち、公会議における教会全体に属するものを、分派が自分のものとして主張しているのである。Fr.セラフィム自身、この誤りを名指しでこう呼んだ。
ローマ・カトリック教徒に聖体を与えることは、確かに反規則的行為であるが、それ自体は教会全体を神の恩寵から奪い、教会のすべての人を「異端者」にする「異端」を構成するものではない。それはイエズス会的思考であって、正教の思考ではない。
— Fr.セラフィム・ローズ、ジョン・ハダニッシュへの手紙（1980年頃）、Letters of Fr. Seraphim Rose（『Fr.セラフィム・ローズの手紙』）
「イエズス会的思考であって、正教の思考ではない」Fr.セラフィムの指導の下で書かれた*『ロシアのカタコンベ聖人たち』の注釈は、これを旧暦派の状況に直接適用している。それは府主教キリルの立場を「ルノヴァツィヤ派とセルギイ派の律法主義という極端と、もう一方ではセルギイ派の異端や恩寵欠如のあまりに性急な非難という極端の間の、バランスの取れた正教の節度の『王道』」として枠組み付け、そしてこう述べる。「新暦派と旧暦派のいずれかの機密における恩寵の否定は、分派主義の精神を強めるだけであり、あらゆる可能な和解を妨げる」（『ロシアのカタコンベ聖人たち』*p. 258）。
GOCとTOCは、新暦の機密を恩寵欠如と宣言することで、府主教セルギイが非セルギイ派の機密を恩寵欠如と宣言した時に犯したまさにその誤りを繰り返している。彼らはセルギイとの交わりを断ったロシア新致命者たちを崇敬しているが、彼らは新致命者たちの例ではなく、セルギイの新致命者たちへの反応を模倣しているのである。新致命者たちは分離した。セルギイは彼らを恩寵欠如と宣言した。GOC／TOCは分離する。そして彼らもまた相手側を恩寵欠如と宣言する。彼らは自らの聖人たちが反対した男と、聖人たち自身よりも多くの共通点を持っているのである。
多くの旧暦派はFr.セラフィム・ローズを大いに崇敬しているが、Fr.セラフィム自身は、ROCORのモスクワからの分離が「彼らが教会法外だからではない（彼らの行動には多くの教会法外なものがあるとはいえ）。彼らがハリストスの教会がこれまでに戦った最も決然たる敵と協力し奉仕しているからである」と書いた。分離の根拠は正教への忠実さであり、他の教会の教会法性や恩寵についての宣言ではなかった。Fr.セラフィムを引きながら教会全体を恩寵欠如と宣言する者たちは、彼を読んでいないのである。
記憶停止は教会法上の抗議の行為であり、他者の罪に加担することの拒否であり、悔悟への呼びかけである。これを恩寵欠如の宣言に変える者たちは聖師父の道を離れており、これを本質的に分離主義的だと主張する者たちは、聖師父の証言が完全に解体する藁人形を構築している。第15規則は中間地帯を占めている。すなわち恩寵欠如の宣言なしの分離、分裂なしの抗議、傲慢なしの忠実さである。旧暦派の誤りと、それが正当な教会法的抵抗にもたらした損害の充全な扱いについては、第30章を参照。
預言者イリヤ修道院：1992年アトス山における第15規則
このパターンは我々自身の時代まで続いた。1992年5月20日、アトス山の預言者イリヤ修道院（より小さな修道共同体）の兄弟団が、全地総主教バルソロメオスの記憶を拒んだことで追放された。彼らは元々、教皇との会見に抗議した聖パイシイや他のアトス諸修道院に従って、1957年にアテナゴラス総主教の記憶を停止しており、総主教の継承を通じてこの立場を維持してきた。
立場を説明する公開書簡で、兄弟団はまさに本章が検討してきた規則を引用した。
記憶の停止は、教会の神聖な規則、すなわち使徒規則第31条と第一・第二シノドの第15規則に従い、我々にとっても、すべての正教キリスト者にとっても、権利であり義務である。
— 預言者イリヤ修道院兄弟団の公開書簡（1992年5月）、Orthodox Life、第42巻第4号（1992年7-8月）pp. 1-23
修道士たちはこれを「義務」と呼んだ。彼らはそれを果たすために聖山から追放されたのである。
ジョーダンヴィルの聖三位一体修道院のイグメン・ルカ（ムリャンカ）（現在ルカ主教）は、この追放について次の問いを明確に提起している。
一方には、正教会の教義、規則、伝統に忠実な（教会法的にも教義的にも迫害された）謙虚な修道士たちのグループを見、他方には、公式の世界正教会の権力、権威、富、地位を見るならば、我々が誰に従うべきかについて、私の心に疑問はない。
— ルカ主教、Orthodox Life、第42巻第4号（1992年7-8月）
この事件は1995年10月にギリシア国家評議会で審理された。[17]
第17章：*この犠牲はすべての罪を洗い流すのか？*で確立されたように、エコノミアは真の必要、逸脱の認識、教義的完全性の損傷のなさ、教会の良心による受容を必要とする。高位聖職者がエキュメニズムを実践している間、忍耐、待機、「慈悲」を理由に交わりの継続を主張する者は、エコノミアを行使しているのではない。聖師父のすべての証言は、異端の問題におけるエコノミアが裏切りを構成することを確認している。
相手側を恩寵欠如と宣言せずに交わりを断つアプローチは、9世紀のストゥディオの聖フェオドルのパターンに従う。アトス山の熱心派はこの先例を指摘した。
問題が生じる。彼らはこれを行う権利を持っていたか。確かにそうである。なぜなら過去にも（9世紀）、偉大で聖なるストゥディオ修道院長フェオドルも、皇帝コンスタンディノス6世の不法な四度目の結婚を祝福した司祭、長老ヨシフと交わるすべての者との交わりを断ったからである。
— テオドリトス、聖アンナ修道院修道士、The Orthodox Word、第8巻第5号（1972年9-10月）p. 226
聖フェオドルは長老ヨシフとの交わりを断ち、それを超えて、長老ヨシフと交わるすべての者との交わりを断った。これは、現代の批判者が「交わりによる連座」と呼ぶものの聖師父的先例を確立する。すなわち、信仰から離れた者と交わりにとどまるなら、その離脱を共有することになる。聖フェオドル自身、エルサレム総主教への手紙でその帰結を述べている。
たとえ彼らの思考において失敗していなかったとしても、それでも異端との交わりのために、彼らもまた他の者たちと共に滅ぼされた。
— ストゥディオの聖フェオドル、『書簡 II.15』（エルサレム総主教宛）、PG 99:1164AB
異端との私的な意見の相違は、それとの交わりを維持する者を守らない。彼らは交わった者たちと共に滅ぼされるのである。
聖フェオドルは、自分が反対したまさにそのシノドによって分離者と非難された。809年の公会議は彼と彼の追随者を分離者としてアナテマに付した。彼の応答はこうである。
我々は神の教会からの分離者ではない。我々が決してそうなることのないように！我々の罪は多いが、それでも我々は教会と一体である。我々はその子であり、その神聖な教義の子であり、我々はその規則と憲章を守ろうと努めている……これは教会の分離ではない。
— ストゥディオの聖フェオドル、書簡I.28（PG 99:997CD, 1001D）、Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman（イェール大学博士論文、1968年）pp. 123, 109；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx
別の書簡で、聖フェオドルは基準を定義した。「正しい信仰を持つように見えながら神聖な規則に導かれていない者は、完全な正教徒ではなく、半分しか正教徒ではない」[18] そして815年のイコノクラスト派シノドが従属を要求した時、彼はこう宣言した。「現代の者であれ以前の者であれ、もし誰かが、たとえペテロやパウロが天そのものから降りてきて、この信仰とは別のものを教え説いたとしても、我々は彼を交わりに受け入れることはできない」[19]
教会は聖人として聖フェオドルの正しさを確認した。告発する者ではなく、告発された者が誤っていたのである。
再び、シノド自体は正教会において何も決定しない。信徒に受け入れられない限り。ストゥディオの聖フェオドルがアナテマに付されたことは絶対的に何の意味もない。我々は今や彼を聖人と見なしており、したがってその「公会議」は無効化されているのである。
そして、ここに具体的な現代の事例がある。正教キリスト教の最も聖なる場所から、エキュメニスト総主教に対して第15規則を適用したために追放された修道士たちである。これは理論でも古代の歴史でもない。これは1992年に起こったのである。そしてROCORの自らのイグメン・ルカ（現在シラキュースのルカ主教）はこれらの修道士の立場を確認した。
今日、その同じROCORは、かつて自らが非難したエキュメニズムを行う総主教と交わっている。
ROCORの統合前の証言：悔悟の式（1991年）
前述の節は聖師父的および教会法的原則を確立している。しかしROCORは、2007年のモスクワとの再統合の前に、これらの原則を実際にどのように適用したのか。
1991年9月、タンボフおよびオバヤンのラザロ（ジュルベンコ）大主教は、モスクワ総主教庁を離れる聖職者を正式な悔悟の行為を通じて受け入れた。この式典はパウル・イワノフによって記録され、Orthodox Russia（第22号、1991年）とOrthodox Life（第42巻第1号、1992年1-2月）の両方で出版された。
ROCORの公式雑誌が訂正や留保なしにこの受け入れの式を出版したという事実は、それが規範的な主教の実践として扱われていたことを示している。[20]
受け入れられる者には八つの質問がなされた。
- 府主教セルギイの1927年宣言を異端として拒絶するか。
- 聖新致命者と表信者たちへのいかなる中傷についても悔悟するか。
- エキュメニズムの異端と異端者との合同祈祷を放棄するか。
- 仲間の正教徒を当局に決して密告しないと約束するか。
- 礼拝で無神論的支配者を記憶しないと約束するか。
- 教会を政治的利益に従属させたことを悔悟するか。
- 「永遠の炎」（ソビエト戦争記念碑）の崇敬への参加について悔悟するか。
- 霊的妥協の下で執行された機密について悔悟するか。
引用された聖書的根拠はコリンフ後書6:17であった。「それゆえ、彼らの中から出て、彼らから離れよ、と主は言われる」
八つの質問における記憶の重要性に注目せよ。多くの人が、記憶は些細な律法主義的細部にすぎないと我々に告げる。それはラザロ大主教やROCORにとっては些細な細部とは思えなかったのである。
さて、これをROCORの現在の立場と対比しよう。2007年以前、モスクワ総主教庁を去る聖職者はセルギイ派、エキュメニズム、無神論的権威との協力を正式に放棄しなければならなかった。今やROCORは、本書全体にわたって記録された行動が、これら八つの質問のすべてに違反するキリル総主教と交わり、彼を記憶している。この矛盾の含意は次章第25章：異端、シノド、正しい信仰についてで検討する。
1991年の八つの質問は、2007年の再統合に対する起訴状である。質問がその時に有効であったなら、悔悟なしの再統合は裏切りであった。あるいは、質問がその時に無効であったなら、ROCORのセルギイ派への統合前の証言は嘘であった。第三の選択肢はない。
この結末は預言的に予期されていた。
1994年、I・ラプキンはOrthodox Lifeでこう警告した。
ロシア教会は、「モスクワ総主教庁が自由なロシア教会のすべての要求に同意し、府主教セルギイの宣言を撤回し、新致命者たちを列聖し、世界教会協議会を離れ、すべてのエキュメニズム活動を止めるとき、その終わりを迎える。これらすべてが、対応する内的な再生なしに行われる。これらすべての良いことは政治的な動きとして行われるかもしれず、その時ロシア在外教会は交渉の席に着かない理由がなくなる。その時、多数決によって真理は抑圧されるであろう。
— I・ラプキン、Orthodox Life、第44巻第6号（1994年11-12月）p. 47
モスクワは2000年に新致命者の何人かを確かに列聖したが、注目すべきはカタコンベ教会の致命者を列聖しなかったことである。モスクワはROCORの正当性を正式に認めた。しかし内的な再生は決して来なかった。教会法的交わりの行為に署名した総主教アレクシイ2世は、KGB協力に関与していた（コードネーム「ドロズドフ」）。彼の後継者キリル総主教は今日まで府主教セルギイを崇敬している。エキュメニズム活動と対話は加速しており、止まっていない。
このように、I・ラプキンが預言的に宣言したように、多数決によって真理は抑圧された。
神学者聖グリゴリイの原則が当てはまる。「我々は『良い』分裂を求め、『裏切りに満ちた』一致を避けるべきである」[21] 裏切りに満ちた一致が選ばれたのである。
信徒は公会議の前に行動した：歴史的先例
前節は、聖人と高位聖職者からの聖師父的証言を確立した。しかし歴史的記録はさらなることを証明している。すなわち、正教信徒は「祈り従う」だけ以上のことをはるかに行った。彼らは説教を中断し、異端の主教が保持する教会に入ることを拒み、信仰を裏切った高位聖職者から物理的に自分自身を分離した。しばしば公会議が彼らを正式に正当化する数十年または数世紀も前にである。
三聖大主教の一人、聖金口イオアン自身が、信徒の責任に直接言及している。
分裂の全責任は、その実行者だけでなく、分離主義団体の高位聖職者と聖職者だけでもなく、彼らに従うすべての信徒にもある。なぜなら彼らは分裂を支持しているからである。
— 聖金口イオアン、The Orthodox Word、第1巻第2号（1965年3-4月）
分離主義者に従う信徒は「分裂を支持している」のであり、それに対する責任を負う。このように聖金口イオアンは、信徒が「ただ自分の主教に従う」ことを免除しない。彼らに自らの選択と決定について責任を負わせるのである。階級的位階の行動に関わらず、信徒が単に高位聖職者に従うべきだと主張する者は、聖金口イオアンに直接矛盾している。
以下の歴史的事例は、この原則が何世紀にもわたって信徒によって生きられてきたことを証明している。
弁護士エウセビオスが総主教ネストリオスを中断する（428-429年）
これはおそらく教会史における信徒の抵抗の最も衝撃的な事例である。それは、信徒でさえも総主教の説教をリアルタイムで判断する権利を持つことを証明している。
上述したように、ネストリオスの長老が公然と生神女を否定した時、聖ヒパティオスだけが行動したのではない。カトリック百科事典は、当時信徒（弁護人または弁護士）であったエウセビオスが公的な行動を取ったことを記録している。
428年末、または遅くとも429年初頭に、ネストリオスは「生神女」という言葉に反対する有名な説教の最初のものを行った……それに対して最初に声を上げたのは信徒のエウセビオスで、後にドリラエウムの主教となった。
— カトリック百科事典、「ネストリオスとネストリオス主義」、https://www.newadvent.org/cathen/10755a.htm
エウセビオスはシノドを待たなかった。彼は説教中に立ち上がり、「永遠の言葉が二度目に生まれることに服従した」と公に宣言した。[22] 信徒は「不従順」だとしてその信徒を黙らせなかった。彼らは彼に拍手喝采を送り、総主教の声をかき消したのである。
しばらく立ち止まって、我々の時代に、信徒が総主教（司祭でさえも）の説教中に立ち上がり、すべての人々の前で叫び、彼らを公的に訂正することを想像してみよう。そして、たとえこれが起こったとしても、彼らが今日存在する人々のほとんどから厳しく叱責されず、見下されないことさえも想像してみよう。
エウセビオスはその後、コンスタンティノープル全域に彼の有名なコンテスタティオ（抗議文）を掲示した。これはネストリオスに対して立ち上がるよう信徒に呼びかけ、彼の教えがサモサタのパウロの異端と同じであることを示す公的な文書である。[23]
エフェソス公会議は3年後の431年まで開催されなかった。それでも信徒が総主教の神学をシノドの前にその場で判断し、教会によって正しさが確認されたのである。彼はシノドを待たず、祝福を求めず、まず個人的な意見の相違の手紙を送ることもなく。彼は総主教に意見を異にし、即座にその場で訂正したのである。エウセビオスは後にドリラエウム主教に叙任され、正教会によって聖人として崇敬されている。彼の「聖なる不従順」は、シノドが断罪する前に教会をネストリオス主義から救ったのである。
イオアン派が「公式」教会を拒む（404-413年）
404年に聖金口イオアンがシノドの主教たちと皇帝によって不当に廃位された時、コンスタンティノープルの信徒たちは「教会法的」決定を受け入れなかった。
歴史家ソゾメンは何が起こったかを記録している。アルサキオスが新しい総主教として任命された。彼は教会法的に叙任され、国家によって認められ、彼自身が聖人として崇敬されている（10月11日）。それでも信徒たちは彼が奉仕する教会に入ることを拒んだ。彼らは自らの霊的父の座を簒奪した主教と交わるよりも、「都市の郊外の野外で」礼拝集会を開くことを好んだ。[24]
彼らは「イオアン派」と侮蔑的に呼ばれた。彼らは「公式」の主教と交わることを拒んだために、迫害、財産没収、追放に耐えた。
総主教たちの交わりを拒むすべての者に最も厳しい罰を科す皇帝の勅令が下された。多数の東方の主教たちが拒否を貫き、残酷な迫害を受けた。
— Dictionary of Christian Biography、「コンスタンティノープル大主教アッティクス」
これらの集会はほぼ十年にわたって続いた。イオアン派が戻ったのは、教会が分裂寸前であると見た聖アッティクス（1月8日に記憶される）が、412-415年頃に聖金口イオアンの名前をディプティクに戻した時だけであった。[25]
この例が示すことに注目せよ。抗議し異端の主教の教会に入ることを拒む信徒ではなく、不敬虔に対して最初から適切に行動しなかった総主教と主教たちこそが分裂を引き起こすのである。そのような抗議は残念ながら分裂の非難を招くが、実際にはこれこそが神の喜び給う一致が実際に起こりうる仕組みなのである。そのような一致は、単に無関心であることよりも教会を強くする。イオアン派にとって、その無関心とは、金口聖イオアンへの迫害にもかかわらず単に教会に通い続けることであったろう。
疑いなく、聖パイシイが言うように、現代の多くの人々はイオアン派のように、義のために残酷で不当な迫害に耐える力や強さを持っていない。彼らは自らの名前であるハリストスにちなんでキリスト者と称しているにもかかわらず。ハリストスは、すべてのキリスト者を、ご自身が担われたのと同じ迫害と苦難の十字架へと、躊躇なく一人一人召されたのである。[26]
聖金口イオアンを廃位したシノドは、歴史によって断罪されている。簒奪者と交わるよりも野外で礼拝した「不従順な」信徒こそが、信仰にとどまった者たちであった。聖金口イオアンは今や三聖大主教の一人として崇敬されている。
スペイン主教：信徒が廃位し交代させる（254年頃）
信徒の行動の最も積極的な例は、最初期の世紀から来る。スペインでは、迫害中に偶像崇拝に陥った二人の主教、バシリデスとマルティアリスが、自らの背教を証明する証明書（リベリ）をローマの行政官から得た。地元の聖職者と信徒はシノドを待たなかった。彼らはこれらの主教たちを廃位し、代わりにサビヌスとフェリクスを選出した。
廃位された主教たちがローマに上訴した時、聖キプリアヌス指導下のアフリカの主教たちが諮問された。聖キプリアヌスの書簡67での応答は、スペインの信徒の行動を支持しただけでなく、それを使徒的権利の適切な行使として称賛した。
このため、主の命に従順で神を恐れる人々は、罪深い高位聖職者から自分自身を分離し、冒涜的な司祭の犠牲と交わるべきではない。なぜなら、彼ら自身が、相応しい司祭を選ぶ力か、相応しからざる者を拒む力を持っているからである。
— カルタゴの聖キプリアヌス、書簡67、254年頃、_Ante-Nicene Fathers_第V巻所収（New Adventにオンライン公開）。https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm
聖キプリアヌスは、信徒が「相応しからざる」主教を「拒む力」を持つと明示的に確認している！彼は彼らを「従順」であり、真に神を恐れていると呼んだのである！
これは、主教が相応しいかどうかを識別することは自分の役割ではないと教えられている現代の正教徒の圧倒的多数によって、注目すべき誤った言明として受け取られないだろうか。そして聖キプリアヌスがこれを聖人だけの領域であるとも、特定の時代にのみ関連するとも、その言明を我々の時代には適用されないと制限しようとする他のいかなる尺度でも述べなかったことに注意せよ。
スペインの信徒はいかなるシノドや公会議も待たずにこの力を行使した。聖キプリアヌスは事後に彼らの行動を承認したが、彼らは既に自らの識別に基づいて行動していたのである。彼らはシノドを待つ必要があったか。なかった。彼らは聖職者であったか。違う。聖キプリアヌスは彼らをこれゆえに高慢、あるいは思い上がっていると呼んだか。違う。
これは、現代の無条件の従順の擁護者が答えることのできない聖師父的先例である。すなわち、教会の聖師父が、公会議の認可を必要とせずに聖職者に対してさえも正しく行動した信徒を称賛しているのである。
フィレンツェ公会議の拒絶（1439-1444年）
これは、人々の「集合的良心」が聖職位階を覆した究極の例である。
フィレンツェ公会議（1438-1439年）で、コンスタンティノープル総主教とほぼすべての主教代表団がローマとの合同に署名し、教皇至上権とフィリオクェを受け入れた。署名を拒んだのは一人の主教だけ、エフェソスの聖マルコであった。彼らは帝国の救い主として歓迎されることを期待してコンスタンティノープルに戻った。
信徒たちは彼らを受け入れることを拒んだ。彼らは合同主義者の高位聖職者から交わりを拒んだ。合同が失敗したのは、エフェソスの聖マルコ一人が署名を拒んだことと、コンスタンティノープルの信徒たちが布告に反対して結集したことによる。[27]
聖マルコ自身、1444年の死の日に、彼の交わりの拒絶を死を超えて延長した。
総主教について、私はこう言おう。私のこの卑しい身体の埋葬の時、彼が私に何らかの敬意を示そうとしたり、彼の聖職者や聖職者、あるいは概して彼と交わるいかなる者をも、祈りに参加するために私の墓に送ろうとすることがないように……私は望まない、いかなる仕方でも絶対に、また受け入れない、彼または彼と共にいる者たちとの交わりを、この世においても、また私の死の後にも。
— エフェソスの聖マルコ、「死の日の演説」（1444年）、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx
これは興味深い。我らの多くの高位聖職者は親切と外交を優先しているが、ここでエフェソスの聖マルコは、教会の総主教に対し、優しさではなく叱責を、しかも自分の葬儀にさえ来てほしくないほどの厳しさで与え、これは死後にも適用され、来世においてさえ何も関わりたくないと願っているのである！そして、そのような例は確かに正教徒の圧倒的多数によって「赦さない」と呼ばれるであろう。
しかし、現代において、我々の現代と現代の正教キリスト者は、そのような行動に対して声を上げ、「愛はどこにあるのか」と言う。
このように、エフェソスの聖マルコが交わりに与える重要性に注意せよ。彼は来世においてさえ彼らとの交わりを拒んでいるのである。
本章でより早く引用したように、彼は同じ演説でこう宣言した。「彼と彼のような者たちから遠く立てば立つほど、私は神とすべての聖人により近くなる」
フィレンツェ合同はなぜ失敗したか。それは単純な人々が受け入れることを拒んだからだけで失敗したのである。聖職位階はそれに署名したが、教会的栄誉を持たない信徒たちが、それを無効化したのである。ロシア正教会は、合同を知るや、それを拒絶し、それに共感する高位聖職者を追放した。[28] したがって、歴史は合同主義者の主教たちとの交わりを拒んだ信徒たちを正当化したのである。[29]
Fr.ネケタス・パラッシス：1968年に適用された第15規則
1960年代、シアトルのギリシア正教司祭Fr.ネケタス・パラッシスは、イアコヴォス大主教とアテナゴラス総主教のエキュメニスト的行動に三年間抗議した後、彼らとの交わりを続けることはもはやできないと結論づけた。彼は自らの大主教にこう書いた。「祭壇と神の前で誓いを立て、神と神の教会と人々に仕えてきた司祭として、私はあなたのユニエイト的行動のために、もはやあなたを大主教として記憶することはできません。私がそのような行動をもっと早く取らなかったことを深く後悔しています」[30]
ロシア在外正教会の第一高位聖職者であり、その不朽体が朽ちていない聖フィラレートは、第一・第二公会議の第15規則に基づいてFr.ネケタスを公式に受け入れた。1968年2月10日の聖シノド決議はこう述べている。
イアコヴォス大主教閣下が1967年7月13日にネケタス・パラッシス神父に宛てた書簡は、彼を譴責するための北米ギリシア大主教区側のすべての措置が、イアコヴォス大主教およびアテナゴラス総主教によって表明された一部の神学的見解に対する彼の意見の相違によって引き起こされていることを明確に示している。これらの見解は何度も公然と表明され、これらの高位聖職者たちが伝統的な正教教義から逸脱していることを示している。司祭ネケタス・パラッシスとの一致において、この事実が彼にとってコンスタンティノープルの第一・第二公会議の第15規則に基づきイアコヴォス大主教閣下へのさらなる従属を放棄する理由となることに同意し、また同様に後者もまた公然と聖なる教会についての非正教的なエキュメニカル教義を宣伝しているため、コンスタンティノープル総主教聖下に上訴する可能性が彼にないことを考慮し、私は、コンスタンティノープルの聖なる教会の状況が変わるまで、暫定的に司祭ネケタス・パラッシスを西アメリカ教区の聖職者に受け入れることに同意する。
— ニューヨークの聖フィラレート、聖シノド決議（1968年2月9日）、https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15
これは、栄光顕現された聖人による第15規則の最も文書化された現代的適用である。三つのことに注目せよ。第一に、聖フィラレートは受け入れの教会法的根拠として第15規則を明示的に名指している。第二に、彼は理由を特定している。すなわち、高位聖職者たちの見解は「何度も公然と表明され、これらの高位聖職者たちが伝統的な正教教義から逸脱していることを示している」
これは第15規則そのものの言語である。すなわち公然と説かれた異端である。第三に、受け入れは「暫定的」であり、訂正を待つ。すなわち「コンスタンティノープルの聖なる教会の状況が変わるまで」これは分裂ではない。これは和解を待つ教会法的分離であり、本章を通して記録された同じパターンである。
グルジアの諸修道院：1997年に適用された第15規則
記憶停止の原則は聖師父で終わったのではなかった。1997年5月、四つのグルジアの修道院が、第一・第二公会議の第15規則に基づいて自らの総主教の記憶を停止した。
1997年5月、四つのグルジア修道院がその修道院長に率いられて、エキュメニズムの異端への陥落のためにグルジア・カトリコス、総主教イリヤ2世との聖体的交わりを断った。
— Orthodox Life、第47巻第4号（1997年7-8月）p. 43
その修道院とその修道院長には、聖シオ・ムグヴィメ修道院（掌院ゲオルギオスと五人の修道者）、ベタニア修道院（修道司祭アゲオス、修道士エウテュケス）、ザルツマ修道院（掌院ゲオルギオス）が含まれていた。
この行動に伴う声明はエキュメニズムを異端として特定し、分離を唯一の信仰的応答として宣言した。
いわゆる「エキュメニズム」が含むすべての誤謬のうちで、最も根本的で深いものは、教会そのものの本質に関する誤謬である。これは教会論的異端である……エキュメニズムの異端の教会による拒絶は、WCCからの離脱によって表現されなければならない。他に道はない。
— グルジア諸修道院の声明（1997年）、Orthodox Life、第47巻第4号（1997年7-8月）pp. 44, 47
これは記憶可能な範囲で適用された第15規則のパターンである。すなわち、自らの総主教の公的異端を特定する修道院、聖体的交わりを断つこと、そして「他に道はない」と宣言することである。グルジア正教会はその後、世界教会協議会を離れた。WCC事務総長はグルジアの離脱決定の公式通知を受け取った。[31]
もしグルジアの修道院が1997年にエキュメニズムを理由に総主教の記憶を停止できたなら、キリル総主教を記憶する問題はもちろん理論的なものではない。
1848年回勅：教義的基盤
1848年、東方の総主教たち（コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）は教皇ピウス9世への返答を書いた。その中で彼らは、信徒がなぜこの権威を持つかを正式に表明した。彼らは信仰の守護者は教会の体、人々自身であると明示的に述べている。
したがって総主教や公会議は我らの中に革新を導入できなかった。なぜなら宗教の守護者は教会の体そのもの、すなわち人々自身であり、彼らは自らの宗教的礼拝が常に変わらず、彼らの父たちのものと同じ種類であることを望むからである。
— 東方総主教回勅（1848年）、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx
ここでの正教の理解はプロテスタント的民主化とは何の関係もない。聖神はハリストスの体全体に内在し、祈りと聖人の生涯によって養われた信徒は、自らの高位聖職者が使徒の遺産を裏切る時にそれを認識する識別を持っているのである。
要約：信徒は正しかった
スペインの主教たちが254年頃に偶像崇拝に陥った時、人々は彼らを廃位し交代させた。人々は正しさを確認された。
404年にシノドが聖金口イオアンを廃位した時、人々は教会に入ることを拒み、外で礼拝した。人々は正しさを確認され、聖金口イオアンは今や偉大な聖人として尊ばれている。
ネストリオス総主教が428年に異端を説き始めた時、エウセビオスという信徒が彼を中断し、彼のコンテスタティオを掲示した。信徒は正しさを確認され、ネストリオスは第三全地公会議で断罪された。
主教たちが1439年のフィレンツェ公会議でローマとの合同に署名した時、人々は彼らとの交わりを拒み、エフェソスの聖マルコは合同主義者支配下の教会への埋葬を拒んだ。人々は正しさを確認され、合同は拒絶された。
グルジアの総主教イリヤ2世が1997年にエキュメニズムを実践した時、四つの修道院が第一・第二公会議の第15規則を引いて彼の記憶を停止した。グルジアは世界教会協議会から離脱した。
このように、高位聖職者を吟味し、彼らが誤った時に分離することは、聖神が正教会を異端から守ってきた主要な仕組みである。これは小さなことでも、二次的な問題でもない。これは主要な問題なのである。
カタコンベ教会の証言は、このパターンが終わりまで続くことを確認している。高位聖職者の多数が誤謬に妥協する時、真理を守るのは単純な信徒である。
そしておそらく、教会の裏切り者と教会の破滅の共犯者に対する最後の「反逆者」は、主教や大司祭ではなく、最も単純な人間たちであろう。それは、ハリストスの十字架の上での最後の苦しみの息が、彼の近くにいたわずかの単純な魂たちによって聞かれたのと同じである。
— 聖ゲルマン兄弟団、「ペトログラード府主教イオシフとカタコンベ教会の始まり」、The Orthodox Word、第7巻第1号（1971年1-2月）p. 21
この預言は成就している。主教や大司祭がエキュメニズムとセルギイ派に妥協する時、抵抗を続けるのは「最も単純な人間たち」である。異端の高位聖職者を記憶することを拒む単純な聖職者たち（そしてそのような記憶に抵抗する信徒たち）は、教会への反逆者ではない。彼らはその真理への最後の証人である。
証拠は収束する
前述の証言は、主教が公然と異端を説く時に記憶停止が教会法上許可されること、そして信徒が公会議が行動する前にこの権利を常に行使してきたことを確立している。
ここで予測可能な反論が出てくる。「停止は原則として許可されるかもしれないが、キリル総主教の教えは正式に異端と判断されていない。彼を断罪した公会議はない」
これは1930年の府主教セルギイの議論である。読者はこれを反駁する十五人の聖人と六つの歴史的事例にちょうど出会ったところである。
本書の第I部から第V部までは、キリル総主教が公然とカコドックス（κακοδοξία：悪い信仰、正教の反対）の教えと異端を説いており（κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν）、公然と、恥もなく、謝罪もなく（γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ）行っていることを確立している。第15規則とペダリオン（『舵』）は、いかなるシノドの吟味の前にも（πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως）そのような主教から分離する者たちは、分裂を引き起こしたのではなく、教会を彼女の偽主教たち（ψευδεπισκόπων）の異端から解放した（ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν）と宣言している。彼らは正教徒に相応しい栄誉を受けるに値すると見なされる。
本章を辛抱強く読んだ者は、もはや異端を理由に停止が許可されるかどうかを疑問視すべきではない。前章までを読んだ者は、もはやキリル総主教の公的教えが問題であるかどうかを疑問視すべきではない。
残された唯一の問題は、なぜ十五人の聖人が公会議の認可を待たずに行動することが正しかったのに、同じ根拠で今日行動する者が誤っているのかを、読者が説明できるかどうかである。
ほとんどの人はこの質問に答えようとはしないであろう。彼らは代わりに、聖師父が既に答えた反論を繰り返すであろう。「公会議によって異端としてまず断罪されなければならない」「自分自身で異端とは何かを決定することはできない」「これは主教が決定すべきことで、信徒ではない」これらは新しい反論ではない。聖師父はそれら一つ一つに答えた。しかし答えるには聖師父が書いたものを読むことが必要であり、これこそまさにほとんどの人が拒むことなのである。
以下の三章は、これらの残された反論をコンセンスス・パトルム（聖師父の合意）を通じて閉じる。
- 第25章：異端、シノド、正しい信仰については、異端と異端者の聖師父的・教会法的定義を提示し、公会議が断罪を作り出すのではなく確認することを示す。
- 第26章：なぜ異端との交わりは分離を必要とするのかは、異端が持つ救済論的効果に関する合意を提示し、なぜ我々がそれから自分自身を分離するよう命じられているかを示す。
- 第27章：*「あなたは聖人ではない」*は、分離に対する最も一般的な反論に答え、知らない者たちの牧会的問題に対処する。
この証拠に向き合うことを拒む者は、選択をしたのである。
府主教セルギイ（ストラゴロドスキー）、1930年12月17日のシノド布告。この布告は、1927年宣言に続いてセルギイから分離した多くの高位聖職者への応答として発布された。英訳は_Orthodox Life_の各号にある。テキストはセルギイ派の論争を記録するさまざまな資料に保存されている。背景については、Lev Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953（パリ：YMCA Press, 1977年）；Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints（聖ゲルマン出版、1982年）；Orthodox Christian Information Center, “The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan,“http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspxを参照。 ↩
ロシア語原文：“Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩
ロシア正教会主教会議、「ロシア正教会主教会議から大主教・牧者・すべての忠実な子らへの呼びかけ」（Appeal of the Council of Bishops to the Archpastors, Pastors, and All Faithful Children of the Russian Orthodox Church）、1990年。ロシア語題名は「Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви」。全文はhttps://www.patriarchia.ru/article/99601。宣言は、モスクワ総主教庁に1927年宣言を撤回するよう呼びかけたROCORの1990年5月のマンソンヴィル公会議への応答として発布された。 ↩
Fr. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet（『天の宴』）p. 294：「ディプティクは教会の一致の可視的な徴である。それはある教会が教会法的絆を保ち聖体的交わりにある地方教会を明らかにする。地方教会の長の名前をディプティクから消すことは、その教会との交わりを断つことに等しかった」 ↩
ギリシア語原文：“Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” Hatzidakisの英語印刷版の引用は「[詩編114（116）:16]」としている。KJVおよびNKJVでは引用句は詩編116:15である。この違いは七十人訳とマソラ本文の詩編番号の違いによるもので、別の箇所を指すものではない。 ↩
ギリシア語原文：“«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩
ギリシア語原文：“«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” これは上の訳に用いられた古いギリシア語本文である。リンク先のPantokratorosページは現代ギリシア語訳を掲載している。 ↩
第一・第二公会議の第15規則（861年）。 ↩
ギリシア語原文：“«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩
ギリシア語原文：“ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩
ギリシア語原文：“Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩
ストゥディオの聖フェオドル、修道士たちの質問への応答、EPE 18G。フェオドルは自らの権威として大聖ワシリイ（書簡238）を引用し、原則を拡張する。すなわち、異端が入る時、天使は神殿から去り、残るのは単なる建物であって、マトフェイ23:38のハリストスの言葉に教えを結びつけている。 ↩
ペテル主教はこう記録した。「この時、彼らはロシアの新聞に府主教セルギイの宣言を発表した。そこでは我が国で正教が勝利を収めており、教会活動のために誰も追放されたり逮捕されたりしておらず、追放された者はソビエト権力の敵であったと述べられていた。我々がこの新聞を読んだ時、教会には大いなる泣き声があった。誰もが泣き、『熱心な仲保者よ』を歌い始めた時、教会全体がすすり泣いていた」Orthodox Life、第45巻第5号（1995年9-10月）p. 4。 ↩
年代には異説がある。掌院マクシモス・コンスタス、St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia（コロンビア、ミズーリ：Newrome Press, 2019年）pp. 55-58は1445年6月23日とする。OrthodoxInfoに保存されたポゴディンの伝記、The Orthodox Word、第3巻第3号（1967年6-7月）p. 97、および_The Synaxarion_、1-2月巻、p. 221は1444年6月23日とする。Ewan Daviesは「The Date of Mark of Ephesus’ Death: A New Proposal」で1445年6月説を論じている。 ↩
聖マルコは1440年にコンスタンティノープルに戻った瞬間から合同主義者との交わりを拒んでおり、彼の永眠の数年前からそうであった。彼の臨終の演説は、この断絶を死を超えて正式に拡張した。「私は望まない、いかなる仕方でも絶対に、また受け入れない、彼または彼と共にいる者たちとの交わりを、この世においても、また私の死の後にも」 ↩
この書簡は最初にLev Regelson, Tragedy of the Russian Church（YMCA Press、パリ、1977年）pp. 187-193で出版された。それ以前にサミズダート（地下出版）で回覧されていた。_The Orthodox Word_第17巻第1号（1981年1-2月）pp. 23-34に再録。 ↩
預言者イリヤ修道院兄弟団は、全地総主教を記憶することを拒んだことで、1992年5月20日にアトス山から追放された。彼らは1957年以来（アテナゴラス総主教の下で）記憶を停止しており、バルソロメオス総主教への継承を通じてこの立場を維持していた。ギリシア国家評議会は1995年10月10日に彼らの事件を審理した。文書：_Orthodox Life_第42巻第4号（1992年7-8月）pp. 1-23；_Orthodox Life_第45巻第6号（1995年11-12月）pp. 24-32。 ↩
ストゥディオの聖フェオドル、書簡I.25 ニケフォロス総主教宛て（PG 99:989A）、Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman（イェール、1968年）p. 280；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩
ストゥディオの聖フェオドル、書簡II.1 イコノクラスト派シノド宛て（PG 99:1120A）、Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman（イェール、1968年）p. 301；http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩
Paul Ivanov, “The Return of St. Joasaph,” Orthodox Life_第42巻第1号（1992年1-2月）pp. 16-22。元々_Orthodox Russia（Православная Русь）第22号、1991年で出版。式典はタンボフおよびオバヤン大主教ラザロ（ジュルベンコ）によって1991年9月1日／14日にロシアのオバヤンで執行された。イグメン・ルカは再出版時に_Orthodox Life_の編集長であった。 ↩
神学者聖グリゴリイの「良い分裂」と「裏切りに満ちた一致」の区別は_Orthodox Life_第44巻第6号（1994年11-12月）p. 50で引用されている。この原則は、真理なき一致は真理のための分離よりも悪いと警告している。 ↩
John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts（ライデン：Brill, 1994年；再版：クレストウッド、ニューヨーク：SVS Press, 2004年）20–32。マクガッキンは、当時コンスタンティノープルの信徒の弁護士であったエウセビオスが、429年初頭にネストリオスの生神女の称号への説教に公然と抗議し、彼の教えを断罪されたサモサタのパウロの異端と比較したことを述べる。エウセビオスの抗議の原文はActa Conciliorum Oecumenicorum（ACO 1.1.1.101–102）に残されている。 ↩
_Contestatio adversus Nestorium_は5世紀のラテン語キリスト教作家マリウス・メルカトルの著作に保存されている。この文書はネストリオスの教えをサモサタのパウロの異端と関連付けた。Catholic Encyclopedia, “Eusebius of Dorylaeum”、および Biblical Cyclopedia, “Eusebius of Dorylaeum”を参照。https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩
ソゾメン、Historia Ecclesiastica、第VIII巻。Henry WaceおよびWilliam C. Piercy編、A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresiesの「Atticus, archbp. of Constantinople」にも記録されている。「コンスタンティノープルのキリスト教住民の多くは依然として簒奪者との交わりを拒み、教会よりも多数の参加者を集めて、都市の郊外の野外で宗教集会を続けていた」 ↩
Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History VII.25（NPNF Series II, Vol. 2）：「教会が分裂寸前であると認識した彼は、イオアン派が別途集まっているので、他の永眠した主教について行うのが習慣であったように、ヨアンの記憶を祈りに含めるよう命じた。これにより、多くの者が教会に戻るようになることを期待した」https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩
アトス山の聖パイシイ、Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening（『霊的助言、第2巻：霊的覚醒』）p. 42：「しかし現代の多くのキリスト者は戦いのために作られていないと思う。初期のキリスト者は手強い者たちであった。彼らは世界を変革した」 ↩
Joseph Gill, The Council of Florence（ケンブリッジ：Cambridge University Press, 1959年）は、ギリシア代表団がエフェソスの聖マルコだけを唯一の例外として、1439年7月6日に合同布告に署名したことを記録している。帰国後、東方の主教たちは、修道士、民衆、市民当局によって自らの合意が広く拒絶されているのを見た。Steven Runciman, The Great Church in Captivity（ケンブリッジ：Cambridge University Press, 1968年）103–115も参照。 ↩
キエフのイシドル府主教が1441年にフィレンツェから戻り、ウスペンスキー大聖堂での聖体礼儀中に合同布告を朗読し、教皇を首位として名指した時、ヴァシリイ2世大公は彼を逮捕した。1441年にモスクワで開催されたロシア主教会議は、イシドルを異端者および背教者として断罪した。1448年、ロシアの主教たちはコンスタンディノス総主教の祝福なしに聖イオナを府主教として選出し、事実上ロシア教会を独立教会として宣言した。Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453（ケンブリッジ：Cambridge University Press, 1965年）第1章。John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia（ケンブリッジ：Cambridge University Press, 1981年；再版：クレストウッド、ニューヨーク：SVS Press, 1989年）も参照。 ↩
掌院マクシモス・コンスタスはこの教会論的原則を確認している。「主教の意見でさえ、より高い権威、すなわち公会議の権威に従属する。そして公会議自体も、最終的には、信徒の体全体、ハリストスの体の判決に服する。これだけが教会の真理の充溢を識別できるのである」掌院マクシモス・コンスタス、St. John Chrysostom and the Jesus Prayer（Newrome Press, 2019年）pp. xxxvi-xxxvii。 ↩
Fr. Neketas Palassis、イアコヴォス大主教への手紙（1967年）。主要文書（第15規則に基づいてFr.ネケタスを受け入れた聖フィラレートの聖シノド決議）はThe Orthodox Archiveに保存されている：https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15。手紙自体はまた、Nektarios Harrison, The History of Resistance（2024年）pp. 155-157に記録されている。 ↩
_Orthodox Life_第47巻第4号（1997年7-8月）p. 48：「世界教会協議会の事務総長は今や、グルジア正教会から世界教会協議会を離れる決定の公式通知を受け取った」 ↩