第1章：教皇の承認
キリル総主教と教皇の会見
2016年2月12日、キリル総主教はキューバで教皇フランシスコと会見しました。これは教皇とモスクワ総主教との、過去千年間における初めての会見でした。
総主教自身が、この前例のない伝統からの逸脱を認めています。
Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?
Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.
聖下、教皇との会見を前に、多くの人々が、信徒の間にも、一部の評論家の間にも、一定の懸念を抱いていました。[中略] これらの懸念はどの程度正当なものですか？
これらの懸念は理解できるものです。なぜなら、かつて一度も総主教が教皇と会見したことはなかったからです。
— キリル総主教、ラテンアメリカ訪問の成果に関するインタビュー、https://mospat.ru/ru/news/49713/
カトリック教会が1054年に正教会との交わりを断って以来、教皇との対話を選んだ正教総主教はごくわずかです。この伝統から逸脱した少数の者たちは、信者からの激しい反対に遭いました。
以下にいくつかの簡潔な例を示します。
コンスタンティノープル総主教アテナゴラスは、1948年から1972年まで全地総主教を務め、1964年に教皇と会見し、その後ローマに対する1054年のアナフェマを解除しました。正教徒からの反応は厳しいものでした。
その後継者である全地総主教ヴァルソロメオス（1991年から現在）は、ローマとのそのような会見を継続し強化しましたが、反応は同様に厳しいものでした。
キリル総主教は教皇と会見することで、伝統から逸脱したこの少数の者たちに加わったのです。
正教の先例：なぜ教皇との会見は断罪されるのか
もちろん、キリスト教の一致への願い自体は間違いではありません。聖人たち自身も、異端にある者を含むすべての人々の救いのために祈りました。
しかし、正教会における一致は、洗礼と人々を正教に導くことによって実現されます。多くの場合、異端者との会見は彼らの誤りに信頼性を与え、信仰への導きよりも表面的な一致を得ることになります。だからこそ、この愛の表現と称されるものは、私たちの聖人たちによって警告され、さらには禁じられているのです。
聖パイシオスとアトス山によるアテナゴラス総主教への対応
アトスの聖パイシオスは、修道司祭イサアクがその伝記に記しているように、「ローマ・カトリックに対する危険な接近」に応じて、聖なる山のほぼ全体[1]とともにアテナゴラス総主教の記憶を停止しました。[2] 聖パイシオスが行ったことは、現在「壁を設ける」と呼ばれています。すなわち、分裂を伴わない記憶の停止です。
彼は証言者たちが伝えるように、「苦しみをもって」それを行いました。
私は神に祈り求めます。私の余命から日々を取り去り、それをアテナゴラス総主教に与え給え、と。彼が悔い改めを全うできるように。
— アトスの聖パイシオス、ゲロン・パイシオス・アトス人の生涯（Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου）（アトス山、2004年）、690-691頁。paterikiparadosi.blogspot.com[3]
聖なる山のほぼ全体が一致して行動し、異端の教皇と奉神礼的な振る舞いを交わした総主教は、たとえ正式に異端を教えていなくても、正教の実践の範囲を逸脱したと認識したのです。
多くの正教徒はアトスの聖パイシオスをよく知っていますが、この特定の証言を知る人はほとんどいません。現代において、聖人たちの特定の教えが持ち上げられる一方で、他の教えは捨てられ、軽視され、無視され、忘れ去られていることがわかります。
プラタノスのパパ・ディミトリ・ガガスタティス
ディミトリオス・ガガスタティス神父（1902-1975）は、信徒から「パパ・ディミトリ」として知られ、テッサリアのプラタノスで四十二年間連続して既婚の教区司祭を務めました。彼の生涯は、ギリシア語で死後に出版され、後に英語に翻訳されました。パロス島のフィロセオス・ゼルヴァコス長老、パトモス島のアンフィロキオス・マクリス長老、カトゥナキアの修道司祭エフレム、そしてシモノス・ペトラの掌院エミリアノス（ヴァフェイディス）からの証言と推薦を含んでいます。[4] 彼の自伝的覚書の一節は、単純に「異端について」と題されています。
最初、外国の教会の高官たちがトリカラに来たとき、私は彼らに会いに出かけました。しかし、それから自分に言い聞かせたのです。「パパ・ディミトリ、ここから早く立ち去り、振り返るな」と。私たちは彼らを受け入れてはなりません。私はもう何年もこの原則に従っています。振り返ってみれば、高官たちを拒否した私の行為はいささか無礼でした。しかし、人との良好な関係よりも、神との良好な関係を確保する方がよいのです。
教皇や異端者たちと協力する聖職者たちが何を信じているのか知りたいものです……主の至聖所で毎日奉仕する彼らが。彼らは名目上だけ行動し、実際にはそうではないのでしょうか？ 私には理解を超えたことです。
— パパ・ディミトリ・ガガスタティス、「異端について」、Papa-Dimitri: The Man of God（Orthodox Witness、2009年）、96頁
この証言には二つの注目すべき点があります。
第一に、パパ・ディミトリはギリシアの新暦教会から離脱しませんでした。それどころか、同じ覚書のまさに次の節で新暦の機密の有効性を擁護し、著名な新暦の聴聞司祭であるフィロセオス・ゼルヴァコス長老に相談して自分の立場の確認を受けたと記しています。[5] ローマ・カトリックやプロテスタントの高官との面会を拒否したことは、暦の伝統主義とは一切関係がありません。それは、ギリシア正教会に所属する教会法上正統な教区司祭が、自分の主教が何を許可しようと、非正教に教会的承認を与えることを拒んだという原則的な応答です。反エキュメニズムの証言を分裂主義的な熱狂者の領域として退けようとする者は、二十世紀で最も崇敬された四人の長老に祝福された一人の田舎の司祭が、何年にもわたって静かに非正教の聖職者との面会を拒否していたという事実に向き合わなければなりません。
第二に、彼の問いかけは修辞的なものではありません。彼は、「教皇や異端者たちと協力する聖職者たち」が毎朝聖体礼儀を執り行いながら何を信じているのかを、心から問うています。「彼らは名目上だけ行動し、実際にはそうではないのでしょうか？ 私には理解を超えたことです。」この問いは、ハリストスの祭壇に近づきながら、同じ週に教皇を「聖下」と呼ぶすべての主教に対して、そのまま当てはまります。
セルビアの聖イウスティン・ポポヴィチは、今や聖人たちの中に列せられており、アテナゴラスの「言葉においても行いにおいても新教皇的な振る舞い」を断罪し、さらに「ローマの最高司教を承認すること」をも断罪しました。彼は1971年にアテナゴラス総主教を公に以下のように宣言しました。
……背教者にして異端者。
— 聖イウスティン・ポポヴィチ（1971年）、Contacts誌第4号（1971年）、Orthodoxos Typos紙1971年11月1日号、The Orthodox Word誌第10巻第2号（1974年3-4月号）に引用
正教会の列聖された聖人が、まさにこの正確な言葉を用いました。「背教者にして異端者」と。彼は、私たちの時代の正教徒の感傷主義者たちが行うような、人間を喜ばせる目的のみのために問題を回避する外交に従事しませんでした。彼はただ率直に、背教者であり異端者であると呼んだのです。
ある人々はこれを興味深いと思うかもしれません。現代では、公会議がそう決定しない限り異端者と呼ぶことはできないと多くの人が言うからです。しかし、アテナゴラス総主教を断罪した公会議は一つもありません。彼は1972年にいかなる形の公会議的断罪もなく永眠しました。
では、どういうことなのでしょうか？
必然的な問いが浮上します：異端とは何か？ あるいは、適切に異端者と見なされるのは誰か？ さらに言えば、信者として罪人としてのこの私に、なぜこれらのことが関係あるのか？ 他にも多くの問いが自然に生じます。
これらの問いは、第25章: 異端、公会議、そして正しい信仰についてで聖師父の一致の広範な検証を通じて扱われます。
今のところ、以下のことを理解すれば十分です：私たちの聖人たちは異端を識別するために公会議を待ちませんでした。すでに受け継がれた教父的基準を通じてそれを識別したのです。
私たちの聖人たちは、アテナゴラス総主教が教皇と会見したことに厳しく応答しました。この先例はアテナゴラスで終わりませんでした。
アトス山によるヴァルソロメオス総主教の断罪
コンスタンティノープルの全地総主教であるヴァルソロメオス総主教がローマとのエキュメニカルな交流を継続し強化したとき、アトス山の聖なる共同体は「ヴァルソロメオス総主教の教会論的逸脱を率直かつ極めて効果的に暴露する」書簡を書きました。[6] 修道士たちはヴァルソロメオスのエキュメニカルな活動に「深く悲しんでいた」のです。[6]
1980年のアトス山におけるローマとの対話に関する声明
アトス山の二十修道院すべての統一された声は、さらに早く、1980年に発せられました。アトス山聖なる共同体の臨時合同会議は、ローマとの関係に関する包括的声明を発表し、キリル総主教が三十六年後にとることになるまさにその行動を予見していました。
神学的対話は、いかなる形においても、共同の祈り、またはいかなる奉神礼的ないし礼拝的行為への共同参加、あるいは、私たちの正教会がローマ・カトリック教徒を教会の充満の一部として受け入れている、または教皇をローマの正統な主教として認めているという印象を生み出しうる他の活動と結びつけられてはなりません。このような活動は、正教の民全体とローマ・カトリック教徒自身の双方を誤導し、正教が彼らの教えをどう見ているかについて誤った認識を彼らの間に育みます。
— アトス山聖なる共同体臨時合同会議、1980年4月9/22日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
キリル総主教の教皇との会見は、アトスの師父たちが禁じたまさにそのような活動を含んでいました。すなわち、「私たちの正教会が」ローマ・カトリック教徒を「教会の充満の一部として受け入れている」、また「教皇をローマの正統な主教として」認めているという「印象を生み出しうる」活動です。
アトスの師父たちはまた、そのような対話を推進するために加えられている圧力についても警告しました。
このような条件の下で対話を急ぐことは、正教徒にとって霊的自殺に等しいものです。多くの事実が、ローマ・カトリックがウニアの型に基づく合同を準備しているという印象を与えます。対話を急ぐ正教徒たちは、このことを意識しているのでしょうか？
— アトス山聖なる共同体臨時合同会議、1980年4月9/22日。http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
「霊的自殺」。これは、キリル総主教がハバナで教皇と会見する三十六年前の1980年に、二十修道院すべてが語った判断です。
クートゥルムシウ修道院のガヴリイル長老は、アトスの聖パイシオスの弟子であり、ヴァルソロメオス総主教に以下のように書き送りました。
「異端者たちとの実りなき狡猾な対話において」、彼は書いています、「あなたは唯一の教会である正教を幾度も裏切り、わが教会の聖なる教えにおける『多様性』と、単性論者、教皇、そして生神女を否定する者たちやプロテスタントの聖像破壊者たちの分派的集まりにおける教会的性格を認めてきました。」
— ガヴリイル長老、http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html
彼はヴァルソロメオス総主教を、教皇と会見したというだけの理由で批判しています。それはまさにキリル総主教が行ったことです。
教父の証言：異端者としての教皇
なぜ聖人たちは教皇との会見を断罪したのでしょうか？ 教皇が異端者だからです。
教皇は（あらゆる）異端の指導者であり、すべての異端的教師たちの首領であり、教会の師父たちによれば、反ハリストスの先駆者である。
— ガヴリイル長老、アトスの聖パイシオスの弟子、https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU
教皇が異端者であるならば、彼と会い、挨拶し、交わることはすべて教会自身の聖規則と教父の教えによって禁じられています。この断罪は恣意的なものではありません。それは、教皇が誰であるかについて教会が受け継いだ教えから直接流れ出るものです。聖人たちは曖昧さの余地を残しません。
エフェソスの聖マルコは、教皇を「全教会の首長」と宣言する合同を受け入れたコンスタンティノープル総主教との領聖を拒否しました。
私はいかなる形においても、絶対に、彼[総主教]との、また彼と共にある者たちとの交わりを受け入れません。この生涯においても、死後においても。かの合同もラテンの教義も受け入れません。彼と彼の支持者たちがそれを受け入れ、その擁護のためにこの座を占めたのは、教会の正しき教義を覆すためです。
— エフェソスの聖マルコ、Λόγοι ἐν τῇ τελευτῇ αὐτοῦ（その臨終における言葉）、PO 17, 485。katanixi.gr[7]
聖人たちはさらに踏み込みます。彼らは教皇を反ハリストスと呼びます。[8]
反ハリストスの王は十九世紀の初めである。教皇たる反ハリストスは同世紀の半ばである。
— セルビアの聖ニコライ、聖イウスティン・ポポヴィチ著Orthodox Faith and Life in Christ185頁に引用
テッサロニキの聖シメオンは（†1429年）、オスマン帝国の征服前のテッサロニキ最後の正教大主教であり、正教の立場を明快に述べました。
ローマの主教がシルヴェストル、アガトン、レオ、リベリウス、マルティヌス、グレゴリオスの正統信仰の継承者であるならば、私たちは喜んで彼を使徒的と呼び、他のすべての主教の第一人者と呼ぶでしょう。ペトロに対するとしてではなく、救世主ご自身に対するように、彼に従うことさえいたしましょう。しかし、彼がこれらの聖人たちの信仰における継承者でないならば、彼らの座の継承者でもありません。使徒的でもなく、第一の者でもなく、師父ですらありません。敵対者であり、使徒たちの敵なのです。
— テッサロニキの聖シメオン、『諸異端反駁論』第23章、89頁[9]
このように、ローマの教皇は敵対者であり使徒たちの敵と見なされています。
聖シメオンは、コンスタンティノープルにおけるラテン人の対話者との直接のやり取りも記録しています。そのラテン人が、なぜ正教徒は東方の総主教たちとは領聖しながら教皇を拒否するのかと尋ねたとき、シメオンはこう答えました。
彼らの教皇を、私たちは交わりに置かないだけでなく、異端者とも呼びます……ペトロとリノスとクレメンス、ステファノスとヒッポリュトス、シルヴェストルとインノケンティウス、レオとアガペトス、マルティヌスとアガトン、そしてこれらと同様のすべての教皇や総主教と、私たちはハリストスにおいて破ることのできない交わりと一致を持っています。いかなる言葉も私たちを彼らから引き離すことはできません。
— テッサロニキの聖シメオン、『異端反駁対話篇』、PG 155:121A[10]
シメオンはさらに進んで述べました。
いわゆる教皇は、ペトロの信仰を持たない限り、決して教皇ではない……神聖なるペトロとその後継者たちの善き信仰告白の豊かさを有していない限り、後継者でもない。
— テッサロニキの聖シメオン、『異端反駁対話篇』、PG 155:121D[11]
シメオンが伝えるところでは、そのラテン人は驚嘆して沈黙しました（θαυμάσας σεσίγηκε）。
私たちの聖人たちによれば、教皇は異端者であり、反ハリストスの先駆者であり、使徒たちの敵対者であり敵です。教皇との会見を断罪した聖人たちは、教会自身の教えを適用したにすぎません。異端者はハリストスの体の外にあり、信者は彼らと交わることを禁じられています。
聖イグナティイ・ブリャンチャニーノフは、教皇庁をイスラームと同じ範疇に位置づけます。両者とも同じ霊的欺瞞を隠す仮面です。
教皇庁とは何か！ イスラームとは何か！ これらは仮装にすぎず、個々の作戦にすぎない。教皇、ムハンマド：彼らは反ハリストスの前型として仕える。
— 聖イグナティイ・ブリャンチャニーノフ、『著作全集』第IV巻（「反ハリストス」の項）
では、聖人たちが反ハリストスと呼ぶ者と会い、友好関係を結び、対話を行うことが、正教の総主教にとって意味があるのでしょうか？ これこそが、キリル総主教の会見が測られるべき基準です。
教皇との面会を拒否した聖人たち
聖パイシオスと聖ポルフィリオスは、現代において最も崇敬される聖人の二人です。
教皇と会うかと問われたとき、彼らは拒否しました。
いいえ、私たちは行くことができません。なぜならローマ・カトリック教会と教皇はまだ準備ができていないからです。彼らは非常に自尊心が強い。彼らは私たちを従属させたいだけでなく、私たちに真理があることを信じていません。行く必要はありません。祈りによってこそ、状況をよりよく助けることができるでしょう。
— 聖パイシオスと聖ポルフィリオス、ヴァチカンへの教皇からの招待に対する応答として。romfea.gr。出典：ゲロン・パイシオスの恩寵に満ちた教え[12]
多くの正教徒がアトスの聖パイシオスとカフソカリヴィアの聖ポルフィリオスを正しく愛し、彼らの多くの言葉や格言が共有されています。しかし注目すべきことに、教皇（および異端者）との関係に関する引用は、彼らの教えを守ると主張するまさにその人々によって、都合よく脇に置かれ、重要でないと見なされています。
聖人たちへの私たちの愛と忠実は選択的に実践されており、その見せかけの下で行われています。聖パイシオスと聖ポルフィリオスの二人の聖なる人は、教皇と会うことはできないと言い、彼らは自尊心が強く、正教徒を従属させようとしているだけだと語りました。しかし、私たちの世俗的な総主教たちが数百年の伝統に反して、あたかも先人たちの正教徒にそのような能力がなかったかのように、愛と一致を根拠に教皇と会見するのを私たちは目にしているのです。
上海及びサンフランシスコの聖イオアンは、今や列聖された聖人であり、日常生活においてローマからの分離を実践していました。
数年間、私も聖ソフィアのカトリック学校に通いました。そこの修道女たちは宣教師であり、子供たちをローマ・カトリックに改宗させようとしていました。ウラジカ（主教聖下）はロシア正教の子供たちがそこに通うことに反対し闘っていました。彼は放課後に学校の門まで来て、私たちに会い、祝福してくれました。彼は厳しく、そのような制服を着るべきではない、あの学校に通うべきではない、私たちには自分たちの、ロシアの学校があるのだと告げるのでした。
— タチアナ・ケネディ・ウルソヴァ、「ウラジカとともに歳月を」、Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco、ペーター・ペレクレストフ編（Nikodemos Orthodox Publication Society、1994年）、58-59頁
聖人が学校の門まで来て、正教の子供たちに「そのような制服を着るべきではない」と厳しく告げる。無関心ではありません。「すべてのキリスト教徒は兄弟だ」でもありません。「一致」でもありません。正教の子供たちをローマ・カトリックの影響から分離するための、積極的で日常的な闘いです。これが実践における教父的基準です。
ハバナで何が起きたか：奉神礼的な振る舞い
先例は明確です。教皇との会見はアテナゴラスが行ったとき断罪され、ヴァルソロメオスが行ったとき再び断罪されました。今、キリル総主教が同じ行為を行い、しかも彼の支持者たちによって伝統的であると見なされています。彼らは聖人伝を読んでいないか、聖人たちに注意を払わず、この行為を弁護しようとしているのです。
彼らは会見しただけでなく、それぞれが神学的意味を持つ一連の振る舞いも交わしました。
聖なる接吻
正教徒の間で交わされる三度の接吻による挨拶は、使徒たちが命じ、ハリストスの時代から信者の間で守られてきた「聖なる接吻」です。これはキリスト教徒の挨拶であり、同信の信者のみに限定されたものです。
使徒パウロは命じています。「互いに聖なる接吻をもって挨拶しなさい」（ローマ16:16、コリンフ前書16:20、コリンフ後書13:12、フェッサロニキ前書5:26）。使徒ペトロも同様に教えています。「愛の接吻をもって互いに挨拶しなさい」（ペトロ前書5:14）。これらの命令は、キリスト教の諸教会に宛てられた書簡に、ハリストスの体の洗礼を受けた構成員に対して書かれています。
しかし聖書は、「すべての人」と聖なる接吻で挨拶せよとは言っていません。聖書（特に新約聖書）は、もっぱら正教徒に宛てられたものです。[13]
教皇は（大分裂以後）正教徒ではなく、ハリストスの体の一部でもありません。したがって、ハリストスの体に関する聖書の言葉を、その外にいる者に適用するよう曲解することはできません。
初代教会はこの境界を明確に理解していました。『使徒伝承』（伝統的にローマの聖ヒッポリュトスに帰せられているが、おそらく誤帰属）は、新たに洗礼を受けたキリスト教徒が洗礼直後に聖なる接吻を受けるが、それ以前には受けないことを記録しています。
その時から、彼らはすべての民と共に祈るようになる。それ以前は、すべてを完了するまで信者と共に祈ることはできない。祈った後、平和の接吻を与えよ。
— Apostolic Tradition（『使徒伝承』）、バートン・スコット・イーストン訳第21節（伝統的にローマの聖ヒッポリュトスに帰せられる）
平和の接吻は洗礼に続くものです。一部の人が想像するようにただの好意的な振る舞いであるならば、求道者や受洗志望者でもそれを行えるはずですが、後述するように、それすらも正しくありません。したがって、平和の接吻を交わすことは、その人がハリストスの体に洗礼を受けたことを認めることです。
私たちの聖人は、教皇がハリストスの体の一部であると教えていますか？ 教皇が有効な洗礼を受けていると教えていますか？ 求道者や受洗志望者でさえ平和の接吻を与えられないならば、教皇とそれを交わす根拠は何でしょうか？
テルトゥリアヌスは二世紀に、平和の接吻が「兄弟たちとの間で」（cum fratribus）交わされるものとして述べています。
別の慣習がますます一般的になっています。断食している者たちが、兄弟たちとの祈りの後に、祈りの証印である平和の接吻を控えるのです……聖なる接吻を欠いた祈りは、どうして完全でしょうか？
— テルトゥリアヌス、On Prayer（『祈りについて』）、第18章
ロシアの伝統の慣例に従い、キリル総主教と教皇フランシスコは頬に三度の接吻で互いに挨拶しました。それは実現するのにおよそ千年を要した抱擁です。
— ニュースレポーター、https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY、00:05:53
キリル総主教が教皇フランシスコと会見したとき、彼らは頬に三度の接吻で互いに挨拶しました。上述のように、平和の接吻は日常的な挨拶ではありません。ハリストスの体の洗礼を受けた構成員のために留保された使徒的な行為です。初代教会は求道者にすらそれを行いませんでした。しかし、キリル総主教はそれをローマの教皇に行ったのです。
平和の接吻は承認の行為です。それを交わす者たちは、互いをハリストスの体の構成員として認め合います。この接吻は、友人や知人の間のいかなる挨拶よりもはるかに重い意味を持ちます。
すると輔祭が大声で叫びます。「互いに受け入れよ。互いに接吻しよう。」この接吻が、市場で知り合いの間で共通の友人によって交わされるようなものだと思ってはなりません。そうではありません。この接吻は魂と魂を混ぜ合わせ、一切の悪意の記憶を彼らに完全に忘れさせます。したがって接吻は、魂が互いに混ぜ合わされ、すべての悪意の記憶を追放するしるしです……したがって接吻は和解であり、だからこそ聖なるものです。至福なるパウロがどこかで叫んで言ったように、「聖なる接吻をもって互いに挨拶しなさい」（コリンフ前書16:20）。そしてペトロは「愛の接吻をもって」（ペトロ前書5:14）と。
— エルサレムの聖キュリロス、『教理講話』第23（秘義講話V）第3節、PG 33:1112[14]
長司祭アナスタシオス・ゴツォプーロスは、教会の実践を単なる礼儀の行為に格下げしようとする近代主義的衝動を明確に批判しています。
私たちが平和の接吻を（真理と愛における一致を示す究極の瞬間を）、私たちの奉神礼的伝統が定めたものと異なる仕方で用いることは許されるのでしょうか？ すなわち、それを社交的な礼儀や社交性の振る舞いに、感情的ないし教会政治的な次元に格下げすることが？
— 長司祭アナスタシオス・K・ゴツォプーロス、On Common Prayer with the Heterodox、第IV章
私たち正教徒が教皇と平和の接吻を交わすことは許されていません。
聖職者が（司祭であれ、主教であれ、独立教会の首座であっても）全地総主教の臨席のもとで奉神礼に参加し、自ら奉神礼を行わず聖なる祭壇で共に祈る場合、執行する全地総主教は彼と平和の接吻を交わすでしょうか？ 奉神礼上の規定に従い、平和の接吻は奉仕する聖職者のみに関わるものであるため、もちろんそうはしません。では、教皇にどうして接吻が与えられるのでしょうか？ 教皇は総主教の共同奉神礼者なのでしょうか？
— 長司祭アナスタシオス・K・ゴツォプーロス、On Common Prayer with the Heterodox、第IV章
私たちは求道者と平和の接吻を交わすことさえ許されていません。では、聖人たちが異端者と称し、挨拶することさえ許されず（ヨハネ第二書簡10節）、家に迎え入れることも許されない教皇と、どうして平和の接吻を交わせるのでしょうか？ 洗礼の準備をする求道者がこのキリスト教的挨拶を受けられないのであれば、教会の外にいる者にそれが与えられることはなおさらありえません。師父たちが異端者と呼ぶ者にはなおのことです。
だからこそ、求道者に接吻が交わされることはなかったのです。なぜなら、彼らはまだあの一つの体の構成員ではなかったからです（ヒッポリュトスの『使徒伝承』の言葉を借りれば、「彼らの接吻はまだ聖なるものではない」）。異端者とはなおさらです。聖ヨハネが、信者が異端者にいかなる挨拶も与えることを禁じたとき（ヨハネ第二書簡10節）、すなわち奉神礼的な挨拶を禁じたことが明らかになります。
— ローレンス・ファーリー神父、聖体礼儀注解：平和と信経、https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed
リヨンの聖イリネイは、使徒ヨハネから直接知る聖ポリュカルポスの弟子であり、使徒の禁止を教会から離れた者に直接適用しました。
しかしヨハネ、主の弟子は、彼らの断罪を強め、私たちが彼らに挨拶すら言うべきではないと願いました。なぜなら、彼らに挨拶する者は、彼の悪しき業に与る、と彼は言うのです。
— リヨンの聖イリネイ、『異端反駁』I.16.3、PG 7:162-163[15]
ギリシア語は明確です：κοινωνεῖ、「与る」あるいは「交わる」。κοινωνία（交わり・領聖）と同じ語根です。異端者に挨拶することは、彼の悪しき業に交わることです。これは使徒ヨハネから二世代以内の聖人による、ヨハネ第二書簡10節の最も初期の教父的適用です。
オフリドの福者フェオフィラクトは、この同じ箇所（ヨハネ第二書簡10-12節）を注解し、この禁止がいかに絶対的であるかを説明しています。
もしこの信仰告白を持たない者があなたのもとに来たならば、宿泊を提供すべきでないだけでなく、挨拶さえも受けるに値しないと見なされるべきです。
— オフリドの福者フェオフィラクト、Collected Commentaries of the Epistles（Virgin Mary of Australia and Oceania、2025年）、ヨハネ第二書簡10-12節の注解
福者フェオフィラクトが愛を欠いていた、あるいは問題を理解していなかったと私たちは信じるべきでしょうか？
正教の信仰告白を持たない者が単なる挨拶にさえ値しないのであれば、ハリストスの体における一致の奉神礼的表現である聖なる接吻にはなおさら値しません。キリル総主教は教皇に挨拶する以上のことをしました。師父たちが一つの体の構成員にのみ留保する聖なる接吻を交わしたのです。
神の聖体礼儀における平和の接吻の秘義的な性格は、常に信仰の一致を前提とします。「互いに愛し合おう、一つ心をもって告白しよう」と。
— アトス山聖なる共同体臨時合同会議声明、1980年4月9/22日、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
「これはロシアの敬虔な慣習にすぎない」
使徒たちは洗礼を受けた者のために平和の接吻を命じました。師父たちは異端者との接吻を禁じました。聖規則は共同の祈りに罰を科します。アトス山は接吻が「常に信仰の一致を前提とする」と宣言しました。これらすべてを脇に置いても、三度の接吻による挨拶は単にロシアの文化的伝統であって神学的行為ではないと主張する者がまだいます。三度の抱擁はたしかにロシアの慣習として一般的です。しかし、ハバナ会見を調整した当事者たちはそう考えていません。
モスクワとヴァチカンの儀典長からなる特別作業部会が、挨拶の作法を事前に交渉しました。彼らはカトリックの儀典（訪問者が教皇の手に接吻する）を却下しました。一つのロシアの報道が指摘したように、「私たちの総主教はこれを行わない」（наш Патриарх этого делать не будет）からです。彼らはまた、標準的な外交的握手も却下しました。代わりに、彼ら自身が「正教の慣習」（по православному обычаю）と呼ぶものを意図的に選んだのです：三度の接吻（троекратный поцелуй）です。[16]
ロシアの慣習（русский обычай）ではありません。文化的な慣習でもありません。正教の慣習（православный обычай）です。正教の実践において、三度の接吻は聖職者と主教の間で交わされる平和の接吻です。キリル総主教がヴァルソロメオス総主教や他の正教の首座主教と交わすものです。モスクワ総主教庁自身の儀典チームが、自らの説明によって、正教の主教が互いに挨拶するのと同じ慣習に従って教皇に挨拶することを選んだのです。
差異的な扱いがこれを確認します。キリル総主教がカンタベリー大主教（八千五百万人の聖公会信者を率いる）と会見するとき、挨拶は握手です。枢機卿ズッピや枢機卿コッホ（ヴァチカンの高官）と会見するときも、挨拶は握手です。教皇と会見するとき、挨拶は正教の主教的抱擁です。モスクワ総主教庁自身の儀典チームは、教皇を他のすべての非正教の指導者とは異なる範疇に、すなわち正教の総主教と同じ範疇に位置づけたのです。これは文化的慣習ではありません。儀典を通じた教会論的承認です。
愛の弁護
多くの人がそのような会見を外交や愛の名のもとに正当化し、師父たちと聖人たちの言葉を借用しながら、彼らに矛盾しています。
聖人たちは教皇を異端者と呼びました。それを率直に告げること、彼らが正され正教徒になる機会を得ることは、友好的であるために嘘をつくことよりも愛に満ちた行為です。
真理を語ることは、最大の愛の行為である。
— 大聖フォティオス、ベニアミン・ジュコフ神父著「エキュメニズムに対するアナフェマに関する正教信仰と実践についての証言」、Orthodox Life誌第37巻第5号（1987年9-10月号）、16頁に引用
真理を語らず（キリル総主教はそうしませんでした）、その上で公に教皇を支持し交わることは、愛よりもむしろ憎しみに近いものです。
私は人間嫌いと神の愛からの離反を、次のように定義します：すでにそれに傾いている者たちのさらなる破滅をもたらすために、誤謬に力を与えようとすること。
— 証聖者聖マクシモス、『書簡』XII、PG 91、464-465欄。impantokratoros.gr[17]
そのような行為が教皇の救いを求める真のキリスト教的愛であるならば、真理への証言はどこにあるのでしょうか？ アトスの聖パイシオスはこう教えています。
正教でないキリスト教徒に、彼らが地獄に行くとか反ハリストスだとか言う必要はありません。しかし、彼らが救われるとも言ってはなりません。それは偽りの安心を与えることであり、私たちはそのことで裁かれるでしょう。彼らに良い種類の不安を与えなければなりません。彼らが誤りの中にいることを伝えなければならないのです。
— アトスの聖パイシオス、修道司祭イサアク著Elder Paisios of Mount Athos、658頁
セラフィム・ローズ神父は、アメリカの正教諸管轄区においてこの同じ失敗を見ています。
彼らは皆、カトリック教徒やプロテスタントと親しく交わり共に祈り、非正教の人々に、真理は正教にのみあるということを告げることを恥じているのです。
— セラフィム・ローズ神父、マドリード伝道所への書簡、1970年9月4/17日、Letters from Father Seraphim。http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
「非正教の人々に告げることを恥じている。」聖パイシオスは、彼らが誤りの中にいることを告げなければならないと言います。セラフィム・ローズ神父は、諸管轄区がそうすることを恥じていると言います。
ハバナ会見の公的記録、およびここに引用されたその後のモスクワとヴァチカンの声明において、キリル総主教は教皇フランシスコに対して、彼が誤りの中にいること、ローマが正教の外にあること、正教会に加わる必要があることを告げませんでした。その公的な証言において、彼はいかなる矯正も、いかなる「良い種類の不安」も提供しませんでした。彼が与えることを許されていない接吻において、表面的な一致と愛情を与えただけでした。
聖パイシオスは「良い種類の不安」を与えなければならないと教えていますが、キリルは慰めと偽りの安心だけを与えました。聖パイシオスが設けた基準によれば、キリルは愛の正反対を提供したのです。
聖人たちはキリルが語らなかったことを躊躇なく述べました。ロシアで最も愛される聖人の一人、隠遁者聖フェオファンはこう述べます。
ローマの教皇は、自らの発明した詭弁によって、教会と信仰から脱落した。これが虚偽と暗闇への堕落の第一段階を構成する。
— 隠遁者聖フェオファン、Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism（Orthodox Witness、2011年）、18頁
「教会と信仰から脱落した。」「ハリストスにおける兄弟」ではなく。「聖下」でもなく。対話の相手でもなく。虚偽と暗闇に堕ちた者です。
親族的称号：「聖下」と「兄弟」
さらに、ハバナ宣言の署名式において、キリル総主教は教皇フランシスコに「聖下」という称号で呼びかけました。公式発言でキリルはこう始めています。「聖下、閣下の方々、敬愛する兄弟姉妹の皆様、紳士淑女の皆様。」[18] ハバナ宣言自体も繰り返し彼らを「兄弟」と称し、生神女を呼び求める共同の祈りを含んでいます。
これらは中立的な外交用語ではありません。モスクワ総主教が教皇を「聖下」「兄弟」と呼ぶとき、彼は教会的承認を意味する言葉を使っているのです。正教の主教は、異端の団体の指導者に対して、唯一・聖・公・使徒的教会の同僚の主教にのみ用いられる称号で呼びかけることはしません。これらの称号の神学的含意は、次の章で詳細に検証されます。
これは一度きりの外交的礼遇ではありませんでした。2021年12月の教皇への公式誕生日祝辞において、モスクワ総主教庁のウェブサイトに掲載されたキリル総主教は、完全な正式敬称を使用しました。
Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.
至聖なるローマ教皇フランシスコ聖下へ。聖下！ 記念すべき個人的な日、八十五歳のお誕生日を心よりお祝い申し上げます。
— キリル総主教、教皇フランシスコへの誕生日祝辞、2021年12月17日、https://www.patriarchia.ru/article/102720
「Его Святейшеству, Святейшему Франциску」：「至聖なるフランシスコ聖下へ」。正式な敬称において一度ならず二度。これは、モスクワ総主教庁からローマ教皇への公式の呼びかけの形式であり、全世界に向けてpatriarchia.ruに掲載されています。
同じ書簡で、キリルは自分と教皇を同等の指導者として描きました。
Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.
世界二大キリスト教会の首座として、私たちは人類の運命に対する特別な責任を担っています。この責任は地球規模の次元を持ち、その鮮やかな表現が私たちのハバナでの会見とそこで採択された共同声明でした。
— キリル総主教、教皇フランシスコへの誕生日祝辞、2021年12月17日、https://www.patriarchia.ru/article/102720
キリル総主教は教皇を「首座」と認めています。これは独立正教会の首長に用いられるのと同じ称号です。彼は書簡の末尾をこう締めくくっています。「С любовью во Христе Иисусе」（「イイスス・ハリストスにおける愛をもって」）。聖人たちが反ハリストスの先駆者と呼ぶ者との、ハリストスにおける交わりを呼び起こしているのです。
クロンシュタットの聖イオアンは、この誤りの根源を、キリル総主教が教皇を同僚の「首座」として扱うことによって今や承認している首位権を明確にしました。
キリスト教にとって、この神啓の天的宗教にとって最も有害なものは、教会における人間の首位権です。たとえば教皇とその無謬性の主張がそうです。無謬性の教義にこそ最大の誤りが含まれています。教皇は罪深い人間であり、自分を無謬と見なすならば、それはまことに災いです。
ローマ・カトリックは新たな首長を考案し、教会の唯一の真の首長であるハリストスを貶めました。ルター派は脱落して首長なきまま、聖公会も同様です。彼らの間に教会は見出されず、首長との結合は断たれています。
— クロンシュタットの聖イオアン、I・K・スルスキー著Saint John of Kronstadt、至聖変容修道院訳（2018年）、252, 257頁に引用
数ヶ月前にも、ハバナ会見について枢機卿クルト・コッホに語った際、キリルはさらに別の親族的用語を使いました。
Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.
この会見は、私の見解では、深い内容に満ち、極めて誠実で兄弟的な雰囲気の中で行われました。
— キリル総主教、枢機卿クルト・コッホとの会見、2016年11月22日、https://www.patriarchia.ru/article/53442
「Братской」：兄弟的な。「兄弟」と同じ語根です。異端者と「兄弟的な雰囲気」で会見することは、彼を兄弟として扱うことであり、信仰から脱落した者、聖人たちが明確に拒否する信仰告白を持つ者として扱うことではありません。
救世主ハリストス大聖堂での聖ニコライの聖遺物受納に際して、キリルはさらに踏み込み、教皇を「聖下」と呼び、彼らのハバナ会見がこの行事を可能にしたと功績を帰しました。
Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.
この素晴らしい出来事は、ローマ教皇フランシスコ聖下との私の会見がなければ、おそらく決して実現しなかったでしょう。
— キリル総主教、聖ニコライの聖遺物受納における演説、救世主ハリストス大聖堂、2017年5月21日、https://www.patriarchia.ru/article/98453
同じ演説で、キリルは聖ニコライが「主の御前に立って、教会を一つに合わせてくださるよう求めている」（прося у Него соединить Церкви воедино）という信念を表明しました。
キリル総主教が教皇を承認していないと主張する者は、簡単な問いに答えなければなりません。なぜモスクワ総主教が、私たちの聖人たちが異端者と呼ぶ者を「聖下」と呼んでいるのですか？ これ以上の承認のしるしがあるでしょうか？
結論：外交ではなく承認
キリル総主教の教皇との会見は、千年間の正教の伝統を破りました。三つの段階的な行為が、それぞれ特定の神学的意味を持っています。
- 会見そのものが親近性を表現した
- 平和の接吻が奉神礼的一致を表現した
- 親族的称号が教皇の権威を承認した。「聖下」と呼びかけ、「兄弟」と称し、公式書簡においてローマとモスクワを「世界二大キリスト教会」と宣言した
先例を想起してください。聖パイシオスと聖なる山のほぼ全体が、ローマに対する危険な接近のためにアテナゴラス総主教の記憶を停止しました。聖イウスティン・ポポヴィチは彼を背教者にして異端者と呼びました。そしてヴァルソロメオス総主教が同じ型の会見とエキュメニカルな振る舞いを、いかなるアナフェマも解除することなく続けたとき、アトスの長老たちは彼を「異端の首唱者」と呼びました。
これを理解した上で、いかなる可能な根拠をもって、キリル総主教の同一の行為を弁護できるのでしょうか？
私たちの聖人たちと長老たちは、教皇との面会を拒否し、行く必要はないと語り、カトリックは私たちを従属させようとしているだけだと証言し、教皇が反ハリストスの先駆者であると証言しました。キリル総主教を正当化しようとする者は、まず、聖イウスティン、聖パイシオス、聖ポルフィリオス、聖なる山、そして教皇と会見する必要を感じなかった歴代のモスクワ総主教たちすべてがなぜ間違っていたのかを説明しなければなりません。
聖人たちは語りました。キリル総主教の行為が彼らの証言と両立しうるかどうかは、読者が判断しなければなりません。
これらの振る舞いは共同宣言に明文化されました。それが次の章の主題です。
修道司祭イサアク著、The Life of Elder Paisios of Mount Athos（ハルキディキ：神学者聖ヨハネ修道院、2012年）、659頁：「一時期、聖なる山のほぼ全体とともに、ローマ・カトリックに対する危険な接近に応じてアテナゴラス総主教の記憶を停止した。」 ↩
“Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism,” Lessons from a Monastery（ブログ）、2013年3月29日、https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. 併せてOrthodox Ethos, “St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist,” https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenistを参照。 ↩
ギリシア語原文：“«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩
Papa-Dimitri: The Man of God（Orthodox Witness、2009年）には、パロス島のフィロセオス・ゼルヴァコス長老（†1980年）の詳細な証言（107-113頁）、パトモス島のアンフィロキオス・マクリス長老（†1970年）の書簡（115-117頁）、カトゥナキアの修道司祭エフレム（†1962年）の書簡（119-120頁）、そしてシモノス・ペトラの掌院エミリアノス（ヴァフェイディス）の広範な跋文（123頁以降）が含まれている。同巻には、聖イウスティン・ポポヴィチの霊的子であるヘルツェゴヴィナの主教アタナシエ（イェヴティッチ）からパパ・ディミトリへの書簡（121頁）も含まれている。 ↩
「どうして旧暦派は私たちの機密が無効だと言うのでしょうか？……私はフィロセオス・ゼルヴァコス神父に手紙を書き、この件について正しい回答を受けました。私もまた、学のない者ですが、人生経験から、十三日が神の国に入れたり出したりすることはないと信じています。」パパ・ディミトリ・ガガスタティス、「暦問題について」、Papa-Dimitri: The Man of God（Orthodox Witness、2009年）、96-98頁。パパ・ディミトリが自身の覚書で「異端について」と「暦問題について」を並べて配置したことは、二つの立場が独立していることを示している。 ↩
Orthodox Christian Information Center, “Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy,“（アトス山聖なる共同体からヴァルソロメオス全地総主教への書簡、正教の妥協について）、1999年5月11/24日、http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩
ギリシア語原文：“«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩
聖コスマス・アイトーロスの『第八の教え』には以下の箇所が含まれる：「反ハリストスとは：一つは教皇、もう一つは私たちの頭上に立つ者」（Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, 116頁）。この帰属は現代の学術研究で論争されている。ヴラタドン修道院のイリナイオス・デリディモス神父による2014年の分析は、この箇所がイオアンニナのフェオドリトス（約1740-1823）によって挿入されたと論じている。フェオドリトスはアトスの修道士であり、聖ニコディモス・アギオリティスの『舵（ペダリオン）』に16の異端的挿入を行ったことが独立に記録されている。最古の現存写本（1808年）は教皇を名指しせず「反ハリストス」のみを言及し、教皇の明示的特定はより後の1824年の写本にのみ現れる。コスマス研究者イオアン・メヌーノスはその校訂版から該当する説教を除外した。一方、聖コスマス・アイトーロス修道院のエフティミア院長は、相補的な写本異読に基づいて真正性を擁護し、ヤニス・マクリヤンニス将軍（†1864年）は『回想録』で独立に「教皇を呪え」を聖コスマスの口伝に帰属している。聖コスマスの著作の完全な校訂版は存在しない。教皇を反ハリストスと特定づけることは、本章に引用された他の聖人たちによって独立に証言されている。併せてアナスタシオス・ゴルディオス（1654/5–1729年）『ムハンマドおよびラテン人に対する論文』（アテネ：Agathos Logos Publications、2017年）第26章「反ハリストスたるムハンマドと教皇による教会の第二の迫害について」を参照。 ↩
ギリシア語原文：“«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩
ギリシア語原文：“τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩
ギリシア語原文：“οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩
ギリシア語原文：“«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩
致命者修道司祭ダニイル・シソエフ著、Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians、第1巻（ニュージャージー：Daniel Sysoev Inc、2016年）、「聖性への招き」、10頁。コリンフ人への書簡は「コリンフにある神の教会へ、イイスス・ハリストスにあって聖とされ、聖なる者として召された人々へ、ならびにそのところどころで主イイスス・ハリストスの名を呼ぶすべての人と共に」（コリンフ前書1:2）宛てられている。パウロとソスフェネはコリンフにある神の教会に宛てて書いている。ここに極めて重要な事柄がある。しばしばプロテスタントや分派主義者は聖書が万人のために書かれたと言うが、これは聖書の中に見出されない。**よく見よ：この書簡は誰に宛てて書かれているか？**それはコリンフにある神の教会、すなわち全地的正教会のために書かれている。聖書は教会の外にいる人々に宛てられたものではない。聖書は神の言葉であり、神の民、神の教会に与えられたものである。実際、異端者たちと聖書について論争する理由はない。聖書は教会の書であり、教会のために書かれたものである。 ↩
ギリシア語原文：“«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩
ギリシア語原文：“Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩
挨拶の作法は「モスクワとヴァチカンのキリスト教儀典長からなる特別作業部会」（специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана）によって事前に交渉された。報道は述べている：「両首座は正教の慣習に従い、三度の接吻をもって互いに挨拶する」（предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем）。カトリックの儀典では訪問者が教皇の手に接吻することを求めるが、「私たちの総主教はこれを行わない」（наш Патриарх этого делать не будет）。ヴァチカンは代わりに正教の挨拶に同意した。参照：「Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола」（「キリル総主教はローマ教皇にどのように接吻するか：儀典の秘密」）、MK.ru、2016年2月10日、https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html。対照的に、キリル総主教が枢機卿マッテオ・ズッピ（モスクワ、2023年6月）や枢機卿クルト・コッホと会見した際の挨拶は、標準的な外交的握手であった。 ↩
ギリシア語原文：“«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩
キリル総主教、共同宣言署名後の発言、ハバナ、2016年2月12日。ヴァチカン本文：https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩