第25章：異端、公会議、そして正しい信仰について 本章は、第VI部「奉神礼上の記憶停止の論拠」を構成する四つの章のうち第二章である。第24章：記憶を停止した聖人たちは、十五名の聖師父の証言と六つの信徒による行動の事例を通じて、いかなる公会議の断罪に先立っても、奉神礼上の記憶停止は教会法上許されることを確立した。本章は、異端とは何か、いかにして定義されるか、そしてなぜ公会議は断罪を創出するのではなく確認するにすぎないのかを検討する。第26章：なぜ異端との交わりは分離を必要とするのかは、なぜ異端との交わりは離脱を要求するのかを扱う。第27章：「あなたは聖人ではない」は、主要な反論に答える。 公会議は異端を発見するのではない、異端から教会を守るために召集される 前章で示した歴史的証言の通り、聖人たちは公会議の判決に先立って、一貫して異端に対して行動を起こしてきた。聖師父と聖人の著述において、彼らは異端を、その存在のために公会議を必要とするものとして扱ったことはない。異端のゆえに正式にアナフェマを宣告して破門するには公会議が必要だが、それでもなおその以前から、異端はずっと異端なのである。 異端は公会議が断罪して初めて存在するという考えは正しくない。フェオファン・ローズ神父はこれを丁寧に説明している。 つい先日、私は7世紀と8世紀のイコノクラスム（聖像破壊）危機に関する鋭い論評を読んだ。第七全地公会議の以前には、正教会には明示的な「イコンの教義」というものは何ら存在しておらず、したがって聖像破壊論者はそもそも異端者ではなく、争いは「儀礼」や「慣習」という二次的な問題に関するものだと論じることもできるだろう。それでもなお、教会は（その擁護者たち、すなわちイコン崇敬の主導者たちにおいて）自分が異端と、すなわち教会そのものを破壊するものと戦っていると感じていた。そして教会の擁護者たちがこの正教的感受性のために苦しみ死に、教会の神学者たちが心の中で既に知っていた教義をついに明示的に［文書として］書き記すことができたとき、ついに正教の大義は第七全地公会議において勝利し、聖像破壊論者は明白に異端者として特定された。 私は、まさに同じことが、はるかに広範に、はるかに複雑な形で、今日起こっているのではないかと考えている。すなわち、正教を感じる人々が（その恵みの命に生き、聖人伝、聖師父の著作などの正教の根本的宝に触れ育まれることを通じて）共に、まだ十分に定義されも顕現もしていない敵、異端と戦っているのだ。その別々の側面や顕現（千年王国説、社会的福音、改新主義、エキュメニズム）は識別されて戦われているかもしれないが、戦いは大方まだ本能的なものであって、心と骨で正教を感じない人々（たとえば、聖人伝の代わりに「Concern」や「Young Life」\*で育てられた人々！）には、何の話をしているのか本当にわからないし、いかなる公会議もまだ異端と特定していないものにどうしてそれほど興奮できるのか理解できないのである。 — フェオファン・ローズ神父、生涯と業績、 第七全地公会議の以前にはイコノクラスムは異端ではなかったと言うことは、これらのイコンを擁護し、そのために栄光を受けて顕彰された我らの致命者たちが、何の意義もなく死んだと言うのと同じである。多くのカノンは、聖書と聖師父の一致した教えから既に光に照らされた信徒が理解していたことを、まさに正当化し成文化するために作られた。たとえばコンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則は、何のカノンも記憶停止を明示的に許可するよりはるか以前に、既に記憶停止を行っていた数多くの聖人たちを正当化するために作られた。我らのカノンは聖書と聖師父の一致した教え（consensus patrum）の正しい解釈であり、信徒が既に認識していた境界を形式化したものなのである。 我らの全地公会議は、ある人々が想像するように、長い髭の聖職者たちが二百年ごとに集まって、我々が従うべき新しい恣意的な規則を考案するためのものではない。これらの公会議は、教会とその不変の教義と啓示が異端者によって攻撃されたことに応えて召集された。 したがって、これらの公会議をもって異端を決定する唯一の手段だと位置づけるのは論理の倒錯である。我らのあらゆる全地公会議の召集を促したのは、まさに異端そのものであり、これを示すのは容易である。 第九全地公会議（1341、1347、1351年、パラマス公会議として知られる）は主としてバルラアムによるヘシカズム攻撃に対して防衛した。第八全地公会議は主として「フィリオクェ」とローマ・カトリックの攻撃から信経を防衛した。第七全地公会議は主としてイコノクラストによるイコノクラスムから防衛した。第六全地公会議は主として、ハリストスが二つの意志ではなく一つの意志しか持たないと定義しようとした単意論者の攻撃から防衛した。 そして、それ以外の我らが受け入れているすべての公会議についても、例外なく同様である。将来新しい公会議が召集されるとすれば、それはほぼ確実に、内外から教会を攻撃する我らの時代の他の顕著な異端に対処するためであろう。これらの公会議の根拠は完全に、信徒が既に異端として理解していたことを正式に断罪することにあったのであって、何かを異端として「確立する」ためではなかった。 長司祭ジェイムズ・ソーントンは、全地公会議に関する研究書において、まさにこの正教の理解を、権威がどこに存するかについて明確に述べている。 正教の教義の問題に関する究極の権威は「聖師父たちの一致した教え（consensus Patrum）」と呼ばれるものに存在する……そして、通俗の誤解にあるように、全地公会議そのものに存するわけではない。 — 長司祭ジェイムズ・ソーントン、正教会の全地公会議：簡明な歴史 (The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History)、伝統主義正教研究センター、2007年、16頁 権威は聖師父たちの一致した教え（consensus patrum）に存する。この聖師父たちの一致した教えの枠組みこそが、本書の依拠する枠組みであり、本書が応じようとしている枠組みである。 公会議の聖師父たちは、新しい真理を発見するために集まったのではなく、革新に対して既存の啓示を防衛するために集まったのである。 大公会議の聖師父たちは、「推論や想像によって推測しながら真理を見出そうとしたのではなく、異端者と対峙するために、既に存在していた啓示された真理を言葉で定式化しようと努めた……」 — 長司祭ジェイムズ・ソーントン、正教会の全地公会議：簡明な歴史 (The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History)、伝統主義正教研究センター、2007年、21–22頁 フェオファン・ローズ神父も翻訳したフロロフスキー神父は、これをさらに明確に述べている（エキュメニストでさえ彼を認めている）。 厳密に言えば、公同的真理を認識し表明するためには、全地的・普遍的会合や投票は必要ない。「全地公会議」さえも必要ないのである。 — ゲオルギー・フロロフスキー神父、ソーントン引用、全地公会議、17–18頁 これは明らかにフェオファン・ローズ神父の感覚と響き合う。全地公会議は真理を認識するために必要なのではない。それならば、なぜ人々は、異端を識別しそれに対して行動を起こすには公会議が必要だと公言するのだろうか。 イコノクラスムに反対して死んだ信徒たちは、いかなる正式なカノンも持っていなかったが、死後に正当化された。一方、何のカノンも存在しないままイコノクラスムを行った者たちは、断罪された。 このため、表信者聖マクシモスは、公会議それ自体が信仰によって裁かれるのであって、その逆ではないと教えた。 正しい信仰が、行われた会合を有効とし、また、教義の正しさが会合を判断する。 — 表信者聖マクシモス、ソーントン引用、全地公会議、24頁 ミハイル・ポマザンスキー神父（その著作をフェオファン・ローズ神父が翻訳した）は、この理解を確認している。 真の公会議、すなわち正教の真理を表明する公会議は、教会の公同的意識によって受け入れられる。偽の公会議、すなわち異端を教えるか教会の聖伝のある側面を拒絶する公会議は、同じ公同的意識によって拒絶される。 — ミハイル・ポマザンスキー神父、正教の教義神学、フェオファン・ローズ神父訳、ソーントン引用、全地公会議、22–23頁 これは「強盗会議」が存在する理由である。すなわち、全地的権威を主張したが、教会の充満（プレローマ、πλήρωμα、聖職者と信徒を合わせた教会の充満）によって拒絶された公会議のことである。エフェソスの強盗会議（449年）は異端者エフティケスを擁護し、主教たちが出席していた。だからといってこれが正しいとなるのか。否、教会がそれを拒絶したからである。公会議が正教の真理を表明しているか否かを最終的に決めるのは、プレローマと聖師父たちの一致した教え（consensus patrum）である。 第七全地公会議自身も、この伝統と決別する者たちにアナフェマを宣告した。 書かれたものであれ書かれざるものであれ、いかなる教会的伝承であれ拒絶する者は、アナフェマを宣告される。 — 第七全地公会議（ニカイア第二、787年）、リチャード・プライス訳、第二ニカイア公会議の議事録（787年） (The Acts of the Second Council of Nicaea (787))、第2巻（リヴァプール、英国：リヴァプール大学出版、2018年）、660頁。 この聖師父的理解は歴史的事実によって示されている。あらゆる場合において、地方の高位聖職者と信徒たちは、全地公会議が正式に行動を起こす前に、異端を認識し断罪してきた。 メレティオス分裂：300年から311年の間、アレクサンドリアの聖ペトロは書簡によってリュコポリスのメレティオスとの交わりを断ち、彼を教会から分離した。『ペトロの真正な行録』はこう記している。「祝福されたペトロは、異端の疫病が彼に委ねられた群れ全体に広がることを恐れ、光と闇との間に交わりはなく、ハリストスとベリアルとの間に一致はないことを知り、書簡によってメレティオスらを教会の交わりから分離した」これはニカイアにおける第一全地公会議（325年）の14年から25年前のことである。公会議もなし。待つこともなし。一人の大主教が危険を認識し、行動した。 アリウス主義：アレクサンドリアの聖アレクサンドル一世は、ニカイアにおける第一全地公会議（325年）の数年前に、地方公会議を召集してアリウスを断罪した（ソーントン、25頁）。 ネストリオス主義：ネストリオスが「生神女（テオトコス）」の用語を攻撃したとき、コンスタンティノープルの信徒たちは直ちに彼の異端を認識した。「コンスタンティノープルの人々は、彼の言葉に深く衝撃を受け、激怒した……普通の信者がネストリオスの説教中に時には野次を飛ばした」（ソーントン、54–55頁）。ローマの聖ケレスティノとアレクサンドリアの聖キリロスは、エフェソス公会議（431年）の以前に共にネストリオスを断罪した。 コンスタンティノープル信経：フロロフスキー神父は、第二全地公会議は「信経を生み出したというより確認した」と指摘している（ソーントン、48–49頁）。 ネストリオスをめぐる聖キリロスとローマの聖ケレスティノとの間の書簡のやり取りは、この過程が実際にどのように働いたかを詳細に示している。書簡による兄弟的訓戒が何の効果も生まなかった後、聖キリロスはネストリオスとの交わりを継続すべきかどうかについて助言を求めて聖ケレスティノに書いた。 しかし我々は、これらの事柄をあなたの聖性にお伝えするまでは、公然と彼との交わりを断ち切らない。それゆえどうかご判断をお示しいただきたい。彼との交わりを時として保つべきか、それとも、そのような事柄を思い、教える者と誰も交わってはならないがゆえに、今後公然と禁ずるべきか。 — アレクサンドリアの聖キリロス、教皇ケレスティノへの書簡、ジョン・I・マッケナーニー著『教父たちのシリーズ：アレクサンドリアの聖キリロス書簡集1–50』(The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria 聖ケレスティノの応答は明確であった。 もし我々が彼を矯正できないなら、この羊飼いを子羊の囲いから取り除くべきである……しかしながら、もし彼が続けるなら、彼に対して公然たる裁きを下すべきである。なぜなら、そのような傷は切り取らねばならず、それによって一つの肢体だけが傷つくのではなく、教会の体全体が傷つくからである……この警告の日から数えて十日以内に、彼は書面による告白によって自らの邪悪な教えを断罪するか……これをしないなら、汝の聖性は、その教会への配慮ゆえに、彼があらゆる仕方で我らの体から取り除かれねばならないことを直ちに理解されるべきである。 — ローマの聖ケレスティノ、アレクサンドリアの聖キリロスへの書簡、ジョン・I・マッケナーニー著『教父たちのシリーズ：アレクサンドリアの聖キリロス書簡集1–50』(The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria 公会議は何も召集されなかった。二人の総主教がただ協議し、診断に同意し、十日の期限を設定したのである。エフェソス公会議は後にやってきて、既に知られ既に行動された事柄を正式化した。 教会史を通じてこの様式は一貫している。異端が現れ、信徒たちはそれを認識し、地方の高位聖職者たちが断罪し、ようやく全地公会議が、教会内の真に信仰深い者たちが既に知っていたことを正式化する。公会議は異端の認識を最終的に正式に承認する要石として働く。公会議が断罪を生み出すのではない。聖神（聖霊）が既にハリストスの体に啓示したことを、公会議は確認するのである。 これは我々の聖シノドが重要でないと言っているのではない、決してそうではない。シノドとは、信徒が既に理解していたことを確認する正式な行動であり、この正式な承認は教会にとって非常に有益である。 信徒の警戒の義務 長老アタナシオス・ミティリナイオスは、この警戒は信徒にとって任意のものではないと教えた。エキュメニズムの汎異端に関する説教で、彼は神の民は自分たちの司牧者が何を教え、彼らの司牧者が誰であるかを知る権利だけでなく義務をも有すると宣言した。彼は使徒言行録18:26のアクラとプリスキラ、すなわちアポロスの教えを正したラオスの夫婦を、聖書の模範として引用した。まず誤っている司牧者を礼儀正しく正す。しかし、もし彼が異端的な事柄に固執するなら、羊たちは逃げなければならない。「信仰と霊的生活の問題において、神の民は警戒する権利だけでなく義務をも有する」（エキュメニズムについての説教より。ギリシア語転記、元のビデオは現在入手不可能）。 ナフパクトス府主教イエロセオスは、公会議と聖師父との適切な関係を特定している。 公会議が聖師父に妥当性を与えたのではなく、光照と神化を達成した偉大な聖師父たちが公会議に妥当性と権威を与えたのである。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教会の意識、ソーントン引用、全地公会議、16–17頁 『経験的教義学』において、府主教イエロセオスはこの方向性をさらに説明している。 全地公会議の神的霊感は、そこに神的霊感を受けた聖師父たちが臨席することと結びついている。公会議が制度として神的霊感を受けているのではなく、栄光化された人々がそれに参加するゆえに神的霊感を受けるのである……もし公会議に行く前に神的霊感を受けていない百五十名の主教がいたとして、公会議の前に霊感を受けていない者が、公会議の開会の祈りの後に神的霊感を受けるようになるであろうか。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教カトリック教会の経験的教義学、第1巻 (Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church 聖師父たちは既に同じ神の経験を持っていたゆえに、いかなる公会議が召集される前から既に同意していた。 聖師父たちは世界の様々な場所に住んでいたが、聖神（聖霊）を通じて神の経験を獲得しており、全地公会議に集まったとき、共通の用語をも獲得した。聖師父たちの中に教義が何かを命じるローマ教皇がいなかったにもかかわらず、すべての聖師父は完全に自発的に、常に同じ真理を支持した。これらは広大な地理的距離によって隔てられた人々であった……しかし同じ経験を持っていたため、共通の決定に到達したのである。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教カトリック教会の経験的教義学、第1巻 (Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church 栄光化された聖師父たちが公会議に集まったとき、真理は疑問の対象ではなかった。 栄光化された者たちは権威ある教師であるゆえ、彼らが地方公会議や全地公会議に集まるとき、過つことなく神的霊感をもって教会の教えを定式化する……これらの人々が公会議に集まったとき、教会の教えが何であるかを直ちに知った。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教カトリック教会の経験的教義学、第2巻 (Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church それゆえ現代の通念、すなわち公会議は教会が自らの教えを発見するために存在するという考えは、完全な倒錯である。 現代の「正教」観、すなわち公会議が、教会が自分が何を教えているかを発見するため、あるいは何を教えるべきかを決定するために召集されるという考えは、ナンセンスである。全くのナンセンスである。これは現実とまったく関係がない。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教カトリック教会の経験的教義学、第2巻 (Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church 公会議は基準を発明したのではない。既に受け取られていた聖師父の基準を適用したのである。再度繰り返すが、これは、聖像破壊の時代にイコンを擁護した者たちが、いかなる正式な公会議が開かれる前に、正しいか誤っているかを理解できた理由である。 表信者聖マクシモスは、この基準が公会議に限定されたものではないことを示した。彼の裁判において、聖書と公会議から単意論者の立場を打ち砕いた後、彼は革新者たちにこう挑んだ。 したがって我々は革新を考え出すべきではないし、聖書や聖師父の言葉に根拠のない定式を用いるべきではない。汝が語ったことやそれと同類の思想に同意する聖師父を一人でも見つけ出してみよ。 — 表信者聖マクシモス、正教会の大シナクサリオン、ホーリー・アポストルズ修道院訳、第1巻（1月）、844頁 「聖師父を一人でも見つけ出してみよ。」 注目すべきは、表信者聖マクシモスが「聖人を一人でも見つけ出してみよ」とは言っていないことである。これは誰かが神の個人的な経験を持っているかどうかについての訴えではなく、聖師父への訴えである。聖マクシモスはしばしばこの訴えを行った。シナクサリオンは、彼が「聖グリゴリイ神学者と聖イレナイオスの助けを借りて異端（アポリナリオス派、ネストリオス派）をしばしば反駁した」（828頁）と記録している。また「彼の論考において、聖グリゴリイ神学者と聖アレオパギテのディオニュシオスの著作にしばしば同意した」（829頁）と。そしてピュロスとの討論において「聖書と聖師父に証明を基礎づけて」ハリストスの二意志を示した（830頁）。彼の裁判の前、彼はこう宣言した。「処刑を脅されようとも、私は決して福音と使徒の教義、また聖師父の伝承を放棄しない」（833頁）。これは一回限りの修辞的工夫ではなかった。聖師父に訴えることは、彼の最初期の論考から、切断と流刑の前の最後の告白に至るまで、彼の一貫した方法であった。 聖師父を読むことができる者は誰でも、ある教えが聖師父による支持を持っているかどうかを検証できる。聖師父たちの一致した教え（consensus patrum）は、栄光化された者だけがアクセスできる隠された知識ではない。それは教会の共通の遺産であり、書き記され、保存され、洗礼を受けたすべてのクリスチャンが利用できるものである。したがって、「あなたは表信者聖マクシモスのような聖人ではない」という一般的な反論は、聖師父による議論ではない。それは聖マクシモス自身が行った議論でさえない。彼は「私は聖人である、ゆえに私を信じよ」とは言わなかった。「聖師父を一人でも見つけ出してみよ」と言ったのだ。つまり、書かれた記録を読み、聖師父があなたの立場を支持しているところを示しなさい、ということである。彼の権威は、彼自身の個人的な聖性ではなく、彼が引用した聖師父たちに依拠していた。そして読むことができる者は誰でも、同じことをすることができる（完全な枠組みについては付録A：聖師父の合意についてを参照。なぜ信仰を告白するために聖人の地位は前提条件ではないかについては第27章：「あなたは聖人ではない」も参照）。 これゆえに、フロロフスキー神父は公会議を立法機関としてではなく、時折のカリスマ的出来事として描写している。 古代教会の公会議は、決して教会法上の制度として見なされたのではなく、むしろ時折のカリスマ的出来事として見なされたのである。 — ゲオルギー・フロロフスキー神父、ソーントン引用、全地公会議、18–19頁 府主教イエロセオスはこれを確認している。 全地公会議の制度は、カリスマ的制度であり、制度化された制度ではない。地方公会議がどれくらいの頻度で開催されるべきかを定める規則はあるが、全地公会議を召集することについてのカノンはない。全地公会議は、状況に応じて、教会の必要に従って召集された。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、正教カトリック教会の経験的教義学、第2巻 (Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church この方法は第四全地公会議（カルケドン）で生き生きと示された。教皇レオの『書簡（トモス）』が提出されたとき、聖師父たちはローマ教皇が書いたという理由だけでそれを単純に受け入れたのではない。彼らは既存の聖師父基準に照らしてそれを試した。 トモスは最終的に受け入れられたが、聖師父たちはその完全な正教性を確認するため、聖キリロスの書簡と比較して時間をかけて検討した。ここで強調すべき非常に重要なことは、トモスは第四公会議の聖師父たちによって、ローマ教皇が書いたという理由だけで受け入れられたのではない、ということである。 — 長司祭ジェイムズ・ソーントン、正教会の全地公会議 (The Ecumenical Synods of the Orthodox Church)、67–68頁 ジョン・ロマニデス神父はこの試験を確認している。 その明らかな欠陥にもかかわらず、レオのトモスは十分に正教的であり、明確に非ネストリオス的であり、エフティケスに反対する文書としてのみ受け入れられた。しかし再度、ネストリオスとアンティオキアのヨアンネスに宛てた聖キリロスの会議書簡（特に十二章節）の光の下で、それに従属するものとしてのみ受け入れられた。 — ジョン・ロマニデス神父、ソーントン引用、全地公会議、68頁 教皇の文書は聖キリロスの既存の定式に従属させられた。公会議は教会が既に保有していたものに対して試したのである。これは普遍的な聖師父の方法であり、レランスの聖ヴィンセンティウスによって要約されている。 どこでも、いつでも、すべての者によって信じられてきた信仰。 — レランスの聖ヴィンセンティウス、Commonitorium、第2章、§6 この「ヴィンセンティウスのカノン」は正教の原理を表現している。すなわち、教会がいつでも、どこでも、すべての者によって信じてきたことが、公会議が運用する尺度である。公会議はこの基準を適用するのであって、それを創出するのではない。 教会が最初に設立されたときから、様々な異端が現れ、教会は公会議によってこれらに対処した。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、経験的教義学第2巻、 再度、異端は公会議の前に認識される。公会議自体は、異端に対処するために召集される。 初代教会は個人的レベルおよび公会議を通じて異端に対処した。聖パウロは自らの書簡において多くのそのような誤った教えに対峙したが、教会はまた、洗礼を望む［異邦人］がいかなる仕方で教会に入るべきかを扱うため、エルサレムにおける使徒公会議を召集した（使徒15:6-29）。この最初の使徒公会議は、後に教会で召集されたすべての他の公会議の模範となった。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、経験的教義学第2巻、 本章の冒頭でフェオファン・ローズ神父が証言しているように、特に聖人たる男女の人格における教会の信徒は、祈り、謙遜、断食、聖書の読書、聖人伝、そしてハリストスの聖体を領くことを通じて、聖神（聖霊）を獲得し、それが彼らに異端の顕現を認識する助けとなる。 したがって、新しいカノンの形成は新しい教えを意味するのではなく、単に、聖師父の意見ではなく自分自身の新しい発見を最初に求めた、利己主義者たちによって形成された新しい異邦的かつ革新的な思想を払拭するために働く。 ……異端者は聖書と神聖な聖伝に反する思想を教える。利己主義者である異端者たちは、聖書を自分の望むように解釈し、何か新しいことを発見したと思っている。 — 府主教アウグスティノス・カンティオテス、神聖な聖体礼儀について、第2巻、 致命者司祭ダニエル・スィソエフは、全地公会議の議事録から生き生きとした例でこの方法を示している。 私は最近、全地公会議の議事録を読み直した。これらには単性論異端の創始者である異端者エフティケスの尋問の記録が含まれている。彼はハリストスが真の神であるが真の人ではなく、その神性がその人性を呑み込んだと教えた。ある時点で彼はこう尋ねられた。「あなたはハリストスにおいて二つの本性、すなわち神性と人性を認めるか。」彼はこう答えた。「私は聖書に言われていることのみを信じる。そして、もし聖師父の著作の中でこれを示されたとしても、私は信じない。なぜなら、聖書は聖師父よりも重要だからである。」言い換えれば、この人物は、教会の普遍的な真理の理解を、聖書に対する自分自身の理解のために拒絶したのである。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、詩篇選釈。四部構成。第1部：人は幸いである (Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man)、74–75頁 これがあらゆる異端を生み出す正確な方法である。異端者自身の意見と一致しないものは何であれ、彼はそれを排除する根拠を見出すのである。 これが理解されると、これらの公会議の目的が明らかになる。すなわち、異端的教えに対して防衛し、公同的（普遍的な）正教会が信じ表明してきたことに反することをあえてした騒擾者たち（バルラアム、アリウス、ネストリオス、オリゲネス、エフティケス）にアナフェマを宣告するためのものである。 主教テオドシオスが帝国の勅令によって召集された公会議だけが権威を持つと主張したとき、表信者聖マクシモスは破壊的な精密さでこの原理を述べた。聖マクシモスは、帝国の召集によって召集された七つの偽公会議（テュロス、アンティオキア、セレウケイア、エヴドクシオス下のコンスタンティノープル、トラキアのニケ、シルミウム、ディオスコルス下のエフェソス）を列挙した。これらはすべて後に拒絶されアナフェマを宣告された。 それから彼は、帝国の召集が全くなかったが、その決議は「論破不能」であるパウロ・サモサテンスを断罪した公会議を指摘した。彼の結論はこうである。 正教会は真の教義を告白する公会議を認める。 — 表信者聖マクシモス、正教会の大シナクサリオン、ホーリー・アポストルズ修道院訳、第1巻（1月）、843頁 その必然的帰結も同様に重要である。真の教義を告白しない公会議は、誰が召集したかを問わず、認められない。エフェソスの強盗会議（449年）はエフティケスを擁護した。ヒエレイア公会議（754年）は聖イコンを断罪した。そして1990年、モスクワ総主教庁自身の主教会議は、府主教セルギイの1927年宣言が「神の言葉に反するもの、異端を含むものを何も含んでいない」と宣言した。 この宣言を拒絶したために拷問され射殺された聖人たちは、この公会議の判決によって覆される。したがって、公会議は制度的自己正当化の道具となり得る。 これこそが、長老エフライムが、いかなる事前の公会議的断罪もなしにマルクス主義を異端と見なすことができ、これだけが記憶停止に十分であると正しく主張する理由である。これはまた、人々がイコンに関する我らが教会の教義のために、公会議が召集される前に死んだ理由をも我々が理解できる仕方である。彼らは異端を識別するために公会議を必要としなかった。しかし教会の魂を所有しなかった多くの者は、これらの公会議を必要としたのである。そしてこれらの公会議は、究極的に、教会内で起こっている完全な無法状態に対して信徒を助ける。 奉神礼上の記憶停止は常に公会議の召集に従わねばならないという現代の理解は、明らかに誤っており、いかなる聖師父の根拠も全く持たない。それでもこれは飽きるほど繰り返され、無知な者によって受け入れられている。 これらすべては今日のROCORと正教界が直面する状況に直接適用される。 ROCORは、府主教セルギイがソ連国家の暴力に妥協したことに対し、彼の記憶停止を正しく行い、その分離は80年（1927–2007）続いた。ROCORの1971年公会議は、エキュメニズムの異端の名のもとに、明示的にモスクワ総主教庁を名指しで断罪した（第7章 世界教会協議会：「統一教会のゆりかご」）。彼らの1983年アナフェマは、エキュメニズムを誤りの一範疇として断罪した。府主教アナスタシイの遺言（1957年）は、ROCORが彼らと「教会法上、奉神礼上、さらには単に外面的な交わりでさえ、いかなるものも決して持ってはならない」と要求した（第9章：セルギイ主義とKGB教会の賞揚）。聖ユスティン・ポポヴィチは、モスクワ総主教庁の代表団は「神のものよりも皇帝のものを優先する」と宣言した。 これらはすべてそれぞれの章で文書化されている。これらは合わせて一つの基準を確立する。すなわち、福音に反する国家の暴力との妥協は、悔い改めが起こるまでの分離を保証する。教会法上のウクライナ正教会は、2022年5月にキリル総主教の記憶停止を行うことによってこの基準を適用した。第29章：UOCが記憶を停止するは、この証言を完全に文書化している。 ROCOR：未回答の質問 ROCORは、以前ソビエト連邦の影響下にあったモスクワ総主教庁に適用したのと同じ基準を、キリル総主教に適用していない。 ROCORの一部の者が沈黙を守らなかったことは、その功績と認められるべきである。ベルリン府主教マルクは、彼と他のROCOR欧州主教たちが2022年2月に「世界を同胞殺害から救う」祈りを求めた後、2022年5月のインタビューで戦争を「犯罪」と呼んだ。 ROCORの首相は2023年に、ROCORは西側全域の親クレムリン支援網と「何の関係もない」と述べ、明確に「我々はウクライナでの戦争を支持しない」と付け加えた。 ロンドンの主教イレネオスを含む個別の主教たちは、敵対行為の停止を呼びかけた。 ROCORは府主教オヌフリーと教会法上のUOCへの支持を表明し、戦争難民への人道支援を提供してきた。 しかし、ROCORはキリル総主教の2024年3月27日「聖戦」宣言を断罪する公式シノド声明を発していない。 キリルの教えが第15規則の下で異端を構成するかどうかについて取り組んでいない。2024年2月に自らの聖職者たちが発した、行動を要求する公開書簡に応答していない。 教区がキリルの記憶停止を行うことを許可していない。ソ連の暴力との共謀をめぐる80年にわたるモスクワとの分離と、キリルが同胞殺害戦争を祝福したにもかかわらず現在の交わりを公的に和解させていない。 ROCORは奉神礼上、キリル総主教を引き続き記憶している。 これは戦争を「聖戦」と宣言し、 戦場での死が「すべての罪を洗い流す」と教え、 義務的な「聖なるロシアのための祈り」を強制し、「勝利」を「平和」と置き換えた司祭たちを聖品より罷免し、 そしてロシア人とウクライナ人は「一つの民」であると繰り返し主張し、ウクライナ人のアイデンティティを否定する総主教である。 ROCORが公式に取り組んでいない質問はこうである。ソビエト国家の暴力と妥協した府主教セルギイ（80年の分離を保証した）と、正教徒に対する同胞殺害の戦争を祝福したキリル総主教（明らかに継続的な交わりを保証している）との間に、教会法上どのような違いがあるのか。 両方の高位聖職者は、福音に反する国家の暴力と妥協した。両方とも自らの妥協に反対する聖職者を迫害した。両方とも自分の行動が教会の利益に貢献していると主張した。両方とも合法的な総主教の権威を保有していると認識された。両方とも「我々は一致を維持しなければならない」、「彼は我らの教会法上の主席者である」と言う擁護者がいた。 ROCORの1983年アナフェマは、エキュメニズムを「擁護し、流布し、または弁護する」者たち、そして枝説を教えるか教会の可視的一致を否定する異端者と「故意に交わりを保つ」者たちを断罪した。 本書を通じて記録されているキリル総主教の行為を考慮してみよ。彼は教皇フランシスコと平安の接吻を交わし、ハバナ宣言に署名した（第第1章：教皇の承認–第5章：ムスリムと正教徒は同じ神に祈る章）。彼は世界教会協議会を、正教の断罪に対し「我らの共通の家」として擁護した（第7章 世界教会協議会：「統一教会のゆりかご」）。彼は戦争を「聖戦」と宣言し、殺害は罪を洗い流すと教えた（第V部）。 これは遡及的適用の事例ではない。キリルは個人的に、アナフェマを引き起こしたまさにそのWCC総会に出席していた。1983年バンクーバーの世界教会協議会総会において、ROCORの自身の公会議は、「大主教キリル（モスクワ総主教庁の）は、『この同じ祭壇でパンとカップを祝福することによって、我々が間もなくハリストスの体における可視的一致に到達するように』との祈りを唱えた」（Orthodox Life、第33巻、第6号、1983年）と記録した。その同じ公会議は、エキュメニズムに対するアナフェマを正教の儀式に加えるよう命じた。 1983年バンクーバーで異端者との聖体的一致を祈った男は、1991年キャンベラでWCCを「一つの教会の揺籃」と呼んだ男であり、2016年ハバナ宣言に署名した男であり、今や総主教である男である。 彼はそのいずれについても悔い改めたことがない。彼はアナフェマを誘発した立場を放棄したことがない。彼は今日もそのすべてを保持している。 ROCORの1983年アナフェマはエキュメニズムを断罪している。キリル総主教は、アナフェマが書かれる以前から、これを公然と実行し、また実行し続けている。彼の国家の暴力との妥協は、セルギイからのROCORの80年の分離を正当化した先例に正確に該当する。ROCOR自身の伝統からの二つの独立した根拠が、キリル総主教が今日行っていることを断罪する。 セルギイ主義に反対するROCORの80年の証言は正しかった。セルギイとの交わりを拒否したロシアの新致命者たちは聖人であった。長老エフライムが、彼らの記憶停止は「カノンによって正当化されている」と言ったのは正しい。これはROCOR自身の原理を適用するよう求める呼びかけであり、攻撃ではない。 もし教会法上のUOCがキリルを記憶できないなら、もしROCORがセルギイから80年正しく分離したなら、もし第15規則が高位聖職者が公然と誤りを教えるとき記憶停止を許すなら、そしてもしROCOR自身の1983年アナフェマがエキュメニズムを断罪し、ROCOR自身の80年の分離が国家の暴力との妥協が交わりを断つことを保証することを確立したなら、なお消えない質問に対するROCORの回答は何か。なぜあなたがたはキリル総主教を引き続き記憶するのか。 この質問は教会法上のものである。それはROCOR自身の先例と、彼らが擁護すると主張する聖師父の伝統から生じる。したがって、ROCORが公式にこれに取り組むまで、彼らの沈黙は雄弁である。 我らのカノンは、自分の主教を記憶しない者は通常聖品より罷免されることを明確に述べている。しかし今や我々はこれに対する例外を理解している。 聖品の罷免（理由）：聖職者は、以下のいずれかを行うとき、罷免（すなわち、制裁）が宣告される。 [...] ……聖体礼儀において自分の主教を記憶しない場合。これは自分の府主教を記憶しない主教にも、自分の総主教を記憶しない府主教にも同様に適用される（コンスタンティノープル第一・二回公会議第13、14、15規則）。この記憶停止は、その上位者が異端に陥った場合にのみ受け入れられる。 — 長司祭ヴァシレ・ミハイ、正教教会法：参考書 (Orthodox Canon Law: Reference Book)、 記憶停止は異端を要求し、公会議的断罪が異端を識別するための前提条件ではないので、我々は今や、この語が聖師父によって何を意味するかを検討しなければならない。 異端とは何か。そしてなぜ私はそれを気にすべきなのか。 我々はコンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則の多くを取り扱ってきた。これは異端の問題における記憶停止を許可する。我らの聖人たちが異端と呼び、それゆえに分裂した事柄が、確実にキリル総主教の行為に該当することを明確に示してきた。我らの時代の多くの司牧者は、異端を定義することを拒否し、あるいはこの語を使うことすら拒否する。 聖師父たちはこれを正確に定義した。 異端は我らの聖人によって、冒涜および致命的罪として認識される。 異端は致命的罪である。それはそれ自体の内に冒涜を含み、ハリストスへの真の信仰から遠い者を冒涜で感染させる。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、野原 (The Field)、第8章：「信仰と業」、57頁 偽り、惑わし、異端を通じて、人は神を礼拝するのではなく、神を冒涜する。これゆえ、異端的な人々［その霊的毒を我々に植え付けようとする者たち］を我々が容認しないとき、我々は「狂信者」ではない。異端は神を栄光化しない。それは犠牲でも礼拝でもない。それは冒涜的であり、拒絶されるべき要素である。 — 長老アタナシオス・ミティリナイオス、黙示録：子羊の勝利、第5巻、 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフは、なぜ異端が独特に破壊的であるかを説明している。 なぜ異端がそのような働きをするのか。その理由は、聖神（聖霊）に対する冒涜を自らの内に含むこの恐ろしい罪が、人を神から完全に疎外し、神から疎外した上でサタンの権力に引き渡すという事実にある。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、「異端と分裂の概念」、第3部：「異端はキリスト教の隠れた拒絶である」 聖イグナティが異端を聖神（聖霊）への冒涜と呼んでいることに留意せよ。重要なのは、我らの聖書が、悔い改めなければ聖神（聖霊）への冒涜は赦されないと言っていることである。したがって、異端は、人がそれから離れない限り、神によって赦されることはない。 我々は、最も重い罪は異端の罪であることを知っている。それは心の高慢から生まれ、恐ろしい犯罪に導く。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、詩篇選釈。四部構成。第1部：人は幸いである (Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man)、76–77頁 偽の教えに固執する者たちは、ほかでもない致命的な異端の罪のために、地獄への最も確実な道にいる。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、人を漁る者への教え (Instructions For The Fisher Of Men)、 使徒の教会は常に異端を致命的罪と見なした。常に、異端という恐ろしい病に感染した人を、死せる魂を持つ者、祝福と救いの異邦人、悪魔とその堕落との交わりにある者として認識した。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、我らの希望の港 (Harbor for Our Hope)、116頁 異端は致命的罪である。それゆえ、致命的罪である他の罪を見ることで、異端の重さを理解できる。 クリスチャンにとっての致命的罪には以下のものが含まれる。異端、分裂、神への冒涜、黒魔術、自殺、不法な性的交わり、姦淫、性的倒錯、近親相姦、酩酊、聖物冒涜、殺人、窃盗、そしてあらゆる残酷で非人道的な暴力。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、閾 (The Threshold)、「死についての説教：致命的罪」、133頁 異端は、近親相姦、殺人、自殺などと同じくらい忌まわしい。我々はしばしば神がこれら後者の要素を憎まれることを理解しているが、異端については無関心な態度を持つことがしばしばある。しかし我らの聖人たちはこれをまさに同じ範疇にあるものと考えた。 近親相姦に対して我々が後ずさりするのと同じように、異端に対しても後ずさりしているだろうか。 砂漠の聖師父は、誰もが裁くことの禁止を最も強く主張したが、明示的な例外を一つだけ刻み出した。 兄弟があなたの前でどんな重い罪に陥っても、彼を断罪してはならない。あなたは彼より多く罪を犯していると心の中で確信せよ、たとえ彼が信徒であってもである。ただし、彼が異端に属する冒涜を口にする場合はその限りではない。 — 砂漠の聖師父、聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、オテチニク (The Otechnik)、「隣人を断罪しないこと」 他のあらゆる罪は疑念の利益を受ける。他のあらゆる罪は「あなたは彼より多く罪を犯している」という推定を求める。異端だけが例外である。なぜなら、異端だけが個人的な失敗ではなく、信仰そのものに対する公然たる攻撃だからである。 聖ニコディモス・アギオリテスは致命的罪について以下のように教えている。 ……致命的罪とは、自発的な罪のことであり、神への愛のみを腐敗させるか、隣人と神への愛を腐敗させるかし、それを犯した者を神の敵にし、地獄の永遠の死を負わせるものである。 — 聖ニコディモス・アギオリテス、告解の手引き (The Exomologetarion)、 そして致命的罪の意味は何か。聖イグナティ・ブリヤンチャニノフは我々のためにこれをさらに明確にしている。 これらのどれもが致命的罪である。つまり、これらは魂の死を結果としてもたらし、その後に永遠の滅亡、地獄の穴での永遠の苦しみが続く。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、野原 (The Field)、第8章：「信仰と業」、57頁 異端はまた、聖師父によって第七戒「姦淫してはならない」の違反と見なされている。 姦淫または結婚を行う修道者もこの戒めにおいて誤る。霊的姦淫、すなわち異端と教義的誤りに陥る者も同様である。 — 聖ニコディモス・アギオリテス、告解の手引き (The Exomologetarion)、 異端はハリストスの教えを汚す姦淫の一形態である。 聖エイレナイオスとテルトゥリアヌスは、異端を第一義的にかつ特に偽の教義として、真理の蹂躙として描き、断罪している。異端はハリストスによって伝えられた純潔の教えを姦淫によって汚し、教義を腐敗させることによって教会に害を加える。 — 聖イラリオン・トロイツキー、教会の教義について (On The Dogma Of The Church)、 聖師父から我々は、もし我々が異端から自由でなければ悔い改めは不可能であり、悔い改めなしには救いはあり得ないと教えられている。 これに我々は付け加えなければならない。すなわち、悔い改めは、人が異端や偽の知恵から自由な、正しい、たとえ単純であろうとも、正教キリスト教信仰の理解を持っている場合にのみ可能である。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、閾 (The Threshold)、「死についての説教」、91–92頁 異端の悔い改めなしには、罪の赦しはない。これはもちろん副次的な事柄ではない。 しかし、罪の赦しが異端者の会堂で授けられ得ると言い、ハリストスがかつて岩の上に基づかせた一つの教会の土台に留まらない者の誤りの大きさ、その盲目の深さはいかなるものか。 — カイサリアの聖フィルミリアン、キプリアヌス宛書簡74（256年）。 異端の顕現は多くあり、ある者はそれらを測って、ある異端を取るに足らないものとみなそうとする。しかしすべての異端はキリスト教を貶める。 あらゆる異端は——神学的、道徳的、社会的なものであれ——キリスト教を貶める。 — 長老アタナシオス・ミティリナイオス、黙示録：子羊の勝利、第5巻、 クロンシュタットの聖イオアンは、仲間の司牧者たちに語る中で、自分の時代の霊的状況を過去の偉大な異端と比較した。 現代は、アリウスやマケドニオスの時代、あるいは古代のイコノクラスム異端の世紀全体に劣らない。これらの時代には、教会の多くの聖師父たちが栄光と勝利のうちに苦しみ、その栄光は衰えず、永遠の高揚と喜びに満ちている。我らの時代に信仰と教会に対して罵り言うものを恐れないでおこう。なぜなら我らの戦いの司会者であり全能の頭であるハリストスは常に我らとともにあり、世の終わりまで在しますからである。そして現在の困難な時は、神の教会のより大いなる栄光のためにのみ役立つであろう。 — クロンシュタットの聖イオアン、I・K・スルスキー著『クロンシュタットの聖イオアン』、聖変容修道院訳（2018年）、262頁 もし、モスクワ総主教庁が正式にWCCに加盟する1世紀前のクロンシュタットの聖イオアンの時代が既に「アリウスの時代に劣らない」のであれば、我らの時代はどうであろうか。 異端はいかにして定義されるか 異端者とは、我らの主イイスス・ハリストスの教えに、聖使徒に教えられたまま、教会の偉大な聖師父たちに教えられたまま、また聖神（聖霊）において全地公会議によって解釈されたままに同意しない者である。正教会の教えに同意しないすべての者は異端者と呼ばれる。 — 府主教アウグスティノス・カンティオテス、フロリナ府主教アウグスティノス・カンティオテス神父の演説からの抜粋、アテネ、1962年10月14日、augoustinos-kantiotis.gr 聖師父の著作において、異端と偽の教義は一つの同じ概念である。 実際、ほとんどあらゆる書簡において、偽の教義を避けるという（義務を）我々に課すとき、彼は鋭く異端を断罪している。これらの実際的な効果が偽の教義であり、ギリシア語で異端と呼ばれる。 — テルトゥリアヌス、異端者への抗議 (Prescription Against Heretics)、 聖師父たちはあらゆる教義の中で最も根本的な教義の短い陳述、すなわち聖三者を定式化した。我々が永遠の感謝を負うのは、教会のこれら聖師父たちと教師たちにである。あらゆる世紀の異端者は彼らを冒涜するが、正教会は彼らを栄光化する…… — アウグスティノス・カンティオテス、神聖な聖体礼儀について、第2巻、 正教会の教義的教えに関する異端は通常、他の教義を通じて表明され定式化された偽の教えである。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、経験的教義学、 異端は通常、理論的教えに限定されており、教会の宣言された教義から逸脱する者は異端者と見なされる。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、経験的教義学、 一般に異端は、預言者、使徒、聖師父の教えからの逸脱であり、地方公会議および全地公会議の決定からの逸脱である。しかしまた、正教の教義の前提条件、すなわち聖なるヘシカズムと霊的完成の段階（つまり浄化、光照、栄光化、あるいは実践と観想）の変更でもある。 — ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホス、経験的教義学、 もし誰かが奇妙な意見に従って歩くなら、彼は［ハリストスの］受難に同意しない。 — アンティオキアの聖イグナティオス、フィラデルフィア書簡 (Epistle to the Philadelphians)、 致命者司祭ダニエル・スィソエフは本質的な区別を特定している。 これが異端者と正教徒を区別する。正教徒は真の啓示を求めるが、異端者は自分の教え、自分の真理を求める。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、詩篇選釈。四部構成。第1部：人は幸いである (Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man)、74頁 異端者とは、要するに偽の教義、すなわち異端を保持する者である。これはもちろん、多くの現代および近代の学者がそれを定義する仕方ではないが、これは我らの聖人と聖師父たちが確かにそれを定義した仕方である。 異端の誤りは非常に邪悪であるため、致命の業さえも完全に無効にする。これは他のあらゆる致命的罪と異なる点である。したがって異端は、致命の業によって洗い流される姦淫、姦通、さらには殺人よりも、なお重い。 致命者の死は、異端と分裂を除くあらゆる罪を洗い流す。他のすべての罪——姦淫、殺人、姦通——は洗い流される。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、不死の者への教え、あるいは死んでもなおすべきこと (Instructions for the Immortal 異端は厳密にハリストス論的、神学的である必要はない。教会的伝統の違反もまた異端を構成する。 たとえば、キリスト教そのものを否定するのではなく、信仰の業、道徳、福音、教会的伝統を拒絶するあらゆる異端がそうである。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、闘技場 (The Arena)、196頁 5世紀の聖師父ペルシウムの聖イシドロスは、なぜこの信仰と実践の不可分性が任意のものではなく決定的なものかを明確に述べている。 もし正しい信仰が優位と優越性を持つなら、それでもなお正しい生活を必要とする。すなわち、良き評判が完全で完璧なものとして示されるためである。神聖な聖書はこれを確認して言う。「業のない信仰は死んでいる。」したがって、我々はあらゆる仕方で生活の完全性に自らを駆り立てよう。それは、あらゆる仕方で我らの敵に勝ち、たとえ沈黙していても、彼らが我々に反論しようとするとき、その口を塞ぐためである。 — ペルシウムの聖イシドロス、書簡IV.226：「パウロへ」、PG 78:1321AB 正しい信仰は優位を持つ。しかし正しい生活なしの正しい信仰は不完全であり、正しい信仰なしの正しい生活は死んでいる。 頻繁な領聖と奉神礼伝統の厳格な遵守を擁護した18世紀のギリシアの修道士たち、聖ニコディモス・アギオリテスに率いられたコリュヴァデス聖師父の運動は、彼らの全運動を、この原理、すなわち正教の実践からの逸脱が正教の信仰の犠牲を構成するという原理の上に築いた。大主教クリュソストモスは彼らの立場を要約して、彼らはそのような逸脱を「正教の実践からの逸脱による正教の信仰の犠牲、すなわち、法と霊、象徴と霊的実在の完全な調和の中の断裂」と見なしたと書いている。 公会議が正式に断罪する以前から異端は存在するということを確立し、異端とは何かを定義した今、我々は誰が異端者として該当するかを正確に定義しなければならない。それによって、これらの語が単なるレトリックとして退けられないようにする。 『ペダリオン』はこの原理を教会法上の精密さで確立する。聖大ヴァシリイの第1規則に関するその注解において、聖ニコディモス・アギオリテスは、異端として該当するものについて四つの権威を編纂し、教義的逸脱を最小化するあらゆる試みを閉ざす。 それでは、異端者とは誰か ゲオルギオス・スコラリオス（ゲンナディオス2世）、コンスタンティノープルの陥落前の最後の総主教は、非常に簡単に、異端者とは正教の信仰から逸脱する者であると我々が理解するのを助ける。 異端者とは、信仰のいかなる項目に関しても、直接的にあるいは間接的に誤る者である。 — ゲオルギオス・スコラリオス（ゲンナディオス2世）、シモニア反駁、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則 ローマ帝国の民法は、 異端者とは、異端者に対する法律に従わせられる者であり、正しい信仰からほんの少しでも逸脱する者である。 — ローマ帝国法、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則 総主教タラシオス、第七全地公会議第一会期にて。 教義の点で小さなことであれ大きなことであれ誤ることは同じである。なぜなら、両方からして神の法が踏みにじられるからである。 — 総主教タラシオス、第七全地公会議第一会期、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則 そして大聖フォティオス、ローマ教皇ニコラオスへの書簡にて。 すべての者がすべての事を、とりわけ信仰に関する事を守らなければならない。そこでは、少しでも逸脱することは、死に至る罪を犯すことである。 — 大聖フォティオス、ローマ教皇ニコラオスへの書簡、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則 四つの権威。総主教、全地公会議、キリスト教帝国の民法、そして聖人。これらすべてが聖ニコディモスによって『ペダリオン』の一脚注にまとめられている。「信仰の項目」（ἄρθρα τῆς πίστεως）とは、教会の教義的教え、すなわち信経の条項、全地公会議の定義、聖師父たちの確立された一致した教えである。これらのいずれかから、直接的にであれ間接的にであれ、大きくであれ小さくであれ、逸脱することは異端であり、その者を異端者とする。 「異端者」という言葉に対する現代の不快感 現代の多くの正教徒は「異端者」という言葉に対して後ずさりし、精密な神学用語ではなく侮辱として扱う。この不快感は精密さよりも好感を重んじる文化においては理解できる。しかし、不快感そのものが問題である。もしカノンが使う言葉が口にされないなら、いかにしてカノン自体が適用されることがあるのか。これから示すことは、聖人たちはこの言葉を遠慮なく用いたこと、そして現代の遠慮にはいかなる聖師父の根拠もないということである。 聖ニコディモス自身は、「異端者」という言葉をラテン人に対して当然のこととして用いた。これは論争目的ではなく、所与の神学的事実として、また同時に正教の方法を定義する均衡のとれた識別力を示しつつ、そうしたのである。 ラテン人とその他の異端者の異教派的信念と不法な慣習を、我々は嫌悪し、それから背を向けねばならない。しかし、それらの中に正しく聖公会議のカノンによって確認されたものが見出されるなら、我々はそれを嫌悪したり、それから背を向けたりすべきではない。これは、知らずに我々がそれらのカノンを嫌悪し背を向けることがないためである。 — 聖ニコディモス・アギオリテス、Heortodromion（ヴェネツィア：1836年）、584頁、注1 これは『ペダリオン』の編者であり、彼の時代の最も学識ある正教教会法学者であり、ラテン語、イタリア語、フランス語に堪能であった聖人であり、西洋の資料から良い素材を自由に汲み取った。彼は無知な偏狭家ではなかった。それでも彼は条件なし、謝罪なし、そして物議を醸す主張として扱うことなく、ラテン人を「異端者」と呼んだ。これは単に正教の立場であった。 同じ第1規則注解において、聖大ヴァシリイは三つの分類を確立する。異端者（Αἱρετικοί）とは、その違いが「直接神への信仰そのものについての」（εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά）者である。分裂者（Σχισματικοί）とは、「教会的原因と治癒可能な問題」（δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα）について意見を異にする者である。並列集会者（Παρασυναγωγοί）とは、罷免されたが従順を拒み、自ら集会を集めた反抗的な聖職者である。 ある者はこの分類を持ち出して、エキュメニズムは異端ではなく単なる「分裂」だと主張するかもしれない。聖ニコディモスは脚注においてこの逃げ道を閉ざし、総主教ドシテオスと福者アウグスティヌスを引用する。ドシテオスは、最も穏やかな範疇である並列集会者でさえ、「悪く留まることで、異端に変わる」（εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται）と述べる。アウグスティヌスはより強く述べる。 分裂は、先にまず異端を捏造することなしには存在しない。これは、教会から正しく分離したように見えるためである。 — 福者アウグスティヌス、書簡141、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則注解 そして再び。 分裂は悪く留まることで、異端となるか、異端に陥る。 — 福者アウグスティヌス、マタイ伝注解第14章、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))引用、聖大ヴァシリイ第1規則注解 第四全地公会議第6規則はこれを確認している。それは、健全な信仰を持っていても分離した者を異端者の中に数えている。分離そのものが、長引き癒されないなら、異端を生み出す。聖ニコディモスはこの教会論的原理を引き出す。 体から肢体が切り取られると、活力がもはやそれに伝達されないために直ちに死ぬのと同じように、かつて教会の体から分離された者たちは、直ちに死に絶え、聖神（聖霊）の霊的恵みとエネルギーを失った。なぜなら、これはもはや彼らに伝達されないからである。 — 聖ニコディモス・アギオリテス、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))、聖大ヴァシリイ第1規則注解 したがって「異端」と「単なる分裂」との区別は、いかなる避難所も提供しない。続く分裂は異端となる。そして、教会から分離するすべての者は、いかなる範疇に属するかを問わず、聖神（聖霊）の恵みを失う。 異端は広く定義され、結果は精密に適用される 必要な明確化。異端の定義は広い。すなわち、信仰のいかなる項目に関しても、いかなるささいな逸脱もそれである。しかし教会法上の結果は、混乱した意見を持つすべての人に降りかかるわけではない。カノンは無知と公的な教えとを区別する。教義の点を誤解する信徒は、教えを通じて矯正することができる。誤った見解を私的に保持する神学者は、訓戒することができる。教会法上の行動の全き重みは、権威の立場から公然と異端を説く者にかかる。これはコンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則の正確な用語である。同規則は「公然と」（δημοσίᾳ）、「あらわな頭で」（γυμνῇ τῇ κεφαλῇ）、「大胆に」（παρρησίᾳ）異端を説く者を指定する。広い定義は異端とは何かを我々に告げる。教会法上の枠組みは教会がいつ行動するかを告げる。 キリル総主教はエクレシオロジーについて私的な混乱を抱えているのではない。彼はロシア教会の最高職から五十年にわたり、公然とエキュメニズムを説いてきた。定義と結果の両方が、曖昧さなしに彼の上に収束する。 鍵は、私が先に述べたように、初代の聖師父たちの教えに与えられている教会の聖伝である。これが教会の解釈の仕方である。もしあなたが、自らの悪魔的傲慢のために、自分の望む仕方で解釈することに固執するなら、あなたは確実に失敗する。あなたは異端者となる。なぜなら、異端とは教義の論理的解釈以外の何物でもないからである。 — 長老アタナシオス・ミティリナイオス、黙示録：七つの黄金の燭台、第1巻、 これらの聖師父の引用が、シノドや公会議について何も触れていないことに注目せよ。異端を決定するのに公会議が必要だという付帯概念はない。公会議が必要だという主張は、聖師父と聖人の実質的な証言を持たずに自分の議論を提示する現代の同時代神学者と学術研究者から来ている。 この誤った教え、すなわち異端は教会法上断罪される以前にそれと識別できないという教えは、現代の正教神学において、エキュメニスト運動の影響を通じて主に普及している。エキュメニスト運動は、異端の概念そのものと、それからの分離の必要性を弱めている。 聖イェロニムは、この聖師父の一致した教えを確認している。 聖書を、それが書かれた聖神（聖霊）の意図と異なる仕方で理解する者は誰でも、異端者と呼ばれ得る…… — 聖イェロニム、ガラテヤ書注解 (Commentary on Galatians)、PL 26:417A 何よりも重要なのは、異端は二次的な事柄ではないということである。異端は我々をハリストスから断ち切る。 魂を滅ぼす異端から自分を守れ。それとの交わりはハリストスからの疎外である。 — ストゥディオの聖フェオドル（PG 99:1216） 異端は神からの分離である。私は神から分離されたくない。 — 聖アガトン、Apophthegmata Patrum、アルファベット順の収集、「アガトン」5（PG 65:109C）。 聖グリゴリイ・パラマは、真理から逸脱しつつ権威を主張する高位聖職者にこの原理を直接適用している。 ハリストスの教会に属する者は真理の中に住む。したがって真理を持たない者は、自分を聖なる司牧者や高位聖職者と呼ぼうとも、また他の者からそう呼ばれようとも、ハリストスの教会には属さない。なぜなら我々は、キリスト教は外面の様相によってではなく、信仰の真理と精密さによって定義されることを覚えているからである。 — 聖グリゴリイ・パラマ、アンティオキア総主教書簡反駁、PG 150 「自らを聖なる司牧者と呼ぶとき、どれほど偽りを宣べ立てようとも。」階級は誤りを聖化しない。「総主教」の称号は、異教派性を正教に変えない。キリスト教は「信仰の真理と精密さ」によって定義されるのであって、教会的職務の外的装いによってではない。 なぜこれが何よりも重要なのか これまでの証言を吸収した読者は、なぜ聖師父がそれほど厳しく語ったのかを今は理解できるかもしれない。しかし、今日でも多くの正教徒は異端を学術的範疇として扱う。すなわち、神学者が議論する事柄、古代の公会議の遺物、日常の霊的生活には関係のないものとして扱う。彼らは、祈り、断食、聖体礼儀、イイススの祈り、機密、イコンの美しさが、正教を定義するものだと信じている。これらすべては良きものであり、真実のものである。 しかし、これらのいずれも、正教を正教にするものではない。 本当に？ 考えてみよ。あなたは、聖体礼儀の完全な古代の形を執行し、毎日領聖する旧暦派の分裂者を見つけることができる。中断なく続く使徒的継承と、絶えずイイススの祈りを唱える単性論者の修道者を見つけることができる。聖人、機密、イコン、修道院を持つローマ・カトリック教徒を見つけることができる。非常に厳格に断食する熱心者修道院や、健康のために断食する世俗の人々を見つけることができる。 これらのことのいずれも、それそれ自体だけでは、正教とは何の関係もない。 致命者司祭ダニエル・スィソエフは、ペンテコステ派と時を過ごした後、印象的な観察を述べた。 人々は誤って、宗派は正教徒より楽だと思う。最近、私はペンテコステ派と交流する機会があった。日中に5時間祈るのが彼らの慣習であることを知った。どんな正教徒が一日5時間祈っているか。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、「致命者の血は教会の種：義なる宣教師ダニエル・スィソエフ神父の生涯と致命者としての死」、Orthodox Word、第268号、2009年9–10月、213–215頁 一日5時間祈っている正教徒は何人いるか。この末の世にあって、信徒はおろか、すべての修道士が絶えず祈っているわけでさえない。 それなら、ペンテコステ派が5時間祈るだけで正教徒であるとあえて言う者はあるだろうか。そのような暗示は冒涜的であり恥ずべきものである。祈りは正教の定義特性であるが、人を正教徒にするものではない。もしそうであれば、ペンテコステ派と他の多くの異端者は正教徒と見なされることになる。 ある者は、肝要なのは祈りであって教義ではないと言う。聖パイシオス・アトニトスは、これが試されたとき何のように見えるかを彼らに示した。二人のカトリック教徒が彼の僧庵を訪れ、主の祈りを共に唱えるよう頼んだ。 これは主の祈りであり、すべてのキリスト教において最も基本的で、最も普遍的で、最も論争の余地のない祈りである。聖パイシオス・アトニトスはこれを拒否した。 ある時、二人のカトリック教徒が私の僧庵にやって来た。一人はジャーナリストで、もう一人はバチカンの秘書だった。「まず主の祈り、私たちの父を唱えましょう」と彼らは私に言った。「主の祈りを唱えるためには」と私は言った、「我々は教義的信仰においても合意しなければならない。あなた方と我々の間には大きな深淵があるからだ。」 — 聖パイシオス・アトニトス、霊的助言第5巻：情念と徳 (Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues)、289–290頁 聖パイシオスはカトリック教徒と主の祈りを唱えなかった。祈りが間違っていたからではない。祈りは全く問題なかった。彼が彼らとそれを唱えなかったのは、彼らが同じ信仰を共有していないからである。 祈りは正しい信仰の内に確立される。それは信仰を置き換えない。信仰が異なる場合、最も適切な祈りでさえ不可能となる。聖パイシオスは、我らの信仰が異なるとき、深淵が存在しないかのように祈るよりも、まったく祈らない方がよいと我々に告げる。 金口イオアンは、まさにこれに対して警告した。すなわち、愛それ自体が、偽の教義が入る乗り物となり得ると。 なぜなら、異端者の愛によって何者かが堕落させられる危険があるからである……「あなた方が誠実であるように」と言われているのは、愛の覆いの下に偽りの教えを受けることがないようにあなた方に告げているのである。「すべての人と平和に過ごせ」［ロマ12:18］、しかしその友情によって害される程に愛するな。 — 金口イオアン、フィリピ書1:10説教、プラクサポストロス：使徒言行録と書簡 (The Praxapostolos: Acts and Epistles)引用、ホーリー・アポストルズ修道院訳（ブエナ・ヴィスタ、CO：ホーリー・アポストルズ修道院、2019年）、322頁 「愛の覆いの下に。」これは、エキュメニズムが作動する正確な仕組みである。すなわち、愛、一致、橋渡し、兄弟的対話。覆いは現実のものである。その下の教義は偽物である。 イイススの祈りに関するロシアの最も権威ある聖人、聖イグナティ・ブリヤンチャニノフは、イイススの祈りに関する論文の冒頭の一文として、このことを述べる。 イイススの祈りの正しい実践は、神について、主イイススの最も聖なる御名について、また人間の神への関係についての正しい観念から自然に流れ出る。 — 聖イグナティ・ブリヤンチャニノフ、苦行論、第1巻、「イイススの祈りの実践について」、 「から自然に流れ出る。」正教の苦行における最も中心的な祈りの実践、あらゆる修道士が唱える祈り、フィロカリア全体がそれを教えるために存在している祈りが、神についての正しい観念から流れ出るのである。もし神についての正しい観念がなければ、正しい祈りはない。 これは一人の聖人の意見ではない。教会自身が自身の奉神礼の声で、毎年大斎の第二の主日にあらゆる正教の教区で朗読されてこれを宣言する。 正しい信仰のない業は何の益もないがゆえに、我々は信仰の正教を、断食中に達成するすべての基礎として定める。 — 聖グリゴリオス・パラマス主日のシナクサリオン、大斎の三歌頌書 (The Lenten Triodion)。また正教の柱の生涯 (The Lives of the Pillars of Orthodoxy)、ホーリー・アポストルズ修道院、1990年にも引用 正しい信仰のない業は何の益もない。「より少ない益」ではない。何もない。教会は、正しい信仰を、断食中に達成されるすべて、すなわち祈り、断食、悔い改め、慈善のための基礎として定める。それなしには、これらは何の益もない。 もし正教徒が「教義ではなく、肝要なのは祈りである」と主張するなら、彼が毎大斎期に聞く三歌頌書はその完全な反対を述べている。 すべての正教徒は、業のない信仰は死んでいる（ヤコブ2:26）ことを知っている。逆を考えた者は少ない。聖書は同じくらい明確にそれを教えている。使徒は書く。「χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι」、すなわち「信仰なしでは神を喜ばせることは不可能である」（へブル11:6）。困難ではない。ἀδύνατον：不可能なのである。そしてまた、「πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν」、すなわち「信仰から出ていないものは何でも罪である」（ロマ14:23）。あらゆるものが。一部の事柄ではない。πᾶν：信仰から出ていないすべてのものが罪なのである。 ギリシア語における「信仰」の意味 しかし、ここで「信仰」は何を意味するのか。英語を話すクリスチャンはほぼ普遍的に、この語を主観的感情、すなわち神への個人的信頼、内的確信、信じるという温かい感覚として読む。 しかし、ギリシア語が言っていることはこれではない。 新約聖書における語πίστιςは、単に主観的信頼を意味するのではない。 それはまた、多くの箇所では主に、使徒的教えの客観的内容、すなわち教義体としての「信仰」を意味する。 これがその証拠である。 それは伝えられ得る。「τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει」、すなわち「聖徒たちに一度限り伝えられた信仰」（ユダ1:3）。それはそこから離れ得る。「ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως」、すなわち「ある者たちは信仰から離れ、惑わす霊と悪霊どもの教えに耳を傾けるであろう」（テモテ前4:1）。それは守られ得る。「τὴν πίστιν τετήρηκα」、すなわち「私は信仰を守った」（テモテ後4:7）。それは破壊され得る。「τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει」、すなわち「彼がかつて破壊しようとしていた信仰」（ガラ1:23）。 主観的感情を伝えたり、そこから離れたり、守ったり、破壊したりすることはできない。教義体は伝え、そこから離れ、守り、破壊することができる。その教義体こそが、教会が正教（ὀρθοδοξία、正しい信仰）と呼ぶものである。聖書が「πίστιςなしで神を喜ばせることは不可能である」と言うとき、そしてシナクサリオンが「正しい信仰のない業は何の益もない」と言うとき、それらは同じことを言っているのである。 エヴァグリオス・ポンティコスは、フィロカリアの背骨をなす祈りに関する著作の中で、この結びつきを一文で封じた。 もしあなたが神学者であるなら、あなたは真に祈る。そして、もしあなたが真に祈るなら、あなたは神学者である。 — エヴァグリオス・ポンティコス、祈りについて (On Prayer)、61 真の祈りと正しい信仰は、偶然に重なる平行な軌道ではない。それらは互いを生み出す。それらを分離せよ、そうすれば両方が死ぬ。 したがって、正教を他のあらゆる集団から区別する唯一のものは、祈りでも、断食でも、ハリストスへの愛の告白でもなく、正しい信仰である。これが正教（Orthodoxy）という言葉が意味するものである。ortho-doxia、正しい栄光、正しい信仰。神を喜ばせる祈り、断食、ハリストスへの愛を生み出すのは正しい信仰（ὀρθοδοξία、オルトドクシア）のみである。そしてオルトドクシア（ὀρθοδοξία）の内においてのみ、祈り、断食、ハリストスへの愛、そして悔い改めのような他の徳も、正しく方向づけられる。それ以外では、それらは意味を持たず、救いにまったく役立たない。聖人と聖師父が教える通りである。それなら、なぜ異端は我々にとってそれほど重要なのか。 異端はこの正しい信仰の否定である。 したがって異端は、信仰への脚注ではなく、信仰そのものの範疇境界である。誰かが神について、ハリストスについて、教会について異なる信念を告白するとき、彼らは完全に異なる信仰を告白しているのである。先ほど聖師父が我々に告げたように、彼らは異なる神を礼拝しており、冒涜しており、霊的姦淫を犯しており、それゆえハリストスから分離されている。 これが真であり、聖師父の全会一致の証言が我々にそうだと告げるのであれば、我々の時代の多くの人がするように、異端を「二次的な事柄」と呼ぶことが何を意味するか考えてみよう。前に引用した聖師父たちは、異端は聖神（聖霊）に対する冒涜、聖書が我々に告げる赦されない唯一の罪を含むと告げた。彼らはそれを近親相姦、殺人、黒魔術と同じ範疇に置いた。彼らは異端は致命の業さえも洗い流せないほど重大な唯一の罪だと告げた。すなわち、人がハリストスのために死に、他のあらゆる罪が赦されても、もし異端のうちに死ねば、その致命の業さえ何の益もないのである。 これらすべてを聞いた上で、誰が異端を二次的な事柄と呼び、我らの聖人と矛盾することをあえてするだろうか。異端が二次的だと言うことは、聖神（聖霊）への冒涜が二次的だと言うことである。それは、人を神から疎外しサタンに引き渡す唯一の罪が、自分たちが関心を持つ価値のないものだと言うことである。 この立場を取る人は、認識していようがいまいが、正教という言葉の意味そのものを放棄したのである。彼らは自分自身の信仰の唯一の定義境界である正しい信仰を取り上げて、それを重要でないと宣言した。彼らは、祈り、断食、礼拝の外面を、これらの実践に意味を与える唯一のものより高く位置づけた。一方、分裂者は毎日領聖し、異端者は絶えず断食し、ペンテコステ派は一日5時間祈る、これらすべてはその境界の外でなされる。 これは二次的な事柄ではない。これは唯一の事柄である。 致命者司祭ダニエル・スィソエフは、なぜこれほど多くの人がそれを見ることができないかを診断した。 人々は神を知らず、また救いがどのように起こるかを知らない。そして彼らのすべての時間は、この儀礼やあの儀礼の些細な事、この教会政策やあの教会政策の細部、ある地域的見解や別の見解など、完全に重要でない事柄に費やされている。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、「教会の思想的硬直」、Orthodox Word、第268号、2009年9–10月、213–215頁 人々は救いがどのように起こるかを知らない。彼らは信仰と教義においてではなく、儀礼と慣習において教化されてきた。だから、異端があらゆる罪の中で最も重大であると告げられると、それは極端なものに聞こえる。彼らは異端を見て、単に神学的な意見の相違を見る。しかし聖師父たちは異端を見て、魂の死を見たのである。 聖イオアン・ダマスキンの『正教信仰の正確な提示』は、正教の伝統において最も権威ある体系的神学であるが、それは平易にこう述べる。 公同教会の伝承に従って信じない者、あるいは正しからぬ業を通じて悪魔と交わりを保つ者は、信仰がない。 — 聖イオアン・ダマスキン、著作集 (Writings)、Frederic Chase訳、Fathers of the Church 37、第IV巻、第10章、348頁 信仰がない。聖イオアン・ダマスキン自身が、信仰の意味を正教会の伝統と教えを表すものへと結びつけている。 公同教会の伝承に従って信じない者は、どれほど祈ろうとも、断食しようとも、施しを与えようとも、教会に行こうとも、「悪魔と交わりを保ち」、「信仰がない」のである。「より信仰が少ない」のではない。「異なる道にいる」のではない。完全に信仰がないのである。これは教会の聖師父の教義的教えである。 そして、正教という言葉そのものが何を意味するかをいつも覚えておこう。ὀρθοδοξία、正しい信仰、正しい栄光。我らの信仰の名そのものが、正しい信仰こそが正教徒であることを定義するものであるという宣言である。それは名そのものに含まれているが、我々はしばしばそれを忘れる。 正教徒であることは、正しく信じることである。それゆえ、誤って信じることは、定義上、正教徒以外の何かであることになる。聖師父と聖人が定めた定義を、我々、聖人の不従順な子らが再定義することを選択しても変わらない。 これゆえに、異端と分裂が、異教派の者を救いから分離するものであり、祈りや断食、奉神礼の美しさの欠如ではない。 実際、ある種のカトリック教会は正教の外面を大いに借用しており、イイススの祈りさえ唱える。しかし、正教の信仰、その伝統、その教義がなければ、これらのいずれも何の意味もない。 「異端は本当は重要でない、肝要なのは祈りとハリストスを愛することである」と言う者は、知らずに自分が正教徒である根拠を消し去ったのである。もし正しい信仰が定義要因でなければ、単性論者、ローマ・カトリック、旧暦派ではなく正教徒であるべき理由はない。彼らは皆祈る。皆断食する。皆ハリストスを愛していると主張する。 異端を脚注として扱うことは、正教の本質そのものを裏切ることである。聖師父たちはそれを脚注として扱わなかった。彼らはそれを致命的罪、聖神（聖霊）への冒涜、霊的姦淫、すべての罪の中で最も重大な罪、致命の業さえも洗い流せない唯一の罪と呼んだ。彼らは、正しい信仰が他のすべてが依拠するものであることを理解していた。それがなければ、祈りは分裂者の祈りとなり、断食は異端者の断食となり、機密は、ストゥディオの聖フェオドルが我々に示すように、汚されたものとなる。 「しかし異端者という言葉を使うのは意地悪では……」 この辺りで、ある者は異端者という言葉の使用に反対し、人々を回って異端者と呼ぶべきではないと言う。これは藁人形であり、間違ったところに焦点を当てている。 もちろん、我らの聖人たちは人々を敵に回し、彼らを異端者と呼んで回ったのではない……信仰を積極的に攻撃しない限り。しかし彼らは、自らの著作の中で確実にこの言葉を使い、その内で人々に異端者の烙印を押した。現代の正教徒が皆に持たせたいと願うような懸念や臆病さなしに。 「異端」と「異端者」という言葉は、現代正教徒の語彙の中で、説明しがたいことに、ある種の悪態語のようになっている。 「聖人を読みなさい」と我々は告げられる。「彼らの生涯と言葉に注意を払いなさい。彼らの聖なる言葉を唇に保ちなさい。しかし異端や異端者という言葉には注意しなさい」。あたかもこれらが悪態語であるかのように振る舞うのは、聖人だけが悪態を吐き呪うことができることを自然に意味し、これは持つには馬鹿げた立場である。 この立場を取る者がこの比喩を好きであろうとなかろうと（彼らは好まないだろう）、これがその含意であり、彼らの論理が至るところであり、彼らが認識していなくともそうである。 なぜ異端者という言葉を保つことが重要なのか 異端者という言葉（ギリシア語ではαἱρετικός、ハイレティコス）は、「選択」を意味するαἱρέω（ハイレオー）という言葉に由来する。これは「選ぶこと」を意味する動詞αἱρέομαι（ハイレオマイ）に由来する。 異端は選択であり、これがギリシア語αἵρεσιςの意味である。異端の効果は特に信仰の倒錯（adulterae doctrinae）であり、信仰の倒錯によって使徒パウロは特に異端を指している。 — 聖イラリオン・トロイツキー、教会の教義について (On The Dogma Of The Church)、 異端は毒で汚染された教義である。すべての異端者は真理から堕落した。そして異端者は神の祭壇に異なる火を持ち込む。彼らは真理に反抗して立ち上がり、神の教会に対して他の者を扇動する。 — 聖イラリオン・トロイツキー、教会の教義について (On The Dogma Of The Church)、 異端という言葉は単に、教会の聖師父と聖人に異質な教義を創出するか受容するかの選択を表現している。異端者とは、自分自身の意見を聖師父と聖人に対して提示することによってそのような選択をする者のことである。 異端の各創始者は「私的にかつ別々に自分自身の特異な意見を導入した。」 — 聖イラリオン・トロイツキー、教会の教義について (On The Dogma Of The Church)、 異端者という言葉は、単に自分の選択と意見を提示すると言うこと以上に侮辱的なものではない。 誰も、自分が自分の意見に至っていると言うことに大きな問題を感じることはない。しかし、まさにこれを示すギリシア語の言葉を使う瞬間、たとえ表現された内容が実質的に同じであっても、人々は大きな憤りを感じる。 我ら正教徒は、我々が唯一の真の信仰を持っていると信じる。我らの信仰と教義を受け入れない者は、教会の内であれ外であれ、教会によって普遍的に表現されも信じられもしなかった特異な意見を導入したか受容したかしたのである。 このように表現されると、誰も怒らない。 しかし、これらの概念に対応する言葉そのものが使われると、語彙以外は何も変わっていないのに、まるで何か攻撃的なことが言われたかのように、人々は説明できないほどに動揺し、混乱する。 これの主な原因は、現代の多くの人が異端と異端者が何を意味するかを一般的に理解していないことにある。残念ながら、これらの言葉が何を意味するかを理解していない者が、それらを理解する者を批判するのである。 これらの言葉に対する逡巡の二次的原因は、我らの教会の聖師父と聖人が異端と異端者に対して行った非常に厳しく妥協のない批判に関係している。これらの言葉は、現代の語彙の中で悪い言葉となった。それはこれらが悪い言葉であるからではなく、我らの聖人と聖師父が異端者についてあまりに強く語ったため、外交的で繊細な我々の時代には、たとえそれが定義上適用される場合でさえ、そのような言葉を使うことが全く許容されないからである。 そして、聖人が異端者についてどう語ったかから感じる不快感を避けるため、我々は彼らを描写する別の言葉、たとえば「異教派」のような、おそらくより礼儀正しい用語へと手を伸ばす。「異教派」は「他の意見」を意味する。しかし、「正しい意見以外の意見」と「正しからぬ選択」は機能的にまったく同じことを意味するのではないか。したがって、我々は、まったく道理にかなわない、ある種の精神的・理性的な病を見るのである。 ギリシア語の構成要素はこの同等性を否定できないものとする。Αἱρετικός（ハイレティコス）は、「選択」を意味するαἵρεσις（ハイレシス）から来ている。すなわち、正教の信仰以外の何かを選んだ者である。Ἑτερόδοξος（ヘテロドクソス）は、「他の」を意味するἕτερος（ヘテロス）と、「信仰」を意味するδόξα（ドクサ）から来ている。すなわち、正教の信仰以外の信仰を持つ者である。そしてὀρθόδοξος（オルトドクソス）は、「正しい」を意味するὀρθός（オルトス）と、δόξαから来ている。すなわち、正しい信仰を持つ者である。もしὀρθόδοξοςが「正しい信仰」を意味するなら、ἑτερόδοξοςは「正しい信仰以外」を意味する。 それなら、正しいもの以外の信仰を選ぶこととは何か。それはαἵρεσις、誤った選択である。 これは混乱を招くかもしれないが、要点は、これらの言葉がまったく同じ実在を二つの角度から根本的に描写しているということである。一つは行為（誤って選ぶこと）を名指し、もう一つは状態（異なる信仰を持つこと）を名指す。聖師父はαἱρετικόςを使った。我々はそれから婉曲表現としてἑτερόδοξοςを発明した。長老アタナシオス・ミティリナイオスの黙示録注解の脚注は、これを直接確認している。 今日、異端者という言葉は、エキュメニズムと政治的正しさの教義に従う努力の中で、異教派という言葉に置き換えられた。 — 長老アタナシオス・ミティリナイオス、黙示録：七つのラッパと反キリスト、第3巻 (Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist 致命者司祭ダニエル・スィソエフは、2009年に正教を説いたために致命の業を遂げた。彼は、聖人が聖師父の意図通りにこの言葉を使うときの姿を示した。彼は使徒パウロに結論を基礎づけながら、プロテスタント教徒に聖師父の基準を直接適用した。 プロテスタント教徒は、救いに関する教えを歪め、洗礼、聖体機密、教会について誤って教え、その一部は無条件の予定を説いている。彼らは正しく神を栄光化しているか。否。それゆえガラテヤ書によれば、彼らは異端者であり、結果として永遠に滅びる危険にある。 — 致命者司祭ダニエル・スィソエフ、書簡集 (Letters)、 これはロシア人の人物であり、多くの者が聖人であると信じ、すでに崇敬している。彼はまた21世紀に生きた、この言葉が我らの時代にもはや適用されないと考えないように。 彼がこの言葉を使うとき、躊躇も、婉曲表現も、「異教派」を「異端者」に置き換えることもないことに注目せよ。彼は単に教義的内容を検討し、使徒的基準と照らして測り、結論を述べた。異端者という言葉を使うのに、躊躇しなかった。 これがエキュメニストや世俗の感受性によってろ過されていないときの聖師父の方法のあり方である。 聖ニコディモス・アギオリテスは、「異教派の信念とラテン人とその他の異端者の不法な慣習を、我々は嫌悪し、それから背を向けねばならない」と書いたとき、一つの文の中でこの相互交換可能性を示した。 彼は同じまさにその息で、「異教派」を彼らの信念に、「異端者」をその信念を保持する人々に適用しており、一方の言葉が他方より柔らかい、より礼儀正しいことを示唆するものは何もない。『ペダリオン』の編者にとって、これらは単に同じ実在を描写する二つの言葉であった。しかし、我々は聖師父と聖人を柔らかくするために、これらの言葉を分けようとする。 致命者司祭ダニエル・スィソエフは一人ではなかった。 クレメンス・アレクサンドリアは「ある異教派の者たち、すなわちプロディコスの異端の追従者たちによって導入された」教義について書いており、ἑτερόδοξοςをαἵρεσιςと一気に明示的にこじつけている。エウセビオス・カイサリアは、一つの章に「ノヴァトゥスの異教派性」と題し、同じ『教会史』の別の箇所では、同じ種類の教義的誤りについて「異端」という語を用いている。 αἱρετικόςもἑτερόδοξοςも、ギリシア語では形容詞である。LSJからBDAG、Thayerに至るあらゆる主要な辞書が、これらをそう分類している。 聖師父はそれらを互換に使った。しかし、教会法上の歴史の一つの事実が重要である。教会が異端への結果を立法するとき、カノンの中の言葉はαἱρετικόςである。それはἑτερόδοξοςと異なる意味を持つからではなく、教会法の伝統が立法のために採用した言葉だからである。意味の非対称性ではなく、用法のこの非対称性が、現代のエキュメニズムが利用した開口部を作り出した。 カノンはこれを否定できないものとする。使徒規則はαἱρετικοῖςと祈ること（第45規則）を禁じ、αἱρετικῶνから洗礼を受けることを禁じる（第46規則）。ラオディキア公会議はαἱρετικοῖςが神の家に入ることを許すこと（第6規則）、αἱρετικῶνから祝福を受けること（第32規則）、αἱρετικοῖςまたはσχισματικοῖςと祈ること（第33規則）を禁じる。トルラン公会議はαἱρετικός人物との結婚を禁じる（第72規則）。あらゆる教会法上の集成にわたって、その言葉はαἱρετικόςである。Ἑτερόδοξοςは公会議的立法に正確に一回現れる。カルケドン公会議第14規則は、ἑτερόδοξονの妻を娶ることを禁じる。そして、その同じ規則は、洗礼とさらなる結婚について論じるときには直ちにαἱρετικοῖςに切り替わる。 結果を立法するときカノンが使う言葉は、例外なくαἱρετικόςである。 カルケドンとトルラン公会議のカノンを合わせて考えると、この点は議論の余地なく証明される。カルケドン第14規則（451年）は聖職者がἑτερόδοξονの女性と結婚することを禁じる。トルラン第72規則（692年）は2世紀後に同じ禁止を立法するが、正教徒の男性がαἱρετικῇ（異端者）の女性と結ばれること、また正教徒の女性がαἱρετικῷ（異端者）の男性と結びつけられることを禁じる。同じ禁止、同じ教会法上の効力、異なる言葉。 もしこれらの言葉が異なるレベルの厳しさを持っていたなら、カルケドン・トルランの同等性は不可能であろう。公会議が後の公会議が「より厳しい」用語で表現したまさにその禁止に、「より柔らかい」用語を使うことはないであろう。公会議はそれらを同じ意味として使ったので、互換的に使ったのである。 現代のギリシア正教における最も学識ある神学者の一人、ナフパクトス府主教イエロセオス（ヴラホス）は、2016年のクレタ公会議でこれを確認した。彼は「異教派教会」という表現を、自家撞着であるとして反対した。 正教会との関係における異教派という言葉は、異端者を意味する。 — ナフパクトス府主教イエロセオス（ヴラホス）、ギリシア教会階層への介入（2016年11月）、Ekklisiastiki Paremvasi 彼は教会論的帰結を導き出した。すなわち、「異教派」は異端を意味するので、「異教派教会」という表現は自家撞着である。「異端的な教えのない教会があるか、もしくは教会と呼ばれ得ない異端集団が存在するかのどちらかである。」彼は、17世紀の公会議が教会が教義において誤り得るという考え自体を断罪したこと、また異端集団を「教会」と呼ぶことが、プロテスタントの不可視と可視の教会という理論を持ち込み、それを「ネストリオス的教会論」と特徴付けていることを指摘した。 彼は1848年の総主教回勅を引用した。それは西方キリスト教を「教皇主義」と「異端」と呼んだ。また1484年の公会議を引用した。それは「正教カトリック教会」を「ラテン異教派」ではなく「ラテン異端」と区別した。 ナフパクトス府主教イエロセオス・ヴラホスにとって、これらの言葉の間には何の隙間もない。「異教派」は単に「異端者」を意味するのであり、そうでないかのように装うことは正教の伝統から離れることである。 聖大アタナシオスは、自分の時代にこの戦術を特定した。 言葉だけを使い、正しい意味では使わず……健全な信仰をもって使わない多くの異端がある。 — 聖大アタナシオス、アリウス派反駁 (Against the Arians)、第二説教、第XVIII(43)章、プラクサポストロス：使徒言行録と書簡 (The Praxapostolos: Acts and Epistles)引用、ホーリー・アポストルズ修道院訳（ブエナ・ヴィスタ、CO：ホーリー・アポストルズ修道院、2019年）、301頁 「言葉だけを使い、正しい意味では使わない。」現代のエキュメニズムが行ったのは、思想家が概念の戦争と呼ぶものである。彼らは聖師父がαἱρετικόςの通常の同義語として使った言葉ἑτερόδοξοςを取り、それを新しい内容で満たした。彼らは言葉の枠は保ちながら、その意味を置き換えた。聖師父が「異端的な教えを持つ者」を意味していたところに、エキュメニストはそれを「異なるが尊重される意見を持つ者」を意味するようにした。それからこの柔らかい意味を発明した後、彼らはそれを聖師父に逆投影した。聖師父は今や、保持していなかった基準で判断されている。 想像してみよ。教皇について「我々は彼を異端者と呼ぶ」（αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν）と宣言した聖シメオン・テッサロニケに、彼は代わりに「異教派」と言うべきだったと告げる場面を。彼はあなたが何を意味しているのかわからないだろう。彼はαἱρετικόςを使った。なぜなら、それは教会が使う言葉だからである。異なる、より柔らかい言葉が利用可能であり、優先されるべきだったという提案は、彼にとって理解不能であろう。なぜなら、そのような区別は、彼の言語、彼の神学、彼の教会には存在しなかったからである。我々がそれを発明したのである。我々が問題を発明し、それからその解決策を発明した。そして今や、まるで聖師父こそが不正確だったかのように行動している。 この概念の戦争の実際的な結果は単に表面的なものではない。カノンが結果を規定するときにαἱρετικόςを使い、エキュメニストがἑτερόδοξοςを再定義してより重大でないものを意味させているため、その置き換えが事実上、教会法上の枠組み全体を武装解除している。 コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則がαἱρετικοίを言うとき、それは記憶停止を規定する。使徒規則がαἱρετικοῖςを言うとき、それは交わりなし（第45規則）、洗礼なし（第46規則）、祈りなし（第10規則）を規定する。ラオディキア公会議がαἱρετικοῖςを言うとき、それは彼らが神の家に入ることさえ禁ずる（第6規則）。これらのカノンのすべては、ἑτερόδοξοςではなくαἱρετικόςを使う。エキュメニストの再定義の下では、主教は引き金となる教会法上の結果なしに無期限に「異教派」と呼ばれ得る。なぜなら、その言葉は聖師父が与えた意味から空にされているからである。もし彼を、カノンが実際に使う言葉である異端者と呼ぶなら、第15規則は応答を要求する。 これがまさに、エキュメニスト運動が異端者という言葉を許容できない理由である。その言葉は、正教会が唯一の真の教会であり、その教えから離れる者が信仰から離れたことを前提とする。これは、あらゆる全地公会議、あらゆる主要な聖師父、あらゆるカノンが前提とする排他的教会論である。エキュメニズムはその逆を要求する。すなわち、非正教の共同体がある意味で「教会」であり、その信仰がある意味で有効であり、対等な対話がある意味で可能だということである。自分の対話相手を異端者と呼びながら対話を続けることはできない。「異端者」という言葉と「姉妹教会」という表現は、同じ教会論の中に共存できない。一方が排除されねばならず、エキュメニズムが排除されたのではなかった。 聖グリゴリイ・パラマは、なぜそのような沈黙が単に不幸ではなく破滅的であるかを正確に説明している。 しかし、もし教義の教えを一つでも沈黙のうちに見過ごすなら、我らの教会の教義的囲いは破壊され、それに応じて異端の教えの毒が侵入する。 — 聖グリゴリイ・パラマ、修道士ディオニュシオスへの書簡 教義は壁である。沈黙のうちに見過ごされる各教義の教えは、その壁から取り除かれる石である。十分な石を取り除けば壁は崩壊し、異端的な毒が流れ込む。これは、エキュメニスト・プログラムが吸収できる比喩ではない。「異端者」という言葉に対する「モラトリアム」は、それ自体が囲いの破れである。 このカノンの無効化は単なる理論ではない。モスクワ総主教庁自身の主席エキュメニストがこれを確認した。 2013年12月、当時教会渉外局の長であった府主教イラリオン（アルフェエフ）は、モスクワの一般歴史研究所で公に述べた。 Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. 正教徒の対話への参加そのもの（そして、すべての地方正教会がそれに参加した）は、カトリック教会に関する「異端」「異端者」という用語の使用に対するモラトリアムを意味した。我々は相互に互いを異端者として分類することを断念した。 — 府主教イラリオン（アルフェエフ）、一般歴史研究所での演説、2013年12月23日（2013年12月24日掲載）、 モラトリアム。同意された停止。徐々に進む文化的流れではなく、司牧的感受性でもない。対話への交渉された前提条件である。聖師父はラテン人を異端者と呼んだ（エフェスの聖マルコ、聖ニコディモス、聖シメオン・テッサロニケ）。総主教はラテン人を異端者と呼んだ（1848年回勅、1484年公会議）。教会法上の用語はαἱρετικόςである。そしてモスクワ総主教庁は、対話への入場料として、それを使うのをやめることに同意した。 同じ演説の中で、イラリオンは、聖師父の資料が既に証明していることを確認した。 До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения. 19世紀までは、ロシア正教会とローマ・カトリック教会は互いを異端的と見なしており、これは奉神礼上の交わりの不在をも意味する。 — 府主教イラリオン（アルフェエフ）、一般歴史研究所での演説、2013年12月23日（2013年12月24日掲載）、 「19世紀まで。」つまり、十八世紀の間、普遍的な立場は本章が記録してきた通りであった。離脱はエキュメニスト運動の興隆と正確に一致する。イラリオンは無意識のうちに断絶の日付を述べているのである。 結果は最終的な皮肉である。「異端者」という言葉を排他的だという理由で除外する者たちは、聖師父の用法、教会法上の用語、（毎年正教の主日に異端者を名指しでアナフェマを宣告する）正教のシナクサリオン、そして謝罪なくこの言葉を使ったあらゆる聖人を自ら排除している。彼らの非正教徒に対する包括性は、正教の伝統に対する排他性を要求する。つまり、彼らは聖師父を排除することを選ぶことによって、異教派を包含しているのである。 したがって、異端者という言葉を使うことを拒否したり、その定義を説明することさえ拒否することは、現代の感傷主義的気まぐれに基づく髪の毛を分ける行為以外の何物でもない。 これは我らの時代の徴である。神と教会について誤った意見を持っている、というのが異端者という言葉の意味そのものであるが、誰かにそう告げると、攻撃を与えているとされる、ということが起きている。我らの聖人たちはそのような人々に対して厳しい言葉を持っていたが、今や、事柄を適切に正確に描写する語彙を使っているのは、なぜか我々の落ち度にされている。「異なる意見」（ἑτεροδοξία、ヘテロドクシア）という甘やかしの言語は、現実を和らげない。それはただそれを覆い隠すだけであり、正教において、神についての「他の」意見は、もちろんのこと神についての誤った意見である。 我々は、我らの聖人が何を言うかを知らず気にもしない者たちの感情を害さないように、まったく同じ意味を伝えるための異なる言葉を選んでいるにすぎない。 本当の議論は敵対についてではない もちろん、我らの時代の圧倒的な感受性のために、我々は人々を異端者と面と向かって呼ぶことで彼らを公然と敵に回したりはしない。前述の説明は、誰かがこのような行動、すなわち人々を無差別に異端者と呼ぶ行動をすべきだと論じているのではない。 しかし、これは大方藁人形である。なぜなら、論じられているのは人々を不必要に敵に回す許可ではないからである。提唱されているのは、教義的精密さの問題、たとえば我らのカノンが適切に適用されるべき場合などに、これらの言葉の意味を否定すべきではないということである。 このトピックでほとんどの人が、二つの事柄を混同している。一つは、人々を不必要に敵に回すべきではないということ。もう一つは、教義的著作の中でも、カノンを適用するときでも、聖人がそれらを使うときでも、なぜかこれらの言葉を使うことができないということである。聖師父が「異端者」と言うとき、その言葉が意味するもの以外の何かを意味しているかのように装わねばならない。カノンが異端への行動を規定するとき、規定が効力を失うまで言語を和らげねばならない。これはナンセンスである。 「異端者」という言葉についてのフェオファン・ローズ神父 異端者という言葉の使用に対する近代の議論の一つは、興味深いことに、フェオファン・ローズ神父から来ている。 1980年11月14/27日、求道者アンナに宛てた手紙の中で、彼はこう書いた。 「異端者」という言葉は、今日確かにあまりに頻繁に使われている。それは正教の教えから新しい教えを区別するという、明確な意味と機能を持つ。しかし、今日の非正教のクリスチャンのうち、意識的に「異端者」である者はほとんどおらず、彼らをそう呼ぶことは実際何の益もない。 そしてさらに。 厳しい論争的態度が求められるのは、非正教徒が我らの群れを奪い去ろうとするか、我らの教えを変えようとするときだけである。 — フェオファン・ローズ神父、求道者アンナへの手紙、1980年11月14/27日、フェオファン神父からの手紙 「異端者」という言葉を使うあらゆる者を黙らせるためにこの手紙を引き合いに出す人は実に多い。しかし、彼らはこの手紙を注意深く読んでいない。 フェオファン神父は言葉の意味を否定しているのではない。「正教の教えから新しい教えを区別するという、明確な意味と機能」を肯定している。 彼の懸念は司牧的なものであり、教義的なものではない。彼は普通の非正教徒、すなわち単に正教を知らない友人や親族、正教会に足を踏み入れたこともない隣人について語っている。彼は言っている、単に正教を知らない人々に対してこの言葉を投げかけてはならない、と。これはもちろん、本書がすでに認めているまさに同じ譲歩である。 しかし、彼自身の留保に注目せよ。「非正教徒が我らの群れを奪い去ろうとするか、我らの教えを変えようとするとき」、厳しい論争的態度が求められる。 これは本書の文脈において仮定のシナリオではない。それは記録された現実である。キリル総主教は、正教を聞いたことのないアメリカ南部のプロテスタント信者ではない。彼は世界最大の正教会の総主教である。そして、前の章は彼自身の言葉で、彼が教えを変えていることを記録した。彼は異端者と祈った。ローマ・カトリック教会を「姉妹教会」と呼んだ。単性論者を「神の教会」と呼んだ。戦争を「聖なる闘い」として祝福した。エキュメニズムに適応するため教会の教会論的教えを変えた。フェオファン神父自身の基準を一貫して適用すれば、これらの教えは正に異端であると識別することを要求するであろう。正教の信仰の外にいる人々に対するフェオファン・ローズ神父の司牧的優しさを、総主教の公の異端をその適切な名で呼ぶことを拒否する根拠として引き合いに出すことは、まさに彼が反対したであろう仕方で彼の言葉を完全に誤用することである。 フェオファン神父自身の著作はこの誤用を擁護不能にする。彼自身の手紙には、彼が（同様に、公会議が開かれることなく）他の人々を異端者と呼ぶ記述が含まれているからである。 彼はアテナゴラス総主教を異端者と名指しで呼ぶ。彼は大主教ヤコフのエキュメニズムを「エキュメニスト異端」と烙印を押し、ロシア在外教会は「異端者の只中に」立って、彼らに「率直に、正教は単なる別の宗派ではなく、ハリストスの教会であると」告げていると語る。 彼はモスクワの高位聖職者の説教を「あからさまな異端」と描写する。 彼は共産主義を「非常に強力な異端」と呼ぶ。 彼はアルベルト・シュヴァイツァーを「有害な異端者」と呼ぶ。 そして彼は「公的に断罪される前に、すでに異端的主教から離れる」教会法上の義務を引き合いに出す。 彼の世代の主席正教エキュメニストである総主教アテナゴラスについて、彼は1970年の手紙の中で括弧書きでこう書いた。 メイエンドルフ神父は、アテナゴラスとの交わりの外にある者は誰でも（彼が異端者であることをあなたは認識していると信じる）正教会の外にいると述べている。 — フェオファン・ローズ神父、デイヴィッド・ブラック神父への手紙、1970年10月30日／11月12日、フェオファン神父からの手紙。 このようにフェオファン・ローズ神父は、「異端者」の使用を禁じたのではなく、特に不必要かつ敵対的な仕方で、無知な者に対する誤用を警告したのである。しかし、状況が精密さを要求するときには、彼は躊躇なく、謝罪なく、異端と異端者を名指しした。 残念ながら、フェオファン・ローズ神父を一般的に引用する人々は、しばしば彼のニュアンスや事柄に対する彼の全体的な立場を無視し、彼のコメントを摘み取って引用する。しかし、我々は聖人をビュッフェのように、自分の好みに合うものを摘み取って残りを捨てるという不敬虔な扱いをしてはならない。 異端者という言葉に反対する者たちへ 我らの聖人の言葉を保つことの重要な事柄はこうである。誰もこの言葉が何を意味するかを教えず、それを単に悪態語と見なしているなら、第一と第二の訓戒の後にどうやって異端者を拒絶することができるのか。 異端者である人物を第一と第二の訓戒の後に拒絶せよ。そのような者は転覆させられ、罪を犯し、自ら断罪されていることを知って。 — テト3:10-11 オフリドの福者テオフィラクトは「自ら断罪された」の意味を説明している。 第一と第二の訓戒の後に分裂的な人物を拒絶せよ……彼は矯正不能な異端者、すなわち完全に腐敗し、自らの判断によって断罪された者を指している。 — オフリドの福者テオフィラクト、書簡集収録注解 (Collected Commentaries of the Epistles)（Virgin Mary of Australia and Oceania、2025年）、テト3:10-11注解 異端者は「自らの判断によって断罪された」のである。いかなる外部の法廷も必要ないことに注目せよ。これに公会議は必要ない。異端者の言葉と行動が、彼の断罪を構成する。これがまさに、我々がキリル総主教の発言をかくも注意深く記録する理由である。彼自身の言葉、彼自身のウェブサイトから、彼自身の声で、これらは彼の自己断罪である。 我らの時代の一部の者は、「適切な権威」によって神学的誤りを告げられ、教えていることを理解していることを示し、この訂正にもかかわらずそれを教え続けるまで、誰も適切に異端者と呼ぶことはできないと主張する。 この公式は聖師父に基づくものを持たない。我々がすでに見たように、スコラリオスは異端者を、「信仰のいかなる項目に関しても、直接的にあるいは間接的に誤る」者と単に定義する。 民法は、「正しい信仰からほんの少しでも逸脱する者」と定義する。聖イェロニムは、「聖書を聖神（聖霊）の意図と異なる仕方で理解する者は誰でも」と定義する。これらの定義のいずれも、「適切な権威」による通知や、異端者の自己認識の証明を要求していない。異端は、異端者の理解によってではなく、その内容によって定義される。 ここで必要な区別を行わねばならない。あらゆる神学的不正確さが異端を構成するのではない。フェオファン・ローズ神父は1973年に主教ラウルス宛に書いた手紙の中で、「いかなる偉大な神学者も持ち得る小さな失敗と、大きな神学的誤りとを区別できない」者たちに警告した。 福者アウグスティヌスは「神学的誤り、あるいは少なくとも誤った強調」を持っていたが、それでも聖人である。モスクワの府主教フィラレートは西洋神学の影響を受けた点があったかもしれないが、彼は正教の偉大な擁護者であった。教会は、孤立した不正確さと信仰からの体系的な離脱との違いを常に知ってきた。 本書がキリル総主教の場合に記録するのは、孤立した不正確さではない。二次的な問題に対する誤った強調ではない。それは五十年間にわたる、信仰の複数の項目にまたがる、公的、持続的、繰り返される正教教義との矛盾である。教皇を合法的な高位聖職者として認めること（第1章：教皇の承認）と、これに関連してローマ・カトリックの聖なる空間を認めること（第6章：ローマ・カトリックの聖人と聖なる場所の承認）、ムスリムと正教徒は「同じ神に祈る」という宣言（第5章：ムスリムと正教徒は同じ神に祈る）、WCCを「我らの共通の家」、「一つの教会の揺籃」として擁護すること（第7章 世界教会協議会：「統一教会のゆりかご」）、そして戦場での死が「すべての罪を洗い流す」という教え（第V部）。これらのそれぞれは、キリル自身の公式プラットフォームでの彼自身の言葉から記録されている。これはフェオファン神父が念頭に置いた種類の失敗ではない。これは、上記の定義が識別するために書かれた種類のものである。 この公式はまた、二つの別個の事柄、すなわち異端者の識別と異端者への司牧的応答とを混同している。テト3:10-11は確かに、拒絶の前に訓戒を命じている。しかし、テキストは「異端者である人物を第一と第二の訓戒の後に拒絶せよ」と述べている。すなわち、訓戒が始まる前に既にその人物は異端者である。訓戒は交わりを断つ前の慈愛の行為である。それは誰かが異端者かどうかを決定するのではない。彼らが異端者であることを悔い改めるかどうかを決定する。そして異端者が誤りを「理解する」必要があるという基準は、反証不能な防御を作り出す。すなわち、いかなる異端者（あるいはその擁護者）も、単に理解していないと主張することができ、その場合には言葉はけっして付与され得ない。この論理によれば、人々が正しい正教を理解していないと主張する限り、ローマ教皇でさえ異端者と呼ばれ得ないことになる。しかし、これは我らの聖人と矛盾する。聖人は彼を異端者と呼んだのである（第1章：教皇の承認参照）。 実際的な結果も同様にばかげている。第15規則が呼び出される前に、モスクワ総主教を自分の言語で個人的に対面し、彼が誤りを主観的に「理解する」ことを検証する必要があるなら、そのカノンは死文である。信徒、外国の聖職者、聖山アトスの修道士のいずれも、カノンが与える権利を行使することはできない。 第15規則を起草した聖師父たちは、正当な理由のためにそのような条件を付けなかった。 福者テオフィラクトが教えるように（第27章：「あなたは聖人ではない」で完全に検討される）、誰かが無知から誤るとき、我々はその人を矯正する。誰かが故意に罪を犯すとき、我々は逃げる。キリル総主教は五十年以上にわたって公にエキュメニズムを実践してきた。彼は我々によって個人的に矯正されてはいないが、無知を主張することはできない。聖人（聖パイシオス、長老ガブリエル）、高位聖職者（府主教フィラレート、アトス聖師父）、そして公会議（ROCORの1983年アナフェマ）はすべて、彼が続けるまさにその実践を公的に断罪してきた。彼は無知から誤ったのではない。彼は故意に固執した。聖師父の応答は明確である。逃げよ。 なぜこれが重要なのか 我らの教会の聖師父と聖人が使った言葉の意味を理解しなければ、これらの言葉をクリスチャンへの命令の中で使う聖人に従うことはできない。 コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則は、主教または高位聖職者が異端を教える場合、記憶停止を求めている。人々が「異端」と「異端者」を口にしたり検討したりできない悪態語と扱い、信徒がこれらの言葉が何を意味するかについて教化されていないため、教会の聖なるカノンが人々に何をするよう求めているかについて、混乱が支配している。それゆえ、これらの定義を教えることを拒否し、これらの言葉を使うことを拒否することは、我らの聖なるカノンと我らの聖人への不従順を促進しており、これがまさに我らの時代に起きていることである。 ギリシア語理解の価値 最も優れた正教の説教者と教師のある者がギリシア語に通じており、新約聖書および聖師父の著作の中で使われるギリシア語の用語を説明することは、誤りではない。最も崇敬されるロシアの聖人の一人である聖パイシイ・ヴェリチコフスキーは、ギリシア語原典の習得に数十年を捧げた。我らの大いなる異端の時代、誰もが正教を自分自身の意見というレンズを通して解釈し、それを正教として通そうとする時代に、我々はこの言語の受容に戻らねばならない。これは我らの聖なる偉大な新約聖書のまさにその言語である。 我々が聖師父の意図を理解できればできるほど、よりよく彼らに従うことができる。「異端」「異端者」のような言葉に対する近代の誤解は、こうした言葉を大いなる意図性をもって表現した我らの聖人への不従順を保証するだけである。 我々が彼らの声を聴くことができますように。 翻訳と精密さに関する聖パイシイ・ヴェリチコフスキーの証言 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー（1722–1794）は、その弟子たちがフィロカリアをロシアに持ち込み、オプチナ修道院伝統全体を引き起こしたロシアの聖人であり、ギリシア語の聖師父をスラブ語に翻訳することに人生の数十年を捧げた。その過程で彼が発見したことは、これから来るものに直接かかわる。スラブ語のテキストを他のスラブ語のテキストと比較することによってスラブ語訳を訂正しようと数年試みた後、彼は最終的な結論に到達した。 私はスラブ語テキストの中に、ギリシア語原典と意味において正しく正確な翻訳を見出すあらゆる希望を失った。 — 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー、セルギイ・チェトヴェリコフ神父著『長老パイシイ・ヴェリチコフスキー：その生涯、教え、そして正教修道生活への影響』（Nordland Publishing、1980年）、122–123頁 理由は、ギリシア語がいかなる翻訳でも完全に伝えることができない深みを持っているからだと彼は説明した。 ギリシア語は普遍的な知恵、美しさ、深さ、そしてその表現の豊富さと富において他のすべての言語に勝るので、ネイティブのギリシア人さえもその深さをほとんど理解できない。 — 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー、チェトヴェリコフ、145頁 ギリシア語のすべての書物は、スラブ語訳よりも文法的な意味をはるかに明確に伝える……スラブ語はその偉大な美しさと語彙の豊かさにおいて多くの言語に勝り、ギリシア語に最も近い言語であるが……これらの説明的な助詞の不在から多くを失う。 — 聖パイシイ・ヴェリチコフスキー、チェトヴェリコフ、228–229頁 ロシア正教会において普遍的に崇敬されるロシアの聖人が、聖師父が実際に何を言ったかを理解するためにはギリシア語原典に行かねばならないと証言している。 これを念頭に置いて、コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則がギリシア語で何を述べているかを、聖ニコディモス・アギオリテスが『ペダリオン』で解釈したまま、直接見てみよう。 主教と府主教に関して上記のカノンに規定されていたのと同じ規則が、本規則によって総主教に関しても、なおさらに規定される……しかしこれらの規定は、司祭がその主教から、主教がその府主教から、府主教がその総主教から、ある犯罪的告発、たとえば姦淫、聖物冒涜、その他の重大な犯罪の理由で分離する場合に効力がある。しかし、もし前述の主席者が異端者であり、その異端を公然と説いており、これゆえに彼らに従属する者が分離する場合、たとえそれが異端に関する公会議的または会議的審理が行われる前であっても、分離する者は正教徒として相応しい栄誉に値するとさえ見なされる。なぜなら、彼らはその分離によって教会に分裂をもたらしたのではなく、むしろ偽主教たちの分裂と異端から教会を解放したからである。 — 『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))、コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則 『ペダリオン』は、聖ニコディモスの聖なる証言と、彼が証言する多くの聖人を通じて、我らの時代に不可欠なものである。 今日多くの者が公言しているように、特定の異端のための公会議的または会議的審理を必要としない。姦淫などの他の致命的罪を理由に記憶停止を行うことはできない。唯一の例外は異端である。そして分離する者は黒い羊として見なされるべきではなく、相応しい栄誉に値すると見なされる。 この規則の二つの語句が、注意深い注目に値する。 第一に、この規則は「聖公会議または聖師父によって」断罪された異端に適用される。ギリシア語のテキストは、結合的なκαί（「と」）ではなく、選言的なἤ（「または」）を使う。これは偶然ではない。大聖フォティオスのもとで本規則を起草した聖師父たちは、記憶停止のための二つの独立した基盤を提供した。すなわち、公会議的断罪、または聖師父による断罪。どちらか一つで十分である。 エキュメニズムは、聖ユスティン・ポポヴィチ（2010年に栄光化）によって「汎異端」と断罪され、聖パイシオス・アトニトス（2015年に栄光化）によって記憶停止を通じて反対され、ROCORシノド（1983年）によってアナフェマを宣告された。エキュメニズムが正教と両立すると教えた栄光化された（聖典化された）正教の聖人は、一人もいない。本規則を呼び出すための聖師父の条件は、圧倒的に満たされている。 第二に、この規則は異端的主教を「公然と異端を説き、教会の中で頭をあらわにして（γυμνῇ τῇ κεφαλῇ）教える」者と描写する。γυμνῇ τῇ κεφαλῇという表現は、「公然と、隠さずに、恥じることなく」を意味するギリシア語の慣用句であり、「ある演壇から」ではない。Liddell-Scott-Jonesはγυμνόςを「裸の」または「覆われていない」とし、γυμνὸς τῇ κεφαλῇという構文も挙げる。新約聖書の辞書も、比喩的意味として「開かれた」「露わにされた」を挙げる。 本規則は、説教壇からの正式な神学的講義を要求していない。異端が秘密ではなく公然と実践されることを要求している。キリル総主教が教皇と平安の接吻を交わし、彼を「聖下」、「兄弟」と呼ぶとき、WCCを「我らの共通の家」、「一つの教会の揺籃」として擁護するとき、ウクライナで死ぬ兵士たちの罪は「洗い流される」と宣言するとき、ムスリムに「我々は同じ神に祈る」と告げるとき、彼は定義上、公然と、公的に、隠さずに異端を教えているのである。条件は満たされている。 ギリシア語のテキストの三つの追加的な詳細が注目に値する。なぜなら、それらが一般的な反論を解体するからである。 τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον：規則のテキストは、「彼らの主教から分離する」（τὸν Ἐπίσκοπον）と言っているのではない。τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον、すなわち「いわゆる主教」から分離すると言っている。分詞καλούμενον（καλέω「呼ぶ、名づける」から）は、「主教の名で通っている者」、「主教と呼ばれている者」を意味する。規則自体が、分離する者を保護するまさにその行為の中で、異端的主教からその称号を剥奪している。彼は主教ではない。彼は単にそう呼ばれているだけである。聖ニコディモスはその注解で、これを明示的にしている。分離する者は、Ἐπισκόπων（主教）を断罪したのではなく、ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων（偽主教と偽教師）を断罪したのだと。 これは、「しかし、彼はまだ公会議によって正式に罷免されていない！」という反論への答えである。規則自身の言語が、公然と異端を説く主教はその称号の実在性を既に喪失していることを示している。シノドは既にそうなっていることを単に確認するだけである。 παρρησίᾳ：聖ニコディモスはその注解で、異端的主席者がいかにその異端を説くかを描写するためにπαρρησίᾳ（パレシア）という言葉を使う。κηρύττουσι παρρησίᾳ。この言葉は、「公共の場で」という意味で単に「公然と」を意味するのではない。ギリシア語ではπαρρησίαは、「大胆に、率直に、恥なく、自由に」を意味する。それは誰かが確信を持って謝罪なしに語るという含意を持つ。キリル総主教がキャンベラでWCCを擁護するとき、教皇と平安の接吻を交わすとき、兵士の罪が「洗い流される」と宣言するとき、彼は嫌々ながら、あるいは強制下でそうしているのではない。彼はπαρρησίᾳで、すなわち大胆に、自由に、恥なくそれを行っている。 ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν：聖ニコディモスは、その注解を注目すべき表現で締めくくる。異端的主教から分離する者はἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν：「偽主教たちの分裂と異端から教会を解放した」。動詞ἐλευθερόω（エレウテロオー）は、自由にし、解放し、束縛から解き放つ動詞である。Liddell-Scott-Jonesは「自由にする」「～から解放する」、Strong'sは「救い出す、自由にする」、BDAGは「ある者を支配から自由にされる原因となる」とする。異端的総主教を記憶することをやめる者は、分裂を引き起こしているのではない。彼らは解放の行為を行っているのである。教会は異端者に束縛されており、分離した者がそれを解放した。これは聖ニコディモスが選んだ言語であり、教会が受け取った言語である。 ニューヨークの府主教フィラレートは、最近の聖なる信仰の熱心な表信者であり、不朽体であることが見出された人物であるが、彼もまた異端の場合に記憶停止が適切であるというこの立場を肯定している。総主教アテナゴラス宛の声明（1966年）の中で、彼はこう書いている。 聖師父から我々は、神の教会において、すべては教会法上の秩序に従って、心の一致と古代の伝統との調和のうちに行われるという証言を受け継いだ。しかし、もし主教の中から、あるいは独立教会の代表者の中から誰かが、教会全体が教えることと一致しないことを行うなら、教会の各構成員は自分の抗議を宣言することができる。コンスタンティノープル第一・二回公会議の861年の第15規則は、たとえ自分の総主教からであっても、彼が公然と異端を説くか、教会の中で公然とそう教える場合、その交わりから離れる主教や聖職者を、「正教徒に相応しい栄誉」に値する者として認める。したがって、我々はすべて、教会全体にとって重要な何事も、すべての者の同意なしには行われないという配慮によって常に擁護されてきた教会の真理の守護者である。 — ニューヨークの府主教フィラレート、アナフェマの解除に関する総主教アテナゴラスへの声明（1966年）、Orthodox Word 2、第1号、27–30頁。 主教が公然と異端を告白する場合にのみ、我々は記憶停止を行う。決して私的に保持された異端的教えを理由に行うのではない。聖ニコディモス・アギオリテスは『ペダリオン』で我々に告げる。 規則中のこれらの言葉から、バルサモンによれば、主教が何かの異端を抱いていても、それを秘密にしている場合、その主教から分離すべきではないと思われる。なぜなら、彼が後に自分で自分を矯正する可能性があるからである。 — 聖ニコディモス・アギオリテス、『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))、コンスタンティノープル第一・二回公会議第15規則注解 古代の証言：エルサレムの聖ソフロニオス ある者は、異端的高位聖職者を記憶することをやめる者を「分裂」または「旧暦派の行動」だと非難する。これは二つの別個の概念、すなわち異端の診断的認識と司法的罷免を混同している。 壁を作る権利は、第15規則の二世紀以上前から存在する。エルサレムの聖ソフロニオス（†638）、単意論に対する表信者聖マクシモスの共闘者は、こう教えた。 もし誰かが、犯罪の口実によってではなく、シノドまたは聖師父によって断罪されたある異端を理由に誰かから分離するなら、彼らは栄誉と承認に値する。なぜなら、彼らは正教徒だからである。 その要素に注目せよ。 分離は「異端を理由に」（個人的犯罪ではなく）でなければならず、その異端は「シノドまたは聖師父によって断罪された」ものでなければならず、分離する者は「栄誉に値する」のであり、「正教徒である」のである。 聖ユスティン・ポポヴィチは、コンスタンティノープル第一・二回公会議について書く中で、第15規則を印象的な明快さで要約している。 この問題に関して、それは次のように決定した。すなわち、もし主教が、聖師父と前の公会議によって既に断罪された何かの異端を公的に告白するなら、公会議的断罪の前にそのような主教の記憶を停止する者は、責められないだけでなく、偽主教を断罪する者として称賛されるべきである。さらに、そうすることで、彼は教会を分裂させているのではなく、信仰の一致のために闘っているのである。 — 聖ユスティン・ポポヴィチ、「大聖フォティオスの生涯」、聖神（聖霊）の機密学について (On the Mystagogy of the Holy Spirit)（聖変容修道院、1983年） 「教会を分裂させているのではなく、信仰の一致のために闘っている。」これが聖師父の理解である。異端的主教を記憶することをやめる者は、分裂を引き起こしているのではない。異端との交わりが真の一致を構成するふりをすることを拒否することによって、一致のために闘っているのである。 同じ資料は、公会議が重要な区別を行ったことを指摘している。 しかしながら、聖公会議は不合理な反逆と、信仰の防衛のための称賛に値する抵抗とを区別した。それは後者を奨励した。 — 聖ユスティン・ポポヴィチ、「大聖フォティオスの生涯」、聖神（聖霊）の機密学について (On the Mystagogy of the Holy Spirit)（聖変容修道院、1983年） 反逆もあり、抵抗もある。公会議は前者を断罪し、後者を奨励した。信仰の防衛のために異端的高位聖職者に抵抗する者は反逆者ではない。彼らは公会議自身が「称賛に値する」と呼んだことを行っている。 教会法上の伝統は、信徒が行ってよいことと、会議的行動を要求するものを区別する。司教を「偽主教」と特徴付けることは、会議的決定の前は診断的なものである。すなわち、医師は病気を確認する。司法的行動は異なる。医師は病んだ肢が治癒不能であると判断し、それを切断することを決定する。両方とも合法的だが、それらは同じ行為ではない。 『ペダリオン』自身が、第三使徒規則の注解の中で、この区別を精密に確立している。 カノンは、生きている主教の公会議に、カノンに違反する司祭を罷免するか、その者たちを破門するか、信徒にアナフェマを宣告するかを命じる。しかし、もし公会議が実際に司祭の罷免、信徒の破門、あるいはアナフェマの宣告を実行しないなら、これらの司祭と信徒は、実際には罷免も破門もアナフェマの宣告も受けていない。しかし彼らは、ここでは罷免、破門、あるいはアナフェマの宣告に関する司法的裁判を受ける義務があるが、そこでは神の報復に関する裁判を受けることになる。 — 『ペダリオン（舵）』 (The Rudder (Pedalion))、第三使徒規則、脚注1 この一節を引用して、「カノンは自動的に作用するものではない」と論じる者は、その前半だけを引用する。すなわち、公会議の行動なしでは、罰は「未執行のまま残る」。彼らは後半に到達する前に止まる。すなわち、違反者は「神の報復の責任のもとに残る」。『ペダリオン』は、シノドなしには何も起こらないとは言っていない。正式な司法的罰は会議的行動を必要とするが、その人物の神の前の責任は直接的でかつ現実のものであると言っている。 アレクサンドリアの聖キリロスはこの区別を示している。第三全地公会議の前、彼は異端の首唱者ネストリオスを「最も尊敬すべき主教ネストリオス」と呼びつつ、同時に診断的には彼を「狼」と特徴付けた。形式的な称号は司法的地位を承認した。診断は異端を認識した。会議的断罪の後、同じネストリオスは「最も不敬虔な」となった。診断的認識は司法的確認に先行した。 第五全地公会議自身がこの原理を肯定した。テオドロス・モプスエスティアの死後にアナフェマを宣告したことで非難されたとき、聖師父たちはこう応答した。 彼らは知らないのか、それとも知っているが無知を装っているのか。アナフェマの宣告は神からの分離以外の何物でもないのだと。たとえ邪悪な者がそれを誰かから言葉によって受けなかったとしても、彼は自分の悪によって自分を真の生命から分離することにより、行為によって自分にアナフェマを宣告するのである。 — 第五全地公会議（コンスタンティノープル第二、553年）、第VIII会期 神からの分離は、形式的な宣告によってではなく、異端自体を通じて起こる。アナフェマはすでに起こったことを認識する。聖フェオファン・ザトヴォルニックは、我々が先に引用した正教の主日の同じ説教の中で、これを明示的にしている。 あなたの教えと名にアナフェマが宣告されようとされまいと、あなたが教会に反して哲学し、その哲学に固執するとき、あなたは既にその下にいる。 — 聖フェオファン・ザトヴォルニック、「アナフェマとは何か。正教の主日の説教」、独房からの手稿 第七全地公会議は、その最初の会期でこの原理を確認した。総主教タラシオスが、公会議は聖像破壊異端をどう見るべきかと尋ねたとき、答えは即座に全会一致のものであった。 至聖なる総主教タラシオスは言った。「我らの時代に再び現れたこの異端を、我々はどう見るべきか。」東方の使徒座代理ヨアンネス、最も尊敬すべき者はこう言った。「異端はあらゆる人を教会から分離する。」聖公会議は言った。「それは明白である。」 — 第七全地公会議（ニカイア第二、787年）、第I会期 「それは明白である。」公会議はその命題を議論しなかった。それを条件付けることもしなかった。公会議はそれを自明だと宣言した。すなわち、異端が分離する。断罪ではない。異端自体である。 聖ニケフォロス表信者、コンスタンティノープル総主教は、815年に第二波のイコノクラスムに対してイコンを擁護したために罷免され流刑にされたが、彼は彼自身の時代のイコノクラストにこの原理を適用した。 彼らが我らの輝かしくかつ清き信仰を拒絶したとき、彼らは腐敗し汚染された肢として、教会の偉大で不可分な体から自ら離れ、無謀にも異教派の集まりに加わったのである。 — 聖ニケフォロス表信者、聖イコンに関する新しい論争に関する普遍教会の擁護 「彼らは自ら離れた。」彼らは追放されたのではない。公会議が彼らを追放したのでもない。彼らは信仰を拒絶することによって自ら離れた。これらのイコノクラストは名指しで断罪されてはいなかった。第二のイコノクラスムにはまだそれに対する公会議はなかった（正教の勝利はニケフォロスの死から十五年後の843年まで来ない）。それでも、表信者・総主教はためらわなかった。彼らは既に「腐敗し汚染された肢」であり、「無謀にも異教派の集まりに加わった」のだ。分離は、後に続く断罪によってではなく、異端によって達成された。 異端を診断し、それから分離する信徒は、教会に先んじて行動しているのではない。既に起こったことに応答しているのである。 ニューヨークの府主教フィラレートとROCORシノドは、自分たちの時代のエキュメニスト総主教にこの同じ診断的言語を適用した。これを批判されたとき、Orthodox Word誌は彼らを擁護した。 シメマン神父は、エキュメニズムを異端と呼ぶこと、または「正教徒」でWCCの有機的な一部となった者を背教者と呼ぶことを拒否する。彼は、大主教ヤコフと総主教アテナゴラスを偽主教と呼ぶことで、府主教フィラレートとシノドを非難することに満足している。 — Orthodox Word、第6巻、第3号（1970年5–6月）、138頁 府主教フィラレートは、エキュメニズムに対する最も妥協のない時期にROCORを率いた。彼の遺体は不朽体であることが見出された。これは聖性の徴であり、教会は彼の正教の心、すなわち彼の告白と彼の生き方の正しさの確認として理解する。シノドのアテナゴラスとヤコフを「偽主教」と特徴付ける診断的特徴づけは、正式な教会的行為であり、第15規則の教会法的言語の直接的な適用であった。 壁を作ることは診断的である。罰は伴わない。むしろそれは「栄誉と称賛を招く」。壁を作る者は、高位聖職者が「自動的に罷免された」あるいは彼の機密が決定的に無効であると主張しているのではない。彼らは、第15規則が書かれる二世紀以上前に聖ソフロニオスが肯定した古代の権利を行使している。 キリル総主教の場合に記録された根拠 第15規則は、主教が「公然と異端を説く」ことを要求する。本書の第I部から第V部までは、いくつかの別個でかつ独立した範疇にわたって、キリル総主教がまさにこれを行うことを記録する。以下は要約である。各項目は参照される章で一次資料とともに完全に記録されている。 ローマとの交わりおよび教皇権の認識（第1〜4章、6章）：ハバナで教皇フランシスコと会見し（2016年）、カトリックの異端を「傷」として扱う共同宣言に署名し、平安の接吻を交わし、教皇を「兄弟」「聖下」と呼び、教皇フランシスコの死に際して「永遠の記憶」を捧げ、ローマ・カトリックの聖なる場を正式に認めた。 「ムスリムと正教徒は同じ神に祈る」（第5章：ムスリムと正教徒は同じ神に祈る）：イスラム教と正教が同じ神を礼拝していると公的に教え、信仰の三位一体的教義と矛盾する。 世界教会協議会（第7章 世界教会協議会：「統一教会のゆりかご」）：WCCを「我らの共通の家」、「一つの教会の揺籃」として擁護する。その基礎文書は、ハリストスの教会が分裂しており、エキュメニカル対話を通じて再統一されなければならないと前提する組織である。 単性論者との共同祈祷（第8章 単性論者との共同祈祷）：第四全地公会議（カルケドン、451年）で断罪されたキリスト論を持つアルメニア使徒教会の聖職者と共に共同祈祷の奉神礼を主催する。 ロシア世界エスノフィレティズム（第15〜16章）：正教の一致は使徒的信仰ではなく民族的・文明的アイデンティティに基づくと教える。これは2022年に国際的な正教高位聖職者の会合によって異端として断罪された教えである。 戦争神学：救済論的異端（第17〜20章）：ウクライナで死ぬ兵士たちの罪は戦闘での死によって「洗い流される」、また戦争は「聖なる闘い」であると公的に教える。これは悔い改め、洗礼、罪の赦しに関する正教の教えと矛盾する。 これらの範疇のそれぞれが、独立して、第15規則が要求する意味での公然たる異端の説教を構成する。これらは一つの告発ではなく、六つの独立した根拠である。本書の第I部から第V部までをまだ検討していない読者は、考慮を巡らせる前に強くこれらを参照することが奨励される。 前の二つの章は、記憶停止が許可されること、異端とは何か、なぜ公会議が異端の認識を創出するのではなく単に確認するだけなのかを確立した。今押し迫る質問はこれである。なぜ異端との交わりから実際に分離しなければならないのか。それは単に教会法上の選択肢なのか、それとも異端との交わりは霊的結果をもたらすのか。第26章：なぜ異端との交わりは分離を必要とするのか：なぜ異端との交わりは分離を要求するのかが、聖師父、聖書、公会議的伝統の全会一致の証言を通じてこの質問に答える。