第14章：進化論とチャールズ・ダーウィンの受容
新致命者たちは、人間は猿からではなく神から来たと告白して銃殺された。ロシアの聖人である隠遁者フェオファン（聖テオファン）は、ダーウィンとその追随者のアナフェマを求め、その教えはすでに教会によってアナフェマに処されていると付言した。進化論（ダーウィニズム）はロシアにおいて無害な学問的理論ではなかった。無神論国家が教会に対して用いた武器の一つであった。致命者たちはそれを被造物に対する冒瀆として拒否し、ソ連の尋問官はその告白を記録した後に彼らを殺した。
キリル総主教は今やロシアの学生たちに、進化論は「信じがたい神の計画を証しする」と語り、後に自ら不可知論者と称したダーウィンを「非常に信仰深い人物」と賞賛する。
キリルの言葉の重大さを理解するためには、まず進化論が正教キリスト者に何を信じることを要求するかを問わなければならない。
進化論とは何か
近代の進化論はチャールズ・ダーウィンによって教えられ、普及された。
進化論は、すべての生物が共通の祖先から子孫であると提唱する。平易な言葉で言えば、最も単純な生物から人間に至るまで、あらゆる生物が一つの巨大な家系図に属することを意味する。
この理論によれば、生命は一つの古代の生命源、非常に単純な単細胞生物のようなものから始まった。膨大な時間をかけて、その子孫は徐々に変化し、新しい枝に分かれていった：魚のような生物が両生類を生み、爬虫類のような生物が哺乳類を生み、類人猿のような祖先がやがて人間を生んだ。自然選択がこの変化を駆動する：生物はわずかな変異を持って生まれ、生存と繁殖を助ける変異は受け継がれ、そうでないものは淘汰される。
正教キリスト者が進化論を信じるには何を受け入れなければならないか
注：以下の議論は聖書への完全な信仰を前提とする：「はじめに」（創世記1:1）…「主なる神は人を造り…」（創世記2:7）
正教キリスト者が進化論を信じるためには、以下の教義をすべて受け入れなければならない：
- 創世記の創造の日々は寓意的であること。
聖書は神が第六日に人を造ったと告げ、聖師父たちは創造の各行為が瞬時であったと教える。
神は言われた、「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう」……神はご自身のかたちに人を創造された。神のかたちに人を創造し、男と女に創造された……夕べがあり、朝があった。第六日である。
— 創世記 1:26-27, 31
一方、進化論は膨大な時間にわたる自然選択に依存する。第六日の人間の創造が文字通りに解釈されるならば、進化論は真ではありえない。両者を調和させる唯一の方法は、創世記の「日」を寓意的に、すなわち「日」が実際には何百万年もの意味であるかのように扱うことである。
- アダム以前に死が存在したこと。
進化論は自然選択によって機能し、自然選択は死によって機能する。生存できなかった生物は子孫を残さず、生存した生物はその形質を伝える。したがって、死なくして自然選択は存在せず、ゆえに進化もない。死はチャールズ・ダーウィンが教えた進化論全体の中心であり原動力である。
アダム（したがってすべての人間）が進化の産物であったと信じるならば、神がアダムを造る前に死が存在していたと信じなければならない。
- 一つの種類の被造物が別の種類に変容したこと。
チャールズ・ダーウィンが提示した進化論は共通祖先を提唱する：すべての生物は一つの祖先を共有する。これは人間が別個に出現したのではなく、先行する霊長類から子孫であり、それがさらに先行する哺乳類から、最終的には単細胞生物に遡ることを意味する。
しかし、各種類の被造物が神によって別個に造られたのであれば、共通祖先は存在せず、進化論は崩壊する。
（注：種類の範囲内での変異、例えば犬の異なる品種は変異であり、進化ではない。この一般的な混同はフル・セラフィム・ローズによって本章で後述される）。
聖書と聖師父たちは三つすべてを否定する
聖師父の合意（consensus patrum）は三つすべてを否定する。
教義1に対して：創造は文字通りで瞬時であった
聖書自体が日々の寓意的解釈に抵抗する：
夕べがあり、朝があった。第六日である。
— 創世記 1:31
百万年の夕べと朝とは何か。夕べと朝を文字通りの一日の部分以外のものとして扱う教父的解釈は存在しない。
出エジプト記はさらに明白にこの点を述べる：
主は六日のうちに、天と地と海と、そこにあるすべてのものを造り、七日目に休まれた。
— 出エジプト記 20:11
出エジプト記は第七日を安息日の戒めの聖書的根拠として提示する：六日間の労働、そして聖なる休息の実際の一日。教会はこの休息を何百万年もの象徴として扱わない。正教キリスト者は主日を礼拝と休息の日として受け取る。伝統は、真の必要や慈善の業を除いて、その日は自分の仕事を控えるよう教えている。[1] 戒めが教会の生活で文字通りに受け取られるならば、その戒めの根拠となる六日間を静かに時代として再解釈することはできない。
これは聖書に押しつけられた私的解釈ではない。聖師父たち自身が与える解読である。聖書の正教的解釈は聖師父の合意の範囲内にある場合に許される。以下で聖師父が引用されるのはまさに、この解読が私見ではなく教会の精神であることを示すためである。
聖師父たちは文字通りの解読を一致して確認した。373年に永眠した聖エフレム・シリア人は、創世記が象徴ではなく実際の出来事を記述していることを主張した：
したがって六日間の業に寓意的なものがあると考える者があってはならない。これらの日々に属する事柄が象徴的であったと正しく言うことはできず、それらの名前によって我々に別のものが象徴されていたと言うこともできない。むしろ、天と地が初めにどのように造られたかをまさにそのとおりに知ろう。それらは真に天であり地であった。
— 聖エフレム・シリア人、創世記注解 I.1, Fathers of the Church (FC) 91, 74頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
日々自体は文字通りの時間の期間であり、創造の各行為は瞬時であった：
光と雲は瞬く間に造られたが、第一日の昼と夜はそれぞれ12時間で完了した。
— 聖エフレム・シリア人、創世記注解 I.8, FC 91, 80頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
神が造ったすべてのものは、創造の瞬間に完全に成熟した姿で現れた。
樹木も植物も動物も鳥も、そして人間さえも古いものであり、同時に若いものであった。彼らはその四肢と実体の外観においては古かったが、創造の時と瞬間においては若かった。
— 聖エフレム・シリア人、創世記注解 I.25, FC 91, 91頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
聖大ワシリイは創造の六日間に関する9つの説教『六日間の業（ヘクサエメロン）』において同じことを教える。彼は最初の日を24時間と定義した。
したがってもし「一日」と言うならば、それは昼と夜の基準を定めることを望んでのことである……24時間が一日の空間を満たす。
— 聖大ワシリイ、ヘクサエメロン 2.8
進化論は文字通りの七日間では起こりえない。
聖師父たちは神聖な歴史を何百万年もの規模で想像しなかった。聖エイレナイオスは世界の全歴史を何百万年ではなく数千年の範囲に置く：
この世界が造られたのと同じ数の日数に対応する数千年で、それは終結するであろう。
主の日は千年のようであり、六日間で被造物は完成された。したがって、六千年目にそれらが終わりに至ることは明白である。
— リヨンの聖エイレナイオス、異端反駁 5.28, ANF Vol. 1, 1414頁
アンティオキアの聖テオフィロスも同様に創造からの年数を数千年で数え、「数千年、数万年」の誤りを明確に拒否した：
世界の創造からのすべての年数は合計5698年と端数の月日になる。
たとえ我々に例えば50年、100年、あるいは200年の年代学的誤りがあったとしても、プラトンやアポロニウスやその他の虚偽の著者たちがこれまで書いてきたような数千年、数万年の誤りではない。
— アンティオキアの聖テオフィロス、アウトリュコスへ III.28-29, ANF Vol. 2, 292-293頁
教会の暦の伝統は同じ地平を保っている：神聖な歴史は何百万年ではなく数千年で数えられる。ここでの議論は規模についてであり、あらゆる写本伝承に対して一つの正確な年代学的計算を擁護することではない。七十人訳、マソラ本文、サマリア人の年代学は異なるが、いずれも進化論が要求する何百万年、何十億年を提供しない。伝統的なビザンティン暦は主の降誕を創造から5508年後に置き、『大教会ティピコン』のパスハリオン表は2026年を創造から7534年としている。[2] ダニイル・シソエフ神父も同じ七十人訳の年代学に従っている。[3]
聖大ワシリイもまた、各創造行為が神の命令によって瞬時であったことを教えた：
「地は実のなる木を生じよ」と造り主は加えた……すべての木、もみ、杉、糸杉、松は最大の高さまで伸び、低木は即座に茂った葉で覆われた……一瞬のうちにそれらは生じた。
— 聖大ワシリイ、ヘクサエメロン 5.6
ミラノの聖アンブロシウスは西方で同じことを教えた：
神は行為が続くべく語ったのではない。むしろ行為はみ言葉と共に完了した。
— ミラノの聖アンブロシウス、ヘクサエメロン 1.9, FC 42, 39頁
第六日に神が語ったが、その後創造は徐々に展開したと主張する者もいるかもしれない。聖アンブロシウスはこれを排除する：行為はみ言葉に続く結果ではなかった。み言葉と共に完了したのである。命令の後に何百万年もの年月を挿入する余地はない。
聖アンブロシウスはさらに、24時間の期間のみに「日」という用語が与えられることを確認する：
聖書は、昼と夜を含む24時間に「日」という名のみを与えるべき法を定めた……
— ミラノの聖アンブロシウス、ヘクサエメロン 1.10, FC 42, 42頁
神の創造行為の速度について、聖アンブロシウスは明確であった：遅延も漸進的過程もなかった。行為は時間そのものを凌駕した：
そして〔モイセイは〕ふさわしく「造られた」と付け加えた。創造に遅延があったと考えられないためである。さらに人々は、創造者がいかに比類なきものであったかをも見るであろう。創造行為の最も短い瞬間にこれほど大いなる業を完成させたのであり、その意志の効果は時間の知覚をも先取りしたのである。
— ミラノの聖アンブロシウス、ヘクサエメロン 1.4, FC 42, 139頁
進化論は正教キリスト者には不可能である
全地公会議は文字通りの創造について別個の定義を出してはいないが、第七全地公会議は教えた：「教会のいかなる成文または不文の伝承をも拒否する者は、アナフェマとせよ。」[4] ここで援用される合意は、すべての偶発的な釈義的細部やすべての年代学的計算ではない。聖師父たちの共有された信条的地平である：創世記は実際の創造についての神の啓示である。神は命令によって造り、死に駆動される自然過程によってではない。人間は神によって独自に形成された。死と腐敗は堕罪に結びついている。
創造が「瞬く間に」、「最も短い瞬間に」完了したのであれば、何百万年もの漸進的発展の余地はない。進化論は不可能である。それを創世記に遡及的に挿入することは、聖師父と聖人たちの証しに矛盾することである。
教会史上最大の説教者、金口イオアン：
神はただ命じただけで、すべてが一斉に芽吹いた。
— 金口イオアン、像について第10説教, Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF) 1-09, 605頁
創造について柔軟であると常に提示される聖アウグスティヌスが進化論への扉を開くと主張する者もいるかもしれない。しかしアウグスティヌスは、神が六つの時間的日数にわたってではなく同時にすべてを創造したと論じた。つまり彼は創造が六日間より速く起きたと考えたのであり、膨大な時代にわたったとは考えなかった。したがって、日々が順次展開したか同時であったかについて聖師父が異なる場合でも、その違いは進化論の助けにならない：両方の立場が長い自然過程を否定する。『創世記の文字通りの意味』における彼の全プロジェクトは、創世記が寓意ではなく文字通りの歴史として読まれるべきことを証明することであった：
これらの書物の物語は、『雅歌』のような寓意に固有の文学様式ではなく、『列王記』のように、初めから終わりまで歴史に固有の様式で書かれている。
— 福者アウグスティヌス、創世記の文字通りの意味, Ancient Christian Writers (ACW) 41, 43頁
列王記は文字通りの歴史として、文字通りの時間をもって書かれている。アウグスティヌスは創世記も同じ方法で読まれなければならないと述べている。
教義2に対して：堕罪前に死はなかった
使徒パウロは、死が一人の人間の罪によって世に入ったと教える：
そういうわけで、一人の人によって罪がこの世に入り、罪によって死が入った。こうして死はすべての人に及んだ。
— ローマ 5:12
金口イオアンはこの箇所を直接注解する：
「そういうわけで、一人の人によって罪がこの世に入り、罪によって死が入った。こうして死はすべての人に及んだ……」彼が一度堕ちると、木の実を食べなかった者たちでさえ彼から、すべての者が死すべき者となった。
— 金口イオアン、ローマ書説教10, NPNF1-11
聖パウロはまた、被造物自体が元来腐敗するものではなかったと教える。人間の罪のゆえにそうされたのだと：
被造物は虚無に服させられたが、それは自らの意志によるのではない。
— ローマ 8:20
金口イオアンはこれが何を意味するか説明する：
「被造物は虚無に服させられた」とは何を意味するか。それが腐敗するものとなったということである。何の原因で、何の理由で。あなたのゆえに、人間よ。あなたが死すべき、苦しむべき体を受けたからには、大地もまた呪いを受けた。
— 金口イオアン、ローマ書説教14, NPNF1-11
アダム以前の死は正教キリスト者には不可能である
アダム以前に死が存在しなかったならば、進化論全体は即座に崩壊する。進化論は自然選択を必要とし、自然選択は死を必要とする。アダム以前に死が存在しなかったならば、アダムは進化の産物ではありえない。なぜならそれはアダム以前の死を必要とするからである。
金口イオアンは堕罪前のアダムの体は腐敗するものでも死すべきものでもなかったと教えた：
その体はかく腐敗するものでも死すべきものでもなかった。むしろ、炉から出されたばかりの黄金の像のように……
— 金口イオアン、像について第11説教, NPNF1-09, 607頁
金口イオアンは明白に述べた。もしアダムの体が背きの前に死すべきものであったならば、死はその罰ではありえなかった：
罪を犯したとき彼は死すべき体を持っていたのか。断じてそうではない：もし以前に死すべきものであったならば、その後に罰として死を受けることはなかったはずだからである。
— 金口イオアン、第一コリント書説教17, NPNF1-12
聖エフレム・シリア人：
神がアダムを造られたとき、アダムを死すべき者とも、不死なる者とも造らなかった。アダムが戒めを守るか犯すかによって、いずれかの木から、自ら選ぶ〔命〕を獲得するためであった。
— 聖エフレム・シリア人、創世記注解 II.18, FC 91, 109頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
死と茨は背きの後にのみ到来した：
したがって、産みの苦しみがエワとその娘たちに定められ、茨と死がアダムとその子孫に定められたように……
— 聖エフレム・シリア人、創世記注解 III.32, FC 91, 121頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
聖アウグスティヌス：
最初の人間の対は確かに自然の体を持っていたが、罪を犯した場合にのみ死ぬべき体であり、天使的な形と天上の性質を受けるはずであった体であった。
— 福者アウグスティヌス、創世記の文字通りの意味, ACW 41, 91頁
人間は罪の導入によってのみ死ぬべく定められていた。禁断の実を食べる前に罪は世界に存在しなかったから、アダムの罪以前に死は存在しえなかった。
教義3に対して：被造物は別の被造物に変容しない
聖書は神が人間を直接造ったと教え、別の種類からの変容によってではない：
主なる神は土の塵で人を形造り、その鼻に命の息を吹き入れられた。こうして人は生きた魂となった。
— 創世記 2:7
人間が塵から形造られたのであれば、動物から子孫ではなかった。人間が動物から子孫であったという教父的解釈は存在しない。
聖アウグスティヌスは神が被造物の種類に永続的な境界を定めたことを確認した：
神は今や、かつて完了した業の中で造らなかった何か新しい種類の被造物を造ることはない。
— 福者アウグスティヌス、創世記の文字通りの意味, ACW 41, 110頁
クリミアおよびシンフェロポリの聖ルカ（ヴォイノ＝ヤセネツキー）は反科学的な部外者ではなかった。化膿性創傷に関する先駆的研究でスターリン賞（ソ連最高の科学賞）を受賞した外科学教授であり、スターリン賞を受賞した唯一の聖職者である。[5][6] ソ連国家自体が彼を一流の科学者として顕彰した。[7][8] 戦中は大主教として奉仕しながら兵士の手術を行い、2000年にモスクワ総主教庁によって列聖され、今日もシンフェロポリで崇敬されている。[9] ダーウィンについて聖ルカはこう述べた：
人間が進化によって低級な動物から発展したのであり、神の創造行為の産物ではないと宣言するダーウィニズムは、科学においてさえすでに時代遅れとなった単なる仮説にすぎないことが判明した。この仮説は聖書だけでなく、各種の純潔を熱心に守り、雀から燕への移行さえ知らない自然そのものにも矛盾すると認められたのである。
— 聖ルカ（ヴォイノ＝ヤセネツキー）、「科学と宗教」、Fr. Seraphim Rose, Genesis, Creation and Early Man, 809頁に引用
これはキリル総主教自身の聖人であり、キリル自身の教会の聖人であり、聖ルカはダーウィニズムを自然そのものが矛盾する「単なる仮説」と呼んだ。進化論の拒否が反科学的であるという主張は、この証しの前に成り立たない。
聖パイシオス・アトス人は率直に述べた：
ハリストスは人間から、至聖生神女からお生まれになったのだ！その先祖が猿であったと信じろと言うのか。なんという冒瀆！
— 聖パイシオス・アトス人、霊的助言 第1巻, 332頁
聖パイシオスは続けた：
そしてこの理論を支持する者たちは、自分たちが冒瀆していることに気づかない。石を投げて、いくつの頭を割ったか確認しない。彼らから聞こえるのは「私の石は他の者より遠くへ飛んだ」ということだけだ。今日ではそれが彼らのすべてだ。誰が石を最も遠くに投げるかを驚嘆する。しかし通りかかる人々や、石が割る多くの頭のことなど何も気にかけない。
— 聖パイシオス・アトス人、霊的助言 第1巻, 332頁
この問題は小さなものではない。我々の最も愛される現代の聖人の一人がそれを冒瀆と呼んだ。
この教義の神学的帰結は、後述の「進化論が破壊するもの」でより完全に検討される。
三つの必須条件は崩壊する
進化論は三つの主張すべてが真であることを要求する：日々を広大な時代として扱うこと、アダム以前の死、一つの被造物が別の被造物に変容すること。聖書と聖師父はこの三つすべてを明確に否定する。一つでも失敗すれば理論は成り立たない。三つすべてが精査の下で崩壊する。
この証しを踏まえて、今度はキリル総主教自身の言葉に向かうことができる。
キリル総主教が実際に語ったこと
キリル総主教が2024年9月、シリウス科学技術大学で学生たちに語った言葉を以下に示す：
Бог создал потрясающую Вселенную, он вложил в нас способность к развитию. Иногда говорили, что эволюция против, так сказать, Божьего замысла. Но она не против Божьего замысла, она свидетельствует о невероятном Божественном замысле, когда человек своими силами, опираясь на внешние факторы, может развиваться таким образом, как это произошло в результате эволюции. Поэтому для меня эволюция живого мира — Дарвин, кстати, тоже был очень верующим человеком — никогда не была фактором антирелигиозных аргументов.
神は驚くべき宇宙を創造し、我々に発展する能力を与えた。進化は神の計画に反すると言われることがある。しかし進化は神の計画に反するものではない。進化は信じがたい神の計画を証するものである。人間が自らの力で、外的要因に依拠しながら、進化の結果として起こったような仕方で発展しうるということは、まさにそのことを証している。それゆえ私にとって、生きとし生けるものの進化は――ちなみにダーウィンもまた非常に信仰深い人物であった――反宗教的議論の要因となったことは一度もない。
— キリル総主教、レゴイダとのインタビューにて引用、https://www.patriarchia.ru/article/112547（2024年10月22日）
キリルはダーウィンの名を直接挙げ、「生きとし生けるものの進化」を神の計画の証として支持した。ダーウィンの進化論は、すでに述べた三つの主張を受け入れなければ成り立たない：
条件1： キリルは人間が「進化の結果として起こったような仕方で発展しうる」と述べている。チャールズ・ダーウィンが教えた進化論は、膨大な年月にわたる漸進的発展を要求する。人間が「進化の結果として」発展したのであれば、神が六日目に人間を創造したという創世記の記述は真の聖なる歴史としては成り立たない。日々は広大な時代に変えられるか、そうでなければその歴史的力を空にされなければならない。それゆえ、キリル総主教は単に霊的な寓喩を許容したのではない。彼は創世記を、聖師父たちの一致した教えに反する進化論的時間軸に従属させたのである。
条件2： ダーウィンが教えた進化論は自然淘汰によって機能する。自然淘汰は死を必要とする。ダーウィンの進化論を支持することによって、キリル総主教は必然的に、人間が存在する以前から死が働いていたことを受け入れている。それゆえ、キリル総主教はアダム以前の死を肯定した。これは聖師父たちの一致した教えに反する。
条件3： キリルは「生きとし生けるものの進化」全体を支持している。ダーウィンの理論において、これはすべての生物が共通の祖先を持つことを意味する：魚が両生類になり、爬虫類が哺乳類になり、類人猿が人間になった。人間が「生きとし生けるものの進化」の一部であるならば、人間は別個に創造されたのではない。それゆえ、キリル総主教は一つの被造物が別の被造物に変容することを肯定した。これは聖師父たちの一致した教えに反する。
2016年の別の発言で、キリルはさらに踏み込んだ：「創世記を人類発生の教科書として読むのは素朴なことである。」[10] より平易に言えば、キリル総主教は創世記を人間がいかにして存在するに至ったかの実際の記述として読むべきではないと我々に告げているのである。しかしこれは、上に引用したすべての聖師父がまさに創世記を読む仕方そのものである。聖エフレムは「何か寓意的なものがあるとは誰も考えてはならない」と言う。聖アウグスティヌスは「歴史に適した文体」で書かれていると言う。キリル総主教は聖師父たちを素朴であると呼んでいるのである。
彼はダーウィンの名を挙げ、その理論を支持し、創世記が文字通りの歴史であることを否定した。
チャールズ・ダーウィンについて
なぜ進化論はチャールズ・ダーウィンと結びつけられなければならないか
「進化」という言葉は漠然と使われ、人によって意味するところが異なる。チャールズ・ダーウィンが教えた完全な理論を意味する者もいる：共通の祖先、自然淘汰、類人猿が広大な年月をかけて人間になること。はるかに単純なことを意味する者もいる：犬の品種が時間とともに変化すること、生物が環境に適応すること、種の中に変異が存在すること。
これらは同じものではない。セラフィム・ローズ神父は、ダーウィン自身の観察は進化の観察ではなく変異の観察であったと指摘した：
ダーウィンの推測は、進化ではなく変異の観察にほぼ全面的に基づいていた。ガラパゴス諸島を旅していたとき、ダーウィンはなぜ一種類のフィンチに13の異なる変種があるのかを不思議に思い、環境に応じて発展した一つの原型があったのだと考えた。これは進化ではなく変異である。ここから彼は、そのような小さな変化を続けていけば、最終的にはまったく異なる種類の生物が生じるという結論に飛躍した。これを科学的に証明しようとする際の問題は、誰もこれらのより大きな変化を観察したことがないということである。観察されたのは種の中での変化だけである。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、519頁
ダーウィンはフィンチが変異するのを観察した。彼はそれを進化の始まりと呼んだ。彼の追随者たちは今も同じ手法を使う：犬の品種、細菌の耐性、フィンチの嘴を指して「ほら、進化だ」と言う。しかし変異は進化ではない。セラフィム・ローズ神父はさらに踏み込んだ：
私はあなたに非常に明確にしておきたい：私は自然界における変化と発展の事実をまったく否定しない。完全に成長した人間が胚から成長すること、大きな木が小さなどんぐりから育つこと、生物の新しい変種が発展すること――人間の「人種」であれ、異なる種類の猫や犬や果樹であれ――しかしこのすべては進化ではない：それは定まった類ないし種の中での変異にすぎず、一つの類ないし種が別のものに発展すること、また現在のすべての生物が一つないし少数の原始的生物からそのような発展の産物であることを証明するものでも示唆するものでもない（非科学的な理由からすでにこれを信じているのでなければ）。……
被造物の「特性」が変化しうることは、「進化論者」であれ「反進化論者」であれ、誰も否定しない。しかしこれは、一つの類ないし種が別のものに変化しうること、そしてさらに、あらゆる種が途切れることのない連鎖の中で最も原始的な生物にまで遡って別の種に変化することを示すことができなければ、進化の証明にはならない。
— セラフィム・ローズ神父、修道司祭ダマスキン著 この世のものにあらず に引用、512頁
この区別は単なる言葉の問題ではない。変異は種の中での変化を描写する。進化は一種類の被造物が別のものになることを要求する。前者は後者を証明しない。犬の品種改良は種の中での劇的な変異を証明するのであって、一種類から別の種類への変容を証明するのではない。進化生物学者フランク・ハイラーが書いているように、「進化生物学者に関する限り、すべての犬はただの犬である。」主流の生物学がその理由を説明している：「自然淘汰は集団内の既存の変異に対してのみ選択しうるのであって、何かをゼロから創造することはできない。」淘汰は利用可能なものを誇張し、抑制し、再結合することはできるが、犬が犬以外のものになりうることを示すわけではない。[11]
セラフィム・ローズ神父は、これらの過程に「進化」という語を使うことさえ拒否した：
観察可能な小進化の過程の例を大進化の証拠として用いることは、単に二つの問題を混同している。この付録においていかなる混乱も避けるため、進化という用語は厳密に大進化を意味するものとする。小進化は変異や適応といった用語でより適切に記述される。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、827頁
変異と進化のこの混同は、論理学でモット・アンド・ベイリーの誤謬として知られる修辞的パターンを可能にする：強い論争的主張（ベイリー）が提示されるが、反論されると、より弱い容易に防御可能な立場（モット）に退却し、弱い立場を防御したことで強い主張が正当化されたかのように振る舞う。
これは意図的である必要はない。「進化を信じる」と言う正教キリスト教徒の多くは、本心では変異のみを意味しているかもしれない。しかし一般に理解されている進化論は共通の祖先を意味する：人間は類人猿から派生し、すべての生命は単一の祖先を共有し、死が膨大な年月にわたってその過程を駆動した。より柔らかい解釈を持つ人が「進化」をその根拠で擁護する場合、その言葉が両方の意味を持ち、普通の人々がより強い方を聞くがゆえに、知らず知らずのうちにより困難な主張に掩護を与えていることになる。
これらの普通の観察は、ダーウィン以前に「進化」と呼ばれたことはなかった。[12]
1828年、ノア・ウェブスターの辞書はなお「evolution」を「展開」ないし「開巻」としてのみ定義しており、生物学的な意味はまったくなかった。この語がこれらの現象に適用されたのは、ダーウィンがそれを生命を説明する支配的な枠組みにした後のことにすぎない。それゆえ、「私はただ変異を意味している」という人は、ダーウィンの理論から借りたダーウィンの語を使って、ダーウィンが生まれるはるか前から理解されていたことを描写しているのである。よく理解された無害な現象に、冒瀆的なものと同じ名前が与えられる。無害な事例に対するその語の受容が、その語が実際に名指す理論の受容への入口となる。
種の中での変異をいかなる聖人も非難したことはない。聖人たちが非難したのは、人間が下等な動物から派生したこと、死が罪に先行したこと、創世記が本当の歴史を描写していないことという主張である。それがダーウィンの理論である。それ以前からあった観察に還元して、彼の名の下に擁護することはできない。
キリル総主教はこの退却の余地を残していない。彼は「生物が環境に適応する」と言ったのではない。進化は「信じがたい神の計画を証するもの」であると言い、ダーウィンの名を直接挙げて「非常に信仰深い人物」と呼んだ。それは特定の人物による特定の理論への支持表明である。
ダーウィンは信仰者ではなかった
ダーウィンは、キリルが主張するように「非常に信仰深い人物」であったのか。
チャールズ・ダーウィンは英国国教会で洗礼を受け、ケンブリッジ大学で学び、もともとは聖職者になるつもりであったが、次第に信仰を失った。『種の起源』出版の20年後の1879年、彼は自身の立場をこう述べた：
一般的に（そして歳を重ねるにつれてますます）、常にではないが、不可知論者が私の心の状態の最も正確な記述であろうと思う。
— チャールズ・ダーウィン、ジョン・フォーダイスへの手紙、1879年[13]
ダーウィンは正教徒でもなく、教会の人でもなく、彼自身の証言によれば信仰者でもなかった。[14] キリル総主教が「非常に信仰深い」と称えた人物は自らを不可知論者と呼んだ。キリルが神の計画の証として支持した理論は、神なしに生命を説明するために設計されたものである。
進化論が破壊するもの
先に扱った三つの条件は、単なる創世記に関する誤りにとどまらない。それらは、人間とは何か、なぜハリストスが来られたのか、救いとは何を意味するのかについて正教信仰が教えるところを解体する。
もし人間が類人猿から派生したのであれば、生神女は類人猿から派生したことになり、ハリストスは祖先が動物であった被造物から肉を取られたことになる。もし人間が神の直接の創造物ではなく、死を通じて動物から作り出された過程の産物であるならば、救いの基盤は覆される。ダニイル・シソエフ神父は彼の求道者教育で直接こう問うた：「なぜ創造の教義はキリスト教で最も重要な教義の一つと見なされるのか。」[15]
もし人間が唯一の真の神によって創造されたのではなく、猿から派生したのであれば、神が人間を救う理由はない：人間は神のものではなく、神の被造物ではない。神にとって人間は異質な、不要な被造物である。
— ダニイル・シソエフ神父、『求道者教育講話』、132頁
魂
進化論を神と調和させようとする者でさえ答えられないさらなる問題がある：動物の魂は不滅ではない。人間のみが神のかたちに造られ、人間の魂のみが滅びない。府主教イエロフェオス・ヴラホス師は聖グリゴリイ・パラマに依拠しながら、人間の魂と動物の魂がなぜ本質的に異なるものであるかを説明している：
それゆえ動物の魂はエネルゲイアのみを有するので、身体とともに死ぬ。これに対して人間の魂はエネルゲイアのみならず本質をも有する：「魂は活動としてのみならず本質的にも生命を所有する。それは自らにおいて生きるのだから……。それゆえ身体が滅びるとき、魂は身体とともに滅びることがない。」魂は不滅のままである。
— 府主教イエロフェオス・ヴラホス、『正教的心理療法』、105頁、聖グリゴリイ・パラマ『150の章』第30-33章、第38章を引用
これは、進化論を正教と調和させようとする者に困難な問いを突きつける：数百万年にわたる進化の中で、いつ動物は不滅の魂を得たのか。
動物の魂は身体とともに死ぬ。人間の魂は死なない。これらは連続体上の二つの点ではない。本質的に異なる二つの現実である。進化論は一方から他方への漸進的移行を提唱するが、可滅から不滅へ、エネルゲイアから本質への漸進的移行は存在しない。
アレクサンドロス・カロミロス博士は、正教と進化論の調和を試みたギリシアの正教徒医師であるが、この問題を率直に認めた：「進化のどの段階で神の息吹が動物に与えられたかを結論づけるものを我々は何も持っていない。」[16] セラフィム・ローズ神父はカロミロスへの返答でこの同じ問題を提起し、それは進化論の枠組みに神を挿入する試みに対する決定的な教父学的反駁となった。[17]
この立場の擁護者でさえ、単細胞生物から進化する過程のいつ魂が現れたのか言うことができない。これは調和ではない。未解決のまま残された矛盾である。
人間の軌跡
動物は命令によって語り出されて存在したが、神は人間を異なる仕方で形造った。聖エフレムはこう記している：
獣も家畜も鳥も、生殖する能力と生命を持っている点でアダムと等しかったが、それでも神は多くの点でアダムに栄誉を与えた：第一に、神が自らの手で彼を形造り、彼に命を吹き込まれたと言われているという点においてである。
— 聖エフレム・シリア人、『創世記注解』II.7、FC 91、99頁; オンライン訳：IATH, University of Virginia
神が人間に与えた形は獣の形ではなかった。ニュッサの聖グリゴリオスはこう書いている：
人間の形は直立しており、天に向かって伸び、上方を見る。これらは主権のしるしであり、彼の王者としての威厳を示すものである。
— ニュッサの聖グリゴリオス、『人間の創造について』VIII.1、NPNF2-05、727頁
動物は命令によって造られた。人間は神自身の手によって形造られ、命の息を直接受け、天を仰ぐ直立の形を与えられ、主権者たるしるしとされた。正教の用語で言えば、人間は神がたまたま監督する被造的メカニズムによって生み出されたのではない。神の直接的行為によって形造られたのである。もし人間が動物から進化したのであれば、これらの区別は消滅する。人間はもはや、天を仰ぐべく神の手によって自ら形造られた神の最高の被造物ではない。他のあらゆる動物を生み出したのと同じ過程の最新の産物となる。彼の元の形は神のかたちではなく、類人猿である。
聖師父たちは、人間は完全なものとして造られ堕落したと教える。進化論は、人間は低いところから始まって上昇したと教える。これらは正反対の軌跡である。セラフィム・ローズ神父はこの対比を明確に述べた：
正教の教父学的神学は、人間が肉体的必要のない至福の状態から、無欲であり、言い表せぬ知性と預言の賜物を所有し、神の恩寵に「包まれていた」状態から堕落したと教える。この状態を金口イオアンは天使のそれに喩えた。進化論はむしろ、人間が血に染まった牙と爪の法則を通じて獣から上昇してきたと教える。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、84頁（編者序文）
正教の救済理解は第一の軌跡に依存している：人間は栄光のうちに造られ、その栄光から堕落し、ハリストスが彼をそこに回復するために来られた。もし人間が類人猿から進化したのであれば、堕落すべき原初の栄光はなく、回復されるべき原初の状態もない。セラフィム・ローズ神父は簡潔にこう述べた：
もちろん、進化を信じるならば、楽園について語ることに意味はない。この二つの異なる思考形式を組み合わせようとするのは自分を欺いているにすぎない。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、570頁
これが復活にとって何を意味するか考えてみよう。正教会は我々の身体が回復されると教える。何に回復されるのか。ニュッサの聖グリゴリオスがこう答えている：
（共同の）復活は、堕落した者たちが古の状態に回復されること以外の何も約束しない。
— ニュッサの聖グリゴリオス、『魂と復活について』、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、779頁に引用
回復とは「古の状態」に戻ることを意味する。もし神が人間を直接、自らのかたちに創造したのであれば、その古の状態は原初の完全な創造である。しかし人間の起源が類人猿であり、類人猿の起源がより下等な哺乳類であり、単細胞にまで遡るのであれば、いったい何が回復されるのか。類人猿か。細胞か。進化論は回復に値する原初の状態を提供しない。進化の枠組みには完全な始まりはなく、より劣ったものからの長い上昇があるだけである。聖師父たちの教えは完全さからの堕落を必要とする。進化論には堕落すべき完全さがない。
ダーウィン、マルクス、そしてソビエト国家
進化論に対する教父学的論証はそれ自体で成り立つ：聖師父たちはそれを否定し、教会法はその前提を断罪し、聖人たちはそれを冒瀆と呼んでいる。以下に続くのは、マルクス主義者が利用したがゆえに進化論が異端であるという議論ではない。ダーウィニズムがロシアに入った時に何が起こったかの歴史的記録である：国家がそれを採用し、教会がそれに抵抗し、新致命者たちがその抵抗のために死んだ。モスクワ総主教は今、致命者たちが拒絶したものを支持している。
ダーウィン自身は共産主義者ではなかった。[18] しかしマルクス主義者たちは直ちにその理論の有用性を認識した。『種の起源』出版から数週間以内に、マルクスの最も近しい協力者であるフリードリヒ・エンゲルスはそれを「まったく見事」と呼び、マルクスはそれが「我々の見解のための自然史的基礎」を含んでいると応じた。[19] マルクスの葬儀で、エンゲルスはその並行性を明確にした：「ダーウィンが有機的自然の発展法則を発見したように、マルクスは人間の歴史の発展法則を発見した。」[20]
ダーウィンの理論がマルクス主義にとって重要だったのは、それが神も設計も超越的目的もなしに生命を説明する記述を提供したからである。レーニンは後にその点を端的に述べた：「ダーウィンは、動植物の種が……『神に創造された』不変のものであるという見方に終止符を打った。」[21]
ロシアでは、ダーウィニズムは宗教的正統に対する武器となった。それは急進的知識人にとって専制と宗教的正統に対する「最新かつ最も刺激的な武器」となった。[22] ドストエフスキーは、西洋がダーウィンの理論を「秀逸な仮説」として扱ったのに対し、ロシアはすぐにそれを「公理」として扱ったと観察した。[23]
ロシア正教会はその危険性を認識した。1864年以降、モスクワおよびサンクトペテルブルクの神学院の神学雑誌は、ダーウィニズムに対する持続的な運動を展開した。その批判者たちは「例外なく、ダーウィン思想のあらゆる部分を拒絶した」。[24] ロシアの神学者たちはダーウィニズムと創造を調和させようとしなかった。[25]
この拒絶は教会の公式チャンネルにまで及んだ。『種の起源』の最初のロシア語翻訳者であるセルゲイ・ラチンスキーは、ダーウィニズムとキリスト教の調和を論じる論文を聖シノドの公式雑誌に掲載しようとした。聖シノドの最高位の俗人行政官であるコンスタンティン・ポベドノスツェフはそれを許可しなかった。[26]
聖シノドの最高位の俗人行政官がその公式雑誌への掲載を許可しなかったものを、キリル総主教は今、神の計画の証として提示している。
隠遁者聖フェオファンは、ダーウィンの著作を所有し資料を直接扱ったロシアの聖人であるが、ダーウィニズムを教会によってすでに断罪されたものとして扱った：
現行の正教定式に追加すべきは次の一項だけであろう：「ビュヒナー、フォイエルバッハ、ダーウィン、ルナンおよびカルデックとそのすべての追随者たちにアナフェマ！」しかし、特別な公会議もいかなる追加も必要ない。彼らの偽りの教えはすべて、とうの昔にアナフェマを宣告されている。
— 隠遁者聖フェオファン、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、791頁に引用
キリル総主教はダーウィンを「非常に信仰深い人物」と称えている。聖フェオファンはダーウィンとその追随者たちを、その教えがすでにアナフェマを宣告された者たちの中に名を挙げた。
革命の数十年前に、聖フェオファンはまた、ダーウィン的自然主義がロシア国家を滅ぼすだろうと警告した：
これらの書物が廃棄されるまで、教授や文人がこの理論を支持しないのみならず、それを論破することを強制されるまでは、不信仰は増大し続け、それとともに我意と現在の政府の破壊が進むであろう。フランス革命もその道を辿った。
— 隠遁者聖フェオファン、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、792頁に引用
ボリシェヴィキは聖フェオファンの警告を証明した。1917年以降、ダーウィニズムはソビエト国家の反宗教プログラムの一部となった。モスクワのダーウィン博物館は唯物論的無神論のための大衆教育の道具となり、ソビエト連邦は後に自らを「ダーウィニズムの第二の祖国」と称し、共産党は反宗教プロパガンダに対して生命の起源に関する問いに「唯物論的自然科学」で答えるよう命じた。[27][28][29]
レーニンは科学は戦闘的唯物論に奉仕しなければならないと主張した。[30] 進化論はソビエトの学校でイデオロギー教義として教えられた。[31] 神が人間を創造したと告白することは、体制に矛盾することであった。ロシアの司祭たちはそのために銃殺された。
致命司祭パーヴェル・アンドレイエフは教区民にこう語った。「ソビエト当局はダーウィンの教え、すなわち人間は猿から出たという教えを宣伝しているが、これは冒瀆であり嘘である。」彼は死刑を宣告され銃殺された。[32]
致命司祭ヴァルラーム（ニコリスキー）は、モスクワ教区の修道院の院長であったが、尋問中にこう問われた。「学校では人間の起源を正しく説明していないと言ったのか。」彼は答えた。「ある生徒が、人間はどこから来たのか、先生は人間が猿から出たと言ったと私に尋ねた。私は人間は神から来たと答えた。」彼は銃殺された。[33]
致命司祭ニコライ・ポクロフスキーは、ティフヴィン地域の司祭であったが、尋問でこう宣言した。「私は信仰ある人間である。自分の確信を否定したことはないし、これからも否定しない。人間の起源の問題を取り上げるならば、私は信者たちに、人間は神によって創造されたと証明しているし、自らもそう確信している。科学がその反対を言おうとも。」彼は銃殺された。[34]
ソビエトの歴史が重要なのはこのためである。ダーウィンはボリシェヴィキではなかった。しかしロシアでは、ダーウィニズムは反創造の人間学として機能し、新致命者たちはそれを拒絶したために死んだ。彼らは、セルギイ主義やDECRを通じて本書がすでにその遺産を辿った同じソビエト体制の下で死んだのである。モスクワ総主教は新致命者たちを記憶しつつ、彼らが拒絶したために殺されたまさにその主張、すなわち人間は猿から派生したという主張を支持している。
キリルが矛盾する聖人たち
これらはキリル自身の教会に属するロシアの聖人たちである。
帝政ロシア末期の偉大な奇蹟者、クロンシュタットの聖イオアン：
彼らはその盲目さのあまり狂気に達し、神の存在そのものを否定し、すべてが盲目的な進化から生じると主張する。しかし知性ある者はこのような狂気の妄言を信じない。
— クロンシュタットの聖イオアン、セラフィム・ローズ神父著 『創世記』、創造、そして初期の人間、794頁に引用
オプティナの長老、聖ワルソノフィーは、ダーウィンの論理がどこに導くかを見抜いた：
イギリスの哲学者ダーウィンは、生命は生存のための闘争、強者の弱者に対する闘争であり、征服された者は滅亡を宣告され、征服者は勝利するという体系全体を打ち立てた。これはすでに獣的哲学の始まりであり、これを信じるようになった者は人を殺すことに何のためらいもないであろう。
— オプティナの聖ワルソノフィー、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、795頁に引用
この警告は理論上のものではなかった。ドイツでは、ダーウィン的倫理は後に、弱者を強者に、個人を種に、キリスト教的慈悲を生物学的進歩に従属させる言語となった。[35]
致命府主教キエフのウラジーミルは、共産主義者の下で最初に殉教した主教であり、1918年に致命した。彼は信者たちに、人間を動物のレベルに引き下げる教えを受け入れないよう警告した：
兄弟たちよ、不信仰の有害な毒に満ちた教えに耳を傾けてはならない。それはあなたがたを動物のレベルに引き下げ、人間としての価値を奪い、絶望と慰めのない生活のほかに何も約束しない。
— キエフの致命府主教ウラジーミル、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、796頁に引用
2000年にロシア正教会によって列聖された致命大主教イラリオン（トロイツキー）は、進化論の霊的根源を高慢と見定めた：
教会がアダムを我々の祖先と呼ぶとき、教会は我々に謙遜を求めている。しかし進化論は？猿からの由来だと？いかに控えめに自分を判断する人であっても、少なくとも私は猿ではない、少なくとも私の中にいくらかの進歩が実現されていると、いくばくかの高慢をもって考えずにはいられない。このようにして進化論は、猿を我々の祖先と呼ぶことによって、我々の高慢を養う。
— 致命大主教イラリオン（トロイツキー）、「受肉と謙遜」、『モスクワ教会報知』、1913年、第51-52号
アダムが我々の祖先であるならば、我々は謙遜しなければならない：彼は完全であり、我々は堕落した。類人猿が我々の祖先であるならば、我々は自分を祝福する：我々は上昇した。第一の心の構えは痛悔に導く。第二の心の構えは受肉から遠ざける。受肉は、人間が堕落し救いを必要としているという認識を前提とするからである。
セルビアの聖イウスティンは一文でその核心を定めた：
「科学的」進化の理論に基づいてその人間学を構築する神学は、矛盾した言葉にほかならない。実際にはそれは、神なき神学であり、人間なき人間学である。
— 聖イウスティン・ポポヴィチ、ローズ著 『創世記』、創造、そして初期の人間、86頁に引用
ダーウィンを聖師父のかたわらに忍ばせる
一部の正教キリスト教徒は両方の立場を維持しようとする：進化論を受け入れつつ、なお神を創造者として信じていると主張する。セラフィム・ローズ神父は千頁を超えて、正教会が創造について常に教えてきたことを記録した。ダーウィンの枠組みに神を挿入しようとする者たちへの彼の挑戦は、今も応答されていない：
創世記の教父学的解釈を受け入れつつなお進化を信じることがいかにして可能であるか説明できるなら、喜んで聞こう。しかしあなたはまた、進化論のためのこれまでの科学的証拠よりもよい証拠を私に提示しなければならない。なぜなら、客観的で冷静な観察者にとって、進化論の「科学的証拠」は極めて弱いからである。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、452頁
セラフィム・ローズ神父は、有神論的進化論を、非科学的に見られることへの恐れから生まれた屈服と見定めた：
「有神論的」進化論は、私が理解する限りその動機から言えば、物理的進化が本当に「科学的」であることを恐れる人々の発明である。彼らは取り残されないために、「科学」に「神学」を合致させるために、進化の過程の様々な地点に「神」を差し込む。しかしこの種の人工的思考は、最も漠然とした混乱した頭脳にのみ満足を与える。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、608頁
その効果は信仰への公然たる攻撃ではない。それはより静かで、より危険である：正教キリスト教徒に、聖師父ではなくダーウィンを通して聖書を読むよう教えるのである。
それは聖師父たちのそれに対する代替的説明を創造について提供する。それはその影響下にある正教キリスト教徒に、聖書を読んでも理解しないことを許し、自動的にテキストを自分の先入観的な自然哲学に合うように「調整」させる。
— セラフィム・ローズ神父、『創世記』、創造、そして初期の人間、500頁
これはまさにキリルの立場が行っていることである：正教キリスト教徒に創世記を読んでも理解しないよう教えている。創世記が進化に合うよう調整されなければならないからである。聖師父たちは参照されない。迂回されるのである。
真理を教えた人
モスクワ総主教庁の司祭にして宣教者であったダニイル・シソエフ神父は、この問題に生涯を捧げた。彼は教父学的創造論を擁護するほぼ500頁に及ぶ著作『初めの年代記』を書いた。求道者教育の授業でそれを教え、それについての書簡に答え、境界線がどこに引かれるかについて厳密であった：
聖師父たちの一致した教えは、六日間の創造の文字通りの理解を拒絶することを禁じている。六日間の文字通りの期間を拒絶すること自体は異端ではない。それは単に誤った解釈にすぎない。異端であるのは、罪への堕落以前に死と腐敗が存在したという教えである。
— ダニイル・シソエフ神父、『書簡集』、12頁
『神の律法』において、彼は結論を一文で述べた：
もし死が人間を通じて世界に入ったのでなければ、ハリストスは無駄に死んだことになる。彼は我々を誤って診断し、それゆえ我々を救わなかったことになる。
— ダニイル・シソエフ神父、『神の律法』、174頁
『初めの年代記』において、彼は完全な帰結を引き出した：
もし第一のアダムが神話であり超歴史であるならば、第二のアダムもまたおとぎ話であり伝説である！もし原罪が人間の中に生きていないならば、死は悪意ある造物主の側からの無意味な暴力であり、ゴルゴファと墓は無駄であったことになる。
— ダニイル・シソエフ神父、『初めの年代記』、142頁
彼はまたカルタゴ公会議のアナフェマを引いた：
もし誰であれ、最初に造られた人アダムは死すべきものとして造られ、罪を犯さなくとも身体において死んだであろう、すなわち罪に対する罰としてではなく自然的必然性によって身体を離れたであろうと言うならば、その者にアナフェマあれ。
— カルタゴ公会議、第123規則（第109規則とも番号される）、シソエフ著『初めの年代記』142頁に引用
カルタゴ公会議は地方公会議であったが、トゥルーリョ公会議（692年）は第2規則においてその諸規則を明確に批准し、全地的受容を与えた。[36] この原則は、それが契機となったペラギウス論争に限定されない：アダムは死すべきものとして造られたのではない。使徒パウロ（ローマの信徒への手紙5章12節）と本章で引用されたすべての聖師父が同じ教義を独立に教えている。公会議のアナフェマは、聖師父たちがすでに一致して教えていたことを確認するものである。
もしアダムが罪を犯す前に死が存在していたならば、死は罪の報いではない。もし死が罪の報いでないならば、ハリストスは死を滅ぼすために来られたのではない。もしハリストスが死を滅ぼすために来られたのでないならば、ゴルゴファと墓は無駄であった。
古代の先例にはアナフェマが宣告された
オリゲネスが古代の先例を提供する。彼は創造の物語を歴史としてではなく、より深い霊的真理のための神学的容器として扱った。オリゲネスは、人間の創造を文字通りに読むことは「最も明らかに不敬虔である」と述べた。
オリゲネスは553年の第五全地公会議でアナフェマを宣告された。
人間の創造について、オリゲネスは文字通りの読みを不敬虔と呼んでいる：
しかしもし、「神のかたちと似姿」に造られたこの人間が肉で造られていると誰かが想定するならば、彼は神自身が肉で造られ人間の形をしていると表現しているように見えるであろう。このことを神について考えるのは最も明らかに不敬虔である。
— オリゲネス、『創世記講話』1、FC 71、63頁
オリゲネスの体系がそれを必要としたがゆえに、オリゲネスは創世記を寓意にする必要があった：魂の先在、宇宙以前の堕落の救済としての物質的創造、そしてアポカタスタシス（悪魔を含むすべての魂が最終的に救われるという信仰）。それらの教義は断罪された。もし創世記が文字通りの、歴史的な、善い物質的創造を描写しているならば、彼の体系は崩壊する。
要点は、創世記に対するあらゆる霊的ないし寓意的注解がオリゲネス主義であるということではない。要点は構造的な動きである：外的体系が創世記の意味を支配することが許され、創造の明白な歴史がその外的体系の存続のために再解釈される。
キリルはこの構造的動きを繰り返している。オリゲネスは創世記を新プラトン主義的宇宙論に従属させた。キリルは創世記をダーウィンの進化論に従属させている。両者とも創造の物語を非文字通りの核心の上の神学的包装紙として扱い、両者とも教父的伝統の外にある体系と聖書を調和させるためにそうしている。
正教の聖師父たちは創世記を文字通りの、歴史的な、超自然的創造として読んだ。
彼自身の総主教庁でさえ反対している
キリルの立場はモスクワ総主教庁の総意ですらない。2009年から2022年まで対外教会関係局の議長を務めた府主教イラリオン（アルフェーエフ）は、モスクワ総主教庁自身のウェブサイトでこう述べた：
Никакая эволюция между видами в этом тексте не просматривается. Каждый вид создается Богом отдельно… мы отвергаем то, что называется макроэволюцией, то есть представление о том, что один вид мог трансформироваться в другой, условно говоря, обезьяна в человека.
このテキストに種間のいかなる進化も見出されない。各種は神によって別個に創造されている……我々はいわゆる大進化、すなわち一つの種が別の種に変容しうるという考え、たとえば類人猿が人間に変容しうるという考えを拒否する。
— 府主教イラリオン（アルフェーエフ）、https://www.patriarchia.ru/article/102136（2020年3月10日）
これは孤立した異論ではなかった。聖シノド教会社会関係局議長を務めたフセヴォロド・チャプリン神父は、patriarchia.ruで公表された公式回答でダーウィンの理論を「十分に証明されていない」と呼んだ。[37] 致命したダニイル・シソエフ神父とゲオルギー・マクシモフ神父は、進化論と正教神学の不両立性について広範に著述した。キリル自身のDECR議長が大進化を拒否し、彼自身の教会社会局議長がダーウィンを証明されていないと呼び、彼自身の総主教庁の司祭が堕罪以前の死を異端と定義した。キリルは彼ら全員を覆そうとしている。
これは狭い証しではない。カルタゴ公会議はアダムが死すべきものとして造られたという教えにアナフェマを宣告している。聖大ワシリイ、聖エフレム、金口イオアン、聖アウグスティヌスはすべて、神の命令による瞬時の創造を教えた。五人のロシアの聖人が進化論を「狂気の妄言」「獣的哲学」「毒に満ちた教え」と断じた。セラフィム・ローズ神父は千頁を費やしてその正教との不両立性を実証した。ダニイル・シソエフ神父は堕罪以前の死を異端と定義し、キリルは彼の棺の前に立って「永遠の記憶」を歌った。
いかなる根拠に基づいて、モスクワ総主教は今、その反対を教えるのか。
キリルは自分自身と合意することさえできなかった
2023年5月、キリルはこう説教した：
Совесть есть не результат эволюции человеческого сознания, а результат того, что человек есть Божие творение, и никакой эволюцией невозможно объяснить готовность к самопожертвованию. Эволюция предполагает борьбу сильного за выживание, но это закон джунглей, по которому страшно жить.
良心は人間の意識の進化の結果ではなく、人間が神の被造物であるという事実の結果であり、いかなる進化論によっても自己犠牲への備えを説明することはできない。進化論は強者の生存のための闘争を前提とするが、これはジャングルの法則であり、それに従って生きることは恐ろしい。
— キリル総主教、昇天祭説教、https://www.patriarchia.ru/article/104542（2023年5月25日）
2023年のキリルによれば、良心は進化の結果ではなく、進化論は自己犠牲を説明できず、進化論はジャングルの法則である。その一年後、同じ総主教が大学の聴衆に向かって、進化は「信じがたい神の計画を証するもの」であると語った。
評決
キリルの立場は、聖書と聖師父たちが否定する三つの主張すべてを必要とする：深い時間、一つの被造物が別の被造物に変容すること、アダム以前の死。オリゲネスも彼を救わない。聖師父たちは創世記を真の、歴史的な、超自然的創造として読んだ。
聖師父たちの一致した教えに反して教えることは、学問的不一致の問題ではない。科学的洗練の問題でもない。聖師父たちの一致した教えこそ、聖神が数世紀にわたって教会を通して語る仕方である。それに矛盾することは、聖師父たちのうちにある聖神の声に矛盾することである。正教ではこれを異端と呼ぶ。
キリルは創造について聖師父たちと向き合ったことがない。堕罪以前の死の問題に取り組んだことがない。「罪を犯したとき、彼は死すべき身体を持っていたのか。もちろん否である」と問うた金口イオアンに答えたことがない。彼は単に彼らを無視したのである。
聖師父たちは創造について明確に語った。キリルは彼らに反して語った。彼は自分自身と合意することさえできなかった。
ダニイル・シソエフ神父、『求道者教育講話』、284-285頁。シソエフは、主の戒めは「これらの日には我々自身の業をしてはならない」ことを意味し、主日は神に捧げるべきであり、例外には避けられない公務、真の必要、病者や無力な者への慈善の業が含まれると教えている。 ↩
『ハリストスの大教会のティピコン』にはパスハリオン表が含まれており、「人間の創造より」と題され、西暦2026年を天地創造暦7534年としている。同じ表は西暦1992年を天地創造暦7500年、西暦2000年を天地創造暦7508年、西暦2025年を天地創造暦7533年としている。『ハリストスの大教会のティピコン』、184-185頁参照。 ↩
ダニイル・シソエフ神父、『初めの年代記』、161-163頁。シソエフは自身の年代学が七十人訳聖書に従うと述べている。「教会が正典として受容しているのはこのテキストであり、その年代が正教の年代学の基礎となっている」ためであり、彼の表は「世界の創造」をキリスト以前の5508年としている。 ↩
第七全地公会議（787年）の定義：「もし誰であれ教会のいかなる書かれた、あるいは書かれざる聖伝をも拒絶するならば、その者にアナフェマあれ。」正教の主日のシノディコンも参照。同文書は同じ原則を保存している。 ↩
スターリン賞は1941年にソビエト連邦の最高国家賞として制度化された。「20万ルーブルの第一等賞は、外科学教授等ヴォイノ＝ヤセネツキー・ヴァレンティン・フェリクソヴィチに、『大関節の感染創に対する遅延切除術』および『化膿性創傷の外科的治療に関する論集』の2著に対して授与された。」Mark Popovsky, From Crimea to the Stars: The Life of Archbishop Luke Voino-Yasenetsky（英訳版）、132-133頁参照。 ↩
「ルカ大主教は大学または同様の研究機関に在籍していない唯一の受賞者であり、間違いなく聖職位を有する唯一の受賞者であった。この賞が存在した12年間に、元流刑者であった者や体制に反対していると見なされた者が推薦されたことは他になかった。」Popovsky, From Crimea to the Stars, 133頁。 ↩
「1946年1月27日日曜日、共産党の公式機関紙である有名な新聞『プラウダ』は大見出しで叫んだ：『スターリン賞受賞者、先駆的なソビエト知識人集団に栄光あれ！』」Popovsky, From Crimea to the Stars, 133頁。 ↩
スターリンの返電には次のように書かれていた：「タンボフ大主教ルカ・ヴォイノ＝ヤセネツキーへ、外科学教授殿。挨拶とソ連政府からの孤児院への支援に対する感謝を受け取られたい。」聖ルカは賞金の13万ルーブルを孤児の犠牲者に寄付していた。Popovsky, From Crimea to the Stars, 133頁。 ↩
「1995年11月、ウクライナ正教会は民意と認識に従い彼を聖人として列聖した。1996年3月、彼の遺骸はシンフェロポリの至聖三者教会に移され、ギリシアから寄贈された銀の聖体容器に納められている。敬虔な巡礼者の群衆が毎日教会を訪れ、敬意を表し聖人を崇敬している。」ロシア教会は2000年に彼を聖人と宣言し、コンスタンティノープル総主教庁は2019年にこれに続いた。Popovsky, From Crimea to the Stars, 145-146頁。 ↩
Pravmir, “Patriarch Kirill Does Not See Contradictions Between Religion and Science”（キリル総主教は宗教と科学の間に矛盾を見ない）（2016年）。https://www.pravmir.com/patriarch-kirill-not-see-contradictions-religion-science/ ↩
Frank Hailer, “Why dog breeds aren’t considered separate species”（なぜ犬の品種は別の種と見なされないか）, The Conversation, 2016年3月14日。ハイラーは「進化生物学者に関する限り、すべての犬はただの犬である」と書き、「我々は犬の進化を加速させた――しかし十分にではない」の見出しの下で、人為淘汰の力をもってしても犬の品種が別の種ではないという事実は変わらないと説明している。「自然淘汰は集団内の既存の変異に対してのみ選択しうるのであって、何かをゼロから創造することはできない」は “20.10: The Limits of Selection,” Biology LibreTexts, OpenStax/Boundless資料からの翻案より。Jill U. Adams, “Genetics of Dog Breeding,” Nature Education 1(1):144 (2008) も参照。同論文は現代の犬の品種を「元の創始者に存在した以上の遺伝的変異をほとんど受けない、概ね閉じた集団」と記述し、エレイン・オストランダーの言葉として、制限的な交配慣行が有効集団サイズを減少させ、遺伝的浮動を増大させ、「品種内の遺伝的多様性の喪失」をもたらすと引用している。 ↩
「evolution」という語はダーウィン以前には現代の生物学的意味を持っていなかった。ピーター・ボウラーが確立したように、この用語は1859年以前は「種の変容の理論を記述するために一般的に使用されてはいなかった」。Bowler, “The Changing Meaning of ‘Evolution,’” Journal of the History of Ideas 36, no. 1 (1975), 95頁参照。ラテン語の evolutio は「巻き戻す」を意味し、「『evolution』の最初の生物学的使用は、子宮内の胚の成長を記述するためであった。」この用語を「その現代的文脈で最も普及させた」のはダーウィンではなくハーバート・スペンサーであった。ダーウィン自身は「この用語をほとんど使用しなかった」。彼の理論は事後的に「evolution」と「タグ付け」されるようになった。Bowler, Evolution: The History of an Idea (Berkeley: University of California Press, 1984), 8-9頁も参照。ノア・ウェブスターの American Dictionary (1828) はなお「evolution」を「展開」ないし「開巻」としてのみ定義し、生物学的意味はまったくなかった。『種の起源』(1859) は「evolution」という語を含んでいない。ダーウィンがそれを自身の理論の名として採用したのは『人間の由来』(1871) になってからであった。The Reception of Charles Darwin in Europe, ed. Eve-Marie Engels and Thomas F. Glick (London: Continuum, 2008), 436頁参照。 ↩
チャールズ・ダーウィン、ジョン・フォーダイスへの手紙、1879年5月7日。Francis Darwin 編、The Life and Letters of Charles Darwin (London: John Murray, 1887), Vol. 1, 304頁に掲載。 ↩
ダーウィンの不信仰は単なる晩年のレッテルではなかった。ラルフ・コルプは、ダーウィンがエマ・ウェッジウッドと結婚する前、「彼女の唯一の不安は彼の宗教的信仰の欠如に関するものであった」と記している。1861年にエマは彼に祈り、その賞賛すべき資質を「上に」向けるよう懇願した。コルプは、ダーウィンが彼女の手紙を読んだ後も「不信仰を変えなかった」と結論づけている。Ralph Colp Jr., Darwin’s Illness (Gainesville: University Press of Florida, 2008), 22, 79頁参照。さらに、スティーヴン・ジェイ・グールドとエルンスト・マイアがダーウィンのノートを調査して示したように、ダーウィンは進化の推進力としての自然淘汰の考えを発展させる数か月前の1838年5月には早くも自らを哲学的唯物論者と認識していた。Gould, Ever Since Darwin (New York: W. W. Norton, 1977), 24-25頁; Mayr, One Long Argument (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), 15頁; また Rose, Genesis, Creation and Early Man, 36-37頁注参照。 ↩
ダニイル・シソエフ神父、『求道者教育講話』、132頁。シソエフは創造の教義を救いと不可分のものとして位置づけている：「人間をはじめに創造したお方のほかに、地上で人を死から救うことのできる者は誰もいない。これは非常に重要である！なぜ創造の教義はキリスト教で最も重要な教義の一つと見なされるのか。」 ↩
アレクサンドロス・カロミロス博士、セラフィム・ローズ神父への手紙。カロミロスは、ギリシアの正教徒医師で自称「キリスト教的進化論者」であり、アダムは「進化した獣」であり「進化的発達の適切な段階で神の恩寵を受け、こうして人間になった」と論じた。彼は「進化のどの段階で神の息吹が動物に与えられたかを結論づけるものを我々は何も持っていない」と認めた。Rose, Genesis, Creation and Early Man, 3頁（編者注）に引用。 ↩
セラフィム・ローズ神父のカロミロス博士への返答は、没後に Epiphany Journal (Fall 1989-Winter 1990) に、後に The Christian Activist (Spring/Summer 1998) に掲載され、「教父学的創造論の決定的な入門書であり、現代の進化論に対する決定的な教父学的反駁となった。」Rose, Genesis, Creation and Early Man, 3頁（編者注）参照。 ↩
ダーウィンは進化と社会主義を結びつける考えを「まったくもって愚かな考え」と見なした。彼は裕福な自由主義的ホイッグ党員であり、急進派ではなかった。Vucinich, Darwin in Russian Thought およびマルクス＝ダーウィン書簡参照。アリスター・E・マクグラスもまた、マルクスの英国の追随者の一人であったエドワード・エイヴリングがダーウィンの進化論的見解をマルクス主義的唯物論を補強するものとして扱ったが、ダーウィンは「そのような結びつけを支持することを望まなかった」と記している。McGrath, “The Ideological Uses of Evolutionary Biology in Recent Atheist Apologetics,” in Denis R. Alexander and Ronald L. Numbers, eds., Biology and Ideology from Descartes to Dawkins (Chicago: University of Chicago Press, 2010), 342頁参照。 ↩
Alexander Vucinich, Darwin in Russian Thought (Berkeley: University of California Press, 1988)、1859年12月のマルクス＝エンゲルス書簡を引用。 ↩
フリードリヒ・エンゲルス、カール・マルクスの墓前での演説、ロンドン・ハイゲート墓地、1883年3月17日。https://www.marxists.org/archive/marx/works/1883/death/burial.htm ↩
ウラジーミル・レーニン、『「人民の友」とは何か、そして彼らはいかに社会民主主義者と闘うか』、1894年。https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1894/friends/01.htm ↩
Loren Graham, Science in Russia and the Soviet Union (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 58頁。グレアムは次のように書いている：「科学は多くのロシアの知識人によって、政治的変革の自然な同盟者であり、専制と宗教的正統の自然な敵と見なされた。ダーウィニズムはこの闘争における最新かつ最も刺激的な武器であった。」グレアムはまた、ダーウィニズムが「宗教的創造論への反対と、少なくとも暗黙のうちに、社会的・政治的変革への支持の両方を提供した」こと、そして急進的なロシアの知識人がそれを「人間学的唯物論、さらには無神論のメッセージに」変え得たことも記している。同書。 ↩
F・M・ドストエフスキー、『作家の日記』、1876年。Vucinich, Darwin in Russian Thought, 110頁に引用。 ↩
Vucinich, Darwin in Russian Thought, 108頁。ヴチニチの評価は1864年から1917年にかけての神学的批判者の両グループ（聖書から論じる者と科学から論じる者）を包括している。 ↩
Vucinich, Darwin in Russian Thought, 243-244頁。エーリヒ・ヴァスマンの進化と創造の調和の試みについて、ヴチニチはロシアの神学者たちが「この種の試みを一つも生み出さなかった」と記している。 ↩
James Allen Rogers, “Russia: Social Sciences,” in Thomas F. Glick, ed., The Comparative Reception of Darwinism (Austin: University of Texas Press, 1974), 267頁。ロジャースは、ポベドノスツェフにとってダーウィンは「生の根本法則は強者の保存と弱者の絶滅である」と教えたと記している。 ↩
モスクワ・ダーウィン博物館は1907年にアレクサンドル・コーツによって私的に設立され、1918年に国有化され、1924年に一般公開された。Mirjam Luisa Bujara, “Darwinism, Nature, and Society in the Soviet Union” (UC Berkeley, 2019) 参照。 ↩
ソビエト連邦は1959年の『種の起源』百年記念において自らを「ダーウィニズムの第二の祖国」と宣言した。Vucinich, Darwin in Russian Thought および Bujara, “Darwinism, Nature, and Society” 参照。ニコライ・クレメンツォフは、「ソビエト連邦はダーウィニズムの第二の生誕地である」というスローガンが作られた1932年の記念祭の背景を辿っている。Krementsov, “Darwinism, Marxism, and Genetics in the Soviet Union,” in Alexander and Numbers, eds., Biology and Ideology from Descartes to Dawkins, 239頁参照。 ↩
第十二回党大会決議、1923年4月。David Joravsky, Soviet Marxism and Natural Science 1917-1932 (New York: Columbia University Press, 1961), 77-78頁に引用。クレメンツォフも同様に、ダーウィニズムはマルクス主義のカリキュラムに含まれ、「ボリシェヴィキが統治初期に展開した大規模な反宗教運動の重要な一部」となったと記している。Krementsov, “Darwinism, Marxism, and Genetics in the Soviet Union,” 222頁参照。エドゥアルド・I・コルチンスキーは、ソビエト・ロシアがダーウィニズムを「公式イデオロギーの科学的基盤の一つ」と宣言したこと、1930年代初頭までに生物学・農学・医学・哲学の高等教育で必修となったこと、1932年のダーウィン記念祭が戦闘的無神論者同盟を含む「広範な政治運動」となったことを記している。Kolchinsky, “Darwinism and Dialectical Materialism in Soviet Russia,” in Eve-Marie Engels and Thomas F. Glick, eds., The Reception of Charles Darwin in Europe (London: Continuum, 2008), 522, 527, 542頁参照。 ↩
V・I・レーニン、「戦闘的唯物論の意義について」（О значении воинствующего материализма）、『マルクス主義の旗の下に』（Под знаменем марксизма）第3号、1922年。Joravsky, Soviet Marxism and Natural Science, 79-80頁に引用。 ↩
Krementsov, Stalinist Science, 227-239頁。クレメンツォフは、ソビエトの教育は「何よりもまず党路線の忠実な信奉者」を生み出すことが期待されており、カリキュラムにはマルクス＝レーニン主義、弁証法的唯物論、無神論が含まれていたと書いている。1948年のVASKhNIL総会の後、ルイセンコの教義は「唯一の許容される科学理論としてのみならず、公式イデオロギーの一部として」認可された。遺伝学はカリキュラムから一掃され、学科は再編され、「ダーウィニズムと遺伝学」の新しい講座・学科が設立され、中等学校の生物学教育が書き換えられ、ミチューリン生物学の「独占的支配」が教育制度の中で確立された。 ↩
致命司祭パーヴェル・アンドレイエフ（1880-1937）。Rose, Genesis, Creation and Early Man, 806頁に引用。 ↩
致命司祭ヴァルラーム（ニコリスキー）（1872-1937）。Rose, Genesis, Creation and Early Man, 805頁に引用。 ↩
致命司祭ニコライ・ポクロフスキー（1895-1937）。Rose, Genesis, Creation and Early Man, 806頁に引用。 ↩
Richard Weikart, From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics, and Racism in Germany (New York: Palgrave Macmillan, 2004), 3-10, 73-75, 229-232頁。ヴァイカートは単純化された主張を明確に拒否している：「明らかにダーウィンはヒトラーではなかった」、「ナチズムはダーウィニズムや優生学の中に予め定められていたのではない。人種主義的形態の優生学の中にさえも」、「ダーウィニズムをホロコーストのせいにするのは愚かであろう。あたかもダーウィニズムが論理的にホロコーストに導くかのように。」彼のより限定的な主張は、問題が「倫理、人間の生命の価値、人種主義」に限定されるとき、歴史的なつながりが重要になるというものである。死と進歩について彼は、「ダーウィンは明らかに死と破壊を進化的進歩のエンジンと見なしていた」こと、そしてこれが「征服されるべき不自然で悪しき敵としての死というキリスト教的概念からの根本的転換」を表していたと書いている。 ↩
トゥルーリョ公会議（第五・第六公会議、692年）第2規則：「我々はまた、我々の聖にして福たる師父たちによって定められたその他すべての聖なる規則に同様に印を押す」とし、批准される規則の中に「カルタゴ公会議」の規則を列挙している。New Advent, Council in Trullo, Canon 2 参照。トゥルーリョ公会議の規則は正教会において全地的権威を有するものとして受容されている。 ↩
Patriarchia.ru, “В Русской Православной Церкви критикуют резолюцию ПАСЕ, направленную против креационизма”（ロシア正教会は創造論に反対するPACE決議を批判）、2007年10月12日、https://www.patriarchia.ru/article/3465。フセヴォロド・チャプリン神父はダーウィンの理論について「この理論は科学において十分な証明を得ておらず、それゆえ議論の余地のない真理とは見なし得ない」（«эта теория не получила достаточных доказательств в науке и поэтому не может считаться непререкаемой истиной»）と述べた。ゲオルギー・マクシモフ神父については、彼の論文 “The impasse of ‘Orthodox’ evolutionism”（「『正教的』進化論の行き詰まり」）を参照。同論文は創世記に関する教父学的教えを擁護し、種と人類の起源に関するダーウィン的見解を正教への輸入の試みとして指摘している。 ↩