第12章：オスマン帝国の新致命者の否定
2016年、キリル総主教はテレビインタビューでオスマン帝国下のキリスト者の経験を描写した。正教会はオスマン帝国統治下で致命した何千人もの新致命者を崇敬している。キリル総主教が彼らの経験について述べたことと、教会が記憶するものは一致しない。
これは単なる外交であると言う者もいるかもしれない：政治的便宜のためになされた不正確な発言であり、神学的立場ではないと。しかし教会が何千人もの新致命者を列聖したのは、まさにその苦難が現実であったからである。その苦難を否定することは、教会自身の奉神礼の証言と矛盾する。
新致命者たちの証言
正教会はオスマン帝国統治下で苦しんだ多くの新致命者を崇敬している。聖ニコディモス・アギオリティスはその著作『新致命者伝（New Martyrologion）』にオスマン帝国下で致命した聖人たちの生涯を記録した。これは古典的な資料集である。[1] これらは霊的証人であり、教会によって列聖され、その奉神礼において記憶されている。イオアンニナの新致命者聖ゲオルギオスはハリストスを告白したために1838年に絞首された。テサロニキの聖アキリナは1764年にイスラムへの改宗を拒否して致命した。書家聖アフメドはキリスト教への改宗後、1682年に斬首された。オスマン帝国のくびきの下の聖新致命者たちは、イスラム支配下の強制改宗、強制、屈辱、致命の教会の記憶を体現している。
デヴシルメ（「血税」）は、初期オスマン帝国統治下で発達しその後の数世紀で制度化され、キリスト者の少年たちを強制的に家族から引き離し、イスラムに改宗させ、多くをイェニチェリ軍団に編入した。ジズヤ（非ムスリムに対する人頭税）はクルアーン（第9章29節）によって義務づけられイスラム支配下で施行され、キリスト者がキリスト者であり続けることに罰則を科した。教会は許可なく建設も修繕もできなかった。鐘の使用は制限された。キリスト者のムスリムに対する証言は、重要な場において法的に不利な扱いを受けるか、または証拠能力を認められなかった。[2]
彼らの苦難は教会の奉神礼の中で記憶されている。それを消し去ることは教会自身の判断と矛盾することである。
誤りの前の沈黙は憎しみである
表信者聖マクシムは、真理が政治的計算に従属し得ないことを教えた。
私が人間への憎しみ、そして神的な愛からの離反と定義するのは、誤りに力を与えようとすることである。それは先にそれに捕らわれた者たちをさらに大いなる腐敗へと導く。
— 表信者聖マクシム、PG 91:465C; OrthoChristian, “Sayings of St. Maximos the Confessor”[3]
キリル総主教の発言
2016年1月7日、キリル総主教はロシアのテレビチャンネル「ロシア1」の降誕祭インタビューに出演した。インタビュアーのドミトリー・キセリョフはシリアの紛争がどの程度宗教戦争を構成するかを質問した。キリルはそうではないと答え、歴史に言及した。強制改宗とビザンティン領へのオスマン征服を認めたものの、意図的にその暴力を括弧の外に置いた：「軍事行動そのものを括弧に入れれば…… イスラム世界で今起きているようなものは過去に一度もなかった」（если оставить за скобками собственно военные действия… то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было）。証拠として、オスマン帝国についてこう述べた。
Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала.
オスマン帝国の例を取ろう。宗教共同体間には一定の関係秩序が存在した。今日に至るまで、聖墳墓教会の鍵はアラブ人ムスリムの手にある。これはすべてあのトルコの時代から続くもので、ムスリムがキリスト教聖地の安全と保全に責任を負っていた。つまり、共同体間の相互関係の方式が発達したのであり、それはもちろん最恵待遇と呼ぶことはできないが、人々は生活し、宗教的義務を果たし、総主教庁は存在し、教会は存在した。
— キリル総主教「ロシア1」降誕祭インタビュー、2016年1月7日、http://www.patriarchia.ru/article/97323
トレンド通信社はその後、再浮上した映像に次の見出しをつけた：「В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл」（「オスマン帝国ではキリスト教少数派を殲滅した者はいなかった：キリル総主教」）。[4] ジャーナリストや読者はキリルの言葉を、オスマン帝国のキリスト者に対する暴力の否定または矮小化として受け止めた。
比較の文脈は重要である：キリルはオスマン時代とISISを対比し、現代のテロリズムが歴史的に前例のないものであると論じようとしていた。しかし問題はまさにその比較自体にある。彼の説明はオスマン帝国の迫害を単に省略するだけでなく、オスマンのムスリムを保護者として特徴づけている：「安全と、キリスト教聖地の保全に責任を負っていた」。彼はオスマン統治を「最恵待遇と呼ぶことはできない」と認めつつ、直ちにその体制を機能的共存として提示した：「人々は生活し、宗教的義務を果たし、総主教庁は存在した」。
同じことはソビエト統治についても言い得る：教会は存在し、人々は祈り、総主教庁は存続した。しかし、敬虔な信者の中で誰が、それを新致命者の時代の誠実な説明として受け入れるだろうか。同じ論理がここにも適用される。
教会は、強制改宗、ハリストスの告白を理由とする処刑、デヴシルメ、ジズヤのもとでオスマン帝国の弾圧に苦しみ死んだ新致命者たちを崇敬している。オスマンの秩序をムスリムが「安全に責任を負い」「キリスト教聖地の保全」に責任を負っていたものと呼ぶことは、政治的便宜のためにこの弾圧を覆い隠すことである。
このインタビューは、バイデン政権がアルメニア人虐殺を公式に認定した2021年4月に再び注目を集め、キリルのオスマン統治を機能的共存とする描写に改めて批判が向けられた。
訂正なき損害管理
当初の発言だけでも懸念に値する。しかし総主教庁の対応はそれを悪化させた。
論争の文脈において新致命者たちの証言を直接確認する代わりに、総主教庁はのちに映像が「キリル総主教の真の見解を反映していない」と主張し、彼がエレバン記念館訪問時にアルメニア人虐殺の犠牲者への敬意を表明したことに言及した。[5]
これは訂正ではなくPR的操作である。真の訂正であれば、何が誤って述べられたかを名指しするはずである：すなわち、総主教がオスマン帝国を機能的共存として提示した一方で、教会はまさにその帝国下で死んだ新致命者を崇敬しているということである。その代わりに、総主教庁は過去の記念館訪問をキリルの「真の見解」の証拠として指し示しただけで、公的記録を訂正しなかった。ここで引用した対応において、キリル総主教は新致命者に対する教会の奉神礼の証言を公的に再確認せず、共存の枠づけを撤回もしなかった。発言はそのまま残り、トルコとの外交関係は維持され、致命者たちの記憶が犠牲にされた。
撤回の欠如は決定的な証拠である。テレビでの不正確な発言は許容し得るかもしれない。しかし二度異議を唱えられた際に、総主教庁は直接的訂正よりも損害管理を選んだ（そしてこれは一つのパターンである）。それは不正確さを維持された虚偽の公的記録に変容させる。
判決
教会がオスマン帝国の迫害下におけるハリストスへの証言が重要であるがゆえに新致命者を列聖したのであれば、その迫害を公に矮小化する総主教は教会自身の判断と矛盾したのである。上記で確立された聖マクシムの教え、すなわち誤りに力を与えることは「人間への憎しみ」であるとの教えは、ここに全力で適用される。聖人たちが強制改宗とイスラムの強制に抵抗して死んだ一方で、オスマン統治を共存の模範として提示することは邪悪な外交であり、表信者聖マクシムの言葉によれば「神的な愛からの離反」である。
新致命者たちは自らの命と引き換えにしてさえ真理を妥協しなかった。キリル総主教は外交関係のために彼らの記憶を妥協させた。ならば、教会自身の聖人たちの証言を消し去る総主教の記憶を、正教徒は何を根拠に記憶し続けるのであろうか。
聖ニコディモス・アギオリティス著『新致命者伝（Νέον Μαρτυρολόγιον / New Martyrologion）』（ヴェネツィア：ニコラオス・グリキス、1799年刊）；再刊 Athonite Analects 3（アトス山：Agioritiki Estia、2009年）。1330年から1796年までの85人以上の新致命者の生涯を記録。書家聖アフメドを含む。聖ニコディモスの著作はオスマン時代の新致命者の証言に関する古典的資料となった。コリントスの聖マカリオスとの共編。地方のシナクサリオン資料も、イオアンニナの聖ゲオルギオス、聖アキリナ、書家聖アフメドをオスマン時代の新致命者として確認している。 ↩
デヴシルメ、ジズヤ、およびオスマン帝国統治下のキリスト者臣民を規定した法的枠組みについては、Halil Inalcik, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600, trans. Norman Itzkowitz and Colin Imber (London: Weidenfeld and Nicolson, 1973; repr. Phoenix, 1994)を参照。特にオスマン法廷におけるムスリムに対するキリスト者の証言の証拠能力不認定については、Najwa Al-Qattan, “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination”, International Journal of Middle East Studies 31, no. 3 (1999): 429–444を参照。 ↩
ギリシア語原文：「Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.」 ↩
トレンド通信社は2016年の再浮上した映像に次の見出しをつけた：「В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл」。https://ru.trend.az/world/turkey/3414147.htmlを参照。このインタビューは、2021年4月の米国によるアルメニア人虐殺認定を受けて広く再浮上した。 ↩
2016年1月、総主教庁報道官アレクサンドル・ヴォルコフ神父はキリル総主教が「1915年のアルメニア人虐殺を否定したのではない」と述べ、「アルメニア人虐殺に対する我が教会の立場は総主教の数多くの声明やメッセージにおいて繰り返し明確に表明されてきた」とし、キリルの発言を「宗教的少数派の生活における相対的安定と安全」の時期のみに言及するものとして再解釈した。RFE/RL Armenian Service, https://www.azatutyun.am/a/27481804.htmlを参照。映像が2021年4月に再浮上した際、総主教庁は映像が「キリル総主教の真の見解を反映していない」と述べ、2010年のエレバン記念館訪問を引用した。Helleniscope, https://www.helleniscope.com/2021/05/01/patriarch-of-moscow-the-ottoman-empire-did-not-exterminate-the-christian-minorities-video/を参照。いずれの機会においても正式な訂正または撤回は発出されなかった。 ↩