第30章：正しい批判は分裂への橋ではない
真理は武器化されうる。本書に記録されているキリル総主教の異端、彼のエキュメニズム、それらすべては事実であり、教会法的伝統は対応を要求する。
残念ながら、特に二つのグループは、この証拠を信仰を守るためではなく、自らの分裂のために人を勧誘するために用いようとするであろう。
- 分離主義的OCU（ウクライナ正教会）と、それに延長して、彼らに教会法外に自治のトモスを与えたコンスタンティノープルのバルソロメオス総主教。このニュアンスは非常に重要であり、第28章で概説されている。
- ギリシアのGOC（真正正教キリスト者）、ロシアのTOC（真正正教キリスト者）、および20世紀の暦の変更を巡って教会法上の正教会から離脱した多数の異なる分派など、分離主義的旧暦派グループ。
本章はこの両者を予め名指しで警告する。
偽善について
教会は決して、ある場所での異端が別の場所での分裂を認可するとは教えなかった。OCUと旧暦派グループの双方は、他者の目の塵に焦点を当て、自らの目の梁を無視することを選んだ。
なぜ汝は兄弟の目にある塵を見て、自らの目にある梁を考えないのか。あるいは、なぜ汝は兄弟に言うのか、「あなたの目から塵を取り除かせて下さい」と。見よ、汝自身の目には梁があるではないか。偽善者よ、まず自らの目から梁を取り出せ。そうすれば兄弟の目から塵を取り除くためにはっきりと見えるようになる。
— マトフェイ7:3-5[1]
聖パイシイはまさにこの二つの危険を特定した。
二つの対立する側［両極端］が常に母なる教会と、それらを支持する者たちを苦しめている。なぜなら二つの側は通常互いに背中を刺し合うからである……言い換えれば、一方の極端は霊的に無礼な（あらゆることを軽蔑する）憑かれた者によって維持されており、もう一方の極端は子供じみた熱心さと心の狭さを持つ狂気の者によって維持されているかのようである。
— アトス山の聖パイシイ、Epistles（『書簡集』）p. 156
霊的に無礼な者はOCUであり、子供じみた熱心さと心の狭さは分離主義的旧暦派によって最も典型的に体現されている。
教会法上のウクライナ正教会は、この二つの危険を回避するための正しい道を示している。彼らはキリル総主教に反対し、彼の記憶を停止したが、同時にOCUと合流もしていない。これは、教会法上の教会から分裂することなく、異端を拒み、それと戦うことができることを示している。
しばしばキリル総主教の支持者たちは彼を擁護する時、教会法上の正教の批判者と関わるのではなく、これらの分離主義者たちに注意を向けることで擁護する。このように、これらの分離主義者たちはキリル総主教を叱責から逃れさせるだけであり、彼らが指摘することから何も得られないだけでなく、キリルに対してこれらの正当な点を指摘する人は誰もが、誤ってこれらの分離主義者たちと一緒くたにされてしまうのである。
OCUを支持する者の誤り
ヴァッサ・ラリン博士
ヴァッサ・ラリン博士は、分離主義的OCUの注目すべき人物である。彼女はかつてROCOR（ロシア在外正教会）の修道女であったこと、そして多数の問題のある発言をした番組「シスター・ヴァッサとのコーヒー」で知名度を得た。
ヴァッサ博士はローマの教皇庁東方学院でイエズス会のロバート・タフト掌院の下で神学的形成を受けた。タフトは彼女の研究を資金提供した。[2] なぜこれが重要なのか。教皇庁東方学院は1917年に教皇ベネディクト15世によって設立され、1922年に教皇ピウス11世によってイエズス会に委ねられた。これはまさに、16世紀以来ユニアを創設し操ってきた修道会である。[3] これがヴァッサ博士の神学的世界観を形成した制度である。
この同じイエズス会的世界観は、教皇フランシスコと会い、彼の手に口づけしてその「祝福」を受けることで彼を教会法上の主教として認めるなど、ヴァッサ・ラリン博士の多数のエキュメニズム的感情と活動に明らかである。
（我らの聖人たちは、第1章: 教皇の承認で概説されているように、教皇に会い、彼に接吻して祝福を受けることを我々に認めていない）
しかしこれは最も目に見える現れにすぎない。ヴァッサ博士の神学的問題は数多い。彼女は聖キプリアヌスの教会論を「不条理」と呼び、教会の境界に関する伝統的な正教の教えを「不誠実」として退けた。[4] 彼女は神聖な規則を「足かせ」と表現した。[5] 彼女はある母親に対し、息子の同性愛を悔悟と癒しを求めるのではなく「神から与えられた贈り物であり十字架」として受け入れるよう助言した。[6] 彼女は異教派から区別する正教の伝統を「不快」として退け、スラブ典礼書と1世紀の『ディダケー』の両方の根拠を「偏狭」と呼び、それが「多文化主義」と「エキュメニカル対話」と衝突すると論じた。[7] 彼女は修道服を着けずに公の場を歩き、自分の目的に役立つ時だけそれを着用し、こう宣言する。「私はそれについて海の向こうの主教に相談しません。なぜなら私は精神障害ではないからです」[8]
このように、ヴァッサ・ラリン博士は修道的従順を精神障害の徴として貶めており、これは修道者と精神障害者の両者への重大な侮辱である。
これらすべてにもかかわらず、シスター・ヴァッサは今や自らをキリル総主教の戦争神学に対する勇敢な声として描き出している。しかし2022年、ROCORのキリル総主教の記憶と聖職者のプチン主義への共感を明示的に名指しながら、彼女は自ら問いを立てた。なぜROCORに留まるのか。当時の彼女の答えはこうであった。「なぜなら私は自分の教会を愛しているからである」[9]
言い換えれば、彼女はかつて自分の教会に留まり、その内側から忠実に証言することを論じていた。ROCORとの数年にわたる対立が正式な懲戒で終わった後にのみ、彼女は同じ反キリル批判を分離主義的OCUへの動きの一部として提示したのである。
2024年の論文で、ラリンは、キリルの「ロシア世界」神学が公然と説かれた異端を構成し、規則に従って記憶停止を正当化するという聖師父的事例を構築している。[10]
もちろん、壊れた時計でさえ時には正確であり、したがってヴァッサ博士は分離主義者でありながら、これらの規則と聖人の証言を指摘することにおいて完全に正しい。しかし彼女は、以前我々の聖規則を「足かせ」と呼んだことと、自らが分離主義的OCUの内側に住みながらキリル総主教を批判することによって、自らの論証を無効にしている。彼女は聖伝と聖規則が彼女に不都合な時にはそれらを退け、彼女の物語に利益をもたらす時にのみそれらを受け入れる。
キリル総主教の支持者は、シスター・ヴァッサのようなエキュメニストがこれらの議論を行うことから大きな恩恵を受けている。シスター・ヴァッサが規則を引用する時、彼女は、聖規則に訴えたいと望む誰もが分離主義的思考と「同調している」として退けられることを容易にする。もちろん、これは不敬虔な非難である。なぜなら我らの聖人たちは聖規則に訴えたからである。それでも、これらの個人は、キリル総主教に対立しながら自らの非教会法性に注意を向けないことで、有益よりも有害なことをしている。
キリル・ホヴォルン掌院
かつて教会法上のウクライナ正教会に仕えていたウクライナの神学者、キリル・ホヴォルン掌院は、その学術的著作においてキリルの戦争神学における問題を正しく特定しており、その著作の多くは本書の議論を確認している。
残念ながら、ラリンと同じく、彼は分裂に逃れたエキュメニストである。
彼はハフィントン・エキュメニカル研究所の暫定所長を務め、「キリスト教の一致、とりわけ正教会、聖公会、カトリック教会に重点を置くこと」を促進した。[11] 彼は2018年以降複数回OCU分離主義者と共同で奉神礼を執行し、OCUの首長の座の候補にもなった。[12] 2023年、キリルはモスクワが交わりを断った全地総主教庁の聖職者との共同奉神礼執行を通じた「繰り返しの違反」のために彼を聖務停止し、その後祭司位を剥奪した。彼は今やコンスタンティノープルの下にいるが、彼の有効な祭司位剥奪は、コンスタンティノープルが彼を受け入れる教会法的根拠を持たないことを意味する（第28章を参照）。[12]
彼はまた、コロナウイルスが「ハリストスの聖体機密の体を通じて伝染しうる」と主張した。[13] ハリストスの体と血から病気が感染しうると教える者は、神学的羅針盤が壊れている。分離主義者と交わる者は、別の人の教会論を信頼性を持って断罪することはできない。
旧暦派の誤り
旧暦派とは、1920年代にいくつかの地方教会が修正ユリウス暦（新暦）を採用したことを主に巡って、20世紀に教会法上の正教会から離脱したグループである。それらにはギリシアのGOC（真正正教キリスト者）、ロシアのTOC（真正正教キリスト者）、および多数のより小さな分派が含まれる。彼らの多くは、教会法上の正教会を「恩寵欠如」と宣言し、唯一の真の教会であると主張する並行的な聖職位階を設立している。
正教会におけるエキュメニズムとの戦いにおいて、分離主義的旧暦派ほど有害なものは少ない。
彼らが引き起こした損害の程度は非常に深刻であり、聖規則について話すだけでも誰もが直ちに「旧暦派過激派」と見なされる。このように、彼らが異端に対して話すことから絶対に利益は得られず、ただ損害だけがある。
聖規則を発動する者は「分離主義者」なのか
もちろん、セルギイを拒んだロシア新致命者たちは旧暦派ではなかった。聖パイシイは旧暦派ではなかった。教会法上のウクライナ正教会も旧暦派ではない。第一・第二公会議の第15規則はもちろん「旧暦派の文書」ではない。混同は神学的議論ではなく、政治的戦術である。もちろん、旧暦派はほぼ確実にエキュメニストの活動を助けるだけである。Fr.セラフィム・ローズが教えるように、懸念を表明するすべての者は「超正しさ」の病を持つ妄想に陥った個人として容易に脇に置かれうるからである。[14]
多くの旧暦派は、第一・第二公会議の第15規則（公然と異端を説く主教との交わりを、教会法上の罰なしに信徒が停止することを許可するもの。第VI部を参照）は、シノドの決定の前に異端の主教を「自動的に廃位」し、そのような主教はいかなる公会議的行動なしに「もはや主教ではない」と主張する。彼らは異端は「自己断罪的」（テト書3:10-11）であるという聖師父的原則を引用する。本書は異端が自己断罪的であることに同意する（第五全地公会議と祝福されたテオフィラクトを含む完全な扱いは第25章を参照）。問題は異端者が自らを断罪したかどうかではなく、その断罪から何が続くかである。旧暦派の解釈、すなわち自己断罪は自動廃位を意味するという解釈は、恣意的で主観的である。
診断的行動は司法的権威ではない
第一・第二公会議は教会の生活において何も新しいものや未知のものを導入していないし、全地公会議によって確立された教会法的秩序を覆す主張をしているわけでもない。第七全地公会議は、生きていて在任中の主教のシノドによって科される異端者への罰として、廃位と破門を指定した。861年の地方公会議は、これを迂回する超全地公会議的権威を主張していないし、できなかった。
区別は診断的行動と司法的行動の間にある（第15規則の「偽主教」言語と『舵』で確立された診断的・司法的枠組みを含む完全な教会法的扱いは第25章を参照）。信徒が主教の記憶を停止する時、彼らは彼が正式に廃位されたと主張しているのではない。彼らは単に異端を診断し、交わりを停止する古代の権利を行使しているのである。この権利は罰を伴わず、栄誉を招くものである。しかし、旧暦派が世界正教の主教たちはシノドの審理なしに「自動的に」恩寵欠如であり廃位されたと主張する時、彼らは持っていない司法的権威を主張しているのである。
本書は異端との交わりを真剣に受け止めている（第26章）が、分離主義的旧暦派が到達する結論は採用しない。前述の章で確立されたように、聖師父の合意は、異端者との交わり自体が悔悟を要求する堕落であるということである。キリル総主教の記録された教えと行動は、第15規則とより広い教会法的伝統の下での記憶停止のための聖師父的基準を満たしている。しかし、彼が正式に廃位されているかどうかは、シノドの決定を必要とする司法的問題である。信徒ができること、そして聖人たちが命じることは、公然と説かれている時に明白な異端から分離することである。
診断は我々のものである。最終的な司法判決は将来の公会議に属する。
聖人にそこにないものを読み込む
旧暦派の弁護者は、使徒たちから20世紀までのパターンを追跡し、異端からの分離の広範な聖師父的文献を編纂してきた。[15] 彼らが提示する証拠は非常に確かなものであるが、エキュメニストのヴァッサ・ラリン博士とそれほど違わない。すなわち、誤った結論、つまり分裂に至るのである。
祝福された不従順（第33章）で尊ばれた同じ聖人たちは、停止が旧暦派が推測するような永続的分離を決して意味しなかったことを示している。そして旧暦派が引用するすべての例において、聖人たちは旧暦派がすることの反対のことをした。
彼ら自身の証拠のいくつかを今検討してみよう。
大聖アファナシイはアリウス派との交わりを断った。彼は五回追放された。彼は荒野で礼拝した。しかし彼はアリウス派が保持する教会を決して「恩寵欠如」と宣言しなかった。彼は永続的な並行的総主教座を決して設立しなかった。彼はアリウス派の主教の下で機密を受けた者を再洗礼しなかった。彼は既にアリウス派の主教がいる地域に正教の主教を叙任する必要性を感じなかった。アファナシイはサルディニアのルチフェルが創設した非教会法的グループのパウリヌスを支持したかもしれないが、彼自身は、アリウス派が存在する地域に新しい主教を置くというルチフェルの例には決して従わなかった。
神学者聖グリゴリイは、皇帝教会が40年以上異端の手にあったため、コンスタンティノープルに家庭教会、アナスタシスを設立した。しかし彼は皇帝教会を恩寵欠如と決して宣言しなかった。彼は380年に皇帝テオドシウス1世によってコンスタンティノープル大主教に任命され、381年の第二全地公会議の開会を主宰した。彼の任命が異議を唱えられた時、彼は分裂を引き起こすよりも辞任した。彼が家庭教会から守ったニケア信仰は、彼が辞任したまさにその公会議によって正当化された。
表信者聖マクシムは、五つの総主教座すべてが単性意志論（ハリストスが一つの意志のみを持つという異端、681年の第六全地公会議で断罪された）に陥った時、それらとの交わりを断った。しかし彼は並行的聖職位階を決して設立しなかった。彼は既存の総主教座を恩寵欠如と決して宣言しなかった。彼は異端と交わるよりも拷問と致命を選んだが、並行的総主教座を設立する必要性を決して説かなかった。
エフェソスの聖マルコはフィレンツェ合同に署名することを拒んだ。しかし彼はコンスタンティノープル総主教座を決して離れなかった。彼は並行的教会を決して設立しなかった。彼は死まで教会法上の教会の府主教のままであった。
イオアン派は聖金口イオアンの不当な廃位後に彼に代わった主教との交わりを拒んだ。彼らは34年にわたる迫害に耐えた。しかし彼らは永続的な並行管区を決して形成せず、代わりに彼らの敵が並行的聖職位階を設立した。彼らはコンスタンティノープル教会を恩寵欠如と決して宣言しなかった。
ダマスコのイオアンは、エルサレム総主教座のマール・サバ修道院からイコノクラスムに抵抗した。しかし彼はイコノクラスムが保持する教会を恩寵欠如と決して宣言しなかった。そして、コンスタンティノープルのイコノクラスム教会の代わりに並行的正教管区を設立する必要性を決して説かなかった。
これらすべての事例の一つとして、ただの一つも、聖人たちが旧暦派がすることをしたものはなかった。彼らの誰も他の教会を「恩寵欠如」と宣言しなかった。彼らの誰も「真の教会」であると主張する永続的な並行的聖職位階を設立しなかった。彼らの誰も誰かを再洗礼しなかった。彼らの誰も、異端の主教の下で執行された機密が自動的に無効であると宣言しなかった。彼らの誰もシノドの行動なしに主教を廃位する司法的権威を主張しなかった。彼らの誰も、教会法上の教会によって列聖された聖人の聖性を疑問視しなかった。旧暦派が一般的にずうずうしくそうするように。[16]
このように、旧暦派はそこにないことを聖人たちに読み込んでいるのである。
彼らは診断的行動（交わりの停止）を記録し、それを聖人たち自身が決して行わなかった司法的主張（恩寵欠如、自動廃位、排他的教会的有効性）に膨張させている。記憶停止のための彼らが編纂したまさにその証拠は、同時に彼ら自身の立場に対する証拠でもある。なぜなら、記憶を停止したすべての聖人は、まさに本書が主張することを行い、それ以上のことは何もしなかったからである。
すべての事例において、聖人たちは教会法的構造の内でその正しさが確認され、外でではなかった。分離は一時的、診断的であり、既存の教会内での正しい信仰の回復に向けられたものであった。それは決して排他的恩寵を主張する永続的代替制度の基礎ではなかった。
旧暦派の弁護者が教会史から「並行的聖職位階」の明示的なリストを編纂する時でさえ、すべての例は同じ物語を語る。エヴァグリオス、イオアン派、アルセニオス・ヨシフ派分裂、アリウス派の迫害中の緊急叙任。[15] それぞれは一時的であった。それぞれは教会法的構造への再統合によって解決された。一つとして永続的な競合制度にはならなかった。
彼らの最も強い現代的な例は、最も決定的に彼らを反駁する。1927年の聖職者が府主教セルギイとの交わりを断ったロシアのカタコンベ教会のセルプホフ宣言は、明示的にこう述べている。「我々は合法的な総主教代行府主教ペテルから離れない」「我々は将来の公会議の判決に身を委ねる」カタコンベキリスト者たちは、永続的な並行教会であると主張しなかった。彼らは将来の公会議の判決に自らを委ねながら、府主教セルギイから一時的に分離したのである。
我々の時代の分離主義的旧暦派には、このような謙遜は不可能である。
教会法上の正教はどのように彼らに躓きを与えたか
分離主義的旧暦派の重大な誤りを名指した上で、彼らのうちの何人が教会法上の正教会内部の者たち自身によって分裂に躓きを与えられたかもまた問わねばならない。
これら今や旧暦派となった者たちのうち何人が、自らの教会法的高位聖職者たちが異教派の総主教を抱擁し、異端者と祈り、曖昧な宣言に署名するのを見、それに対して何も聞かなかったか。信徒からの抗議はなかった。聖職者からの抵抗はなかった。ただ説明だけ。正当化だけ。見下した退けだけであった。「総主教は自分が何をしているか分かっている」「複雑なのだ」「我々は裁くべきでない」「過激派にならないでくれ」彼らは、信仰に気を遣うと主張する教会法上の正教徒たちが、あらゆる妥協を肩をすくめて扱い、自らのあらゆる異議申し立てを過激主義として扱うのを見たのである。
このように、これらの旧暦派は躓きを与えられたのである。しかし、教会法上の教会内でさえ、他者に躓きを与えることが、最終審判で神に答えなければならない重大な罪であることを多くの人が理解していない。さらに重要なことに、多くの人は「躓き」という用語が聖師父的な真の意味で何を意味するかを理解していない。
躓きについて
アトス山の聖ニコディモスは、彼の*『キリスト教倫理』*の中で、躓きの罪について一篇全部を当てている。彼は大聖ワシリイに従って、これをこう定義している。
真の敬虔からの背教へと人を導くもの、または誤謬への誘惑を作り出すもの、または不敬虔を育てるもの、または一般的に、死に至るまで神の命令に従うことを我々が妨げられるすべてのもの。
— 大聖ワシリイ、『洗礼に関する第二講話』、アトス山の聖ニコディモス、Christian Morality（『キリスト教倫理』）より引用[17]
ギリシア語σκάνδαλον（スカンダロン）、これから「躓き」が派生しているが、文字通り誰かの道に置かれた躓きの石を意味する。聖ニコディモスはこのイメージを具体的なアナロジーに発展させている。罪を犯す者の階級が高いほど、道の石は大きくなり、総主教の階級になると、それは道を完全に塞ぐ山となる。
同じ姦淫の罪が、一般の人や個人によって公然と犯された場合、それは小さな躓きである。修道士によって犯された場合、それは大きな躓きである。修道輔祭によって犯された場合、それはより大きな躓きである。司祭、霊的父、修道院長によって犯された場合、それはさらに大きな躓きである。高位聖職者によって犯された場合、それは非常に大きな躓きである。総主教によって犯された場合、それはすべての中で最大の躓きである。一般の人によって引き起こされた躓きは、道の真ん中にある小さな岩や小石のようなものであり、多くの人がそこで躓く。修道士によって引き起こされた躓きは大きな岩のようなものであり、多くの人がそこで躓く。輔祭によって引き起こされた躓きはより大きな岩のようなものである。司祭によって引き起こされた躓きはさらに大きな岩のようなものである。高位聖職者によって引き起こされた躓きは巨大な石のようなものであり、誰もがそこで躓く——聖職者と信徒、男性と女性、重要でない人々と重要な人々——そして彼らはこの障害物の下で押しつぶされるか、自分たちも同じ罪を模倣する。あるいは少なくとも、彼らの心は冷たくなり、徳の道から思いとどまる。総主教が引き起こす躓きは、徳の道を完全に塞ぎ、誰も通ることを許さない山に似ている。躓きが大きければ大きいほど、それを引き起こす者が受ける罰も大きい。
— アトス山の聖ニコディモス、Christian Morality（『キリスト教倫理』）、説教X[17]
聖ニコディモスが言わんとする要点は、高位聖職者と総主教は誤謬を犯すのに非常に有能であり、その階級と役割の威信のために、彼らがこれらの誤謬を犯す時、誰もが躓くということである。聖職者と信徒、男性と女性、重要な人々と重要でない人々。総主教の躓きは躓きの石ではない。それは徳の道を完全に塞ぐ山である。誰も通れないのである。
すべての正教キリスト者がそうするよう召されているように（第27章を参照）、聖人たちを模倣する代わりに、信徒はこれらの高位聖職者の罪を模倣する。あるいは、よくても、彼らの生ぬるさと無関心を採用する。これはキリル総主教に関してまさに起こったことである。一部の者は押しつぶされる。すなわち分裂、旧暦派、教会全体の放棄へと躓きを与えられる。他の者は罪を模倣する。すなわち、キリルのエキュメニズムが罰されないままに行くのを見る高位聖職者たちは、エキュメニズムにはコストがないと学ぶ。そして残りは生ぬるくなる。彼らはハバナ宣言、「聖戦」布告、聖職を剥奪された司祭について聞き、肩をすくめる。「複雑だ」「我々は裁くべきでない」彼らの心は冷たくなる。
これは『舵』と『フィロカリア』の編纂者の教えであり、キリル総主教が保持するまさにその職に適用されている。聖ニコディモスは、これらすべてを引き起こした者がそれら一つ一つについて答えなければならないと警告している。
さらに、躓きを与える者は「二重に断罪される」。罪自体のためと、それが引き起こす躓きのためであり、実際に誰も躓きを受けなくてもである。大聖ワシリイは「それを行った者、あるいはそれを言った者は、罪自体と、それが引き起こす躓きの両方に責任を負う。たとえ躓きを受けたとされる者がそれをそのようなものとして認識しなかったとしても」と教えている。[17]
誰が彼らに躓きを与えたか
高位聖職者がエキュメニズムに妥協する時、彼らが異端者と祈り曖昧な宣言に署名する時、そして信徒が沈黙してそれを軽く扱う時、彼らの無関心は熱心な正教徒に旧暦派の分裂に加わる躓きを与える。聖ニコディモスは何と言うか。彼らは自らの階級に比例して答えなければならない。
しばしば我らの教会法上の教会の多くの者は、神が、彼らの生ぬるさと異端への無関心のために教会法上の正教会を去った者たちについて、彼らに責任を問われることを理解していない。我らの聖人たちは決してそれに無関心ではなかった。
そして教会法上の正教はあまりに大声で異議を唱えた旧暦派を何と呼ぶか。妄想、分離主義、熱心派、過激派。これらはプロテスタントとパピストが正教徒に対してまさに同じ理由で適用するレッテルである。我々は異教派からこれに反対するが、すぐに他の正教徒を、我々がされたくない仕方で扱っている。
旧暦派は誤っている。彼らは教会を去った。
しかし、我々の謙遜はどこにあるのか。聖体機密を受ける前に「罪人の頭」と祈る我々、追い払った者たちに関するその確信はどこにあるのか。我々は自分自身に過ちを見出さない。我々は旧暦派が去ったことを非難するが、我々自身の沈黙、我々自身の臆病、我々自身の生ぬるい異端への適応こそが、そもそも彼らに離れる躓きを与えたのかどうかを決して問わない。教会法上の正教会にある我々こそ、より大きな非難を取るべきではないのか。それともそれさえも拒むのか。
アトス山の聖パイシイは、旧暦派が躓きを与えられる背後にあるこのメカニズムを説明している。
残念ながら、西方の合理主義は東方正教の指導者たちにさえ影響を与えた。それで彼らはハリストスの東方正教会には肉体的にのみあって、その全存在は世俗的な仕方で支配する西方にある。もし彼らが東方の光、ハリストスの光を通して西方を霊的に見るならば、彼らは西方の霊的な薄明を見るであろう。それは徐々に叡智の太陽、ハリストスの光を失い、闇の深みに向かっている。彼らは会合し、聖師父たちが二千年の間に議論さえしなかった問題、議論の余地がない問題について果てしなく協議する会議を持つ。そのようなすべての活動は狡猾な者、悪魔によって霊感を受けたものであり、信徒を惑わせ躓きを与えること、そして彼らを、ある者は異端へ、ある者は分裂へと押しやることにのみ役立つ。これが悪魔が領地を獲得する仕方である。
— アトス山の聖パイシイ、エキュメニズムに関する手紙、修道司祭イサーク、Saint Paisios the Athonite（『アトス山の聖パイシイ』）p. 428より
躓きの定義を正しく理解した今、我々の多くが崇敬するまさにその聖人、聖パイシイの言葉を理解できる。聖パイシイは、エキュメニストの行動こそが、信徒を分裂への躓きを与えるまさにそのものであると言っている。我々はそれがそうであることを見ている。多くの熱心な個人がこの不当な戦争を見、キリル総主教のために言い訳をしようと躍起になっている人々の数を見ながら、他者を自由に断罪し批判するのを見ているのである。
我々は、教会法上の教会の多くの心が岩のように硬いのを見ている。誰も旧暦派を哀れまない。誰も自分自身を非難しない。誰も、聖職者と総主教の不敬虔がこれらの聡明で熱心な精神の一部を分裂に押しやることを認識しない。確かに、彼らのエキュメニスト的活動については高位聖職者が最も責任があるが、信徒もまたこれに対する責任を負う。彼らの明白な無関心と利己性のためにである。
主教の行動のために分離主義的教会に逃れたキリスト者について尋ねられた時、聖パイシイはこう答えた。
もし人々を助けたいのなら、汝は主教がしていることを軽く取ってはならない。
— アトス山の聖パイシイ、修道司祭イサーク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシイ』）p. 665より
旧暦派は、教会法上の正教徒が聖パイシイの言葉に従わずそれを軽く受け止め、生ぬるい説明と正当化を提供しながら躓きを与えられた者を切り捨てる中で、自らの高位聖職者たちが異教派の総主教を抱擁し、曖昧な宣言に署名するのを見守った。旧暦派は、規則が彼らに対してのみ発動され、高位聖職者には決して発動されないのを見た。「従順」が彼らに対しては下方に要求されたが、上方には決して要求されないのを見た。
すべての正教の主教は、自らの聖別の際に、聖使徒の規則、七つの全地公会議、地方公会議の規則を遵守すると神の前で厳粛に約束する。[18] 旧暦派は、それらの同じ主教たちがその約束を破り、それを思い出させる誰でも罰するのを見守った。そして彼らは（誤ってだが理解できるように）、教会法上の教会が信仰を完全に放棄したと結論づけた。
なぜ誰も立ち上がらないのか
もし総主教、あるいはわずか数人の主教でさえ、単に立ち上がって抵抗するなら、これらの分離主義者の何人が戻る勇気を見出し、自らの過ちを認めるだろうか。彼らが、エキュメニズムが内側から戦われていること、この不当な戦争が抵抗されていること、教会を去ることなく記憶停止が可能であること、教会法上の伝統が実際に機能することを見たならば、分離主義者は再考する理由を持たないだろうか。
Fr.テオドル・ジシス
Fr.テオドル・ジシスはテッサロニキのアリストテレス大学のパトロロギー教授として退職し、そこで名誉教授の永続的称号を保持しており、聖師父神学に関する45以上の主要な著作の著者である。セルビア正教会の公式ウェブサイトは彼を「ギリシアにおける聖師父学の巨人」「ギリシアで最も重要な現代の聖師父学者の一人」と呼んでいる。[19]
単性意志論の危機について熟考しながら、ジシスは皇帝が異端に陥った時、「教会の多くが彼と共に、人々のかなりの部分が異端に向かった」と指摘している。最終的に、忠実なままに留まったのはただ一人の総主教、エルサレムの聖ソフロニオスだけであった。そして何が起こったか。
全聖職者と正教の人々が彼の周りに集まった。
— Theodore Zisis大司祭、Blessed Disobedience or Evil Obedience?（『祝福された不従順か悪い従順か？』）、Palimpseston Publishing, 2006年[20]
一人の総主教。それで十分であった。信徒が結集した。正教は生き残った。
Theodore Zisis大司祭は自らの祈りを加えている。
神よ、我らの時代に、主が世にエキュメニズムの恥から汚れのない少なくとも一人の総主教、あるいは二人三人の主教を示してくださるよう。そうすれば「聖職者と正教の人々」が彼らの周りに一致できるように。
— Theodore Zisis大司祭、Blessed Disobedience or Evil Obedience?（『祝福された不従順か悪い従順か？』）、Palimpseston Publishing, 2006年[21]
この祈りが認めることに注目せよ。Theodore Zisis首席司祭は「少なくとも一人の総主教、あるいは二人三人の主教」のために祈らなければならない。なぜなら、現状ではいないからである。もしそのような高位聖職者が存在し、戦っていたなら、彼は彼らのために祈る必要はないだろう。
このように、旧暦派は教会法上の正教を正しく見て、まさにFr.テオドル・ジシスが見るものを見ている。すなわち誰も立ち上がっていないことを。聖ソフロニオスもおらず、その周りに結集する者もいない。分離主義者の誤りにもかかわらず、教会内のエキュメニズムに関する彼らの懸念が正当であることを認める意思のある者はいない。
2017年、Theodore Zisis大司祭自身がついに立ち上がった。彼は、クレタ公会議（クレタ島で開催された2016年の聖大公会議、十の独立正教会が参加し、そのエキュメニスト的声明は今も争われている。第3章: 選択的基準：ハバナ対クレタを参照）のエキュメニスト的宣言を理由に、自らの府主教の記憶を停止した。本書で繰り返し引用されている、まさに第一・第二公会議（861年）の第15規則を発動したのである。Fr.テオドル・ジシスはこのため、その翌日に司祭職務を停止され、聖体機密から禁じられた。[22] ギリシアで最も尊敬される聖師父学者の一人が教会法的伝統を発動し、即座に罰せられたのである。
これが誰も立ち上がらない理由である。そしてこれが旧暦派が見ているものである。
繰り返すが、旧暦派の応答は誤りである。分裂は決して正当化されない。並行的シノドと管区を設立することは誤っている。聖人たち自身が自らの行動で決してしなかったことを正当化するために聖人を使うことは誤っている。しかし生ぬるさに関する彼らの認識は正確である。したがって、その正確さは教会法上の正教への起訴状である。そして残念ながら、旧暦派は誰かが最終的に発言する決断をするまで、教会法上の教会を攻撃し続け、信仰に熱心な信徒を勧誘し続けるであろう。テオドル・ジシスが言うように、これを行うには、エキュメニズムの恥から汚れのない総主教一人と数人の主教だけが必要である。
長老イオアン・クレスチャンキン：「司祭は自分自身の救いだけを考えることはできない」
この点に関する最も雄弁な証言は、モスクワ総主教庁自体の内側から来る。プスコフ＝洞窟修道院の長老イオアン・クレスチャンキン（1910-2006年）、5年のグラーグ生存者であり、後期ソビエトとポスト・ソビエトのロシア教会の最も愛された霊的父の一人であったが、彼は記憶停止の友ではなかった。彼はカタコンベ教会とROCORのロシアの教区の両方に対してモスクワ総主教庁を擁護した。これは第31章に記録されている。しかし、自分自身の救いを求めて隠遁に牧会的労働から退くことを考えていた司祭への手紙の中で、クレスチャンキンは、沈黙する聖職者がどこでも忘れている積極的な義務を明確に述べた。
教会と正教に対する戦いは、その始まりの時から始まっており、世のこの世の生活の最終日まで続くであろう。教会のすべての忠実な人々は、信徒から、司祭、高位聖職者まで、正教の純粋さのためのこの闘いに参加するが、各々は自分の場所で、自分の仕方で闘う……
そこで、親愛なるA神父よ、選択をしなさい！我々は、苦難、拷問、心の苦痛を通じて正教を保ち続けた者たちに恩を負っている。結局のところ、彼らのポドヴィグ（修行）がなかったら、汝は司祭ではなかったであろう。我々は意に反して辞任を強いられた者たちにも恩を負っている。彼らの血が奉仕した者たちを強めたのである。
親愛なる者よ、ポドヴィグから逃れることはできない。司祭は自分自身の個人的な救いだけを考えることはできない。
見よ、私と神が私に与えた子らはここにいる（ヘブル書2:13）。
もし主が汝を修行的活動のための隠遁に送るならば、汝は行かねばならない。しかし汝の自己意志は汝の隠遁を汝にとっての破滅に変えることもある。我々は離れて去ることによって、正教をその敵対者たちに略奪させて去るなら、主の前に責任を負わないのか。必ずしも公然たる戦闘に入る必要はないが、我々は真理のために立ち上がる義務がある。
— 長老イオアン・クレスチャンキン、May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin（『神が汝に知恵を与え給うように！イオアン・クレスチャンキン神父の手紙』）（ワイルドウッド、カリフォルニア：聖クセニア修道庵）pp. 392-393
これは、いかなる現代のロシアの長老が我々に残したものの中でも、聖職者の沈黙に対する聖師父的起訴状に最も近いものである。総主教がミサイルを祝福し、セルギイを崇敬し、ローマと交わりを持つ間も沈黙を保つ聖職者は、クレスチャンキンの基準では、静かに自分自身の救いに専念しているのではない。彼らは正教を「その敵対者たちに略奪させて」去っており、それゆえに「主の前に責任を負う」ことになる。
長老イオアン・クレスチャンキンは、司祭たちに自分の教区を離れることを要求していない。彼らに「公然たる戦闘に入る」ことを要求していない。彼は彼らにただ「真理のために立ち上がる」ことを要求している。[23]
同じ書簡の他の部分で、彼は原則を絶対的なものとしている。死後の洗礼を行っている司祭について告げられた時、クレスチャンキンは文通相手にこう指示した。「確実に、そして直ちに、これについて統治の主教に通知しなさい。残りは彼次第である。汝は決して沈黙してはならない」[24] 非正教の慣行に直面しての沈黙は、彼が教えたところでは、決して選択肢ではない。それは聖職者と信徒双方の義務であり、行動することである。キリル総主教について何もしないことを正当化するためにクレスチャンキンの制度的忠誠を発動する者は、彼の片側だけを読み、もう片側を無視している。
聖師父のモデル：分裂なしの記憶停止
聖パイシイはエキュメニスト的活動を理由にアテナゴラス総主教の記憶を停止した。1971年までに、アトス山の修道院の大多数が同じことをしていた。
彼らがしなかったこと。教会を離れた。彼らは記憶を停止し、自分たちの修道院に留まり、待った。これが教会法的モデルである。
旧暦派自身について、聖パイシイは率直であった。
我々は教会と、すべての総主教座と、それらを通じて使徒たちおよびハリストスと一致している。一方、これらのかわいそうな人々［旧暦派］は切り離されている。
— アトス山の聖パイシイ、修道司祭イサーク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシイ』）p. 410より
アトス山の聖パイシイが、教会法上の教会の多くの者がするように、旧暦派に対して憎しみを示していないことに注意せよ。彼は彼らを哀れみ、かわいそうな人々と呼んでいる。
いる旧暦派の少数は、私が知らないほど多くのグループに分裂している。彼らがすることは、より小さなグループに分裂し、互いをアナテマに付すことだけである。
— アトス山の聖パイシイ、修道司祭イサーク、Saint Paisios of Mount Athos（『アトス山の聖パイシイ』）p. 410より
20世紀の最も崇敬されたギリシアの長老の一人、長老フィロセオス・ゼルヴァコス（1884-1980年）は、暦の論争を直接目撃した。彼は暦の変更に反対した。彼は生涯エキュメニズムと戦った。
知らない者には、彼は自然な旧暦派の同盟者のように見えるであろう。彼の判断は反対であった。
旧暦派の狂信的熱心派と超熱心派、旧暦の崇拝者は、新暦の機密は無効であり、旧暦が欠けているために聖神は降臨しないと信じ、言う。これより大きな欺瞞、不敬虔、狂気はない……旧暦派は旧暦を保つために、新暦派よりも大きく悪い妄想に陥った。
— 長老フィロセオス・ゼルヴァコス、書簡8、1975年9月23日、Paternal Counsels（『父祖の助言』）第II巻、Fr. Nicholas Palis訳；John Sanidopoulos, “Elder Philotheos on the Schismatic Old Calendarists”[25]
「新暦派よりも大きく悪い妄想」生涯エキュメニズムと戦った長老が、旧暦派の解決を、エキュメニズムの病より悪いと判断した。[26]
テッサリアのプラタノスのFr.ディミトリオス・ガガスタティス（1902-1975年）、愛された「パパ・ディミトリ」は、まさにこの問題について長老フィロセオス・ゼルヴァコスの直接の霊的文通相手であった。9人の娘を持つ既婚の教区司祭として、彼は42年間、新暦の下でギリシア教会に絶え間なく仕えた。彼は訪問する「外国教会の高位者」と会うことを拒み、「教皇や異端者と協力する」聖職者がいったい何を信じることができるのかを声に出して問うた（第1章で詳述）。しかし暦の問題について、彼の立場は同様に明確であった。
どうして旧暦派は我々の機密が無効であると言うのか。1947年、聖水祝祷式に奉仕していた時、私は「主よ、汝は偉大であり、汝の業は驚嘆すべし」と唱えていると、水盤から蒸気の煙が立ち上った。中の水が熱くなっていたのである。敬虔な教区民が手にしていた杯の中でも、水もまた熱くなった。それなのにどうして彼らは我々の機密が無効であると言うのか。
もし新暦が正しくないなら、どうして神はそれに従って奇跡を行えるのか。それならば、どうしてドゥシコン村で聖ベッサリオンの奇跡が起こりえたのか。これは、正しい信仰、愛、戒めの遵守が人の聖化において重要な役割を果たすことを我々に示すのに十分である。他には何も重要ではない。
私はFr.フィロセオス・ゼルヴァコスに手紙を書き、彼はこの問題について私に正しく答えてくれた。私もまた、無学の者だが、自分の人生経験から信じている。13日が汝を神の国から追放することも、そこへ入れることもできないと。私はこの問題について天使長たちにも尋ねた。すると彼らはこう告げた。「あなたがいる場所に留まりなさい」
— パパ・ディミトリ・ガガスタティス、「暦の問題について」、Papa-Dimitri: The Man of God（『パパ・ディミトリ：神の人』）（Orthodox Witness, 2009年）pp. 96-98
この証言が引く区別は紛れもない。パパ・ディミトリは、自らの町に来た外国教会の高位者と歩み去るほど一線を画し、エキュメニカルな接触を拒んだ。同時に彼は旧暦派の解決も拒んだ。彼は教会法上の新暦のギリシア教会に留まり、自らの長老に相談し、旧暦派が恩寵欠如と呼ぶ同じ暦の下で毎朝聖体礼儀に仕え続けた。
異端を拒むことは分裂を必要としない。ゼルヴァコス自身、そしてパトモスの長老アムフィロキオス・マクリス、カトナキアの長老エフライム、シモノス・ペトラの掌院エミリアノス（ヴァフェイディス）から崇敬されていた、プラタノスのこの謙虚な村の教区司祭が、その生きた証拠である。
フロリナのアウグスティノス・カンディオテス府主教（1907-2010年）は、20世紀の最も率直なエキュメニズムへの反対者の一人であった。彼は第15規則を発動して、府主教アンヴロシオス、府主教パウロ、聖山の聖師父たちと共に、教会法的にアテナゴラス総主教の記憶を停止した。彼はギリシア教会の主教としてこれを行った。
彼は旧暦派に加わったか。もちろんしなかった。彼は主教在任期間（1967-2000年）を通じて教会法上の教会の主教のままであり、並行的聖職位階に逃げるのではなく内側からエキュメニズムに抵抗した。
これがモデルである。ヴァッサ・ラリンの道（OCUへの逃避）ではない。旧暦派の道（世界正教を恩寵欠如と宣言すること）ではない。
聖パイシイ、アウグスティノス・カンディオテス、教会法上のウクライナ正教会の道。すなわち第15規則の下での記憶停止、教会法的枠組み内に留まることである。
本書の立場
本書は、第I部から第VIII部に記録された証拠と第VI部で確立された教会法的枠組みに基づいて、キリル総主教の記憶停止を主張する。これは聖パイシイとアトス山の修道院、府主教セルギイを拒んだロシア新致命者、2022年5月の教会法上のウクライナ正教会、そして府主教アウグスティノス・カンディオテスが取った同じ行動である。
本書は、旧暦派の管区に加わること、並行的聖職位階を設立すること、モスクワ総主教庁を「恩寵欠如」と宣言すること、誰かを再洗礼または再傅膏することを、いかなる仕方でもまったく主張しない。
記憶停止は、公然と説かれた異端に対する信徒の教会法的応答であり、教会自身の規則によって尊ばれ、聖人たちによって証言されている。分裂はそうではない。聖金口イオアンは、教会において分裂を作ることは異端に陥ることに劣らぬ悪であり、致命者の血さえもこの罪を洗い流すことはできないと教えている。[27]
パターン
ラリン、ホヴォルン、旧暦派、すべてが正しい批判を分裂への橋として用いている。ラリンとホヴォルンは教会を西洋の学術的リベラリズムに従属させる。旧暦派は教会を自らの並行的聖職位階に従属させる。キリルが単性論者と交わるところ、彼らは分離主義者と交わる。誤りは風味において異なるが、実質においては同じである。異端の総主教の記憶を停止した聖人たちは、分離主義的団体に逃げなかった。聖パイシイはアテナゴラスの記憶を停止した。彼は旧暦派に加わらなかった。
教会法上の正教は、今や非難している人々自身に失敗したことを認めなければならない。旧暦派は教会法上の正教を見、適応、妥協、沈黙を見、また見ている。彼らが去ったのは誤りであった。しかし聖人たちは、教会法上の正教がそうするように彼らに躓きを与えたことを明らかにしている。
もし本書が何かを成し遂げるなら、それはこれであろう。信仰深い高位聖職者が意識を発展させ、抵抗が可能であり、聖師父の合意が彼らを支持していることを認識すること。そしておそらく、十分な数が立ち上がれば、分裂にある者たちは、教会法上の正教にまだ命があることを見、家への帰り道を見出すであろう。
キリル総主教の行動を正しく疑問視する分離主義者が、自らの批判を自らの分裂を正当化するための橋として用いないように。
ギリシア語原文：“τί δὲ βλέπεις τὸ κάρφος τὸ ἐν τῷ ὀφθαλμῷ τοῦ ἀδελφοῦ σου, τὴν δὲ ἐν τῷ σῷ ὀφθαλμῷ δοκὸν οὐ κατανοεῖς; ἢ πῶς ἐρεῖς τῷ ἀδελφῷ σου, ἄφες ἐκβάλω τὸ κάρφος ἀπὸ τοῦ ὀφθαλμοῦ σου, καὶ ἰδοὺ ἡ δοκὸς ἐν τῷ ὀφθαλμῷ σου; ὑποκριτά, ἔκβαλε πρῶτον τὴν δοκὸν ἐκ τοῦ ὀφθαλμοῦ σου, καὶ τότε διαβλέψεις ἐκβαλεῖν τὸ κάρφος ἐκ τοῦ ὀφθαλμοῦ τοῦ ἀδελφοῦ σου.” ↩
ヴァッサ・ラリン博士の博士号（Ph.D.、2008年）はミュンヘンのルートヴィヒ・マクシミリアン大学から授与されたが、彼女の博士論文はローマの教皇庁東方学院でイエズス会のロバート・タフト掌院（S.J.）によって指導された。彼女はそこで彼の大学院助手を務めていた（2006-2008年）。2009年のROCOR Studiesインタビューで、ラリンは、タフトが「私の研究を資金提供し指導することを申し出てくれた」と述べ、また「奉神礼学とその方法論の基礎を教えてくれた」と述べた。彼女の博士論文は同研究所のOrientalia Christiana Analectaシリーズで出版された。ROCOR Studiesを参照。 ↩
George D. Metallinos首席司祭、UNIA: The Face and the Disguise（『ユニア：その顔と仮面』）、Apostoliki Diakonia（ギリシア教会）、1992年、第6章（「ユニアとキリスト教東方」）：「ユニアの理念の実施とユニエイト共同体の形成の最初の瞬間から、この運動の監督と操縦はイエズス会、教皇権威の最も信頼すべき献身的な僕に任された。表現が許されるなら、彼らは教皇権の『コマンド部隊』であった」 ↩
ヴァッサ・ラリン博士、「シスター・ヴァッサとのコーヒー」エピソード「非正教徒は『教会』と呼ばれうるか？」（2016年）、YouTube。彼女は聖キプリアヌスの教会論を「不条理」と特徴付けた。「今日、白黒の教会論を受け入れる、あるいは受け入れているふりをすることがいかに不条理かを考えなさい」彼女は教会の境界に関する伝統的な正教の教えを「不誠実」と呼んだ。「教会論は……白黒であるかのようなこのような偽装は、神学的に誠実ではない」全文書き起こしは作業ノートに記録されている。 ↩
ヴァッサ・ラリン博士、「シスター・ヴァッサとのコーヒー」エピソード「『キリスト教の一致』は正教の関心事か？」（2016年）、YouTube。彼女は神聖な規則を「足かせ」と表現した。「聖なる規則は、教会をすべての時代にわたって縛り付ける足かせでは決してない」彼女は非正教団体を「教会」と呼ぶことへの懸念を「言葉のあやについての言い争い」として退け、ユニエイトに対する伝統的な正教の用語を嘲った。全文書き起こしは作業ノートに記録されている。 ↩
ROCOR主教シノド、回章通達、2017年7月19日。シノドはラリンが公的に投稿したメール交換（2017年7月2日）を断罪した。その中で彼女は、息子が同性愛者であるとカミングアウトした母親に助言し、同性愛を「神から与えられた贈り物であり、十字架」と呼び、母親に「あなたの息子の特定の贈り物と十字架を受け入れる」教区を見つけるよう助言した。シノドは助言が「セクシュアリティ、悔悟、家族生活に関する教会の教えと矛盾する」「重大な霊的危険をもたらす」と述べた。全文はhttps://orthodoxlife.org/epistles/synod-nun-vassa/。 ↩
ヴァッサ・ラリン博士（バーバラ・ラリンとして投稿）、Facebook投稿、2026年2月4日、https://www.facebook.com/SisterVassa/posts/pfbid0967ZJAuRiNb62hjmhuygEJLgy4i3Uyp74mbHapz3MR6maZw3Qns3oFZsydwbZQbfl。Tobias Straney, “Barbara Larin: Church’s Fasting Cycle Is ‘Bigoted,’ Contrary to ‘Multiculturalism,’” Union of Orthodox Journalists, 2026年2月4日、https://uoj.news/news/86337-barbara-larin-churchs-fasting-cycle-is-bigoted-contrary-to-multiculturalismで報道。彼女は「典礼書とディダケーの偏狭な根拠」に言及し、異教派から区別する正教の慣行を「不快」と呼んだ。 ↩
ヴァッサ・ラリン博士、公的声明（2025年）、「Former Sr. Vassa announces apostasy from canonical Orthodoxy, joins state-sponsored Ukrainian schismatics」OrthoChristian.com、2025年5月19日、https://orthochristian.com/169861.htmlに引用。シラキュースのルカ主教は彼女に修道院に戻り、オンライン活動を止めるよう要請した。彼女は世俗的な責任（ローマでの本の執筆、ウィーンのアパートの家賃支払い）を理由に拒み、「私の修道生活34年のうち27年を世界で生活し働いて過ごした」と述べた。従順なしに修道服を着用することについて、「私はそれについて海の向こうの主教に相談しません。なぜなら私は精神障害ではないからです」 ↩
ヴァッサ・ラリン博士、「To Leave or Not to Leave One’s Church」Public Orthodoxy（フォーダム大学）、2022年5月10日、https://publicorthodoxy.org/2022/05/10/to-leave-or-not-to-leave-ones-church/。彼女はこう書いた。「我々はキリル総主教を記憶し続け、我らの聖職者の多くがプチン主義に共感していても、なぜ私は離れないのか。なぜなら私は自分の教会を愛しているからである。それが私の最良の答えである」 ↩
ヴァッサ・ラリン博士、「On ‘Heresy’ and the Commemoration of Patriarch Kirill」Public Orthodoxy（フォーダム大学）、2024年4月12日。https://publicorthodoxy.org/2024/04/12/heresy-and-commemoration-of-pat-kirill/ ↩
キリル・ホヴォルン掌院はロヨラ・メリーマウント大学のハフィントン・エキュメニカル研究所の暫定所長を務めた。同研究所が掲げる目標の一つは、「キリスト教の一致を促進し、とりわけ正教会、聖公会、カトリック教会に重点を置くこと」である。同研究所の公式説明を参照。 ↩
キリル・ホヴォルン掌院は、モスクワが交わりを断った全地総主教庁の聖職者との共同奉神礼執行を通じた「繰り返しの違反」のために、2023年9月25日にキリル総主教によって司祭職務を停止された。彼はその後、2023年10月31日にモスクワ教区裁判所によって祭司位を剥奪され、2023年12月29日にキリルによって確認された。彼は全地総主教庁の下に来たが、それはモスクワの祭司位剥奪を認めていない。以前の報道では、彼はOCUの首長の座の候補と見られていたと示唆されていた。「Fr. Cyril (Hovorun), supporter of schismatics, suspended by Patriarch Kirill」OrthoChristian.com、2023年9月26日、https://orthochristian.com/156272.html、および「Cyril Hovorun defrocked by Patriarch Kirill」OrthoChristian.com、2024年1月18日を参照。 ↩
キリル・ホヴォルン掌院、「COVID-19 and Christian (?) Dualism」Public Orthodoxy、2020年3月23日。https://publicorthodoxy.org/2020/03/23/covid-19-and-dualism/ ↩
「超正しさ」に関するFr.セラフィム・ローズの教えは、修道司祭ダマスキン（クリステンセン）、Father Seraphim Rose: His Life and Works（『Fr.セラフィム・ローズ：その生涯と著作』）（プラチナ：アラスカの聖ゲルマン兄弟団、2003年）第63章に広範に記録されている。ローズは、エキュメニズムに正当に抵抗した旧暦派（彼が称賛した）と、世界正教を「恩寵欠如」「教会では全くない」と宣言した者たち（彼が「冷酷なエリート主義」を示すものとして反対した）を区別した。彼の批判は後者の立場を特に標的にしていた。その立場、すなわち恩寵欠如の早すぎる宣言と永続的並行管区の設立は、まさに今日の現代の旧暦派を定義するものである。 ↩
例えば、Subdeacon Nektarios Harrison, The History of Resistance: From the Apostles to the Twentieth Century（『抵抗の歴史：使徒から20世紀まで』）（2024年）を参照。これは異端からの分離の聖師父的事例を400ページ近くにわたって記録している。歴史的証拠は価値がある。結論、すなわちこれらの例が永続的並行的聖職位階と世界正教を「恩寵欠如」と宣言することを正当化するという結論は、引用された資料によってどこにも支持されていない。 ↩
旧暦派グループは、教会法上の教会によって列聖された数多くの聖人の聖性を疑問視するか拒絶してきた。アトス山の聖パイシイとカヴソカリヴィアの聖ポルフィリオスは、分離主義的エスフィグメヌの出版物で「妄想」「偽聖人」「魔術師」と呼ばれている。Fr.ダニエル・シソエフは、Fr.パイシイが新暦派の教会と交わりを保っていたため、熱心派が彼を再洗礼しようとしたことを記録している（Why Do Believers Quarrel?p. 37）。旧暦派の修道院長マグダレナは、ペンタポリスの聖ネクタリオスを攻撃するNectarios Kephalas: Iconoclast, Latinist and Ecumenistという題の本を出版し、これに長老フィロセオス・ゼルヴァコスが反論を書くきっかけとなった。エヴィアの聖イアコヴォス（ツァリキス）も、パイシイとポルフィリオスと共に「偽聖人」として分類されている。HOTCA（アメリカの聖正教伝統主義教会）は、スミルナの聖クリュソストモスの聖性を明示的に拒絶している。神学的論理は一貫している。教会法上の諸教会はいわゆる「恩寵欠如」であるため、それらと交わりを保ったいかなる者も真の聖人ではありえない。John Sanidopoulos, “Schismatic Blasphemies Regarding the ‘Deluded’ Paisios and ‘Magician’ Porphyrios”を参照。 ↩
アトス山の聖ニコディモス、『キリスト教倫理』、説教X（「キリスト者は互いに躓きを与えてはならないという事実について」）。躓きの定義は大聖ワシリイ、『洗礼に関する第二講話』、Resp. 10, §1（PG 31:1617C）に従う。躓きの階層と二重断罪は英訳pp. 369-379から。躓きを与える者が「罪自体と、それが引き起こす躓きの両方に責任を負う。たとえ躓きを受けたとされる者がそれをそのようなものとして認識しなかったとしても」という大聖ワシリイの教えはResp. 10, §2（PG 31:1620B）から。 ↩
正教会のすべての主教聖別式において、主教選出者は聖規則の遵守の約束を含む厳粛な告白を行う。第三の信仰告白で、主教選出者は「聖使徒の規則、七つの全地公会議、地方公会議、教会の伝統、聖師父の布告、命令、規則を遵守すること」を約束する（『祈祷書』の主教聖別式の式から；英訳はOrthodox Life 46, no. 4 [1996]）。 ↩
セルビア正教会公式ウェブサイト、「Review of Following the Holy Fathers by Fr. Theodore Zisis」。 ↩
ロシア語原文：「а вместе с ним и Церковь, и немалая часть народа повернулась к противоположному」；「Вокруг него собирается всё священство и православный народ.」 ↩
ロシア語原文：「Дай-то Бог, чтобы и в наши дни Господь явил миру хотя бы одного патриарха или двух-трёх епископов, незапятнанных позором экуменизма, дабы возле них смогли бы объединиться «священство и православный народ».」 ↩
正教の日曜日（2017年3月5日）、Fr.テオドル・ジシスはテッサロニキの聖大アントニオス教会の説教壇から、府主教アンティモスの記憶を停止すると発表した。翌日、府主教アンティモスは彼を司祭職務から停止し、聖体機密から禁じ、霊的法廷に召喚し、大司祭の名誉称号を剥奪した。Fr.ジシスはこの罰を「不当で、性急で、反教会法的」と述べた。「Fr. Theodore Zisis Suspended from Priestly Duties, Excommunicated」OrthoChristian.com、2017年3月16日、https://orthochristian.com/101912.htmlを参照。 ↩
長老イオアン・クレスチャンキン、May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin（『神が汝に知恵を与え給うように！イオアン・クレスチャンキン神父の手紙』）（ワイルドウッド、カリフォルニア：聖クセニア修道庵、初英訳）pp. 392-393。手紙は「司祭は自分自身の救いだけを考えることはできない」という題で、「親愛なるA神父」に宛てられている。2001年5月18日付。クレスチャンキンはこの一節の前に、様々な形態の告白を選んだ1920-30年代のロシアの高位聖職者の目録を置いている。「聖下総主教ティーホンは、闘いの最も悲劇的な瞬間に総主教の杖を受けた……ウラディカ・グレゴリイ（レーベデフ）は主教位を辞任し、それから鶏小屋に座って神学し祈った……ウラディカ・バルナバ（ベラエフ）は牢獄、追放、隠遁でハリストスのための愚行のポドヴィグを担った……二人の兄弟主教バルラアムとゲルマン（リャシェンツェフ）は、神に祝福された分野で労働し、そこから引き離された時、18年間護送車で牢獄と追放を旅し、致命の終わりに至った」 ↩
長老イオアン・クレスチャンキン、May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin、pp. 288-289。同じ手紙でクレスチャンキンは1915年のPractical Instruction for the Clergy（聖職者のための実践的指示）（ネチャエフ）を引用している。「不適切に洗礼を受けたか、死の時に洗礼を受けなかった人は、記憶されてはならず、キリスト教の儀礼に従って埋葬されてはならない」彼の原則は明示的である。司祭が非正教の慣行に出会う時、義務は個人的な寛容ではなく、統治の主教への直ちの報告である。主教だけが行動する権威を持つ。同じ論理は、自らの教会的環境で観察される教会法違反すべてに適用される。すなわち、報告せよ、黙従するな。 ↩
ギリシア語原文：“«Οι φανατικοί ζηλωταί και υπερζηλωταί παλ/γίται, λατρευταί του παλαιού ημερολογίου… όχι λέγουν και φρονούν· είναι άκυρα τα Μυστήρια, δεν κατέρχεται το Πνεύμα το Άγιον, διότι απουσιάζει το παλαιόν ημερολόγιον, διότι οι Αρχιερείς και Ιερείς δεν είναι παλ/γίται!!! Ταύτης της πλάνης, της ασεβείας, της παραφροσύνης, μεγαλυτέρα ουκ έστι.… Επομένως αι πλάναι των παλ/γιτών είναι πλειότεραι και χείροντες των πλανών των νεοημ/γιτών.»” ↩
旧暦派は一般に、長老フィロセオス・ゼルヴァコスの抵抗のシノドの府主教キプリアヌス（元々フロリナ派）との関係を、ゼルヴァコスが旧暦派を支持していた証拠として訴える。これは二つの異なるものを混同している。ゼルヴァコスは1969年にキプリアヌスの中庸の立場を祝福したが、1973年までにFr.ディミトリオス・ガガスタティスにこう書いている。「しかしいわゆる真正正教の旧暦派さえもアナテマから免れているのか。彼らは最初の伝統、すなわち愛の偉大な戒めの違反者であり蔑視者である。彼らは愛の戒めを蔑視し、犯し、捨て去り、互いを憎み、互いを噛み、互いを打っている。彼らは父と子と聖神の名において洗礼を受けた多くの新暦派を再洗礼し再傅膏する……ある旧暦派の熱心派は、［旧］暦なしには機密が無効であり、［旧］暦なしには救いがないと信じ、考える。これより大きな異端はない！」（Fr.ディミトリオス・ガガスタティスへの手紙、パロス、1973年5月16日）。この手紙はキプリアヌス自身のグループによって出版され回覧された。ゼルヴァコスは、キプリアヌスのグループのように教会の機密的神学を維持した者と、暦を恩寵の条件として教義化した者とを一貫して区別した。今日彼の遺産を主張する運動は、主に彼が「最大の異端」と呼んだ立場を保持している。GOCの1974年回勅は、この手紙の1年後に新暦派の機密が恩寵欠如であるという立場を正式に体系化した。既存の関係は、当人自身の直接の言葉を覆さない。 ↩
聖金口イオアン、Homilies on Ephesians、説教11：「私は断言し、抗議する。教会において分裂を作ることは異端に陥ることに劣らぬ悪である」同じ説教で金口イオアンは「ある聖人」が「致命者の血さえもこの罪を洗い流すことはできない」と教えたことを賛意をもって引用している。PG 62:85。使徒規則第31条についてのThe Rudder（『舵』、ペダリオン）の註解にも引用されている。 ↩