第33章：祝福された不従順か、悪しき従順か？ 本書において文書化されたすべての事柄に照らして、キリル総主教に対する最も一般的な擁護は、従順への訴えである。「主教がそう言ったのだから、我々は従わねばならない。」「総主教が指令を出したのだから、その問題は決着した。」「我々が高位聖職者を問う者は誰なのか。」 しかし、これらの感情は我々の聖人たちが告白したことと何か関わりがあるだろうか。 教会は、各主教が好き勝手にできる船ではない。 — 聖パイシオス・アトニト、修道司祭イサアク著 The Life of Elder Paisios of Mount Athos（『アトス山の長老パイシオスの生涯』） 教父的伝統はこの問いについて一つの声で語る。 三成聖者の命令 三成聖者の一人、金口イオアンはこの問いに命令をもって対処する。 あなたは言うか、それでは、彼が悪しき者であるとき我々は従うべきか、と。悪しき者とは。どのような意味で。もし信仰に関してであるならば、彼から逃げ、彼を避けよ。彼が人であるだけでなく、天から下ってきた天使であってもそうせよ。 — 金口イオアン、Homily 34 on Hebrews（『ヘブライ書第34説教』） 「彼から逃げ、彼を避けよ。」「敬意をもって不同意を表明しつつ交わりを保て」ではない。「今は従い、将来の公会議に決着させよ」ではない。空から現れる光をまとった天使であってもそうせよ。逃げよ。 主教が信仰に関して悪しき者であるとき、信者は逃げよと命じられている。たとえ彼が天使的権威を主張してもである。そして信者が天使であってもなお逃げるべきならば、信仰の事柄において、主教や総主教からはなおさら逃げるべきではないか。 ここでまた、我々の聖なるカノンは聖書の解釈であることも思い起こそう。第一・第二コンスタンティノープル公会議の第15規則は、テサロニケ第二書のような聖書の多くの箇所に基づいている。かくして、もし誰かが従順がカノンを回避すると主張するならば、その者は聖なるカノン（いかなる主教や総主教も軽視したり回避したりする権威を持たないもの）に背いているだけでなく、聖書にも背いているのである。 階梯者聖イオアンは修道的従順についての決定的な論を書いた。彼の『神的階梯』は霊的父への完全な服従を要求する。しかし彼さえ一つの限界を置いた。 謙遜と一致しているところには、いかなる憎しみの兆候も、いかなる種類の論争も、いかなる種類の不従順の匂いさえもありえない。ただし、信仰が疑問に付されている場合は別であろう。 — 階梯者聖イオアン、The Ladder of Divine Ascent（『神的階梯』） その後のあらゆる修道生活のために従順を定義した人物が、一つの決定的な例外を許した。信仰の事柄（異端）である。金口イオアンは逃亡を命じ、階梯者聖イオアンは論争を許す。両者は原則において一致する。信仰の事柄は従順の原則を覆す。これは聖人たちの一致した証しである。 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフは、下位者の信仰が誤った指導者の不足を補えると信じる者たちに対処する。 ある者は言うかもしれない。下位者の信仰が長老の不足を置き換えうる、と。誤りである！ 真理における信仰は救う。偽りと悪魔的欺瞞における信仰は害をなす！ — 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、An Offering to Contemporary Monasticism（『現代修道生活への奉献』） シリアの聖エフレムはその帰結を述べる。 異端をもって聖なる信仰を汚す者たち、または異端者に自らを服従させる者たちに災いあれ。 — シリアの聖エフレム、Homily on the Second Coming of Our Lord Jesus Christ（『我らの主イイススハリストスの再臨に関する説教』） プラチナの神父セラフィム・ローズ、上海とサンフランシスコの聖イオアンの霊的子は、この教父的教えを直接適用した。 あなた自身の良心と心が語らねばならない。完全に盲目的な従順は単に不可能である。とりわけ我々の時代においては。 — セラフィム・ローズ神父、書簡270（1979年） それ以前の書簡で、ローズは従順が腐敗する霊的メカニズムを描写した。 この主題はきわめて深く、20世紀における真の正教対偽の正教の主題全体と密接に結びついている。最も鋭い形は「セルギイ主義」においてである。そこでは従順は実に人と人間の教会組織への奴隷状態となる。真の従順は内的自由を伴う。それなくしては教会生活は存在しない。 — セラフィム・ローズ神父、書簡158（1974年7月13日） かくして、多くの現代の正教キリスト者によって教えられている従順は、教父的従順ではない。それは従順の祭服をまとった囚われである。ローズは診断指標を特定する。真の従順は内的自由を生む。従順が抑圧を生むとき、何かが間違っている。異端的指令に従うことに押しつぶされていると感じる信仰ある者は、謙遜の失敗を経験しているのではない。彼は霊的強制に対するキリスト者の良心の自然な反応を経験しているのである。 金口イオアンは、兄弟が滅ぼされている間に自分の救いのみを求めることは安全ではなく逃亡であると警告する。 ならば我々もまた、自分の救いだけで満足することがないように。なぜなら、そうすることによって我々はこれをも破壊するからである。戦争と戦いにおいて、これにのみ目を向け、逃げることで自分をどう救うかだけを見る兵士は、自分とともに残りの者をも破壊する。一方、勇敢な兵士で、他者を守るために武器を取る者は、残りの者とともに自分自身も守るのである。 — 金口イオアン、Homily LIX on St. Matthew（『マタイ伝第59説教』） 我々の信仰が拒絶される事柄において、三成聖者の命令は何を要求するか。金口イオアンは言う。逃げよ。セラフィム神父は言う。あなたの良心が語らねばならず、真の従順は自由を伴う、と。問いは、抵抗してよいかどうかではない。問いは、従うことを選ぶかどうかである。 規則書が限界を定める 聖人たちは一つの声で語る。しかし「従順」に訴える者たちは、教父の引用だけでなく、カノン的権威を求めるであろう。 規則書（ペダリオン）はそれを提供する。 聖山者聖ニコディモス、規則書（正教会の標準的なカノン的注釈）を編纂した18世紀のアトニトの修道士は、その使徒規則第31規則への注釈において、まず規則を確立する。長司祭、輔祭、すべての聖職者は νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον（「自分の主教に服従しなければならない」）。主教は府主教に。府主教は総主教に。従順のヒエラルキーは明示的である。彼ら自身の立場は聖山者聖ニコディモス自身によって直接述べられている。 それから聖ニコディモスは例外を述べる。規則は主教を χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην して分離する司祭を罰する。すなわち「敬虔または義において彼が明らかに誤ることを認めずに」。聖ニコディモスは次にこれを平明な言葉で言い直す。χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος、「彼が明らかに異端者または不義者であることを認めずに」。 規則全体を支配する語は χωρίς「~なしに」である。司祭は、自分の主教を異端者と知ることなしに分離したことで罰せられる。すべてはこの条件にかかっている。 もし主教が明らかに異端者であるならば、条件は満たされず、罰は適用されない。規則は明らかに異端的な主教から分離する者を決して罰しない。それは信仰ある主教から分離する者を罰するのである。 聖ニコディモスはそのような司祭を φίλαρχος「権力を愛する者」と呼ぶ。「分裂者」ではない。「不従順者」ではない。権力を愛する者である。なぜなら彼は良心からではなく野心から分離するからである。非難は自己本位の野心であって、原則に基づく異議ではない。 それから決定的な文が来る。 しかし、シノドの審査の前にその主教から分離する者たち、すなわちその主教が異教派の意見と異端を公に説教しているがゆえに分離する者たち、そのような人々は、上記の罰を受けないだけでなく、第一・第二公会議の第15規則に従って、正教徒にふさわしい栄誉に値する。 — 聖山者聖ニコディモス、The Rudder (Pedalion)（『規則書（ペダリオン）』） その言葉は単に「罰せられない」よりも強い。栄誉に値する。シノドの審査の前に分離する者は栄誉に値するのである。 ある者たちは聖ニコディモスを「ただ一人の聖人の意見」として退けようとするであろう。府主教アウグスティノス・カンディオティスはこの反論を予期していた。 もちろん彼は自分自身からは何も言っていない。聖ニコディモス自身は脚注を作っただけであり、彼が行った聖なる文書の吟味は称賛に値する。規則書を開けば、我々は父祖たちの声を聞く。一人か二人ではなく、最も聖なる父祖たちの集まり全体である。100人、200人、300人、400人、500人、600人の聖父たちである。 — 府主教アウグスティノス・カンディオティス、Christians of the Last Times（『終末期のキリスト者』） 聖ニコディモスを退けることは、彼が編纂したカノンの全地公会議を退けることである。 主教への従順を要求するために援用される当のカノンと聖人たちが、混乱なく明確に、異端的主教からの分離は栄誉に値する行為であると宣言し、この文脈において従順に対して誰をも叱責しない、というのはなんと不幸なことか。 フロリナの府主教アウグスティノス・カンディオティス、聖パイシオス・アトニトにさえ尊敬された聖なる府主教はこれを理解していた。1967年に主教としての着座式で、彼はこう宣言した。「私は自分の原則のために自分の座を犠牲にする。私は座のために自分の原則を犠牲にすることはない。」 三年後の1970年、彼は総主教アテナゴラスの記憶を停止した。彼はアテネ大主教区内での説教と聖体礼儀の挙行を禁じられた。彼は聖人を蔑む者たち、高位聖職者を含む者たちによって憎まれた。しかし、規則書と聖ニコディモスが予言したまさにそのとおり、その時の信者たちによって栄誉を受け、今もなお信者たちによって栄誉を受け続けている。 二つの細部に注意を払うべきである。第一に、ギリシア語の κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν（「異教派の意見および異端」）は、公会議によってまだ正式に断罪されていないかもしれない誤った教えを包含している。第二に、規則は分離のための二つの独立した根拠を確立している。εὐσέβεια（敬虔）と δικαιοσύνη（義）である。 異端的であるだけでなく明らかに不義な主教は、従順の主張を喪失する。第25章：異端、公会議、そして正しい信仰については第15規則の完全なギリシャ語注解を提供する。 「しかし私の主教がそうするように言った」 同じ規則書の別の規則が、最も一般的な反論を直接扱う。アレクサンドリアのテオフィロスは、主教アンモン宛ての覚書（Ὑπομνηστικόν）の中で、アリウス派（ハリストスは被造物であり真の神ではないとする異端の追随者）と交わった正教の聖職者を扱う。聖ニコディモスはこう説明する。 主教アポロが任命したそれら正教徒たちが、もし自分から進んでアリウス派と交わったならば、彼らを罰せよ。しかし、もし彼らの主教の指示によってこれをしたならば、他の主教たちと交わらせよ。なぜなら、彼らは自分の主教に従順を保とうとして、何をすることが理にかなっているかを知ることができなかったからである。すなわち、それらアリウス派と交わらないことを。 — 聖山者聖ニコディモス、The Rudder (Pedalion)（『規則書（ペダリオン）』） この規則は異端的主教への従順を称賛に値するものとは呼ばない。原本のカノン文はこれを ἄλογον「不合理」と呼ぶ。ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον、「不合理な道を認識しなかったので」。正しい行動は異端者との交わりを拒否することであった。自分の主教に従った者たちはただこれを認識できなかったがゆえに許されたのである。しかし彼らは決してこの無知のために栄誉を受けたのではない。 ギリシア語 ἐπεγνωκότες（ἐπιγινώσκω「完全に認識する、識別する」より）はこの言い訳の限界を明らかにする。μή を伴う分詞形は徳の存在ではなく識別の不在を示す。人が自分の主教が異端者と交わると識別したその瞬間、無知の弁護は消える。知識後の従順は、規則が ἄλογον「不合理」と呼ぶものである。 体系的な扱い 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフは、服従よりも流刑を選んだあらゆる聖人を動かした原則を述べる。 真のキリスト者はこのことについて違った仕方で論じる！ 無数の聖人たちが致命者の冠を編み上げ、最も激しく長引く苦しみ、地下牢、流刑を、神を偽の教えで冒涜する異端への参与に同意することよりも、むしろ選んだのである。 — 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、Harbor for Our Hope（『我らの希望の港』） 長司祭テオドロス・ジシス、テッサロニキ大学神学部教授は、その研究『祝福された不従順か、悪しき従順か？』においてこの教父的伝統を統合する。 この問いについての教父的証しを理解したい者は誰でもこの書の全体を読むべきである。それはきわめて良いものだからである。 テオドロス神父は、教会がまさにその不従順のために栄誉とする五人の聖人を検討する。 聖アタナシオス、ほぼすべての主教が屈服したときアリウス派との交わりを拒否したために五度流刑にされた。 聖大ワシリイ、皇帝の総督に対して流刑と死は自分にとって何の意味もないと告げた。 表信者聖マクシム、総主教の異端を拒否したために舌と手を失った。 ストゥディオの聖フェオドル、交わりを断ったために殴打され流刑にされた。 エフェスの聖マルコ、他のあらゆる主教がローマとの偽の合同に署名したとき一人で立った。 これらの聖人それぞれが総主教に従わず、彼らそれぞれが今日に至るまで教会によって正当化され栄誉を受けてきた。我々の正教キリスト者の兄弟姉妹が、なぜ我々がこれらの聖なる人々を崇敬するのかを忘れているのは、なんと残念なことか。 あらゆる時代に、抵抗する者に対して同じ偏向が用いられる。平和を保て、論争を煽るな、それは単なる言葉の問題である、と。聖イグナティイ・ブリアンチャニノフは、この策略がアリウス派危機の間にアレクサンドリア総主教聖アレクサンドロスに対して用いられたとおりにそれを描写する。 ある人物の聖アレクサンドロス（アレクサンドリア総主教、この世の強力な職に身をまとう人物）に対するアリウス派異端についての応答は、その帰結のために愉快で痛ましく憐れであった。この人物は総主教に平和を保ち、ほんのわずかな言葉のためにキリスト教にとって重荷となるような論争を煽らないよう助言する。彼はアリウスの教えに非難すべきものは何も見出さない、おそらく一語の言い回しに違いがあるだけだ、と書く。これらの言葉の言い回しは――歴史家フィエリが言うように――「非難すべきものは何もない」のだが、我らの主イイススハリストスの神性を拒否するのである！ 言い換えれば、あらゆるキリスト教信仰を覆すのである！ — 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、Harbor for Our Hope（『我らの希望の港』） 「単なるほんの言葉。」「平和を保て。」「非難すべきものは何もない。」アリウス派異端の間に沈黙を勧めた者たちは、今日沈黙を勧める者たちとまったく同じように語った。そして聖イグナティイの彼らに対する判断は容赦ない。 第一長司祭テオドロス・ジシスの中心テーゼは、ほとんどの信者がヒエラルキーを教会そのものと同一視しており、その結果いかなる高位聖職者への不従順も、誤って教会への不従順と認識されている、ということである。これが根本的誤りである。彼らは人々への従順を教会への従順と混同している。しかし教会への従順は個人への従順ではない。 教会への従順は、特定の個人（人は、知られているように、誤りを犯しやすい）への従順ではなく、福音と時を超えた数世紀にわたる教父伝承において啓示された教会の不変の真理への従順である。 — 長司祭テオドロス・ジシス、Blessed Disobedience or Evil Obedience?（『祝福された不従順か、悪しき従順か？』） 聖人たちが従順を定義する 表信者聖マクシムは、単意論異端（ハリストスは一つの意志しか持たず、その完全な人性を否定する教え）を拒否したことで不従順だと非難された。総主教ペテロは彼を断罪し罰をちらつかせた。聖マクシムは、教会はそのヒエラルキーによってではなく告白によって定義されると答えた。 主ハリストスは、信仰の真にして救う告白を保つその教会を、普遍教会と呼ばれた。 — 表信者聖マクシム、Relatio Motionis（『移送の記録』） 教会に従う者は、真理を変える者ではなく、それを守る者である。 彼は、ある者たちが想像するように「私が聖人だからこそ不従順であってよい」とは言わなかった（第27章：「あなたは聖人ではない」）。彼は「教会に従う者は真理を守る者である」と言った。誰なのか。誰でもである。表信者だけではない。修道士だけではない。それを変えようとする者に対して真理を守るあらゆる者である。 この防衛の代価は、世が提供できるすべてであった。皇帝の使者は聖マクシムにこう約束した。 確信せよ。我々はカルケで愛をもってあなたを受け入れ、大いなる栄誉と栄光をもって大教会まで護送し、王権の坐するそばに我々と共に置く。共に我々は機密を授ける。それから我々はあなたを我らの父と宣する。それから喜びがあろう、我らのハリストスを愛する都市全体にだけでなく、全キリスト教世界に渡ってである。我々の堅い信念によれば、もしあなたがコンスタンティノープル教会との交わりに入ることに説得されるならば、あなたの模範によって我々との交わりから自分を断った者すべてが再び結ばれるであろう。 — The Great Synaxaristes of the Orthodox Church（『正教会大聖人列伝』） 栄誉、栄光、王権のそばの座、全キリスト教世界の再結合。彼にはすべてが提供され、彼はそのすべてを拒否した……それが異端との交わりを要求したからである。 この基準により、代価にかかわらず、異端との交わりを拒否する者は教会に従順である。異端的指令に従う者は人に従順である。 大聖フォティオス、コンスタンティノープル総主教は、その枠組みを平明に述べた。 牧者は正教徒か、敬虔の印を持っているか、彼の後をつけて回る異端の集団を一人も持っていないか。それなら彼に服従せよ。なぜなら彼はハリストスに似て司式しているからである……牧者は異端者か。それなら彼は狼であり、彼から逃げ飛び去ることが必要となる。彼が穏やかにすり寄ってきても、近づくよう欺かれてはならない。蛇の毒のように彼との交わりと交際を避けよ。 — 大聖フォティオス、The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople（『フォティオスの説教集：コンスタンティノープル総主教』） 正教の牧者には、服従せよ。異端の牧者からは、狼からのごとく逃げよ。第三の選択肢はない。 五百年後、聖グリゴリイ・パラマは同じ原則をさらに大きな力をもって述べた。 ハリストスの教会に属する者は真理に属する。そして真理に属さない者は、いかにも自分について偽り、自分を聖なる牧者および主教首座と呼んだとしても、また他者がそう呼んだとしても、ハリストスの教会に属さない。結局のところ、我々は思い出す。キリスト教は外見によってではなく、信仰の真理と正確さによって定義される。 — 聖グリゴリイ・パラマ、Refutation of the Letter of Patriarch Ignatios of Antioch（『アンティオキアの総主教イグナティオスの書簡への反駁』） 「真理に属さない」主教は、その称号や他者が彼に与える承認にかかわらず、「ハリストスの教会に属さない」。そのような者への従順は教会への従順ではない。それはあり得ない。 新神学者聖シメオンは精確に限界を述べた。 神の戒め、使徒の規定と規則に反しないあらゆることにおいて、あなたはあらゆる方法で彼に従い、主に対するように彼に服従しなければならない。しかし福音と教会の法を危険にさらすあらゆることにおいては、彼の指示と命令に従ってはならない。たとえ天使であっても、もし突然天から下りて、御言葉を直接見聞きした者たちが説いたものとは別のものをあなたに説くなら、従ってはならない。 — 新神学者聖シメオン、聖ニケタス・ステサトス著 総主教の指令が神の戒めと教会の法に反するとき、人は従ってはならない、「たとえ天使であっても」。 表信者聖メレティオスは、一致のために交わりに留まる者たちに対処する。 偽善的にあなたがたに有益でないことを言い、信じ、行うよう勧める主教たちにさえも従ってはならない。いかなる敬虔な人が沈黙を保ち、誰が完全に平和に留まるか。なぜなら沈黙は同意を意味するからである……正しく信じない者から我々が自分を分けることは、悪しき調和のうちに彼らに従い、彼らとの一致によって自分を神から分けることよりも、より良いのである。 — ガレシオン山の表信者聖メレティオス（13世紀） 「彼らとの一致によって自分を神から分ける。」一致を保つために異端的主教との交わりに留まる者は、彼が恐れたまさにその分離を達成する。人々からではなく、神からの分離である。 テオドロス・ジシス神父は教父的証しから結論を引き出す。 善き従順と悪しき従順があるように、悪しき不従順と善き不従順もある。そして聖グリゴリイが平和と戦争について語って「我々を神から分ける平和よりは戦争が良い」と言うように、我々はあえて主張する。主から我々を分ける従順よりは不従順が良い、と。 — 長司祭テオドロス・ジシス、Blessed Disobedience or Evil Obedience?（『祝福された不従順か、悪しき従順か？』） 問いは「主教がそれを命じたか」ではない。問いは「この命令への従順が我々を主から分けるか」である。 指令への従順が信者を主から分けるとき、それは祝福された従順ではない。それは悪しき従順である。 聖人たちは一致している 従順を教えた聖人たちは、それ自体それに値する者であった。彼らは、無情念（情念からの自由）を達成した修道士であった。彼らは絶えず祈り、詩篇を暗誦し、カノンを誤りなく保ち、自分より前の父祖と聖人に従った。カノンも聖人も知らず、祈りにおいて闘わず、父祖たちよりも自分の感情に従う人物に盲目的従順を要求すること――これはパロディーであって伝統ではない。 ジョーダンヴィルの大主教アヴェルキイは、牧会会議に演説して、牧者における最悪の腐敗は緩みや無知ではなく、権威の選択的執行であると警告した。 牧者があらゆることに対して、その群れの最も重大な罪に対してでさえ、計り知れないほど寛大であり、ただ一つのことについてだけ無限に厳格で要求が厳しいこと――その者自身への不従順の罪――ほど、牧会的働きにとって有害なものはない。牧者は教会の永続する基礎――その教義的・道徳的教え、聖なるカノン、制度、慣習――に関わるあらゆることにおいて無条件に厳格で揺るぎないものでなければならない。しかしこの厳格さは、神の栄光と自分の群れの魂の救いに対する真の熱心からのみ流れ出るのでなければならず、決して他のいかなる種類の動機からも、特に決して個人的利害や自己愛、傷つけられた誇りからも生じてはならない。原則的な事柄において教会のカノンを無視することは完全に許されない。自分の個人的権威が傷を負い始め、これが自分個人に好ましいときにだけそれに訴える、ということは完全に許されない。 — 大主教アヴェルキイ（タウシェフ） これがまさに総主教キリルである。彼はあらゆるエキュメニカルな違反、あらゆるカノン規律の裏切り、国家とのあらゆる妥協に対して寛大である。しかし彼はただ一つのことについて無限に厳格である。自分自身への従順である。彼は服従を要求するが、服従を正当ならしめる当の教義的・道徳的教えそのものを捨て去っている。大主教アヴェルキイの警告は、現在総主教座を占める人物の肖像である。 不幸なことに、俗人の多くも同じ誤った理解を受け継いでいる。聖パイシオス・アトニトのような我々の聖人たちの感情に矛盾しているのである。 もし我々長老の一人が少し霊的に斜視であるならば、我々は修道士に盲目的従順を求めるべきではない。我々皆がともに崖から落ちることのないようにである。なぜなら「もし盲人が盲人を導けば、両者ともに溝に落ちるであろう」と書いてあるとおりである。 — 聖パイシオス・アトニト、Athonite Fathers and Athonite Matters（『アトス山の父祖たちとアトス山の事柄』） 同じ警告がモスクワの中心から来る。掌院ティーホン（シェフクノフ）、現在クリミアの統治府主教であり総主教キリルの最も近い代理人の一人は、自分自身の霊的父であるプスコフ洞窟修道院の長老イオアン・クレスティアンキン（1910-2006年）についての出版された回想録の中で、機械的で考えなしの服従は正教の従順では決してないと書いた。 信頼と従順は、キリスト者とその霊的父との関係の主要なルールである。もちろん、人はすべての霊的父に対して絶対的従順を表しうるわけではない。そのような霊的指導者は稀である。これはきわめてデリケートな事柄である。非常に重大な霊的・人生上の悲劇は、しばしば、無分別な司祭が自分を長老と想像し、その不幸な霊的子らが、自分の力を超え、我々の時代において完全に不適切な絶対的従順の形式を自らの上に取るときに起こる。 — 掌院ティーホン（シェフクノフ） シェフクノフは次に、自分自身の長老イオアン・クレスティアンキン――その聖性と識別力でモスクワ総主教庁全体を通じて普遍的に尊敬された人物――が、「修道院の修道院長の一人および統治高位聖職者」によって共同で彼に押しつけられた決定への祝福を与えることを拒否した一件を描写する。 はい、イオアン神父は確かに教会のヒエラルキーを尊敬し、それに服従した。しかしこれは機械的で考えなしの服従を意味しなかった。ある修道院長と統治高位聖職者がバチュシカ［父祖］に、彼が同意しない彼らの決定への祝福を与えるよう説得しようとしたのを、私は目撃した。彼らは長老の権威を自分の決定を支持するために必要としていた。彼らはバチュシカに、いわば「喉に刃をつきつけて」真剣に近づいた。修道士や司祭たちは、自分の統治高位聖職者や修道院長からの圧力に抗うとは何を意味するか想像できるであろう。しかしイオアン神父はこの長引く圧力に十分穏やかに耐えた。彼は敬意をもって、忍耐をもって、柔和に説明した。彼は、自分の魂と一致しないものに対して「私は祝福する」と言うことはできない。しかしもし彼の上位者たちがこの行動を取ることが必要だと考えるならば、彼は不平を言わずに彼らの決定を受け入れるであろう、と。彼らはそれについて神と兄弟たちの前で申し開きをするであろう。 — 掌院ティーホン（シェフクノフ） 二つのことが注目に値する。第一に、この証言は他のあらゆる点で本書のテーゼに敵対的である。シェフクノフは現在モスクワ総主教庁の統治高位聖職者であり、総主教キリルの近い盟友であり、第17章：この犠牲はすべての罪を洗い流すのか？で吟味される戦争神学の公的擁護者である。彼にはモスクワの高位聖職者に対して負う従順を軽く語る動機がない。それでも彼は、総主教庁の祝福をもって出版された巻の中で、ソビエトおよびポストソビエト時代の最も愛されたMP長老が、自分自身の修道院長と自分自身の統治主教が共同で要求した決定への祝福を、「喉に刃をつきつけて」拒否したことを印刷物の中で認めている。第二に、クレスティアンキンの実践は、まさに本章が擁護者たちに対して進めることそのものであった。合法的なことにおいてヒエラルキーに服従し、行動が自分の魂に矛盾するときには「私は祝福する」と言うことを拒否し、進める者たちに神の前で申し開きをさせよ。彼はまさに擁護者たちが存在しないと言う区別をモデル化したのである。 この決定的な点を見逃す者は、神の知恵ではなく人の知恵に従うことになる。 異端的高位聖職者に従うことを拒否したために幾年も牢獄で過ごしたストゥディオの聖フェオドルは、原則を平明に述べた。 主教にはいかなるカノンをも犯す権威は与えられていない。彼らはただ定められたことに従い、先に行った者たちに従わなければならない。 — ストゥディオの聖フェオドル、書簡I.24（マギステルのテオクティストス宛て） カッシアヌス聖イオアンは、何が従順に値するかを定義した。 我々はあらゆる点で揺るぎない信仰と疑いのない従順を、少数の者の願いによって導入された制度や規則にではなく、長い昔に一致して行動した無数の聖父たちによって後の時代に伝えられたものに、捧げなければならない。 — 聖イオアン・カッシアヌス、The Institutes（『修道院制度論』） いかなる総主教の革新も、少数の者の願いによって導入されたものは、一致して行動した無数の聖父たちによって伝えられたものを覆すことはできない。 もし聖マクシムが総主教を拒否し教会によって正当化されたならば、もし聖シメオンが福音が脅かされるとき「天使にさえも」従うべきではないと教えるならば、もしストゥディオの聖フェオドルが主教にはいかなるカノンをも犯す権威がないと宣言するならば、もし聖パイシオスが教会は各主教が好き勝手にできる船ではないと警告するならば、総主教の異端への服従を教会への従順と呼ぶことができる根拠はいったい何か。 異端的総主教との継続的な交わりの擁護として「従順」に訴える者たちは、人への服従とハリストスへの忠実とを混同している。聖人たちはこれを従順とは認めないであろう。彼らはそれをそのままに呼ぶであろう。囚われである、と。 彼らが援用する聖人たち 教父的証しは一致している。しかし擁護者たちが自分たちの従順の理解の擁護として援用することを選ぶ聖人たちと、彼らがこれらの聖人の関心事をいかに選択的に受け入れるかに注意せよ。 我々の聖人たちはカノンを暗記し、それを執行した。これらの聖人を援用する擁護者たちは、能動的に我々の聖なるカノンを無視し避ける。我々の聖人たちは、誤った主教との交わりを断った。これらの聖人を援用する擁護者たちは、誤った主教を擁護する。我々の聖人たちは、異教派の指令に従うよりも、流刑、拷問、肢体切断を受け入れた。これらの聖人を援用する擁護者たちは、異教派の指令を受け入れるためにあらゆる労力を惜しまない。聖マクシムは総主教を拒否し舌を失った。聖フェオドルは何度も交わりを断ち幾年も牢獄で過ごした。エフェスの聖マルコは公会議に対して一人で立った。 擁護者たちはもちろんこれらの非常に勇敢で柔軟性のない聖人たちにろうそくを灯し、それから直ちに、誰も彼らの模範に従ってはならないと主張する（第27章：「あなたは聖人ではない」を参照）。彼らはいかなる公会議が招集される前に行動した人々の祭日を祝い、それから我々に公会議を待つよう要求する（第25章：異端、公会議、そして正しい信仰についてを参照）。彼らはその時代の高位聖職者によって分裂と非難された聖人を栄誉とし、それから今日抵抗しようとする者に対して同じ非難を投げかける。 かくして、多くの現代の正教キリスト者は、一つの言葉――従順――を教父的証しから完全に剥ぎ取り、その文脈から完全に裸にし、自分自身の狭い自我的解釈の中に置きながら、彼らが恥ずかしげもなく選択的に剽窃するまさにその父祖たちを避けている。 言い換えれば、彼らは最も厳格な聖人たちを引用して最も生ぬるい応答を擁護する。これは、人々が聖人たちをどれほど深く避けているか、しかも自分に都合の良いときには依然として彼らの権威に寄り掛かっているか、を示している。 セラフィム・ローズ神父、上海の聖イオアンの霊的子は、異端に抵抗したことで栄誉ある聖人がそれぞれの時代に少数派であったことを指摘した。神父デヴィッド・ブラック宛ての書簡（第24章：記憶を停止した聖人たち）の中で、彼は今日異端に抵抗する者たちを、ほぼあらゆる主教に対して立った聖アタナシオス、単意論総主教に対して立った聖マクシム、フィレンツェの偽の公会議に対して一人で立ったエフェスの聖マルコ、と並べた。彼らそれぞれが高慢、分裂的、宗派的だと非難された。彼らそれぞれが歴史によって正当化された。今日異端に抵抗する者に投げかけられる「不従順」の非難は、過去にあらゆる異端に抵抗した聖人に投げかけられたのと同じ非難である。 ローズはカノン的原則を平明に述べた。 もしあらゆる正教キリスト者が、公式に断罪される前であっても、異端的主教から離れることをカノンによって命じられているならば（さもなくば彼の異端の罪をも負う）、ましてや異端者よりも悪く（より不幸な）者たち、すなわち公然と反ハリストスの大義に仕えている者たちから、我々は離れねばならないではないか。 — セラフィム・ローズ神父、神父デヴィッド・ブラック宛て書簡 カノンは、異端の事柄において公会議を待ったり従順に服したりすることを求めない。それは離脱を命じる。セラフィム・ローズ神父の問いは修辞的であるが、その論理は逃れがたい。 無感覚 階梯者聖イオアンの第25段の例外を思い起こせ。「ただし、おそらく［正教の］信仰が疑問に付されている場合は別であろう。」その後のあらゆる修道生活のために従順を定義した人物は、人々がこの例外を見過ごす原因となる霊的状態をも診断した。 『階梯』第18段で、階梯者聖イオアンは無感覚を描写する。「肉体の死の前の魂の麻痺と心の死。」無感覚は無知より深い。それは「習慣となった怠慢、麻痺した思考、推定の誕生」である。無感覚な人は真理を知っている。彼はそれを読み、引用し、教える。しかし彼は自分が知っていることを感じることができない。 感覚を失った者は脳のない哲学者、自己断罪する注釈者、自己矛盾するほら吹き、見ることを他者に教える盲目の人である。彼は傷の癒しについて語るが、それを刺激することをやめない。彼はそれに対して祈り、すぐにそれを行いに行く。彼は死について哲学するが、不死であるかのようにふるまう。彼は従順を祝福するが、最初に不従順する。彼はずっと自分の告発者であり、自分を取り戻したくない――できないとは言わないでおく。 — 階梯者聖イオアン、The Ladder of Divine Ascent（『神的階梯』） 聖イオアンは次にこの情念を人格化し、それに告白させる。「彼らは聖なる祭壇を見ても何も感じない。彼らが賜物に与るとき、それは普通のパンを食べたかのようである。」そして。「私は偽の敬虔と手を取り合って行く。」 これがまさに前のセクションで描写された敬虔生活である。従わない聖人にろうそくを灯し、決して模倣しない表信者の祭日を祝う。本質を空にされた敬虔である。 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフは、聖イオアンを拡張しつつ、無感覚を「霊的事柄に関する人間の霊の見えざる死。物質的事柄に関する生は完全な発展のまま残るのに。」と描写する。 これゆえに、そのような擁護者たちは、聖人たちの言葉をその意味と意図に動じることなく扱える。信仰の物質的装置は完全に機能したままである。彼らはカノンを引用し、父祖を引用し、祭日を観察し、ろうそくを灯す。死んだのは、それらの言葉が霊的に何を求めているかの彼らの認識である。彼らは自分が引用するまさにその教えの要求に完全に無関心である。教えは彼らの前に立つが、ブリアンチャニノフが書くように、「それらは存在しても、霊にとっては存在しなくなる。なぜなら、それらへの霊の生は終わったからである。」 識別への失敗は、識別の拒否へと硬化する。無知として始まるものが習慣となり、習慣となるものが教父的な名を持つ霊的状態となる。 切り詰められた定義 無感覚は上で目録された矛盾よりさらに深く走る。擁護者たちは聖人たちを選択的に引用しただけでなく、従順の概念そのものを切り詰めている。 正教伝統において、従順は主教だけへの従順ではない。府主教ヒエロテオス・ヴラホスは、聖ニコラオス・カバシラスを引用して、霊的生の三つの軸――主教、祭壇、聖人――を特定する。 人が教会の心を持っていることを表明するのは、主教への従順によってだけでなく、教会のあらゆる伝統への従順によってでもある。聖ニコラオス・カバシラスが分析したように、主教は祭壇および聖人と密接に結びついている……教会の伝統を受け入れつつカノン的主教を否定する者、あるいは主教を受け入れつつ教会のあらゆる伝統を否定する者は、教会の心を持っていない。 — 府主教ヒエロテオス・ヴラホス、The Mind of the Orthodox Church（『正教会の心』） 擁護者たちは三つの軸を一つに崩壊させた。彼らは主教に従う。彼らは聖人を退ける。彼らはカノンを無視する。そして彼らは聖書そのものを脇に置く。それは「我々は人よりむしろ神に従うべきである」と命じる（使5：29）。 聖ニコディモス、テオドロス・バルサモン、全地公会議、聖書の証しに直面したとき、応答は常に同じである。「私の主教は別のことを言う。」 聖ニコディモスの解釈は「拘束力がない」として退けられる。父祖の一致は「引用採掘」として退けられる。カノンは抽象的には認められ、実践においては無視される。立ち続ける唯一の権威は、伝統そのものが真理に従属させる唯一の権威である主教である。 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフは、父祖の一致を個人的推論で置き換える者は、いかに知的であろうとも、自分自身と追随者の両方を霊的破滅へと導くと警告した。 すべての聖父たちの際立った特徴は教会の道徳的教えへの揺るぎない忠誠であった。そして彼らは、東方教会の聖父たちのすべての教え、彼らの著作のみが証しであるものに従うもののみが、真の指導者であると教えた。自分自身の世俗的推論に従って、堕落した理性から、いかに輝かしくとも、仲間を導こうとする者は、自分自身が自己欺瞞の状態にあり、追随者をも同じ自己欺瞞の状態にもたらす。 — 聖イグナティイ・ブリアンチャニノフ、Harbor for Our Hope（『我らの希望の港』） かくして、「私の主教は別のことを言う」は、父祖たちに置き換えられた世俗的推論である。聖人の一致に矛盾する主教は導き手ではない。彼は、聖イグナティイ・ブリアンチャニノフの言葉によれば、「追随者を同じ自己欺瞞の状態にもたらす」者である。 聖パイシオスは特徴的な精確さをもって根本原因を診断した。 私は、ある人々は賢く正しいことを知る能力があるにもかかわらず、それでも自分に都合が良いという理由だけで間違ったものを好み、かくして自分の情念を正当化しうることに気づいた。 — 聖パイシオス・アトニト、Spiritual Counsels V: Passions and Virtues（『霊的勧告V：情念と徳』） 問題は無知ではない。戦争を救済的犠牲として祝福し、異端者と祈る総主教との交わりを擁護する者は、大部分カノンや父祖を読む能力がないわけではない。彼らはそうしないことを選ぶ。なぜなら結論が不都合だからである。 聖山者聖ニコディモスはこれを直接扱う。 あなたが神の戒めの一つを行い、または聖使徒の、また全地および地方公会議の神聖な神的カノン、または教会の伝承を遵守し、簡単に言えば、神の意志を行おうと努めるとき、もう一人の人物がこのことについてつまずくならば、その「つまずき」を無視し、神の戒めを遂行し、神聖な神的カノンを遵守し、つまずいてあなたを妨げようとする者たちに、使徒たちがユダヤ人に言ったことを言いなさい。「我々は人よりむしろ神に従うべきである。」 — 聖山者聖ニコディモス、Christian Morality（『キリスト教倫理』） 皮肉は完全である。これらの擁護者が従順に与えるまさにその重要性は、彼らが従っていない伝統から来ているのである。彼らは従順の概念を発明したのではない。彼らはそれを聖人、カノン、使徒伝承から受け取った。これらは彼らに従順が重要だと教えた源である。そしてこれらの同じ源は、同じ呼吸において、偽の牧者に従わないよう彼らに命じる。彼らは「従順」を援用しつつ、彼らと彼らの上位者がその言葉を学んだ源に背いている。 スヴィル沙漠の神父ゾシマスがセルギイ派危機の間に書いたように、同じ従順の議論が府主教セルギイを擁護するために用いられたとき。 我々は従順を恣意的な仕方で捧げてはならない。教会の規則、伝承、カノンが教えるような仕方で、聖書が教えるような仕方で捧げなければならない……キリスト者の従順は、最初の高位聖職者がどこへ行こうとも、それに盲目的に従うことではない。 — ゾシマス神父 そしてプロテスタントとの区別は、彼らが想像するように、正教徒は階層的特権をまとった人々に盲目的従順を示さねばならないということではない。ゾシマス神父はまたこう言う。 違いは、たとえ階層的特権をまとっていても、人々に盲目的従順を示さねばならないということにあるのではない。我々が教会とその伝統を信じ、公会議的・教会的な良心と推論によって自分の良心と推論を吟味し照らすが、自分の良心と推論を廃止しないという事実にある。 — ゾシマス神父 従順を「自分の主教に耳を傾けよ」に還元し、父祖の一致を拘束力のないものとして退ける者は、正教の従順を受け入れたのではない。彼らは新しい形式の教皇制を発明した。あらゆる主教が自分の教区内で教皇であり、いかなる伝統、いかなるカノン、いかなる聖人にも申し開きをしないようなものである。 カノン自体がこれを禁じている。第五・第六公会議の第19規則は、主教および聖職者は「すでに置かれた定義、または神を担う父祖から派生した教えから逸脱せずに」教えなければならず、「教会の光と教師がその自身の書かれた著作の中で提示したのとは別の仕方で解釈してはならず、自分自身の論述を生み出そうと試みるよりも、これらの論述に満足しなさい」と命じる（『規則書』, p. 700）。主教は父祖に縛られており、その逆ではない。 これに対する聖書的基礎は明示的である。「聖書のあらゆる予言は私的解釈から出るものではない。なぜなら予言は決して人の意志によってもたらされたのではなく、神の聖なる人々が聖神に運ばれつつ語ったからである」（2ペト1：20-21）。私的解釈は除外される。なぜなら個人ではなく、神霊が著者だからである。主教の個人的なカノン読解は、私的市民の聖書読解が教会を覆すよりも多くを父祖の一致を覆さない。コンセンスス・パトルムとその適用を支配するカノン的枠組みの完全な扱いについては、付録A：聖師父の合意についてを参照。 彼らが擁護すると主張する当の伝統は、これを従順として認めない。それを、信仰の言葉を、それらの言葉が何を要求しているかを認識せずに扱う人々の無感覚として認めるのである。 COVID プロトコル 上で文書化されたすべては、総主教キリルのCOVID プロトコル（第32章：COVID命令）に直接適用される。教会が「誰も死を恐れるな、救主の死は我々を解放した」と宣言するまさにその夜、キリルが死を恐れて信者にパスハに家に留まるよう告げたとき、彼は教会の不変の真理を伝達してはいなかった。彼はそれに矛盾していたのである。聖イオアンの無感覚の描写は精確に当てはまる。「彼は死について哲学するが、不死であるかのようにふるまう。」擁護者たちはハリストスの死に対する勝利を歌い、それから死への恐れに根ざした指令に従った。 プロトコルは不朽のハリストスの体を病気の潜在的源として扱った。階梯者聖イオアンの無感覚の人格化は、それが現れる数世紀前にこの状態を描写した。「彼らが賜物に与るとき、それは普通のパンを食べたかのようである」（The Ladder of Divine Ascent, 第18段）。領聖匙の消毒を拒否した者は教会に従順であった。従った者は人に従順であった。 COVID プロトコルは少数の者の願いによって導入された。聖体が病気を伝達しえないという教えは、一致して行動した無数の聖父たちによって伝えられた。総主教が聖機密を潜在的な病気の媒介として扱うよう命じるとき、その命令への従順は信者を主から分ける。それは悪しき従順である。 評決 教父的証しは一致している。テオドロス・ジシス神父は伝統を統合する。教会への従順は彼女の不変の真理への従順であって、彼女から離れた個人への従順ではない。 父祖たちは、教会への従順と、彼女の教えから離れた人々への従順とを区別する。聖マクシムはこれを平明に示した。彼は「自分自身の教義を何も持って」おらず、「ただ普遍教会に共通のもの」のみを持っていた（The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, 聖使徒修道院訳, 第1巻（1月）, p. 857）。彼にとって、教会への従順は、彼女の不変の真理を守ることを意味した。それを変えた者に従うことではない。 この基準により、異端的総主教の指令に従う者は教会に従順ではない。彼らは人に従順である。そして拒否する者、父祖から伝えられた信仰を保つ者――彼らが信仰ある者である。