付録B：OCUに対するカノン的論証 第28章：ウクライナの諸教会を理解するはOCUに伴うカノン的問題を導入している。本付録は、完全な論証を求める者、反論に遭遇する者、またはOCU擁護者に応答する必要がある者のために、完全なカノン的文書化を提供する。 英語で利用可能な、ウクライナ情勢の最も徹底的でカノン的に健全な分析は、キッコス・ティリリアの府主教ニキフォロス（キプロス）による『ウクライナにおける教会的危機』である。 府主教ニキフォロスは、その独立教会が第三回全地公会議（第8規則）によって認められた古代の使徒キプロス教会の高位聖職者である。彼はロシアの党派ではない。彼はモスクワの擁護者ではない。彼は証拠を吟味したカノン学者である。 本付録は彼のカノン的枠組みを要約し、最も決定的な議論を直接提示する。 「コンスタンティノープルはウクライナに対する管轄権を持っていなかったのか？」 330年間の普遍的承認 330年以上にわたり、例外なくあらゆる独立した正教会が、ウクライナをモスクワ総主教庁に属するものとして認めてきた。コンスタンティノープル自身の公式出版物（1797年、1829年、1896年、1902年、および2018年までのすべてのシンタグマティア）はこれを確認した。コンスタンティノープル自身の神学者たちはそれを確認した。アルキマンドリト・カリニコス・デリカニス（総主教庁公文書官）、ヴラシオス・フィダス教授（バルソロメオスによって「教会の主導的教師」と授けられた）、第一長司祭テオドロス・ジシス（全地総主教庁顧問）すべてが、より政治的な緊張の少なかった時代に、キエフはモスクワに譲渡されたと書いた。 総主教バルソロメオス自身が2008年にそれを確認した。「全地総主教ディオニュシオス4世は……ウクライナの教会がモスクワ総主教庁に教会的に従属することが必要であると判断した。」 コンスタンティノープルはその後、2018年の公式パンフレット『全地座とウクライナの教会：文書が語る』において、この一致を覆そうと試みた。その中心的主張は直接引用すべきである。 全地総主教庁は、これがモスクワ総主教庁のカノン的領土を構成するためにキエフ府主教座を譲渡したことは決してない。ロシア教会のカノン的境界は、その教会が1589年に総主教庁の地位に昇格されたときに定義され、いかなる総主教庁または公会議のトモスによっても変更されたことはなかった。 — The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine（『全地座とウクライナの教会』） これは1686年への反論の最強の形態であり、直接答えられるべきである。『神学公報』におけるこのパンフレットの詳細な学術的批評は、反対の結論に達する。 たとえ憲章の文言が完全に明確でないことを考慮に入れたとしても、結局のところ、1686年のキエフ府主教座の移管は一時的なものではなく取り消しできないものであったことは明らかであり、その取り消し不能性は修正することができない。 — 修道院長ディオニシウス（シュレノフ）、「1686年のキエフ府主教座のモスクワ総主教庁への移管について」 それゆえ、ファナルの最強の主張は、答えのない一次資料ではない。それは1686年の文書の争われた解釈であり、その解釈への直接の応答は既に存在している。 総主教バルソロメオス自身の書簡が彼を断罪する モスクワの管轄権を一般的に認めるだけでなく、バルソロメオスはモスクワがウクライナの主教を裁く権利を認めた。彼自身の書簡がそれを証明している。 モスクワが1992年にフィラレトを免職にしたとき、バルソロメオスはこう書いた。「我らのハリストスの聖大教会はロシアの最も聖なる教会の完全かつ排他的な管轄権を認める。」 モスクワが1997年にフィラレトをアナテマしたとき、バルソロメオスはこう書いた。「我々は彼らに対して、上述の者たちといかなる教会的交わりも持たないよう勧めるであろう。」 彼はフィラレトを断罪した。彼は他者に彼と交わらないよう勧めた。それから、21年後、彼に独立教会の地位を授けた。 「コンスタンティノープルは控訴を聞く権利を持っていないのか？」 コンスタンティノープルの最強のカノン的議論は、第四回全地公会議の第9規則と第17規則が、全地総主教にあらゆる正教会に対する控訴管轄権を授けているというものである。この読みのもとでは、ウクライナの分裂者たちはコンスタンティノープルに「控訴」し、コンスタンティノープルは彼らの訴訟を聞きモスクワの判断を覆すというカノン的権利を行使した、ということになる。 府主教ニキフォロスはこの主張が歴史的にもカノン的にも維持できないことを示す。 その議論は、コンスタンティノープルに古代ローマと同じ特権を授ける第四回全地公会議第28規則に依拠する。コンスタンティノープルはこう推論する。もしローマが他の教会に対する控訴管轄権を持っていたならば、コンスタンティノープルもそうである、と。しかしローマはそれを持っていたか。カルタゴ公会議（418-424年）はローマの主張を明示的に拒否した。教皇ゾシモスがサルディカ公会議の規則第3、4、5を引用して、自分自身の教会によって有罪とされ免職されたアピアリウス、カルタゴ出身の司祭の事件を裁定しようと試みたとき、217人のアフリカの主教たちは、彼らの教会において最高仲裁者として行動するという古代ローマの主教の主張する権利を否定し、自分の聖職者が「海を越えて」控訴することを厳しく禁じた。彼らは教皇ケレスティヌスを直接叱責した。「さらに、もし誰かがあなたに、彼らの控訴を裁定するためにあなたの聖職者の誰かをここに送るよう求めるならば、応じてはならない。我々がハリストスの教会に世俗的支配の高慢を導入しているように見えないようにである。」 第六回全地公会議の第2規則はカルタゴ公会議のカノンと書簡を確認し、それらに汎正教的地位を与えた。分裂前の教会はローマの控訴主張を拒否した。もしローマが最高の控訴管轄権を持っていなかったならば、第28規則はコンスタンティノープルにそのようなものを授けていない。 聖山者聖ニコディモスの第四回全地公会議第9規則への注釈は決定的である。 コンスタンティノープルの総主教は他の総主教の教区とその他の領土において行動する権威を持っていないこと、そしてこの規則は彼に教会全体において控訴を聞く権利を与えていないことは明らかである……コンスタンティノープルの総主教は、ローマの教皇がローマの教皇に従属する者の控訴のみを聞く権利を持つのとまったく同じく、コンスタンティノープルの総主教に従属する者の控訴のみを聞く権利を持つ。 — 聖山者聖ニコディモス、第四回全地公会議第9規則への注釈 民事立法はこれを確認する。ユスティニアヌス『新法』123は述べる。「教区の総主教に教会のカノンと法に合致する事柄を決定させよ。そしていかなる当事者も彼の決定に異議を唱えることはできない。」レオ賢帝。「総主教の法廷は控訴の対象ではなく、別の者によって再審されることもできない。」総主教の判断は他の総主教に控訴できない。全地公会議のみが総主教シノドの決定を再審できる。 コンスタンティノープルの聖シノドは、それを受け取るいかなるカノン的権利も持たない控訴を裁定し、別の総主教庁の完全なシノドによって下された免職を撤回し、バルソロメオス自身が1997年に執行したまさにそのアナテマを覆した。 「30年の出訴期限についてはどうか？」 たとえ1686年の移管についてのコンスタンティノープルの主張に根拠があったとしても（実際にはない）、神聖なカノンは管轄上の争いに厳格な時間制限を課している。 第四回全地公会議第17規則は述べる。 あらゆる州の遠隔地または田舎の教区は、現在それらに管轄権を持つ主教たちに従属したままとなる。とりわけ、これらの主教たちが強制なく30年間継続的にそれらを統治してきたならばそうである。しかしもし30年以内にそれらに関するいかなる争いがあったか、またはあったならば、不当に扱われたと考える者がその訴訟を州のシノドに持ち込むことは合法である。 — 第17規則、第四回全地公会議（カルケドン、451年） 第六回全地公会議第25規則は確認する。「もし30年以内にその点についていかなる論争があった、またはあるべきならば、自分を傷つけられたと考える者は、その事柄を州のシノドに付託することが合法である。」 移管は1686年に起こった。コンスタンティノープルは1716年までにそれに異議を唱えることができた。彼らは332年間それに異議を唱えなかった。彼らは2018年まで待った。全地公会議自身の明示的な言葉によれば、彼らの主張は出訴期限切れである。 「アフトケファリアのための適切な条件は何か？」 2001年1月、総主教バルソロメオスはギリシャの新聞『ネア・エラダ』にインタビューを行い、その中でアフトケファリアがどのように適切に授与されるかを正確に説明した。 アフトケファリアとアフトノミイは、教会全体によって全地公会議の決定を通じて授与される。様々な理由のため全地公会議を招集することが可能でない以上、全地総主教庁が、あらゆる正教会の調整者として、アフトケファリアまたはアフトノミイを授与する。ただしそれら（他の正教会）の承認を与えるならばである。 — 総主教バルソロメオス、『ネア・エラダ』（ギリシャの新聞）インタビュー、2001年1月、キッコスの府主教ニキフォロス著、The Ecclesial Crisis in Ukraine（『ウクライナにおける教会的危機』）所収 バルソロメオス自身の言葉から三つの条件が出てくる。（1）その領土のカノン的教会からの要請、（2）その教会が分離される母教会の同意、（3）（全地総主教によって課されるのではなく）調整される、他のすべての正教会からの承認。 ペルガモスの府主教ヨアニス・ジジウラス、バルソロメオスの最も近い神学顧問は、2009年の正教会間予備会議でこれを確認した。 すべての首座、当然のことながら母教会の首座の同意もまた、事前に与えられているべきであった……これは教皇の首位性とは何の関係もない。教皇は他者に問うことなく自分の意見を表明する。全地総主教は他者の意見を確保しようと努め、それから単にそれを表明する。 — ペルガモスの府主教ヨアニス・ジジウラス、正教会間予備会議、ジュネーブ、2009年12月、キッコスの府主教ニキフォロス著、The Ecclesial Crisis in Ukraine（『ウクライナにおける教会的危機』）所収 ウクライナの場合、これらの条件のいずれも満たされなかった。 カノン的教会からの要請：アフトケファリアは、府主教オヌフリイのもとのカノン的なウクライナ正教会によって要請されたのではない。それは二つの分裂集団によって要請された。 母教会の同意：ウクライナが分離されることになるロシア教会は、同意しなかった。彼らの同意は、欠けていただけでなく、能動的に拒否された。 汎正教的合意：バルソロメオスは一方的に行動した。彼は事前に他の正教会の承認を確保しなかった。トモスの後の丸一年間、いかなる正教会もOCUを承認しなかった。今日に至るまで、正教会の大多数はそれを承認していない。 バルソロメオスは、アフトケファリア授与のために自分が述べた条件を侵害した。 コンスタンティノープル自身の前任者たちも同じことを言った。1970年、モスクワがアメリカの正教会にアフトケファリアを一方的に授けたとき、全地総主教アテナゴラスはすべての他の首座に抗議した。 アフトケファリアの授与は教会全体に属する権利であり、各独立教会の権利と見なすことは決してできない。 — 全地総主教アテナゴラス、独立教会の長たちへの書簡、1970年、 アフトケファリアがどのように授与されるべきかという問いは、2016年のクレタ聖大公会議で解決されるはずであったが、教会は手続きについて合意できず、その主題は議題から完全に取り除かれた。バルソロメオスは三年後、自分の総主教庁が要求した合意なしにトモスを授けた。 「ウクライナは1991年にアフトケファリアに賛成票を投じなかったか？」 1991年にウクライナの聖公会がアフトケファリアに満場一致で賛成票を投じ、府主教フィラレト自身がモスクワにそれを要請したという反論が時に提起される。 これはウクライナのアフトケファリアの権利を確立しないか。 文脈が重要である。その投票が起こったとき、フィラレトはキエフのカノン的府主教であり、要請は適切な経路を通じて母教会に向けてなされた。もしアフトケファリアがその時に授けられていたならば、それは既存のカノン的なウクライナ正教会に、カノン的手続きを通じて、モスクワの同意とともに授けられていたであろう。これは起こらなかった。モスクワは拒否するカノン的権利の範囲内にあった。その拒否が牧会的に賢明だったかどうかは別の問題であり、その決定の帰結は本書全体を通じて文書化されている。しかし、ある総主教庁によるカノン的軽率は、別の総主教庁による一方的行動をカノン的に許可するものではない。 その翌年の1992年、フィラレトは停職とされた。1997年、彼はアナテマされた。 総主教バルソロメオスは、上で文書化されたとおり両方の行動を認めた。それからフィラレトはカノン的秩序の外に自分自身の分裂的団体を作り出した。 1991年の投票は、彼のアナテマの後にフィラレトが後に形成した何らかの教会を、遡及的に正当化することはできない。1991年の要請を行ったカノン的なウクライナ正教会は、現在も府主教オヌフリイのもとに存在している。その教会は2018年のトモスを要請しなかった。その教会は2018年のトモスを授けられなかった。その教会は明示的にOCUに参加することを拒否した。 「公会議前合意についてはどうか？」 1993年と2009年の公会議前合意がクレタで正式に批准されなかったので、三部からなる枠組み（要請、母教会の同意、汎正教的承認）は拘束力がない、という反論が提起される。 この議論は証明しすぎる。もしそれらの合意が批准されなかったゆえに「何も」生み出さなかったならば、コンスタンティノープルもまたそれらから新しいものを得てはいない。議論は一方通行ではうまく機能しない。コンスタンティノープルは古い制限がもはや適用されないと主張しつつ、批准されたことのない新しい特権を同時に主張することはできない。 もし公会議前合意が無効ならば、我々は伝統的実践に戻る。それもまた一方的行動を支持しない。千年以上の間、アフトケファリアは母教会の同意と姉妹教会の承認のもとに授けられた。バルソロメオス自身の2001年の声明とジジウラスの2009年の声明はこの伝統的理解を描写している。彼らは新しい要件を発明していたのではない。彼らは確立された正教の実践を明確にしていたのである。 「使徒継承の問題は何か？」 トモスは一つの分裂集団に授けられたのではなく二つに授けられ、その二つのカノン的欠陥は異なる。 フィラレト系統 フィラレト・デニセンコはモスクワ総主教庁を通じて有効に叙聖された。彼の使徒継承は本物である。しかし彼は1992年に免職とされ1997年にアナテマされた。バルソロメオスは上で文書化されたとおり両方の行動を認めた。アナテマのもとにある間にフィラレトが行ったいかなる叙聖もカノン的に無効である。免職とアナテマを受けた主教は、もはや行使するカノン的権威を持たないものを伝達することはできない。OCUの首座エピファニイ・ドゥメンコは、フィラレトがこのアナテマのもとにある間に彼によって「叙聖された」。 コンスタンティノープルは2018年にフィラレトのアナテマを「解除した」と主張する。しかしコンスタンティノープルは別の総主教庁のシノドの判断を覆す控訴管轄権を持っていなかった。そしてバルソロメオス自身が21年間そのアナテマを能動的に執行してきた。もし解除がカノン的に無効ならば、フィラレトのアナテマされた権威のもとに行われたあらゆる叙聖はカノン的に無効のままである。 マレティチ系統 もう一方の構成集団、マカリ・マレティチのもとの「ウクライナ独立正教会」（UAOC）は、はるかに悪い問題を提示する。マレティチは「ロシア教会の免職された元司祭で、ロシア教会の免職された主教および免職された輔祭、ヴィクトル・ヴィタリ・ヴィクトル・チェカリンによって偽主教として『叙聖された』者である。チェカリンは『正教』偽主教、ウニア派、プロテスタント牧師、有罪判決を受けた小児性愛者として豊かな『歴史』を持つ悲劇的人物で、オーストラリアで法的に精神異常と宣言された後、引退を与えられた」者である。 マレティチの「叙聖」は、1921年に「叙聖された」ヴァシル・リプキフスキイにまで遡る。しかしリプキフスキイは主教によって叙聖されたのではない。彼は司祭、輔祭、俗人の集団によって「叙聖された」。彼らは鎖状に互いに手を置いたのである。 府主教ニキフォロスはこのスキャンダルを描写する。 偽主教ヴァシル・リプキフスキイは、七つの全地公会議の聖なるカノンを拒否し、自分自身の新しい、いわゆるキエフ規則を採用し、使徒継承のない結婚した位階を確立した……ヴァシル・リプキフスキイはまさにこの仕方で主教位に「叙聖された」。すなわち主教によってではなく、司祭、修道輔祭、俗人によってである。「最も年長の者がまず叙聖の祈祷を読み、集会のすべての成員は互いの肩に手を置いた。ソレアにいる者は輔祭の肩に、輔祭は司祭の上に、司祭は叙聖候補者の上に。」 — キッコスの府主教ニキフォロス、The Ecclesial Crisis in Ukraine（『ウクライナにおける教会的危機』） それを本来の姿のままに呼ぼう。捏造であって、使徒継承ではない。 総主教はこれを「治癒」できるか？ いかなる総主教も、布告によって俗人を主教に変えることはできない。いかなる総主教も、俗人が置いた手が、主教のみが伝達できるものを伝達すると宣言することはできない。府主教ニキフォロスは、OCUの擁護者が答えられない問いを問う。 いかなる内的な主教としての良心をもって、主教はそのような「叙聖」を認めるよう試みうるのか。これは特定の個人の道徳的純粋性についての疑念ではなく、むしろ主教制度のまさにその最も内奥の核の存在論的非存在である。我々は主教団の道徳的ではなく、むしろ汎正教的レベルでの存在論的「汚染」を持っている。 — キッコスの府主教ニキフォロス、The Ecclesial Crisis in Ukraine（『ウクライナにおける教会的危機』） ニキフォロスは問う。「マカリとその集団の両方は再叙聖されるべきではなかったか。」彼らはそうされなかった。再叙聖は起こらなかった。コンスタンティノープルは単に総主教の行為によって彼らをカノン的だと宣言した。 正教会は、不規則な叙聖を持つ者を受け入れるためのエコノミアを実際に有している。しかしそれは公会議的行動を通じてのみである。ニキフォロスが書くように、「正教会において我々は公会議的民主的体系を有している。それに従い、すべての独立教会が、コンスタンティノープル全地総主教庁の議長のもとに、公会議的に集まり、分裂をどう扱い、無効な叙聖に適切なエコノミアを適用するかを決定する。」鍵となる語は「公会議的に」である。一方的にではなく、一人の総主教の布告によってでもなく、公会議的団体が共に行うのである。 結果：存在論的不確実性 2018年12月の「統一公会議」はこれら二つの集団を一つの団体に合併した。OCUは現在、両方の系統からの聖職者を含んでいる。あるいは、フィラレトのカノン的に疑わしいアナテマ後の叙聖を通じて使徒継承をたどる者たちと、リプキフスキイの俗人の連鎖を通じて継承をたどる者たちである。再叙聖は行われなかった。公会議的エコノミアは適用されなかった。二つの系統は単に組み合わされ、カノン的だと宣言された。 結果はニキフォロスが「汎正教的レベルでの存在論的汚染」と呼ぶものである。ウクライナの信者は、自分のOCUの司祭が有効な使徒継承を持っているか、リプキフスキイの捏造の系譜にあるかを知ることができない。OCUの聖職者と共同で奉神礼を行う者、またはOCUの祭壇で領聖する者は、自分が聖機密を受けているのか、それともまったく何も受けていないのかを知ることができない。 「コンスタンティノープルは常に分裂者にアフトケファリアを授けてきたのではないか？」 コンスタンティノープルは歴史的に分裂集団にアフトケファリアを授けてきたので、OCUは違いがないという主張が時になされる。これは誤りである。歴史的事例はあらゆる関連する点でOCUと異なる。 セルビア（1879年）、ルーマニア（1885年）、ポーランド（1924年）、アルバニア（1937年）：いずれの場合も、有効な使徒継承が存在した。個人的アナテマのもとにある主教はいなかった。授与は最終的にすべての正教会によって承認された。 ブルガリア：ブルガリア教会は1872年から1945年まで分裂状態にあった。コンスタンティノープルは1945年にアフトケファリアを授けた。分裂が癒され交わりが回復された後のことである。承認はカノン的和解の後に来たのであって、分裂中にではない。 ギリシャ（1850年）：ギリシャは1833年に一方的にアフトケファリアを宣言し、17年間不規則な状態にあった。コンスタンティノープルは1850年に状況を正規化するトモスを授けた。決定的に、有効な使徒継承が全期間維持されていた。いかなるギリシャの主教もアナテマされたことはなく、トモスは普遍的に承認された。 OCUはあらゆる点で異なる。 有効な使徒継承 — OCUのマカリ・マレティチ系統はそれを持たない。 個人的アナテマのもとに主教がいない — フィラレトはアナテマされた。 承認は癒しの後に来た — OCUのトモスは能動的な分裂の最中に授けられた。 普遍的な正教の承認が続いた — 正教会の大多数は依然としてOCUの承認を拒否している。 要請はその領土のカノン的団体から来た — OCUの要請は分裂者から来た。 母教会の同意が最終的に得られた — モスクワの同意は求められもしなかった。 歴史的並行性はOCUを支持しない。それを断罪する。 「これは単にロシアのプロパガンダか？」 この分析を「ロシアのプロパガンダ」として退ける者があるかもしれないので、ディオクレイアの府主教カリストス（ウェア）の証言を考えよう。彼は全地総主教庁の高位聖職者であり、英語圏で最も尊敬される正教神学者の一人である。 2018年、府主教カリストスは公に述べた。 私は全地総主教庁の府主教であるが、私は総主教バルソロメオスが取った立場についてまったく満足していない。わが総主教への当然の敬意とともに、私はモスクワ総主教庁が表明した、ウクライナはロシア教会に属するという見解に同意することを言わざるをえない。 — ディオクレイアの府主教カリストス（ウェア）、2018年 コンスタンティノープルの高位聖職者、自分の総主教への従順に縛られていた者が、それでも良心に強いられて、モスクワの立場が正しいと公に述べることを感じざるをえなかった。 故アルバニア大主教アナスタシオス、モスクワ総主教庁と関連のないギリシャ人宣教師は、OCUを承認することを拒否し、汎正教公会議を求めた。コンスタンティノープルの行動は「普遍正教を分裂させる脅威を作り出しつつ、分裂を癒すことに失敗した」と警告した。 エピファニウスがOCUの首座として「即位」したとき、他のいかなる独立教会の首座も出席しなかった。別の教会の主教も誰一人いなかったし、誰も慣例的な祝辞の書簡を送らなかった。これは正教の歴史において前例がない。前のすべてのアフトケファリア授与は教会全体によってともに祝われた。 「トモスの『教皇的首位性』言語についてはどうか？」 OCUに授けられたトモスは、コンスタンティノープルがこれまでに発行したいかなるアフトケファリアのトモスにも現れない言語を含んでいる。それはOCUが「最も聖なる使徒的かつ総主教的全地座を、その頭として認める。他の総主教と首座たちもそうするのと同じく」と宣言する。 アテネ大学のパナギオティス・ブミス教授は、明らかな問いを問うた。 どうして独立教会が「全地座をその頭」として認識すると疑いなく宣言され、どうして他の総主教もそうすると言えるのか。とりわけ「他の総主教」のうちには、古代の総主教庁の首座がいるときにそうである。 — アテネ大学のパナギオティス・I・ブミス教授、「ウクライナ教会のアフトケファリアのトモスに関する所見」 過去170年間にコンスタンティノープルが発行したアフトケファリアのトモス（ギリシャ1850年、セルビア1879年、ルーマニア1885年、ポーランド1924年、アルバニア1937年、ブルガリア1945年、チェコ・スロバキア1998年）のいずれも、コンスタンティノープルがそれらの教会の「頭」であると主張していない。 これは新奇な革新である。正教会の頭はハリストスのみである。聖パウロが教えるように。「神は万物を彼の足の下に従わせ、彼を万物の上に、彼の体である教会の頭として与えた」（エフェ1：22-23）。いかなる総主教も教会の頭ではない。 1895年の総主教回勅は、全地総主教アンティモスとコンスタンティノープルの12人の府主教によって署名され、ローマがそれを主張したときにまさにこの主張を拒否した。 教会の唯一の永遠の指導者にして不死の頭は、我らの主イイススハリストスである……各主教は自分の個別の教会の頭にして議長である、公会議の決定と普遍教会の決議にのみ従属している。 — 1895年の総主教回勅、全地総主教アンティモスと12人の府主教によって署名された、キッコスの府主教ニキフォロス著、The Ecclesial Crisis in Ukraine（『ウクライナにおける教会的危機』）所収 総主教バルソロメオスの正教会の「頭」であるという主張は、自分自身の前任者たちの教えに矛盾している。 「府主教オヌフリイはなぜバルソロメオスの記憶をしないのか？」 もしUOCがカノン的でモスクワから独立しているならば、なぜ府主教オヌフリイは総主教バルソロメオスやOCUを承認した他の首座の記憶をしないのか。これはUOCが単にモスクワの政治に従っていることを証明しないか。 この反論は二つの別個のカノン的状況を混同している。 UOCは、第一・第二公会議の第15規則のもとに、総主教キリルの記憶を停止した。それは、いかなるシノドの裁判の前にも、公然と異端を説教する高位聖職者からの分離を許す（第25章：異端、公会議、そして正しい信仰についてを参照）。根拠は神学的である。戦争、罪の赦しを「弱さ」とすること、「聖なる戦争」、ロシア世界思想に関するキリルの公の教えは正教教義に矛盾する。これは第V部で文書化されている。 UOCのOCUの不承認、およびそれによってOCUを承認した者との複雑な関係は、別の根拠にかかっている。本付録で文書化されているトモス自体のカノン的不規則性である。総主教バルソロメオスをカノン的総主教、有効な叙聖を持つ使徒の後継者として認めつつ、同時に彼のウクライナにおける特定の行動がカノンを侵害したと主張することは可能である。これらは矛盾する立場ではない。 状況は真に困難である。UOCは、（異端を理由として）キリルの記憶ができず、（カノン秩序を理由として）バルソロメオスの一方的介入を受け入れられない自分を見出している。立場は完全に一貫している。キリルの公の教えを断罪する同じカノンが、OCUが作られた仕方をも断罪する。 UOCが一方または他方を選ばなければならないと要求する者は、誤った二者択一を課している。正教伝統は、両方の誤りから同時に距離を保つことを許し、時には要求さえする。第VI部で文書化されているように、これは聖パイシオスと府主教アウグスティノス・カンディオティスの範である。彼らはエキュメニスト総主教の記憶を停止しつつ、旧暦派の団体に加わることを拒否した。彼らは妥協と分裂の両方を拒否した。カノン的忠実は時に、政治的便宜が提供するすべての選択肢を拒否することを意味する。 UOCの現在の立場、すなわちキリルの記憶もせずOCUにも加わらないことは、それ自体一つの選択である。教えが信仰に矛盾する総主教との交わりを拒否しつつ、カノン秩序の内に留まることである。 評決 聖なるカノンによれば、総主教バルソロメオスによって授けられたアフトケファリアのトモスは無効である。 それはその領土に対する管轄権を持たない総主教によって授けられた（332年間の普遍的承認とバルソロメオス自身の書簡によって確立されている）。 それは彼自身が免職されアナテマされたと認めた主教たちに授けられた。 それは母教会の同意も他の正教会の承認もなしに授けられた。 それは使徒継承をまったく持たない「主教」を含む集団に授けられた。 カノン的帰結は重大である。使徒規則第10規則：「破門された者と祈る者は、自らも破門される。」 使徒規則第11規則：「免職された聖職者と祈る聖職者は、やはり免職される。」 アンティオキア公会議第2規則：もし主教、司祭、または輔祭が交わりから除外された者と交わるならば、教会のカノンを混乱させ違反するものとして、「彼もまた交わりから除外される」。 OCUの聖職者と共同で奉神礼を行う者、またはOCUの祭壇で領聖する者は、これらのカノンのもとに自分を置く。