付録A：聖師父の合意について
我々はいかなる基準によって異端を識別し、そうする権威を誰が持つのか。
多くの読者、特に西洋の学術的または制度的枠組みで形成された者たちは、「合意」は多数決を意味し、「権威」は学術的資格または聖職位階上の地位を意味し、「伝統」は制度的教会が現在教えていることを意味すると想定している。これらの想定は誤りである。正教のコンセンスス・パトルム（聖師父の合意）の概念を理解することは、本書の議論がなぜ重みを持つのか、そして学術的神学者によって提供される弁護がなぜそうでないのかを理解するために不可欠である。
コンセンスス・パトルムとは何か
正教神学の柱であるダマスコのイオアンは、特徴的な厳密さでこの原則を述べている。
稀なものは教会において法則とはなりえないし、一羽の燕が春をもたらすこともない。神学者グリゴリイが認め、真実なところ、一つの言葉さえも、地の果てから地の端までの全教会の伝統を覆すことはできない。それゆえ、聖書と聖師父の多くの言葉を受け入れよ。
— ダマスコのイオアン、『神聖な像に関する三つの論文』、論文I.25-26[1]
別の箇所で、ダマスコのイオアンは革新する者たちに対して警告している。
ゆえに、兄弟たちよ、信仰の岩と教会の伝統の上に立ち、我らの聖師父たちが定めた境界を取り除かず、神の聖なる、公の、使徒の教会の構造を革新しようと、あるいは破壊しようとする者に余地を与えてはならない。なぜなら、もし望む者に許可が与えられるなら、徐々に教会全体の体は分解されてしまうからである。
— ダマスコのイオアン、『神聖な像に関する三つの論文』、論文III.41
この声明にはいくつかの決定的な原則が含まれている。
- **稀なものは規範ではない。**ほぼあらゆる立場を支持するように見える聖師父の孤立した発言を、人は常に見出すことができる。しかし孤立した発言は教義を確立しない。合意こそが教義を確立する。
- **一羽の燕が春をもたらすことはない。**いかに優れた一人の神学者でも、教会が常に教えてきたことを覆すことはできない。いかに高い地位を持つ一人の高位聖職者であっても、同様である。
- **伝統は教会全体に及ぶ。**地の果てから地の端まで、何世紀にもわたって、聖師父は本質的事項について一つの声で語る。これが我々が求めるものである。
モルフ府主教ネオフィトスは、聖ポルフィリオス、聖イアコヴォス、聖パイシイの教えを語りつつ、率直に述べている。
我が子よ、聖人たちに耳を傾けなさい。主教は誤ることがある。総主教は誤ることがある。シノドも誤ることがある。聖人たちが一致するところには、誤りはない！これを聖師父の合意と呼ぶのである。
— モルフ府主教ネオフィトス、聖ポルフィリオス、聖イアコヴォス、アトス山の聖パイシイの教えを引用して
主教は誤りうる。総主教は誤りうる。シノドさえも誤りうる。聖人たちの合意は誤りえない。なぜなら聖神が彼らの集合的な証言を通じて語るからである。
19世紀の偉大なロシアの聖人にして神学者である聖イグナティ・ブリアンチャニノフは、*『野』*にこう書いている。
聖師父のすべての著作は、聖神の霊感によって、あるいは聖神の影響の下で書かれた。彼らすべてに何と奇跡的な一致があることか！何と信じがたい合意があることか！それらに導かれる者は、疑いなく、聖神ご自身を導き手として持つ。
— 聖イグナティ・ブリアンチャニノフ、The Field（『野』）、「聖師父を読むことについて」p. 27
奇跡的な一致。信じがたい合意。そしてその帰結。聖師父に従う者は聖神を導き手として持つ。これがコンセンスス・パトルムが実践において意味することである。聖師父たちの状況の多様性、彼らの世紀、彼らの言語、それでも信仰の問題に関する彼らの教えの一致。これが聖神が彼らを通じて語る徴である。
レランのヴィンセンチオは、この原則に最も有名な定式化、真正な伝統が認識される三つの試金石を与えた。
我々はあらゆる注意をもって、いたるところで、常に、すべての者によって信じられてきたその信仰を保つべきである。
— レランのヴィンセンチオ、Commonitorium（『覚書』）、2
普遍性、古さ、合意。いたるところで（一つの学派だけではなく）、常に（一つの時代だけではなく）、すべての者によって（一人の神学者だけではなく）信じられてきたもの。これら三つの基準はコンセンスス・パトルムの実践的尺度である。
聖ヴィンセンチオはまた、この尺度を適用する際に誰の意見が数えられるかを特定している。聖師父を引用するすべての書き手が伝統への証人として適格となるわけではない。
比較のために用いられるべきは、公教信仰と交わりにおいて聖性、知恵、堅固さをもって生き教え、ハリストスの信仰のうちに死ぬことを、あるいはハリストスのために幸いにも死を被ることを値するとされた聖師父たちの意見のみである。
— レランのヴィンセンチオ、Commonitorium（『覚書』）、28
「公教信仰と交わりにおいて」霊的基準（聖性、知恵、堅固さ）と教会的基準（公教会との交わりに留まること）は不可分である。それを生み出した交わりの外から、聖師父の合意に訴えることはできない。
聖ヴィンセンチオはまた、誤りが生じた時の優先順位を提供している。もし教会の一部が全体に反対し、新奇が古さに挑戦し、少数の異議が多数の合意に矛盾するなら、
彼らは全体の健全さを部分の腐敗よりも優先しなければならず、その同じ全体において彼らは古い宗教を新奇の俗悪さよりも優先しなければならない。そして古さの中でも同様に、一人または非常に少数の軽率さよりも、もし全地公会議の一般的布告があるならまずそれを優先しなければならず、そのようなものがなければ、次に最善のものとして、彼らは多くの偉大な師の合意した信念に従わなければならない。
— レランのヴィンセンチオ、Commonitorium（『覚書』）、27
優先順位は明示的である。まず全地公会議、公会議が語っていない時には、多くの認められた聖師父の合意した信念である。
聖ヴィンセンチオの三世紀前、使徒イオアンを自ら知っていた聖ポリカルポスの弟子、リヨンの聖イレナイオスは既にこの現実を述べていた。
全世界に散らばっているにもかかわらず、この教えとこの信仰を受け取った教会は、あたかも一つの家を占めているかのように、これを慎重に保存している。彼女はまた、これらの［教義の］点を、あたかも一つの魂、同じ一つの心を持っているかのように信じ、宣言し、教え、伝える。あたかも一つの口だけを持っているかのように、完璧な調和をもって。なぜなら、世界の言語は異なっているにもかかわらず、伝統の趣旨は一つで同じだからである。しかし、神の被造物である太陽が全世界を通じて一つで同じであるように、真理の宣教もいたるところで輝き、真理の認識に来ようとするすべての人を照らすのである。
— リヨンの聖イレナイオス、Against Heresies（『異端反駁』）I.10.2
一つの家、一つの魂、一つの心、一つの口。これが、ドイツからリビアまで既に散らばり、十数の言語を話していた2世紀の教会において。聖イレナイオスが述べる一致は有機的であり、同じ神を共有しているがゆえに同じ信仰を共有する聖人たちにおける聖神の働きである。
我々が特定の主題に関する「聖師父の合意」について語る時、数値的・量的多数派を意味しているのではない。我々は、与えられた主題に関して最も権威があると認められた聖人たちの教えを意味する。すなわち、浄化、照明、神化（神との結合）を通じて、神についての経験的知識を獲得し、信徒を救いへと導くことができる者たちの間の合意を意味する。[2]
教会に従うことは聖師父に従うことである。すべての全地公会議は、その教義的定義を「聖師父に従って」（Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι）という定型句で開始した。なぜなら公会議は自らを、新しい教義を発明する立法者としてではなく、聖師父たちが常に教えてきたことの証人として理解していたからである。そして古代の聖師父に従うことは、彼ら以前の聖師父たちと同じ浄化、照明、神化の経験を共有する我々自身の時代の聖師父に従うことである。
真の神学者とは誰か
正教キリスト教の伝統では、真正な神学者は神的実在との直接的または間接的な出会いによって定義される。これにより彼らは、神の働きを被造物の働きから、特に悪魔と悪霊の欺瞞的活動から識別することができる。[3]
Fr.イオアン・ロマニデスは、その基礎的著作*『教義および象徴神学』と『聖師父神学』*において、真正な正教神学者の特徴を述べている。
要約すれば、神のエネルギアの知識は、直接神的照明または視（テオリア）を通じて、あるいは間接的に預言者、使徒、聖人、聖書、聖師父の著作、全地公会議および地方公会議の決定と実践の教えを通じて獲得される。識別の賜物、すなわち神のエネルギアと被造物（特に悪霊的影響）のエネルギアとを区別する能力は不可欠である。霊的闘いへの従事も同様に必要である。敵の戦術を知らない神学者は、個人的聖化を追求することもできず、まして他者を導いたり癒したりすることもできない。霊的成長の諸段階は、教会の教義的教えと聖伝を理解するために不可欠である。
権威ある大学の神学教授は、浄化を通じて照明へと進歩していなければ、正教の意味での神学者ではない。彼は神学の学者であり、これはまったく別物である。彼の学術的資格は、聖師父を解釈する権威も、異端の問題について発言する権威も与えない。
逆に、神化に達した荒野の文盲の修道士は、本を読んだことがなくても真の神学者である。彼の経験的な神の知識が、彼に真理と偽りを認識する識別を与える。
天梯者聖イオアンは、この原則を特徴的な厳密さで述べている。
純潔はその弟子を神学者にする。彼は自らから三位一体の教義を把握する。
— 天梯者聖イオアン、『神的上昇の梯子』、第30段
霊的経験の境界の外には神学は存在しない。
霊的成長の諸段階
神学者になる旅は、聖書と聖伝で概説された霊的完成の諸段階と不可分である。聖師父は三つを述べている。浄化（カタルシス）、知性を暗くする情念からの清め。照明（フォティスモス）、霊的実在を知覚する魂の能力を変容させるヌース（霊的知性、魂の目）の継続的啓発。神化、神の栄光のヴィジョン、変容と五旬節において使徒たちが顕著に経験したもの。[4]
本書全体で引用する聖人たちはこれらの段階を生きた。聖人たちが異端について語る時、彼らは生きた神の経験から語る。彼らの言葉が重みを持つのは、神を見た変容された魂から来るからである。
なぜ聖人たちは一致するのか
聖師父の合意が真理の尺度であるなら、我々は問わねばならない。なぜ彼らは一致するのか。答えは聖書自体に根ざしている。
ハリストスは使徒たちに約束された。「真理の霊が来る時、彼はあなたがたをすべての真理に導く」（イオアン16:13）。部分的な真理ではなく、地域的な真理ではなく、時代や文化によって変わる真理ではない。すべての真理である。使徒パウロはそのメカニズムを説明する。「神はこれらを聖神を通して我々に啓示された。聖神はすべてを、神の深いことまで探るからである……我々はハリストスの心を持つ」（コリンフ前書2:10, 16）。聖神を受ける者は同じ心を受ける。すなわちハリストスの心である。これが、信徒の最古の共同体が「一心一魂」（使徒行実4:32）と表現された理由であり、パウロがエペソ人に「平和の絆において聖神の一致」を保つよう勧めた理由である。「一つの体、一つの霊……一つの主、一つの信仰、一つの洗礼」（エペソ4:3-6）があるからである。一致は聖神によって与えられ、彼を持つ者によって認識される。
使徒イオアンはこれを明示している。「あなたがたは聖なる方からの傅膏を受けており、あなたがたはすべてのことを知っている……同じ傅膏はあらゆることについてあなたがたに教え、真実であって、偽りではない」（イオアン第一書2:20, 27）。同じ傅膏、同じ聖神は、彼を受けるすべての者に、あらゆる世紀、あらゆる言語、あらゆる大陸を通じて、同じ真理を教える。そして聖神が聖書の著者であるため、聖書の私的解釈はそれ自体除外される。「聖書のすべての預言は私的説明から出るものではない。なぜなら預言は決して人の意志によって生み出されたのではなく、聖なる神の人々が聖神に運ばれて語ったからである」（ペトル第二書1:20-21）。預言者と使徒を通じて語った聖神は、彼らを解釈する聖師父を通じて語る同じ聖神である。
エルサレムにおける教会の最初の公会議はそのパターンを確立した。使徒たちが決定に達した時、彼らは「慎重な熟議の後、我々には善く思われた」とは言わなかった。彼らはこう言った。「聖神と我々には善く思われた」（使徒行実15:28）。彼らは聖神に善く思われたものを知っていた。なぜなら聖神は彼らの内に働いていたからである。Fr.イオアン・ロマニデスはこう註解する。「彼らはどうして『聖神に善く思われた』ことを知るのか。彼らは知る。なぜなら聖神は彼らの内におられ、彼らは聖神を経験したからである」[5]
この聖書的なパターンこそ、聖師父がコンセンスス・パトルムによって意味するものである。同じ浄化、照明、神化の道を歩む聖人たちは、同じ目的地に到達する。なぜなら同じ聖神が彼らすべてを導くからである。彼らの合意は認識されるのであり、交渉されるのではない。ロマニデスが説明するように、
照明も栄光化も制度化されない。地理的に長い期間にわたって遠く離れている時に特に、これらの状態を持つ恵みの賜物を持つ者たちの間の、この照明と栄光化の経験の同一性は、必ずしも教義的表現の同一性を必要としない。いずれにせよ、彼らが出会う時、彼らは自分たちの同一の経験の同じ教義的定式化の形式について容易に同意する。
— Fr.イオアン・ロマニデス、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、The Mind of the Orthodox Church（『正教会の心』）（レヴァディア：生神女誕生修道院、2010年）p. 178より
4世紀のエジプトにいる聖人と、14世紀のテッサロニキにいる聖人が、それぞれ独立して神化に到達し、出会った時に同じ信仰を共有していることを発見する。彼らは「容易に同意」する。なぜなら浄化と照明を通じて神のヴィジョンへと両者を導いた聖神は、一つで同じ聖神だからである。聖人たちが彼らの共通の経験を通じて聖神が語るがゆえに一致しているなら、彼らの合意との不一致は聖神の証言からの離脱である。
これがまた、全地公会議が持つ重みを持つ理由である。公会議は栄光化された聖師父が既に経験から知っていたことを定式化した。使徒行実15章のパターンは何世紀にもわたって繰り返された。すなわち、ヌースの祈り（心における聖神の絶え間ない祈り）を持つ主教たちが集まり、聖神が既に彼らの心の内で確認していた同じ真理を認識したのである。府主教ヒエロセオスが記録しているように、
古の主教たちはこの種の霊的経験を持っていた。そして彼らが体として集まった時、彼らは特定の主題について彼らの心の内で聖神が確信させていたものを知っていた。そして彼らが決定に達した時、彼らは自分たちの決定が正しいことを知っていた。なぜなら彼らは照明の状態にあり、その中のある者は栄光化、神化にさえ達していたからである。
— Fr.イオアン・ロマニデス、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church（『正教カトリック教会の経験的教義学』）、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 388より
栄光化された聖師父が公会議に有効性を与えたのであって、公会議が聖師父に有効性を与えたのではない。[6]
なぜ我々は聖師父に訴えなければならないのか
もし聖神が栄光化された者をすべての真理に導くなら、人はこう問うかもしれない。なぜ書かれた合意に訴えるのか。なぜ単に聖神が直接語るのを待たないのか。
答えは、すべての人が栄光化されているわけではない、ということである。ほとんどのキリスト者は浄化の道にいる。一部の者は照明へと進歩した。神化に達した者は非常に少ない。栄光化にまだ到達していない者は、神の直接的・経験的な知識を持たない。しかし彼らはそこへ導く道を歩むために正しい信仰をやはり必要とする。これが、栄光化された聖師父の合意が不可欠となる場所である。ロマニデスはその関係を説明している。
もし誰かが照明と栄光化に到達するなら、彼はすべての栄光化された者と同じ経験を持ち、したがって栄光化された者とまったく同じ知識を持つ。そのため、歴史を通じてのすべての栄光化された者は神についての同じ知識を持つ。栄光化された者を通じて神について知る者は神についての正しい信仰を持つ。しかし神についての正しい信仰は神の知識を意味しない。神を「顔と顔とを合わせて」知ることは、栄光化された者を導き手として持つために神を正しく信じることとは異なる。それは天文学の学生と望遠鏡を覗く専門の天文学者との関係のようなものである。まったく同じ関係が存在する。
— Fr.イオアン・ロマニデス、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church（『正教カトリック教会の経験的教義学』）、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）pp. 312-313より
栄光化された聖師父は彼らの経験を言葉、概念、教義的定義、規則で表現した。これらは教会の診断的・治療的枠組みを構成する。ロマニデスが言うように、「栄光化された者自身は知識を超えた知識を持つが、彼らはまた他者に語る時に言葉と概念を用いる。だから聖書はなくなることはない。聖書は栄光化された者自身によって用いられる。なぜなら、それは他の人々が同じ経験へと導かれる言葉と概念だからである」[7]
これは主教がどのように機能すべきかについて直接的な含意を持つ。初代教会では、主教は既に少なくとも照明に到達していたために選ばれた。「叙任は彼を照明された者にするのではない。我々は彼が照明されているから彼を叙任する」[8] 主教は教会の診断的・治療的伝統の担い手として理解されていた。すなわち、魂を癒す方法を経験から知り、他者を同じ過程を通じて導くことができる者である。そのような主教が公会議の規則と教義的定義を支持した時、彼は聖神の導きの下で栄光化された者が定めた境界、彼自身が自らの神の経験から確認できる境界を支持していたのである。
しかし照明や栄光化に到達していない主教がこの職を占め、栄光化された者が公会議を導くためにもはや存在しない時、聖師父の書かれた合意が唯一の保護策となる。神についての経験的知識を欠く主教でも、栄光化された者が確立したものを忠実に支持することによって正教を保つことができる。彼ができないのは革新することである。それを生み出した経験を持たずに教義的定式化を変えることは、医学的知識なしに医学教科書を書き直すことである。それは聖師父の比喩を使えば、病院の患者が医師の役割を引き受けることである。
これが、新神学者聖シメオンが「今日の教会の多くの主教は、初代教会では聖職者ではなく信徒であっただろう」と観察した理由である。[9] 栄光化も照明も持たないが、権威の椅子に座る人々である。そのような主教は、栄光化された聖師父の合意を忠実に保ち実施する時、教会に正当に仕えている。彼らがそれを修正すると主張する時、彼らは自らの職を裏切る。
これはまた、規則自体が要求するもの、不従順への厳しい罰を伴うものである。すべての主教は叙任の際に、教会のすべての規則を支持し守ると神の前で誓う。第七全地公会議の第2規則は、選出された主教が「聖規則と聖福音を表面的にではなく徹底的に読む意志があるか……信徒に教える意志があるか」について「府主教によって厳格に吟味される」ことを要求する。そしてもしそうする意志がないなら、「彼は叙任されてはならない。なぜなら神は預言的にこう言われた。『汝が知識を拒んだから、私もまた祭司として行動することから汝を拒む』（ホセア4:6）」[10]
クィニセクスト公会議（692年）の第1規則は、先行する6つの全地公会議すべての教義的定義を批准した後、こう宣言する。「我々は完全に決議し、既に決定された事柄に何も加えず、何も取り除かないことを決定した」そしてもし誰かが「それを迂回しようとするなら、彼はアナテマに付されるべきである……そして外国人のようにキリスト教徒の名簿から消され抹消されるべきである」[11]
第七全地公会議（787年）は原則を一文で要約した。「もし誰かが教会の伝統、書かれたものであれ書かれていないものであれ、を拒むなら、彼はアナテマに付される」[12]
エフェソスの第三全地公会議の第VII規則はさらに明示的である。
何人にもニケアの都市において聖神と共に集った聖師父によって定義されたもの以外に異なる信念や信仰を提示することも、いかなる場合でも書くことも定式化することも許されてはならない。異なる信念や信仰を定式化しようとあえてする者は……主教または聖職者である場合、主教位から、聖職位から廃位されるべきである。しかし信徒である場合、彼らはアナテマに付されるべきである。
— エフェソスの第三全地公会議（431年）第VII規則、*『舵』*p. 549より
エルサレム総主教ドシテオス2世（1641-1707年）は、ラテン人の革新に対する正教教義の擁護として*『和解のトモス』*を編纂したが、その帰結を逃げ場のない言葉で述べた。
何かを取り去り、一音節を取り除き、あるいはこれらのことをいかなる時にも何らかの仕方で乱そうとあえてする者は、総主教であれ、府主教であれ、主教であれ、聖職者であれ、修道士であれ、信徒であれ、その他誰であれ、聖師父によって定められた罰に服し、信徒の集まりから追放され、正教徒の交わりから拒絶される。腐った肢のように、彼はハリストスの公の使徒の教会の体全体から切り離されるからである。
— エルサレム総主教ドシテオス、*『和解のトモス』*41:69
階級による免除はない。総主教、府主教、主教、聖職者、修道士、信徒、聖師父が確立したものを変えようとあえてする者は誰でも、腐った肢のように切り離される。イコノクラスムの危機の最中に書いていたストゥディオの聖フェオドルは、規則自体が確認する言葉で原則を述べた。
規則のいかなる違反のためにも、主教たちに権威が与えられているわけでは決してない。彼らはただ、定められたことに従い、先行者たちに従属するのみである。
— ストゥディオの聖フェオドル、Epistle I.24（マギステル・テオクティストス宛て）、PG 99:1017
聖イオアン・カッシアヌスは反対方向から同じ線を引き、信徒に誰を信頼すべきかを教えている。
我々はあらゆる点で、少数の者の意志によって導入された制度と規則にではなく、何世紀も前から数えきれない聖師父たちが合意して後代に伝えたものに、揺るがない信仰と疑いのない従順を捧げるべきである。
— 聖イオアン・カッシアヌス、『制度集』、Boniface Ramsey, O.P.訳（Ancient Christian Writers 58）、第I巻2.4、p. 28；cf. New Advent.
「数えきれない聖師父たちが合意して」これが従順の規則として述べられたコンセンスス・パトルムである。多くの者によって、何世紀にもわたって、合意して伝えられたものを信頼せよ。最近、少数によって、伝統に反して導入されたものを不信頼せよ。
同じクィニセクスト公会議の第XIX規則はさらに進んで、聖職者がどのように教え解釈すべきかを規定している。
我々は宣言する。教会の長たちは、毎日、特に主の日には、聖書から真理の言葉をすべての聖職者と信徒に教え、真理の意味と判決を分析し、既に定められた定義、あるいは神を担う聖師父から導かれた教えから逸脱してはならない。また、もし談話が聖書の一節についてのものならば、教会の輝かしき者と教師たちが自らの著作で提示した以外の仕方でそれを解釈してはならず、これらの談話をもって満足し、自分自身の談話を生み出そうと試みるな。
— クィニセクスト（第五・第六）全地公会議（692年）第XIX規則、*『舵』*p. 700より
「自分自身の談話を生み出そうと試みるよりも、これらの談話に満足せよ」規則は主教たちに、新鮮な目で聖師父の教えを評価することや、聖書の新しい解釈を提供することを求めていない。規則は主教たちに、神を担う聖師父が教えたものを教え、教会の輝かしき者たちが解釈した通りに聖書を解釈し、栄光化された者が既に確立したものを繰り返すことで満足するよう求めている。この枠組みを腐敗させる者は、彼らに委ねられた魂の破滅について神に答えなければならない。
これが、我らの聖人たちが繰り返し、自分たちが教えたものは聖師父からのものだと言った理由である。聖アファナシイは聖師父が彼に与えたものの「外には何も」考案しなかった。聖マクシムは「自分自身の教義」を持たなかった。テッサロニキの聖シメオンは「我々は自分自身のものとして何も語らない」と言った。これらはコンセンスス・パトルムが何を表すかを理解する者の必要な姿勢である。神化に到達していない聖師父は、栄光化された者が確立したものを繰り返す。神化に到達した聖師父は、調べた時、自らの経験が彼ら以前に確立されたものを正確に確認することを発見する。いずれにせよ、合意は保たれる。
表信者聖マクシムは、彼の裁判でこの原則の実践的試金石を述べた。聖書と公会議から正教の立場を示した後、彼は革新者たちに、これまで答えられていない挑戦を発した。
したがって我々は新奇を発明し、聖書と聖師父の言葉に根ざしていない定式を使うべきではない。汝が語ったことの意味に入る聖師父を、また同じ心の者を、私に見つけ出せ。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 844
証明の負担は革新する者にある。彼らは自らの新奇のために聖師父の支持を見つけなければならない。革新に抵抗する者は、既に存在する合意を指し示すだけでよい。
権威としての聖人たち
この枠組みを考えると、本書全体で引用された特定の聖人たちがなぜその権威を持つのかを我々は見ることができる。いかに聖なる個人であっても、特定の点で誤りうる。しかし彼らの集合的合意は個人的な誤謬を濾過し、教会が使徒から受け取ったものを確認する。
アリウス派の異端に対してコントラ・ムンドゥムで立った柱、大聖アファナシイは、自らの方法を率直に述べている。
私は聖師父によって我々に伝えられた使徒の信仰に従って教えた。それの外には何も考案していない。
— 大聖アファナシイ、*『セラピオン宛書簡』*33（PG 26:605C）
「それの外には何も考案していない」これが基準である。聖師父は革新しなかった。彼らは伝えた。
テッサロニキの聖シメオンはこの聖師父的方法を率直に述べている。
我々は聖師父から学んだことを語る。我々は自らの考えに信頼を置くべきではない。したがって我々は自分自身のものとして何も語らない。
— テッサロニキの聖シメオン、『すべての異端に反対して』、第18章、p. 65
ビザンチンの聖レオンティオスは、この聖師父的方法の霊的含意を引き出している。
これは教会の輝かしき聖師父の一致した教えであるから、確かに彼らと同じ霊に満たされた者は、彼らと完全に一致することが見出されるであろう。
— ビザンチンの聖レオンティオス、*『全集』*p. 430
もし聖神が聖人たちの合意を通じて語るなら、その合意に矛盾する者は、誰の霊が彼らを導いているかについて何かを明らかにする。
範囲と限界
コンセンスス・パトルムは、もっぱら神学的・霊的問題に関わり、科学的または技術的問題には関わらない。教会の聖師父の権威は、神のエネルギアの経験的知識、霊的実在の識別、教義的真理の表現にあり、これらは信仰、救い、霊的生活の問題で正教会を導く。
科学的または医学的問題はコンセンスス・パトルムの範囲外にある。これらは経験的知識と専門知識の領域に属し、神的啓示や霊的識別ではない。聖師父は魂の救いについて権威をもって語るが、医学の実践や物理学の法則についてではない。
同様に、純粋に歴史的な問題は正当な不一致を認めうる。アエギナの聖ネクタリオス、現代の聖人にして神学者は、このニュアンスの典型である。彼の著作*『歴史的研究：分裂の原因について』*において、彼は使徒ペテロのローマ訪問やローマ教皇シルウェステルによる聖コンスタンディノスの洗礼など、いくつかの教会的伝統に異議を唱えている。これらの歴史的問題に関しては、彼は奉神礼テキストに反映された大多数の伝統よりも、少数の聖人、歴史家、現代の学者と立場を一致させている。[13]
これは重要である。栄光化された聖人である聖ネクタリオスは、十分な証拠を欠く歴史的伝統を疑問視することを自由に感じた。まさにこれらが歴史的主張であり、神的啓示や救済論（救いの教義）の問題ではないからである。ペテロがローマを訪れたという伝統は歴史的主張である。シルウェステルによるコンスタンディノスの洗礼は歴史的物語である。どちらも救いに不可欠な教義ではない。
真の神学者は、神的影響を人的影響から区別する賜物を持っており、証拠が正当化する時、特にそれらが正教信仰の核心に影響しない時には、歴史的伝統を疑問視することができる。これは識別であって、反逆ではない。
しかし神学的問題、すなわちキリスト論（ハリストスの教義）、救済論、教会論（教会の教義）、霊的生活の問題に関しては、コンセンスス・パトルムは拘束的である。ここでは個人の意見は聖人たちの集合的証言に屈しなければならない。
本書への含意
我々は公会議を待たずに異端を識別できる。異端は信仰の遺産からの客観的な離脱である。「聖人たちに一度すべて伝えられた信仰」（ユダ書1:3）、「我らに内住する聖神を通じて」守るようパウロがテモテに命じた「良い遺産」（テモテ後書1:14）。「一度すべて伝えられた」は信仰が進化していないことを意味する。それは完全な形で与えられた。聖人たちはそれのために闘う。彼らはそれを改善しない。誰かが聖師父に反して教える瞬間に、異端は異端として存在する。聖人たちは公会議を待たなかった。エフェソスの聖ヒパティオスは、エフェソスの第三全地公会議がネストリオスを断罪する3年前に、コンスタンティノープルの異端の総主教ネストリオスから分離した。ロシア新致命者は、教会をソビエト国家に従属させた府主教セルギイ（ストラゴロドスキー）から、いかなる公会議も彼を断罪しないままに分離した。彼らは信仰を知り、矛盾を見て、行動したのである。
レランの聖ヴィンセンチオはまさにこの方法を処方した。手元の問題について公会議が扱っていない時、
彼は古代の者、すなわち異なる時代と場所に住みながらも、唯一公の教会の交わりと信仰に留まり、認められた認可された権威者として立っていた者の意見を照合し、相談し、尋ねなければならない。そして彼らのうちの一人または二人だけでなく、すべての者によって、平等に、合意して、公然と、頻繁に、執拗に保たれ、書かれ、教えられたことが何であれ、彼自身も疑いやためらいなく信じるべきであることを理解しなければならない。
— レランのヴィンセンチオ、Commonitorium（『覚書』）、3
キリル総主教を擁護する学術的神学者は、浄化を通じて照明へと進歩していない限り、正教的意味での権威ではない。神学博士号は識別の賜物を授けない。教授職は神化を与えない。彼らの「権力者の誰にも怒りを与えないよう注意深く言葉を選んだ論文」は、聖人たちの一致した証言に対して何の重みも持たない。
本書全体で引用された聖人たちは、まさにテオリアに到達したから権威である。表信者聖マクシム、ストゥディオの聖フェオドル、エフェソスの聖マルコ、アトス山の聖パイシイ、アメリカに12の修道院を設立したアトス長老、アリゾナのゲロンダ・エフライム。これらは聖神を担う聖師父であり、その権威は我々が彼らの意見を心地よく感じるかどうかにではなく、神との生きた出会いに基づいている。
表信者聖マクシムが、単性意志論（ハリストスが一つの意志のみを持つという異端）を理由に五つの総主教座すべてとの交わりを断ち、世界を断罪したと非難された時、彼はこう答えた。
私は自分自身の教義を持たない。私は公の教会に共通のものだけを保持している。私の信仰告白における一つの言葉さえも、自分の発明とは認められない。
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 857
彼の訪問者がさらに迫って、「では、汝だけが救われ、他のすべての者は滅ぶのか」と問うた時、聖マクシムは預言者ダニエルと三人の聖なる若者の例で答えた。
ネブカドネツァルがバビロンの州で金の像を作った時、彼は権威を持つすべての者を像の奉納に来るよう召喚した。聖なる三人の若者は誰をも断罪しなかった。彼らは他者の慣行に関心を払わず、ただ自らの仕事に目を向け、真の敬虔から離れることのないようにした。ダニエルが獅子の穴に投げ込まれた時、彼はダレイオスの布告に従うために神に祈らなかった者たちを断罪しなかった。代わりに、彼は自らの義務に集中した。彼は自らの良心に反して罪を犯し、神の法を犯すよりも死ぬことを選んだ。私が誰かを裁いたり断罪したりすること、または私だけが救われると主張することなど、決してあってはならない！
— 表信者聖マクシム、『正教会大シナクサリオン』、Holy Apostles Convent訳、第1巻（1月）p. 857
彼は共通の信仰を保持していた。彼は革新しなかった。彼は革新した者から分離し、世界を断罪したと非難された時、彼はその告発を完全に拒んだ。三人の若者はバビロンを断罪しなかった。彼らはただその偶像を礼拝することを拒んだだけである。人は新奇な議論や個人的な権威を必要としない。人は教会が常に保持してきたものを保持することだけが必要である。
「誰が決めるのか」は誤った問いである。「これを異端と宣言する権威を誰が持つのか」と問う者たちは、既に現代の司法的枠組みを認めてしまっている。彼らは異端が法的範疇であって存在論的範疇ではないことを受け入れた。しかし異端は公会議がそれに投票する時に異端になるのではない。異端は聖師父の教えから離脱する時に異端である。公会議は後に来て、既に離脱であったものを正式に断罪するのである。
このように、適切な問いは「誰が決めるのか」ではなく、「聖師父は何を教えているか、そしてこれはそれと一致するか」である。
本書は我らの聖師父、聖人、長老たちの集合的証言を提示する。読者はすべての引用を検証できる。読者はこれらの資料を自ら読みに行くことができる。これが方法である。
「誰が決めるのか」に固執する者は、この聖師父的枠組みを完全に拒んでしまっている。彼らは自分たちのために異端を識別してくれる正教のグル、司祭、神学者、学者たちに依存することにしてしまった。しかしこれは我らの聖人たちが活動した仕方ではない。
恩寵の生命を生きること、聖人の生涯と聖師父の著作に触れることを通じて正教を感じる者は、異端の現れを認識できる。これらのものに育てられていない者、聖師父を読まない者、心の祈りに従事しない者、理解をもって機密にあずからない者は、「あなたが何を話しているか分からないであろう」[14]
これらの者には、我々もまた恩恵を受け、我々の議論の全体を構成する、聖師父、聖人、長老の教えと生涯、そして規則を親切に指し示したい。
この目標を世界のただ中で忠実に達成しよう。騒音の中、自己意志の合理主義を追求して広い道に沿ってひしめき合う数えきれない群衆の中で、我々は教会と聖師父への従順の狭い道を旅する。多くの者がこの道を旅しないのか。それがどうしたというのか。救い主は仰せられた。「恐れるな、小さな群れよ、汝らの父は喜んで汝らに王国を与えるからである」（ルカ12:32）。「狭い門から入れ。広いのは滅びに至る門で、その道は広く、それを通る者は多い。命に至る門は狭く、その道は細く、それを見出す者は少ない」（マトフェイ7:13-14）
— 聖イグナティ・ブリアンチャニノフ、Harbor for Our Hope（『我らの希望の港』）、「私の手と心から」p. 156
ギリシア語原文：“«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria（Uncut Mountain Press, 2023年）p. 65。 ↩
Fr. John Romanides, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church（『正教カトリック教会の教義および象徴神学』）第1巻。 ↩
Fr. John Romanides, Patristic Theology（『聖師父神学』）（Uncut Mountain Press, 2008年）。 ↩
Fr. John Romanides、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 44より。 ↩
府主教ヒエロセオス・ヴラホス、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 385。 ↩
Fr. John Romanides、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 313より。 ↩
Fr. John Romanides、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 344より。 ↩
新神学者聖シメオン、府主教ヒエロセオス・ヴラホス著、Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides、第2巻（レヴァディア：生神女誕生修道院、2013年）p. 346に引用。 ↩
第七全地公会議（787年）第2規則、アトス山の聖ニコディモスおよび聖アガピオス、The Rudder (Pedalion)（『舵』）（シカゴ：Orthodox Christian Educational Society, 1957年）第七全地公会議の規則p. 2。 ↩
クィニセクスト（第五・第六）全地公会議（692年）第1規則、アトス山の聖ニコディモスおよび聖アガピオス、The Rudder (Pedalion)（『舵』）（シカゴ：Orthodox Christian Educational Society, 1957年）pp. 667-671。 ↩
第七全地公会議（第二ニケア、787年）、Richard Price訳、The Acts of the Second Council of Nicaea (787)（『第二ニケア公会議の議事録』）第2巻（リバプール：Liverpool University Press, 2018年）p. 660。 ↩
アエギナの聖ネクタリオス、Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West（『歴史的研究：分裂の原因について、その永続化について、そして東西二つの教会の合同の可能性または不可能性について』）（アテネ：P. Leonis Printing House, 1911年）。 ↩
Fr. Seraphim Rose, “Zealots of Orthodoxy”、Father Seraphim Rose: His Life and Works（『Fr.セラフィム・ローズ：その生涯と著作』）（聖ゲルマン兄弟団、2003年）第52章。 ↩