Az ukrán egyházak megértése
A két egyház: UOC és OCU
Mielőtt megvizsgálnánk a kánoni Ukrán Ortodox Egyház válaszát Kirill pátriárkára, két tényt kell megállapítanunk: két szervezet állítja magáról, hogy az Ortodox Egyház Ukrajnában, és ezek nem azonosak. Összekeverésük a legtöbb félreértés forrása ebben a témában.
Az Ukrán Ortodox Egyház (UOC) Onufriosz metropolita vezetése alatt a kánoni Ortodox Egyház Ukrajnában. Évtizedeken át az UOC önkormányzó egyházként működött a Moszkvai Patriarchátus omoforionia (fennhatósága) alatt. 90 püspökével, 12 500 egyházközségével, 250 kolostorával és több tízmillió hívőjével messze a legnagyobb ortodox szervezet Ukrajnában.[1] Püspökeit kánoni módon, apostoli utódlásban szentelték fel. Papsága érvényesen szolgált. Hívei a szentségekben részesültek. Minden autokefál Ortodox Egyház elismerte mint Ukrajna törvényes ortodox jelenlétét.
Az „Ukrajna Ortodox Egyháza” (OCU) egészen más szervezet. Egy autokefália-tomosszal (teljes egyházi függetlenséget biztosító hivatalos határozattal) hozta létre Konstantinápolyi Bertalan pátriárka 2019 januárjában. A legtöbb helyi Ortodox Egyház nem ismerte el.[2] Ez azért fontos, mert az Ortodox Egyház teljes történelmében soha nem volt érvényes autokefál egyház, amelyet más autokefál egyházak ne ismertek volna el. A szélesebb Egyház általi elismerés mindig elengedhetetlen volt a törvényes kánoni státusz megalapozásához.
Két különálló szervezetről van szó, eltérő eredettel, eltérő kánoni státusszal és eltérő kapcsolatban Kirill pátriárkával.
Hogyan jött létre az OCU
2018-ban Bertalan pátriárka bejelentette szándékát, hogy autokefáliát ad Ukrajnának. A tomoszt nem a kánoni Ukrán Ortodox Egyháznak adta Onufriosz metropolita vezetése alatt. Egy „egyesítő zsinatnak” adta, amely két szakadár csoportból állt.[3]
Az első csoport a „Kijevi Patriarchátus” volt Filaret Deniszenko vezetésével. Filaret a kánoni kijevi metropolita volt 1992-ig, amikor Moszkva felfüggesztette egy joghatósági vita után.
1997-ben Moszkva hivatalosan anathemával sújtotta (kinyilvánította, hogy teljesen ki van zárva az Egyházból: ez a legsúlyosabb egyházi büntetés), és Bertalan pátriárka elismerte mindkét intézkedést annak idején.
1992-ben, miután Moszkva letette Filaretet, Bertalan a következőket írta II. Alekszij pátriárkának:
A mi Szent Nagy Krisztus Egyházunk elismeri az Ön vezetése alatt álló Legszentebb Orosz Egyház sértetlen és kizárólagos joghatóságát ebben a kérdésben, és elfogadja, amit a szóban forgó személyről szinodálisan döntöttek, nem kívánván, hogy a fentiek bármilyen nehézséget okozzanak testvéregyházunknak.
— Bertalan pátriárka, levél II. Alekszij pátriárkának, 1992; idézi Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában), 7. o.
Egyszerű nyelven: Bertalan pátriárka elismerte Moszkva kizárólagos fennhatóságát Ukrajna felett, és érvényesnek fogadta el Filaret letételét.
1997-ben, miután Moszkva anathemával sújtotta Filaretet, Bertalan ismét írt:
Miután tudomást szereztünk a fenti határozatról, közölni fogjuk azt Egyetemes Trónusunk hierarchiájával, és felszólítjuk őket, hogy a továbbiakban ne álljanak egyházi közösségben az említett személyekkel.
— Bertalan pátriárka, levél a moszkvai pátriárkának, 1997; idézi Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában), 7–8. o.
Egyszerű nyelven: Bertalan elfogadta az anathemát, és felszólította saját püspökeit, hogy szakítsanak meg minden kapcsolatot Filarettel.
Huszonegy évvel később, 2018-ban, Bertalan „visszaállította” ugyanezt a Filaretet a közösségbe bűnbánat nélkül, kánoni eljárás nélkül, és elismerte törvényes főpapként. A szent kánonok egyértelműek a szakadárok közösségbe való visszafogadásának előfeltételeiről: az I. Egyetemes Zsinat 8. kánonja és a II. Egyetemes Zsinat 4. és 7. kánonja megköveteli a bűnbánatot, a hajlandóságot, hogy visszatérjenek ahhoz az egyházhoz, amelytől elszakadtak, és alávessék magukat a kánoni püspököknek. Ezek a feltételek egyike sem teljesült.[4]
A második csoport az „Ukrán Autokefál Ortodox Egyház” (UAOC) volt Makariosz Maletich vezetésével. Ennek a csoportnak a felszentelései Vaszil Lipkivszkijig vezethetők vissza, akit 1921-ben nem püspökök, hanem presbiterek, hierodiakónusok (szerzetesdiakónusok) és laikusok „szenteltek fel”, akik egymás vállára tették a kezüket egy élő láncban: „a szoleán állók a diakónusok vállára, a diakónusok a papok vállára, a papok pedig a felszentelésre jelölt személy vállára.”[5]
Az ortodox teológia szerint csak püspök szentelhet fel másik püspököt. Az apostolokig visszanyúló, megszakítatlan püspöki felszentelési lánc az apostoli utódlás. Enélkül nincs érvényes papság. Lipkivszkij nem püspökök általi „felszentelése” teljesen megszakította ezt a láncot. Egyetlen püspök sem tette rá a kezét. Egy tömeg tette. Makariosz Maletich nem püspök. „Papsága” liturgikus színjátékot előadó laikusok.
A kánoni Ukrán Ortodox Egyház Onufriosz metropolita vezetésével megtagadta a részvételt az „egyesítő zsinaton”. Az OCU-t nélkülük és velük szemben hozták létre.
Az így létrejött szervezet prímásául Epiphaniosz Dumenkót, a „metropolitát” választotta meg, akit a letett és anathemával sújtott Filaret „szentelt” fel.[6]
Egy letett püspök szentségi cselekményei érvénytelenek: a letételt követően végzett felszentelések semmit sem közvetítenek. Dumenko püspöki méltósága egy olyan cselekményen nyugszik, amelyet az egész ortodox világ, beleértve Konstantinápolyt is, semmisnek ismert el.
Maga Filaret is elutasította a végeredményt. Az „egyesítő zsinat” a „Tiszteletbeli Pátriárka” címet adta neki, de visszavonta beleegyezését, és nem fogadta el az autokefália-tomoszt, mert az megszüntette az általa kikiáltott „Patriarchátust”. Az OCU társalapítója megtagadta magát a dokumentumot, amely létrehozta azt.
Mindez kissé zavaros, ezért íme egy ábra, amely segít az olvasóknak jobban átlátni a helyzetet.
Miért fontos ez a különbségtétel
Ebben a könyvben, amikor a kánoni Ukrán Ortodox Egyház Kirill pátriárkára adott válaszát dokumentáljuk, a hivatkozás a kánoni szervezetre vonatkozik Onufriosz metropolita vezetése alatt, az UOC-ra: arra az egyházra, amely évtizedekig hűséges maradt Moszkvához, amely nem csatlakozott az OCU-hoz, és amely ennek ellenére 2022-ben megszüntette Kirill pátriárka megemlékezését.
Kirill védelmezői minden ukrán kritikát „szakadár OCU-propagandaként” utasítanak el. Annak dokumentálásával, hogy a kánoni UOC szintén elutasította Kirill háborús teológiáját, ez a kibúvó teljesen lezárul; elengedhetetlen, hogy az emberek megértsék ezt.
Az OCU támogatói megpróbálják e könyv Kirill-kritikáját felhasználni Bertalan beavatkozásának igazolására. Annak megállapításával, hogy az OCU eredetében szakadár, ez a visszaélés is kizárt.
A becsületes olvasóknak mindkét hibát meg kell érteniük: Kirill eretnekségei nem igazolják a szakadárokhoz való csatlakozást, ahogyan az OCU szakadár eredete sem menti Kirill eretnekségeit.
Az OCU és UOC rövidítések könnyen összekeverhetők, ami önmagában is félreértések forrása. A különbségtétel fontos.
A lényeg
Az OCU eredetében szakadár. A lényeges pontok:
- Több mint 330 éven át minden Ortodox Egyház elismerte Ukrajnát Moszkva fennhatóságához tartozónak
- Bertalan maga ismerte el ezt írásban, többször is
- A tomoszt olyan csoportoknak adták, amelyeket maga Bertalan is letettnek és anathemával sújtottnak ismert el
- Az Anyaegyház beleegyezése és összortodox jóváhagyás nélkül adták meg
- Olyan csoportoknak adták, amelyek „püspökei” egyáltalán nem rendelkeztek apostoli utódlással
A mintegy tizenöt autokefál Ortodox Egyház közül csak négy ismerte el az OCU-t: Konstantinápoly (amely a tomoszt megadta), Alexandria, Görögország és Ciprus. Minden más autokefál egyház továbbra is Onufriosz metropolita UOC-ját ismeri el Ukrajna kánoni Ortodox Egyházaként.[7]
Ez az ellenállás nem korlátozódik a Moszkvához történelmi szálakkal kötődő egyházakra. A néhai Anasztásziosz albániai érsek, aki a Moszkvai Patriarchátushoz semmilyen kapcsolattal nem rendelkező görög misszionárius volt, nem ismerte el az OCU-t, és élete utolsó hat évében ebben a kérdésben nem koncelebrált az Egyetemes Pátriárkával.[8]
A teljes kánoni érvelés, beleértve Bertalan saját leveleit, a 30 éves elévülési időt, az apostoli utódlás problémáját és a chambésy-i megállapodásokat, a Függelék B című fejezetben van dokumentálva. Akik OCU-apologétákkal találkoznak, olvassák el teljes egészében. Emellett az angol nyelven elérhető legalaposabb elemzés Kikkószi (ciprusi) Nikifórosz metropolita The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában) című műve, amely kiváló olvasmány e kérdésben.[9]
Ami következik
A VI. rész (Az érvek a megemlékezés megszakítása mellett) megállapította, mikor megengedett a megemlékezés megszakítása: a 15. kánon, Hüpatiosz és Nesztoriosz, az orosz újvértanúk Szergijjel szemben. A következő fejezet dokumentálja, hogyan alkalmazta a kánoni UOC pontosan ezt a hagyományt: bemutatja Kirill saját szavait, amelyek kiváltották ezt, valamint az ezt követő zsinati határozatokat, egyházmegyei rendeleteket és a prímás nyilatkozatát.
Így tanúságtételük érvényes, függetlenül attól, hogy valaki milyen álláspontot képvisel a tomosz vagy Konstantinápoly kérdésében. Konkrét tanúságtétel a kánoni Egyházon belülről arról, hogy miért vált Kirill pátriárka megemlékezése lelkileg lehetetlenné.
Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában). Ezek az adatok a 2022-es orosz invázió előttiek; a háborús templomfoglalások és kolostorelvételek azóta csökkentették az UOC intézményi jelenlétét, bár híveinek többsége megmaradt. ↩
Moszkva 2018 októberében megszakította a közösséget Konstantinápollyal az OCU miatt, hivatkozva a szakadárok befogadása elleni kánonokra. Ugyanakkor 2017 májusában Kirill pátriárka kitüntetést adott Macedónia elnökének, dicsérve az országot „az ortodox hit megőrzéséért”, miközben a Macedón Ortodox Egyház maga is szakadár volt, mivel 1967-ben kánoni elbocsátás nélkül szakadt el Szerbiától. 2022 augusztusában Moszkva hivatalosan elismerte ugyanezeket a macedón szakadárokat kánoni egyházként. „Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának nyilatkozata a Macedón Ortodox Egyházzal: Ohridi Érsekséggel való kánoni közösség helyreállításáról”, 2022. augusztus 25., https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
1991–92-ben Filaret metropolita, aki akkor az UOC kánoni feje volt Moszkva alatt, összehívott egy gyűlést, amely hivatalosan kérvényezte a Moszkvai Patriarchátustól az autokefáliát. Moszkva elutasította, Filaretet megfosztotta papi méltóságától, és az ebből eredő válság hozta létre a Kijevi Patriarchátus szakadását. ↩
Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában), 45–46. o. Nikifórosz részletezi az I. Egyetemes Zsinat 8. kánonját, a II. Egyetemes Zsinat 4. és 7. kánonját, és azok alkalmazását az ukrán helyzetre: „A szakadárokkal való egyházi közösség helyreállításának érvényességéhez: i) A szakadároknak bűnbánatot és megbánást kell kifejezniük. ii) A szakadároknak hajlandóságot kell mutatniuk arra, hogy visszatérjenek ahhoz az Egyházhoz, amelytől elszakadtak… iii) Mint egykori szakadároknak, alá kell vetniük magukat a kánoni püspököknek.” ↩
Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában), 27. o., elsődleges forrásokra hivatkozva Vaszil Lipkivszkij 1921-es presbiterek, hierodiakónusok és laikusok általi „felszenteléséről”. ↩
Kikkószi Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az egyházi válság Ukrajnában), 46. o. Makariosz Maletich csoportjáról: „Ez nem az egyes személyek erkölcsi tisztaságával kapcsolatos kétely, hanem a püspökség legbensőbb lényegének ontológiai nemlétezése. Nem erkölcsi, hanem ontológiai »szennyezéssel« állunk szemben a püspöki testületben összortodox szinten.” ↩
2025 elejétől az OCU-t elismerő autokefál egyházak: Konstantinápoly, Alexandria, Görögország és Ciprus. Minden más autokefál egyház fenntartja a közösséget Onufriosz metropolita UOC-jával. Egyetlen egyház sem, amely elutasította az OCU elismerését, szakította meg a közösséget az UOC-val. ↩
Tiranai és egész Albánia érseke, Anasztásziosz, levél Bertalan pátriárkának, 2019. január 14. Teljes szöveg: orthodoxalbania.org. 2019. március 21-i második levele, amelyben pontonként válaszol Bertalan válaszára, elérhető: mospat.ru. Egy 2020-as interjúban kijelentette: „Az ukrajnai kezdeményezések két év elteltével nyilvánvalóan nem hozták meg a kívánt gyógyító hatást. Sem béke, sem egység nem valósult meg az ukrán ortodoxok milliói számára. Ehelyett a vita és a megosztottság más helyi Ortodox Egyházakra is átterjedt.” ↩
Kikkószi és Tillüriai Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Az egyházi válság Ukrajnában és megoldása a szent kánonok szerint) (Unorthodox Media, 2020). ↩