Lemossa-e a háborúban való halál minden bűnünket?

2022. szeptember 25-én Kirill pátriárka kihirdette, hogy az Ukrajnában elesett orosz katonák bűnei lemosatnak. Nem bűnbánat által. Nem gyónás által. Kizárólag a harctéri halál által.

Ez iszlám mártírteológia. A szenteknek van neve erre: eretnekség.

Szent Nikolaj Velimirovics, a Szerb Egyház szentté avatott szentje, élesen megvonja a határvonalat:

A cél különbsége abban áll, hogy a pogány hit csak harcosokkal népesíti be a mennyet, míg a keresztény hit szenteknek ígéri a mennyet.

— Szent Nikolaj Velimirovics, Prologue of Ohrid (Ohridi prológus), idézve Viktor Vasziljevics főpap, „A háború témája Szent Nikolaj Szerb (Velimirovics) műveiben,” azbyka.ru^[1]

Kirill pátriárka háborús teológiája harcosokkal népesíti be a mennyet: halj meg ebben a háborúban, bűneid lemosatnak, megnyílnak a Mennyország kapui. Szent Nikolaj azt mondja, hogy ez a pogány megközelítés. A keresztény hit szenteknek ígéri a mennyet, nem katonáknak.

Itt nincs rosszindulatú átfogalmazás, sem ellenséges médiatorzítás. Pontos szavai, amelyeket a Moszkvai Patriarchátus saját honlapján tettek közzé, amelyeket azonos módon közölt az orosz állami média, az ukrán sajtó és a nemzetközi sajtó minden nyelven. Nincs félrefordítás.

Az előző fejezetek Kirill pátriárka ökumenizmusát, vallási univerzalizmusát, szergianizmusát és nacionalizmusát vizsgálták. Mindegyik eltávolodás az ortodox tanítástól. Háborús teológiája azonban az, ahol ezek a tévedések vérontássá válnak. Itt a fentebb dokumentált torzításokat arra használják, hogy ortodox keresztények ortodox keresztények általi megölését megáldják.

„Az áldozat, amely lemossa minden bűnüket”

2022. szeptember 25-én Kirill pátriárka a következő prédikációt tartotta:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Tudjuk, hogy ma sokan esnek el a testvérharc mezőin. Az Egyház imádkozik, hogy ez a harc mielőbb véget érjen, hogy minél kevesebb testvér ölje meg egymást ebben a testvérgyilkos háborúban. Ugyanakkor az Egyház felismeri, hogy ha valaki, akit a kötelességérzet, az eskü teljesítésének szükségessége hajt, hű marad hivatásához és a katonai kötelesség teljesítése közben életét veszti, az kétségtelenül áldozattal egyenértékű tettet hajt végre. Önmagát áldozza fel másokért. Ezért hisszük, hogy ez az áldozat lemossa minden bűnüket, amelyet az ember elkövetett.

— Kirill pátriárka, Prédikáció Pünkösd utáni 15. vasárnapon, 2022. szeptember 25., https://www.patriarchia.ru/article/103723

„Félreértették”

Egyesek megpróbálták bagatellizálni ezt a prédikációt, azt állítva, hogy Kirill pátriárkát „félreértették,” vagy hogy szavait az ellenséges nyugati média torzította el.

A bizonyítékok ezt cáfolják.

Erről a prédikációról beszámolt az Ukrainszka Pravda, az Euromaidan Press, a Szlovo i Gyilo, a Korreszpondent.net, a Kommerszant, a The Moscow Times, a Rosszijszkaja Gazeta, a Meduza, az Euronews, a Reuters, az Associated Press, az Al Jazeera, az RFE/RL, a Newsweek, a Religion News Service, az Orthodox Times, az Atlantic Council és több tucat más sajtóorgánum világszerte.

Az értelmezés azonos volt nyelveken, kontinenseken és felekezeteken átívelően.

Oroszul: a Kommerszant, Oroszország vezető üzleti napilapja ezt a címet adta: „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в »междоусобной брани« на Украине” (Kirill pátriárka bűnbocsánatot ígért az ukrajnai „testvérharcban” elesetteknek). A Rosszijszkaja Gazeta, az orosz kormány hivatalos lapja így írt: „смоют все грехи” (lemossa minden bűnüket). A The Moscow Times orosz kiadása „Это смывает все грехи” (Ez lemossa minden bűnüket) címmel közölt. A Korreszpondent.net „смерть на войне в Украине смывает грехи” (az ukrajnai háborúban való halál lemossa a bűnöket) címmel tudósított.

Angolul: az RFE/RL „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’” címmel közölt. Az Orthodox Times „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins” felirattal számolt be. Az Aleteia (katolikus) „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away” címmel írt.

Ha Kirill pátriárkát „félreértették,” akkor a Rosszijszkaja Gazetát, a Kreml saját lapját is félreértették.

Nem. Nem volt félrefordítás, nem volt torzítás, nem volt ellenséges ferdítés. Minden sajtóorgánum, minden nyelven, beleértve az oroszországi sajtót is, pontosan azt hallotta, amit mondott.^[2]

Oroszország-szerte a hűséges ortodox keresztények hallották ezt pátriárkájuktól és elhiszik, hogy a háborúba menés és az elesés automatikusan a mennybe juttatja az embert bármi más vizsgálata nélkül. Anyák, feleségek, katonák családjai, egyszerű hitű emberek bíznak abban, hogy Egyházuk pátriárkája igazat mond. Úgy hiszik, Kirill pátriárkát hallgatva, hogy ha szerettük Ukrajnában esik el, bűnei megbocsáttatnak. Nem tudják, hogy a szentek az ellenkezőjét tanítják.

Még a Moszkvai Patriarchátuson belül sem volt ez az állítás egyetemlegesen elfogadható. Jevgenyij metropolita, az Észt Ortodox Egyház feje nyilvánosan kijelentette, hogy „nem osztja Kirill Szentséges Pátriárka szavait” „a katonai kötelesség teljesítése közben elesett katonák minden bűnének feloldozásáról.”^[3]

Mit tanítanak valójában az Atyák

Kirill pátriárka megígérte, hogy a harctéri halál „lemossa minden bűnüket.” Akik védik ezt az állítást, változatlanul Nagy Szent Bazil kánonjához nyúlnak, amely látszólag engedményt ad a háborúban való ölésre:

Az atyáink a háborúban elkövetett emberölést nem számították gyilkosságnak; véleményem szerint azért, mert engedményt akartak tenni a tisztaságért és az igaz vallásért harcolóknak.

— Nagy Szent Bazil, Első kánoni levél Amphilokhioszhoz (188. levél, 13. kánon), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Ha Nagy Szent Bazil megengedi az ölést háborúban, úgy szól az érvelés, akkor Kirillnek az elesettek feloldozására tett ígérete jogos kell, hogy legyen. De mit követel valójában Nagy Szent Bazil azoktól, akik ölnek, még azokban a háborúkban is, amelyek megfelelnek az ő kritériumainak? E kánon következő mondata válaszol a kérdésre, és az ellenkezőjét mondja annak, amit Kirill tanít.

Hogyan bánnak az Atyák az öléssel: vezeklés és tisztátalan kezek

Mindazonáltal talán jó az a tanács, hogy akiknek kezei nem tiszták, csak három évig tartózkodjanak a szentáldozástól.

— Nagy Szent Bazil, Első kánoni levél Amphilokhioszhoz (188. levél, 13. kánon), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[5]

Még amikor Nagy Szent Bazil a „tisztaságért és az igaz vallásért” harcolókról beszél, kezeiket akkor is tisztátalannak tekinti, és hároméves tartózkodást ír elő a szentáldozástól.

A háború széleskörű pártolásának közepette Nagy Szent Bazil szűk engedményét újra és újra idézik. A közvetlenül következő mondatot a hároméves tartózkodásról szinte mindenhol kihagyják. A háború megáldására használt mondatokat örökérvényűnek és relevánsnak tekintik, míg a vezeklés, a könnyek és a szentáldozástól való tartózkodás összefüggését adó mondatokat elavultnak, kényelmetlennek vagy „túl szigorúnak” tartják.

Vajon nem azért van-e ez, mert már eleve eldöntöttük, mely részei édesek számunkra az Atyáknak, és csak ezekhez ragaszkodunk, miközben az Atyák azon mondásait, amelyeket keserűnek tartunk, irrelevánsnak és elavultnak tekintjük? Így a szenteket dicsőített svédasztalként kezeljük: elvesszük, ami tetszik, és otthagyjuk, ami nem felel meg nekünk.

Ha Nagy Szent Bazil háborúról szóló szavait hivatkozzuk, el kell fogadnunk mindent, amit mond, beleértve ragaszkodását ahhoz, hogy azokat is, akik a „tisztaságért és az igaz vallásért” ölnek, lelkileg sérültként kell kezelni és három évre ki kell zárni a Szentségekből.

Ez arra kényszerít bennünket, hogy komolyan vegyük a vezekléseket. A vezekléseket azonban korunkban egyáltalán nem veszik komolyan. Éppen ezért nem beszélhetünk háborúban való ölésről és a szentjeink által adott engedményekről anélkül, hogy beszélnénk vezeklésről, tisztátalan kezekről és arról, amit az Atyák a lélek gyógyulásához szükségesnek tartottak.

Nagy Szent Bazil évekre szóló kizárást ír elő a Kehelytől az önvédelemben való ölésért is, míg Kirill automatikus feloldozást ígér. Ennek az ellentmondásnak a teljes súlya csak azután válik nyilvánvalóvá, hogy a tanítást egészében megvizsgáltuk.

A vezeklés nem büntetés: orvosság

Ahhoz, hogy megértsük, miért olyan veszélyes Kirill ígérete, először meg kell értenünk, mit értettek az Atyák „vezeklés” alatt. Ha a vezeklés csupán büntetés lenne, akkor Kirill automatikus feloldozási ajánlata irgalomnak hangzana: eltávolítja a büntetést. De a vezeklés nem büntetés. A sebesült lélek gyógyítása, és eltávolítása nem irgalmat mutat, hanem a sebet kezeletlenül hagyja.

Meg kell érteni, hogy a vezeklés célja az, hogy segítsen valakin.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Lelki tanácsok, 3. köt.: Lelki küzdelem), 307. o.^[6]

A vezekléseket, amelyeket „szabálynak” vagy „kánonnak” is neveznek, a bűnbánónak egyetlen célból adják: az üdvösségért. Nem önkényes büntetések. Nem lelki bürokrácia. Orvosságok.

Georgios D. Metallinosz főpap, Szent Nikodémosz tanítását összefoglalva, írja:

A vezeklések, az elégtétel és a lelkiatya által kirótt szabály végső soron nem büntetés vagy fenyítés, hanem, ahogy ő [Szent Nikodémosz] rámutat, az ember üdvösségét szolgálják.

— Georgios D. Metallinosz főpap (Hagiorita Szent Nikodémosz összefoglalása), The Exomologetarion (Az Exomologetarion); korábbi változat online: „The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite”

Amikor súlyos bűnöket követünk el, a lélek tisztátalanná és sebesültté válik, és így méltatlanná a Szent Titkok megközelítésére. Az Egyház áldozás előtti imái tele vannak ezzel a tudatossággal. Az Atyák tartózkodási, imádkozási, könnyezési és aszkézis-időszakokat írnak elő, hogy a lélek meggyógyulhasson és a személy javára, ne pedig kárhozatára térhessen vissza az áldozáshoz.

Egy másik ember megölése, még igazságosan is, még jogos védelemben is, olyan mélyen sebzi a lelket, hogy évekre van szükség a tisztulásra, mielőtt valaki ismét méltóan járulhatna a Szent Titkokhoz. A vezeklések tehát nem legalista falak, amelyek elzárnak Krisztustól és az üdvösségtől, ahogy egyesek tévesen hiszik. A keskeny út vissza Hozzá, önámítás nélkül.

Az Atyák tanítása szerint a vezeklésnek két fő célja van.

Hogyan gyógyít a vezeklés: a jövőbeli bűn megelőzése

Szent Nikodémosz tanácsot ad a lelkiatyának, hogyan beszéljen a bűnbánóhoz, hogy elfogadja a kirótt vezeklést:

Gyermekem, tudd, hogy a [Szent] Áldozástól való ezen tartózkodással bűnbánatod szilárdabb lesz. Jobban meg fogsz bizonyosodni Isten kegyelméről, és jobban megérted a kárt, amelyet a bűn okozott neked, különösen amikor másokat áldozni látsz, miközben te tartózkodsz, azt mondva magadnak, amit ama tékozló fiú mondott: „Az én atyámnak mily sok bérese bővelkedik kenyérben, és én éhen halok!” (Lk 15,17). Ezáltal pedig örökre meggyűlölöd a bűnt, és a jövőben jól fogod őrizni a kegyelmet, amelyet elveszítettél, hogy „szerencsétlenségeid tanulságokká váljanak.” „Mert amit valaki nagy munkával épít, gondosan őrzi” — mondja Nagy Szent Bazil. Teológus Szent Gergely pedig mondja: „Mert az emberek szorosan ragaszkodnak ahhoz, amit munkával szereznek; amit viszont könnyen szereznek, hamar eldobják, mert könnyen visszaszerezhető.”

— Hagiorita Szent Nikodémosz, Exomologetarion: A Manual of Confession (Exomologetarion: Gyónási kézikönyv)

Aranyszájú Szent János tizennégy évszázaddal korábban fejti ki ugyanezt az elvet:

Tanuljuk meg tehát az emberség ezen törvényeit is. Mert ha látsz egy lovat, amely szakadékba rohan, zablát teszel rá, erővel visszafogod és gyakran megcsapod; bár ez büntetés, mégis a büntetés maga a biztonság anyja. Így cselekedj azok esetében is, akik vétkeznek. Kösd meg azt, aki vétkezett, amíg ki nem engeszteli Istent; ne engedd el, nehogy annál szorosabban kötözze meg Isten haragja. Ha én megkötöm, Isten nem láncol meg; ha én nem kötöm meg, a feloldhatatlan láncok várják. „Mert ha mi ítélnénk meg magunkat, nem ítéltetnénk meg” (1Kor 11,31). Ne gondold tehát, hogy így cselekedni kegyetlenségből és embertelenségből fakad; ellenkezőleg, a legmagasabb szelídségből, a legügyesebb orvoslásból és nagy gondoskodásból.

— Aranyszájú Szent János, 14. homília a 2. Korintusiakhoz, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

A vezeklés nem kegyetlenség. Aranyszájú Szent János szavaival a biztonság anyja. A földi ideiglenes megkötözés azért van, hogy a bűnbánónak ne kelljen a feloldhatatlan láncokkal szembenéznie az ítéletben. A vezeklés teszi kézzelfoghatóvá a bűnbánatot. Időt ad a léleknek, hogy érezze a veszteséget, felfogja a bűn kárát, megtanulja gyűlölni azt.

Hogyan véd a vezeklés: a méltatlan áldozás megelőzése

Szent Nikodémosz ezután arra utasítja a lelkiatyát, hogy tegye világossá a bűnbánó számára: a vezeklés elfogadása a Titkokhoz méltatlan állapotban való járulás veszélyéről is szól:

Gyermekem, tudd, hogy ha méltatlanul kívánsz áldozni, bűnössé válsz az Úr testében és vérében, ahogy Szent Pál mondja (1Kor 11,27), és kárhozatodra és vesztedre fogsz áldozni, második Júdássá válva és a zsidókhoz hasonlóan. Mert ahogy a zsidók akkor átszúrták az Úr testét, nem azért, hogy igyák az Ő vérét, hanem hogy kiontsák azt, ahogy Aranyszájú magyarázza, te is úgy tekintsd, hogy az Úr tiszta vérét ontod, nem pedig iszod, méltatlanságod miatt.

— Hagiorita Szent Nikodémosz, Exomologetarion: A Manual of Confession (Exomologetarion: Gyónási kézikönyv)

A méltatlan áldozás (abban az értelemben, hogy halálos bűnök elkövetése után közvetlenül áldozunk) a legsúlyosabb szentségtörés: második Júdássá válni, Krisztus Vérét kiontani ahelyett, hogy innánk belőle. A vezeklés áll a bűnbánó és az ilyen szentségtörés között.

A vezeklések nem egy elmúlt kor relikviái. Az Egyház az üdvösségünkért írja elő őket. A jelenkori gyakorlatban azonban arra a következtetésre juthat valaki, hogy mivel papja vagy lelkiatyja nem szab ki vezeklést, minden rendben van, és nem kell tovább aggódnia. Hagiorita Szent Nikodémosz közvetlenül foglalkozik ezzel:

Belenyugodva mondom, hogy ha lelkiatyád csekély szabályt ír elő, magadtól kérd meg, hogy adjon nagyobbat, ahogy sokan mások is teszik, akik buzgón tartanak bűnbánatot, hogy ezzel az ideiglenes szabállyal jobban kiengeszteld az isteni igazságosságot, és biztosabb legyél afelől, hogy Isten feloldozott az örök büntetéstől, amelyre a bűn miatt voltál kötelezve.

— Hagiorita Szent Nikodémosz, Exomologetarion: A Manual of Confession (Exomologetarion: Gyónási kézikönyv)

Hogy Szent Nikodémosz belenyugvást fejez ki, amikor a bűnbánókat megfelelő vezeklések keresésére ösztönzi, megmutatja, mennyire eltávolodtunk az Atyák gondolkodásmódjától korunkban. Aki vezeklést kíván, az ő szavaival buzgón bánja bűneit, és biztosabb is üdvösségében. Ez más üzenet, mint amit ma hallunk.

Az erre adott szokásos válasz az, hogy „a vezeklések a lelkiatya megkülönböztetésére vannak bízva,” így senki sem kérdőjelezheti meg ezt a megkülönböztetést.

A lelkiatyának azonban továbbra is alkalmaznia kell azokat, különösen azokkal szemben, akik lelkiismeretlenül vétkeznek.

A vezeklések a lelkiatya megkülönböztetésére vannak bízva. A lelkiatyának megalkuvás nélkül szigorúnak kell lennie azzal szemben, aki lelkiismeretlenül vétkezik.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Lelki tanácsok, 3. köt.: Lelki küzdelem), 308. o.^[7]

Igaz, hogy az Egyház Kánonjait megkülönböztetéssel kell alkalmazni:

Ha a lelkiatya az Egyház Kánonjait úgy használja, mintha… szabad katonai ágyúk lennének, és nem megkülönböztetéssel, az egyes személy szükségletei és a kimutatott bűnbánat szerint, akkor lelkek gyógyítása helyett bűntettet követ el.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Lelki tanácsok, 3. köt.: Lelki küzdelem), 309. o.^[8]

A vezeklések megkülönböztetéssel történő alkalmazása azonban nem felhatalmazás azok eltörlésére.

Gondoljunk csak bele: a gondnok felelőssége a takarítás és annak meghatározása, hogy milyen takarítás szükséges. De ha valaki azt figyelné meg, hogy egyáltalán nem történik takarítás, bizonyosan megkérdőjelezhetné a gondnokot. Nevetséges lenne, ha a gondnok azt válaszolná: „Mit tudsz te ehhez? Nem te vagy a gondnok. A gondnok felelőssége ezeket a dolgokat kitalálni, nem a tiéd.” Az a tény, hogy a takarítás a gondnok felelőssége, nem ad felhatalmazást a gondnoknak, hogy teljesen elhanyagolja a takarítást, majd a beosztása mögé bújjon, amikor megkérdőjelezik.

Ugyanez a téves érvelés működik itt is. Csupán azért, mert a lelkiatya megkülönböztetési jogkörébe tartozik a vezeklések alkalmazása, nem jelenti azt, hogy joga van egyenesen elvetni a vezekléseket. A szentek közül senki sem mondja ezt. Nem ezt mondja Szent Paisziosz. Nem ezt mondja Szent Nikodémosz. Mégis kiragadnak idézeteket pont ezektől a szentektől, és pajzsként forgatják őket: „A lelkiatya dolga a vezeklés alkalmazása,” vagy „A kánonokat nem szabad szabad ágyúkként alkalmazni.” Igen, de ez nem jelenti azt, hogy eltörölheted a vezeklést. A szentek azt mondják meg, hogyan alkalmazzák, nem pedig engedélyt adnak a figyelmen kívül hagyásra.

Ez azért fontos, mert a vezeklések ezen széleskörű félreértése pontosan az, ami eltompítja a hívek atyai tudatát. Amikor Nagy Szent Bazil hároméves vezeklést ír elő a háborúban való ölésért, az emberek nem értik, mit értenek ezalatt valójában a szentek. A tévedés annyira alapvető, hogy természetesen nem tudjuk megérteni a szenteket. És természetesen kimazsolázunk majd idézeteket, amelyek illenek körülményeinkre, és mindent mást figyelmen kívül hagyunk. Ez nem kitérő a háború kérdésétől; ez a probléma gyökere. Sok lelkiatya osztozik ugyanebben a félreértésben, és az ő vezetésük alatt lévő hívekre is átszűrődik.

Hogy lássuk, mennyire eltávolodtunk, tekintsük meg, mit ír le Szent Paisziosz a kalibrálás normális tartományaként:

Más szóval, ha két ember ugyanazt a bűnt követi el, a lelkiatya az egyikre két évre szabhatja ki a szent áldozástól való tartózkodás vezeklését, míg a másikra csak két hónapra. Ekkora különbség is lehet.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Lelki tanácsok, 3. köt.: Lelki küzdelem), 307. o.^[9]

Vegyük észre, hogy Szent Paisziosz számára a vezeklés enyhe alkalmazása két hónapot jelent, de valakit akár két évre is vezeklésre kötelezhetnek. Még a két hónap is szinte hallatlan lenne sok mai ortodox keresztény számára.

Így tehát fennmarad a vezeklések ezen meg nem értése: hogy gyógyulást jelentenek számunkra, hogy a lelkiatya feladata alkalmazni őket, de nem vethetők el egyszerűen azzal az ürüggyel, hogy a lelkiatya figyelmen kívül hagyhatja Egyházunk hagyományát és azt tehet, amit akar.

Meg kell érteni, hogy a vezeklés célja az, hogy segítsen valakin.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle (Lelki tanácsok, 3. köt.: Lelki küzdelem), 307. o.^[6]

Szentjeink nyelvezete fegyverré válik pontosan e szentek figyelmen kívül hagyásának igazolására: szelektív engedelmesség, a szentek nekünk tetsző mondásainak kiválogatása, a többi elvetése. Így amikor Szent Paisziosz azt mondja, hogy a lelkiatya feladata a vezeklések alkalmazása, és nem szabad szabad ágyúkként alkalmazni őket, ezt szegezik be igazolásként. Azonban Szent Paisziosz szavait, miszerint a vezeklés a gyógyulást segíti, miszerint a vezekléseket alkalmazni kell azokkal szemben, akik lelkiismeretlenül vétkeznek, figyelmen kívül hagyják.

Azok a katonák, akiknek azt mondják, hogy bűneiket automatikusan lemossa a harctéri halál, az Atyák által megkövetelt komolyság nélkül közelítik meg az ölést. Szent Paisziosz mércéje szerint ez lelkiismeretlenség, és szigorúságot követel, nem feloldozást.

Amikor Nagy Szent Bazil azt mondja, hogy aki háborúban öl, még önvédelemben is, három évre kell vezeklést kapnia, ezt úgy kell érteni, hogy Nagy Szent Bazil közli: az ölés, még önvédelemben is, bűn és a céltól való eltévesztés. A háború gyakorlatilag minden modern igazolásában szó sem esik vezeklésről, nemhogy hároméves vezeklésről. Ennek a kényelmes elhallgatásnak jelzőtáblaként kellene szolgálnia arra, hogy eltávolodtunk a szentek tanúságtételétől.

A papságra vonatkozó még szigorúbb tilalom

A hároméves vezeklés a laikusokra vonatkozik. A papság számára a tilalom abszolút: papok és szerzetesek egyáltalán nem szolgálhatnak a fegyveres erőknél.

A Negyedik Egyetemes Zsinat 7. kánonja és az Apostolok 83. kánonja tiltja a papság katonai szolgálatát. Az ok Nüsszai Szent Gergely 5. kánonjában van kifejtve, amely az Egyház kánonjává vált:

Ha egy pap „akaratlanul is (azaz önvédelemből) az emberölés fertőjébe esik, meg lesz fosztva a papság kegyelmétől, amelyet ezzel a szentségtörő bűnnel megszentségtelenített.” Akiknek kezei vért ontottak, többé nem lehetnek Krisztus ikonjai, és nem alkalmasak az oltárnál való szolgálatra.

— Nüsszai Szent Gergely, Kánoni levél Letojoszhoz, 5. kánon. Idézi: Emmanuil Hatzidakisz atya, The Heavenly Banquet (A mennyei lakoma), 86. o.; részlet online: „What does the Church say about war?”

Még önvédelemben is. Még akaratlanul is. A vért ontó pap végleg elveszíti papságát. Kezei többé nem lehetnek „Krisztus ikonjai.” Többé nem alkalmas az oltárnál való szolgálatra. Ez a kánon az oka, hogy egyes ortodox papok a mai napig nem vezetnek autót, nehogy valaki balesetben meghaljon és a vér kezükre szálljon, és többé ne szolgálhassanak.

Kirill pátriárka mégis, mint püspök (a papság legmagasabb rendje), megáldja az inváziót, amely tízezernyi ortodox keresztényt ölt meg mindkét oldalon, és azt tanítja, hogy az ebben a háborúban való halál „lemossa minden bűnüket.” Sőt, e testvérgyilkos konfliktust „Szent Háborúnak” nyilvánítja.

Ha egy pap nem onthat vért saját élete megmentéséért sem a papság elveszítése nélkül, milyen alapon áldhatja meg egy pátriárka az ortodox vér ontását és nevezheti azt szentnek?

Valaki azt vethetné ellen: ezek a kánonok a papságra vonatkoznak, nem a laikusokra; amit egy pap nem tehet, annak nincs köze ahhoz, amit egy világi ember tehet háborúban.

Hagiorita Szent Nikodémosz pontosan ezzel az érveléssel foglalkozik Keresztény erkölcstan című művében. A Laodiceai Zsinat Kánonjaihoz fűzött kommentárjában bemutatja, hogy amikor az Egyház a papságra vonatkozó szigorúbb tilalmat állapít meg, ez nem felhatalmazás a laikusok számára. Az Egyház valódi álláspontjának kinyilatkoztatása. A laikusokra vonatkozó enyhébb szabály csupán engedményként létezik. Krisztusnak a farizeusokhoz intézett szavaira hivatkozva Szent Nikodémosz írja:

A keresztények szívkeménysége és hajthatatlan makacssága miatt mondta ezt a Szent Zsinat, leereszkedésből, nem pedig elvként; ökonómiából és leereszkedésből, következményes akarata szerint, nem pedig pontosságból, vagy előzetes akaratával és szándékával.

— Hagiorita Szent Nikodémosz, Christian Morality (Keresztény erkölcstan) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), 74–75. o.

Ugyanez az elv érvényes itt is. Nüsszai Szent Gergely 5. kánonja, amely végleg eltiltja az oltári szolgálattól minden vért ontó papot, az Egyház előzetes akarata: valódi és legmagasabb mércéje. Nagy Szent Bazil hároméves vezeklése a háborúban ölő laikusok számára a következményes akarat: a lelkipásztori engedmény azok számára, akik szívkeménység vagy a körülmények kegyetlensége folytán vérrel szennyezték kezüket. Szent Nikodémosz más, kizárólag a papságot büntető kánonokra vonatkozó érvelését alkalmazva: ha a cselekedet lelkileg tiszta lenne, az Egyház nem tiltotta volna el végleg az oltártól az azt elkövető papokat. A vezeklés nem bizonyíték arra, hogy a háborúban való ölés valahogyan elfogadható a nem papság számára, hanem arra, hogy az Egyház leereszkedett a harctér valóságához. Tényleges szándéka kezdettől változatlan marad: az emberi vér ontása súlyos lelki seb, még a védelmi háborúra adott szűk atyai engedményen belül is.

Alkalmazás a háborúra: Nagy Szent Bazil hároméves kánonja

Tehát láttuk, hogy a vezeklések két célt szolgálnak: megelőzik a jövőbeli bűnt, és megakadályozzák, hogy a bűnbánó méltatlanul részesüljön a szentáldozásból. Ezek nélkül nincs igazi bűnbánat, és nincs üdvözítő gyónás, Hagiorita Szent Nikodémosz szerint.

Nagy Szent Bazil hároméves vezeklése tehát egy olyan lelket tükröz, amelyet megsebesített és megrontott egy Isten képmására teremtett másik személy megölése; sebét Nagy Szent Bazil szerint három év gyógyulásra van szükség, mielőtt a Szent Titkokhoz járulhatna.

Most hasonlítsuk össze és állítsuk szembe mindezt Kirill pátriárka szavaival, aki azt mondja, hogy a harctéren való puszta halál, akár mások megnyomorítása és megölése közben, automatikusan üdvösséget ad.

A bibliai alap: Számok 31 és a vérontás szennye

A Kormánykerék (Πηδάλιον, az Ortodox Egyház standard kánoni kommentárja, amelyet Hagiorita Szent Nikodémosz állított össze) megmagyarázza, miért írta elő Nagy Szent Bazil ezt a konkrét vezeklést:

De miért nem szabtak ki kánonokat a régi Atyák a háborúban mást megölőkre, míg Szent Bazil három évre megfosztotta őket az áldozástól? Maga Isten oldja meg ezt a zavarba ejtő kérdést a Számok második könyvében (31. fejezet, 19. és 24. vers), ahol megparancsolja, hogy a midiániták elleni háborúból visszatérő zsidók álljanak a táboron kívül hét napig, mossák meg ruháikat, tisztítsák meg magukat, és csak azután léphetnek be a táborba. „És maradjatok a táboron kívül hét napig. Aki bárkit is megölt, és aki bármi megölttel érintkezésbe került, tisztítsátok meg magatokat és foglyaitokat; és mossátok meg ruháitokat a hetedik napon, és tiszták lesztek, és azután bejöhettek a táborba” (Szám 31,19 és 24).

— The Rudder (Pedalion) (A Kormánykerék), kommentár Nagy Szent Bazil 13. kánonjához

A kommentár folytatása:

Az ok pedig Philón, a zsidó értelmezése szerint az, hogy bár az ellenség háborúban való megölése törvényes volt, mégis bárki, aki embert ölt akár igazságosan és jogosan, akár bosszúból, akár erőszak és kényszer folytán ölt meg valakit, ennek ellenére úgy tűnik, felelős egy bűn és vétek elkövetéséért, mert olyan embert ölt meg, aki saját fajtájából és természetéből való. Ezen okból és emiatt azoknak, akik háborúban megölték a midiánitákat, bár jogosan és igazságosan tették, bár ellenségként ölték meg őket, és bár bosszú céljából is tették, ahogy az az igében áll: „mert, mondta Isten Mózesnek, Állj bosszút Izráel fiaiért a midiánitákon” (Szám 31,2), mégis, mivel fajtájukbeli és azonos természetű embereket öltek, és következésképpen a bűn és az aljas gyilkosság bélyege alá estek, meg kellett tisztulniuk a táboron kívüli hétnapos tisztulás által.

— The Rudder (Pedalion) (A Kormánykerék), folytatólagos kommentár a 13. kánonhoz

Figyeljünk fel erre: aki bárkit is megöl, még „igazságosan” is, bűnt követett el.

Ezen példát követve — mondja a Kormánykerék — Nagy Szent Bazil hároméves szentáldozástól való tartózkodást tanácsol azoknak, akik háborúban öltek, mert emberi vérrel szennyezték magukat és „Isten teremtményeinek megsebzésében és elpusztításában járatossá” váltak.^[10]

Ugyanez a minta jelenik meg Hippolitosz úgynevezett Kánonjaiban, egy korai egyiptomi egyházi rendtartásban. Bármi is legyen pontos szerzősége (mivel érvényessége vitatott), tükrözi az ősegyház gondolkodását a háborúról és vérontásról:^[11]

Keresztény nem lehet katona. Keresztény nem szabad, hogy katona legyen, hacsak nem kényszeríti erre kardot hordó vezér. Nem szabad megterhelnie magát a vér bűnével. De ha vért ontott, nem részesülhet a titkokban, hacsak nem tisztul meg büntetés, könnyek és jajveszékelés által. Nem szabad álnokul előlépnie, hanem Isten félelmében.

A keretrendszer ugyanaz. A keresztény általában kerüli a katonáskodást. Ha kényszerítik és vért ont, beszennyeződik, és nem járulhat a Titkokhoz, amíg meg nem tisztul hosszú vezeklési, könnyezési és siratási időszak által. Kezei tisztátalanok. Lelke sebesült.

A három év nem egyfajta jogi tarifa, amelyet kedves és állítólag szerető lelkiatyák egyszerűen eltörölhetnek. Annak jele, milyen komolyan veszik az Atyák egy másik ember megölését, még háborúban is, még parancsra is, még a leginkább védhető körülmények között is. És még a három év is sok lenne, de még ez sem elég: e három évet könnyeknek és jajveszékelésnek kell jellemezniük.

Vegyük észre, hogy a háború mai pártolásában sehol nem említik ezt.

Nagy Szent Bazil kánonja nem opcionális tanács volt

Nagy Szent Bazil ezen említett kánon lágy megfogalmazását olvasva egyesek gondolhatják, hogy csupán egy ötletet vagy javaslatot fogalmazott meg. Ezt azonban a Kormánykerék cáfolja:

De a Szent [Nagy Szent Bazil] a Kánont tanácsként és határozatlanságból adta elő, a régebbi Atyák iránti tiszteletből és tekintetből, akik az ilyen személyeket kánonozás (azaz büntetés) nélkül hagyták, és talán filozófiai szerénységből és áhítatból.

De hogy a Szent ezen Kánonját az Egyház deklaratív Kánonként, és meghatározásként, és törvényként fogadta el, nem pedig egyszerű határozatlan tanácsként, ezt azok az események tanúsítják, amelyek Nikéforosz Phókász uralkodása idején történtek, és amelyeket mind a két kommentátor, Zónarász és Balszamón, valamint Doszitheosz (Dodecabiblus-ának 533. oldalán) feljegyeztek.

Mert ama Császár korában azt kívánta, hogy a háborúban barbárokkal harcolva elesett keresztény katonákat a vértanúk közé sorolják, és vértanúkként tiszteljék és dicsőítsék. A Pátriárka és a Püspöki Zsinat azonban abban az időszakban szembehelyezkedett ezzel az elgondolással, és mivel nem tudták meggyőzni a Császárt, végül a Szent ezen Kánonját az Egyház Kánonjaként állították szembe vele, kérdezve: „A Vértanúk közé fogjuk-e sorolni azokat az embereket, akik háborúban másokat megöltek, és akiket Nagy Bazil három évre kizárt a Szentségekből, mint akiknek nem tiszták a kezeik?”

Sőt, maga Bazil is, LV. Kánonjában, Balszamón szerint tanácsadóként, ajánlásként, véglegesként és döntőként idézte ezen Kánont, miután megtiltotta a rablóknak, hogy áldozzanak, ha olyan laikusokat öltek meg, akik ténylegesen megtámadták őket.

Ha ellenvetésként hozzák fel, hogy Zónarász szerint a Szent ezen ajánlása, vagyis inkább a Kánon, túl súlyosnak és terhesnek tűnik, amiatt, hogy a folyamatos és egymást követő háborúkban részt vevő keresztény katonák soha nem tudtak eddig három évig egyhuzamban abbahagyni és így áldozni, mi is egyetértünk ezzel: amíg a katonák háborúznak, nem áldozhatnak, hanem csak a háború befejezése utáni három év elteltével.

— The Rudder (Pedalion) (A Kormánykerék), kommentár Nagy Szent Bazil 13. kánonjához

A Trulloszi Zsinat (692) 2. kánonja, amelynek kánonjai egyetemes zsinati tekintéllyel bírnak, már név szerint megerősítette Nagy Szent Bazil összes kánonját.^[12] Szent Nikodémosz, aki több mint egy évezreddel később írt, feljegyzi, hogy az Egyház továbbra is kötelező törvényként kezelte ezt a kánont, nem csupán opcionális tanácsként.

Továbbá e kommentár görög szövege olyan súlyt hordoz, amelyet az angol fordítás nem közvetít teljesen.

ὅρος: Az angol szövegben „a declarative Canon, and a definition, and a law” olvasható. A görög szöveg: κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. A középső kifejezés, ὅρος (horosz), sokkal nagyobb súlyt hordoz, mint a „meghatározás.” Az ὅρος az Egyetemes Zsinatok dogmatikus határozatainak pontos szakkifejezése: a Khalkedóni Ὅρος, a Niceai Ὅρος, a Hetedik Zsinat Ὅρος-a. Szent Nikodémosz Nagy Szent Bazil kánonját a zsinati dogma szintjére helyezi.

Három fokozódó jogi kifejezés: végleges ítélet (ἀποφαντικός), zsinati határozat (ὅρος), törvény (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Az angol szöveg szerint a Pátriárka és a Zsinat „szembehelyezkedett ezzel az elgondolással.” A görög ἐναντιούμενοι participium jelentése „aktívan ellenálló, szembeszálló.” Ez aktív ellenállás a Császárral szemben. Amikor nem tudták meggyőzni (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), a kánon ὡς Κανόνα, azaz „Kánonként” való bemutatásához folyamodtak, mint kötelező egyházi törvényhez, amelyet egyetlen császár sem írhat felül. Ez a modell, amelyet az Atyák állítottak a háborúról szóló egyházi tanítás megváltoztatását kívánó világi uralkodókkal szembekerülő főpapok számára.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Szent Nikodémosz megmagyarázza, miért használt Nagy Szent Bazil lágy nyelvezetet. Nem azért, mert a tanítás bizonytalan lett volna. Hanem Nagy Szent Bazil φιλόσοφον μετριοφροσύνην-je („filozófiai szerénysége”) és εὐλάβειαν-ja („áhítata, jámborsága”) miatt a régebbi Atyák iránt, akik e katonákat vezeklés nélkül hagyták. Bazil szavainak lágysága egyszerűen a szentéletű alázatot tükrözi, nem doktrinális bizonytalanságot.

Akik a szelíd megfogalmazást bizonyítékként idézik arra, hogy a kánon csupán javaslat, egy szent szerénységét összetévesztik bizonytalansággal. Nagy Szent Bazil tisztelettel írt elődei iránt, de kánont írt, és az Egyház kánonként fogadta el: kötelezőként, véglegesként és érvényesíthetőként, ahogy a Pátriárka és a Zsinat bizonyította, amikor egy Császárral szemben vetették be.

Szent Nikodémosz megőriz egy idézetet is Philón, a zsidótól, amely feltárja a háborúban való ölés szennyének ontológiai alapját. Philón szerint, aki embert öl, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („akár igazságosan, akár bosszúból, akár erőszak és kényszer folytán”), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („bűn és vétek alá esik”). Az ἔγκλημα (enklēma) szó jogi szakkifejezés: vád, vádirat, bűnvádi felelősségre vonás. Még az igazságos ölés is bűn (ἁμαρτία) és Philón nyelvén egyfajta vétek.

Az ok nem körülménybeli, hanem ontológiai: a megölt ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („azonos fajtából és természetből való”), mint a gyilkos. A szenny azért létezik, mert a gyilkos és a megölt közös emberi természetben osztozik. Semennyi politikai igazolás nem képes felülkerekedni ezen ontológiai valóságon. Szent Nikodémosz azzal támasztja alá ezt az érvelést, hogy beemeli kommentárjába, megalapozva a hároméves vezeklést nem önkényes büntetéssel, hanem az emberi természet alapvető méltóságával.

Összefoglalva: egy Császár pontosan azt kísérelte meg, amit Kirill pátriárka ma tanít: vértanúknak nyilvánítani a csatában elesett katonákat, akiknek bűnei lemosatnak. De figyeljünk: Nikéforosz kérése sokkal védhetőbb volt, mint Kirillé. Védőket kívánt megtisztelni, nem agresszorokat; azokat, akik nem ortodox betolakodók ellen harcolva haltak meg, nem ortodox testvérek ellen; bizánci katonákat, akik keresztény földeket védtek a muszlim hódítástól. Ennek ellenére a Pátriárka és a Zsinat elutasította, hivatkozva Nagy Szent Bazil háborúban ölőkre vonatkozó hároméves áldozástól való kizárási kánonjára. A Császár javaslatát elutasították. A Pátriárka és a püspökök „bátran szembeszegültek” a Császárral. Nem áldották meg a háborút a vértanúság útjaként. Ehelyett fenntartották Nagy Szent Bazil tanítását, miszerint akik háborúban ölnek, „tisztátalan kezűek.”

Ha a tizedik századi Egyház megtagadta a vértanúságot a muszlim seregek elleni védőktől, milyen alapon adhat a huszonegyedik századi Egyház automatikus feloldozást azoknak, akik ortodox keresztények elleni agressziós háborúban halnak meg?

Mit követel a Kánon

A háborúban ölőket nem lehet a vértanúk közé sorolni (ahogy később megvizsgáljuk e szövegben), még akkor sem, ha barbárok ellen harcolnak keresztény földek védelmében, és még akkor sem, ha az Egyház megáldotta őket.

A Zsinatnak a korábban vizsgált Nikéforosz Császárhoz intézett kérdése megválaszolhatatlan marad azok számára, akik háborús premisszájukat erőltetik: hogyan tisztelhetjük vértanúként azokat, akiket Nagy Szent Bazil három évre kizárt (vezekléssel sújtott) a Szentségekből mint tisztátalan kezűeket?

Másodszor, az aktívan hadakozó katonák nem áldozhatnak. A szentáldozástól való hároméves tartózkodás csak a hadakozás befejezése után kezdődik. A „folyamatos és egymást követő háborúk” korában ez gyakorlatilag kizárja a hivatásos katonákat a szentségi életből szolgálatuk teljes időtartamára. Hol, a háború számos modern igazolásában, hallunk egyáltalán bármiféle említést erről? Tehát Kirill pátriárka minden egyes gondolatát és okfejtését megemlíti a háborúval kapcsolatban, kivéve azt, amit szentjeink mondanak nekünk?

Harmadszor, még ha a háború megfelel is minden kritériumnak, amelyet az Atyák a jogosság feltételeként támasztanak (ortodoxok védelme nem ortodox üldözéssel szemben, külföldi agresszióra való válasz, gyengék védelme), az ölők továbbra is hordozzák ezt a terhet. A vezeklés nem alkutárgy. A lelki seb valóságos, és senki nem alkalmazhat egyszerűen oikonomia-t arra, hogy megöljön bárkit, akit csak kíván.

Még az 1389-es Koszovói csatánál is, ahol a háború minden atyai kritériumnak megfelelt, amelyet az Atyák valaha felállítottak a megengedett védelemre, a hagiográfiai források a haldoklást dicsőítik, nem az ölést (Fejezet 21).

Senki nem bújhat egyszerűen ilyen jelentéktelen igazolások mögé a háborúért és a halálért. Áthoszi Szent Paisziosz figyelmeztet:

Van, aki akkor a háborúban olyan sokakat ölt, és mégis él. Isten a másik életben azt fogja mondani neki: „Megengedtem, hogy sokkal tovább élj, mint az istenfélő emberek.” Semmiféle enyhítő körülmény nem lesz számára.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Lelki tanácsok, 2. köt.: Lelki ébredés), 57. o.

Semmiféle enyhítő körülmény. Nem „de háború volt.” Nem „de parancsot teljesítettem.” Nem „de az Egyház megáldotta.” Bizonyosan mindezek a kifogások léteztek Áthoszi Szent Paisziosz idejében is. Nem; aki öl, Isten elé fog állni és számot ad az elvett életekért.

E ponton jól kell értenünk, hogy még amikor az Egyház megengedi is az ölést, az megsebesíti a lelket. Még a véletlen halálokozás is eltiltja a papságot az oltári szolgálattól egész életükre. A vezeklések a bűnre adott válaszok; Nagy Szent Bazil önvédelemben való ölésre előírt vezeklése mutatja, hogy még önvédelemben is megsebesíti az ölés a lelket és a céltól való eltévesztés, és korunkban ezt az előírást figyelmen kívül hagyjuk a vezeklések széleskörű tudatlansága és elutasítása miatt.

A súlyos bűnökért járó többéves vezekléseket, bár a szentek írják elő, korunk pásztorai kigúnyolják, akik titkon úgy hiszik, szentjeink túl szigorúak voltak, miközben ugyanezek a pásztorok kimazsolázzák pontosan ugyanezen szentek (mint Áthoszi Szent Paisziosz) mondásait, hogy megfeddjék azokat, akik megkérdőjelezik hűségüket, hogy mögéjük bújhassanak.

Akik a háborút a szentekkel igazolják, kihagyják pontosan azokat a vezekléseket, amelyeket e szentek előírtak. Szó sem esik hároméves vezeklésről. Szó sem esik az áldozás beszüntetéséről a háború teljes időtartamára és utána még három évre. Szó sem esik könnyekről és jajveszékelésről.

Gyakran beszélünk „igazságos ölésről,” „tiszta kezekről” és „szent háborúról”… de milyen gyakran beszélünk tisztátalan kezekről, beszennyeződésről és a Kehelytől való évekre szóló kizárásról? Ha nem vagyunk hajlandóak beszélni tisztátalan kezekről, könnyekről és vezeklésről, nem ugyanazon a nyelven beszélünk, mint Nagy Szent Bazil, Szent Nikodémosz vagy a Kormánykerék.

Szpiridon Bailey atya, a ROCOR (Oroszországi Ortodox Egyház Külföldön) elismert papja, Nagy Szent Bazil 13. Kánonjáról nyilatkozik:

Akik csatában voltak, és potenciálisan megöltek vagy ténylegesen megöltek valakit, Szent Bazil tizenharmadik kánonja szerint legalább három évre vissza kell vonulniuk a szentáldozástól, hogy a lélek gyógyulhasson, helyreállhasson. Még ha megáldották is őket, hogy harcba menjenek, a léleknek szüksége van erre az időre a gyógyuláshoz.

— Szpiridon Bailey atya, „Should Christians Go To War?”, https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 2026. január 14.

A szentek a háborúban való ölésről

Amikor szentjeink háborúba mentek és részt vettek a háborúban, ők maguk is értették ezt a lelki sebet, ha más életét vennék el.

Ezért imádkoztak fenntartás nélkül azért, hogy ne kelljen életeket elvenni.

Szent Barbarám, hadd kerüljek veszélybe bármilyen katonai harcban; csak abban segíts, hogy ne öljek meg senkit.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues (Lelki tanácsok, 5. köt.: Szenvedélyek és erények), 288. o.^[13]

Szent Paisziosz ugyanezt a kérést intézte az Istenszülőhöz:

Istenszülő: „Hadd szenvedjek, hadd legyek veszélyben, csak ne engedd, hogy bárkit is megöljek; és tégy méltóvá, hogy szerzetes lehessek.”

— Áthoszi Szent Paisziosz, Saint Paisios of Mount Athos (Áthoszi Szent Paisziosz) (Holy Hesychasterion „Evangelist John the Theologian”), 34. o.

Szent Paisziosz életében látjuk, hogy imája meghallgattatott, és rádiósként osztották be, nem harci egységekhez:

Rádiósként végzett munkája megkímélte a háborúban való fegyveres részvételtől, így az Isteni Kegyelem által nem kellett megölnie senkit.

— Saint Paisios of Mount Athos (Áthoszi Szent Paisziosz) (Holy Hesychasterion „Evangelist John the Theologian”), 38. o.

Ha az ölés annyira igazolható lenne, miért akadályozta meg az „Isteni Kegyelem,” hogy bárkit megöljön? És miért nem öltek szentjeink embereket „engedelmességből” és „önvédelemből,” hogy aztán igazolással töltsék idejüket?

Amikor felmerült a kivégzőosztag-beosztás lehetősége, Szent Paisziosz egyértelműen beszélt arról, mit tett volna:

Nem küldtek a kivégzőosztagba szolgálni. Természetesen nem lettem volna képes ölni…

— Áthoszi Szent Paisziosz, Saint Paisios of Mount Athos (Áthoszi Szent Paisziosz) (Holy Hesychasterion „Evangelist John the Theologian”), 41. o.

Vegyük észre, hogy Áthoszi Szent Paisziosz, kegyelemmel megáldva és az atyai irodalom bölcsességével eltöltve, aki maga is számos példát ismert szent emberektől, nem hivatkozik az engedelmességre, vagy bármi hasonlóra, hogy mentse az ölést. Egyszerűen azt mondja, nem lett volna képes ölni.

A tényleges harcban pedig Szent Paisziosz inkább saját életét kockáztatta, mintsem hagyta volna egy másik katonát meghalni:

Egyszer, egy csata alatt… kimásztam… „Jobb,” gondoltam, „ha egyszer meghalok, mintha más halna meg és lelkiismeretem ölne egész hátralévő életemben.”

— Áthoszi Szent Paisziosz, Saint Paisios of Mount Athos (Áthoszi Szent Paisziosz) (Holy Hesychasterion „Evangelist John the Theologian”), 42. o.

Ez a szent mentalitása háborúban. Nem a harci dicsőség. Nem a buzgóság az ellenség megölésére. Hanem az ima, hogy megkíméljék az öléstől, hála, amikor az ima meghallgattatott, és készség meghalni, mintsem más halála legyen a lelkiismeretén.

Ha figyelmesen olvassuk a szentek életét, következetes mintát látunk. Még azok is, akik hadseregekben szolgáltak és jelen voltak a csatában, könyörögtek Istennek, hogy kímélje meg őket az öléstől. Nem tartották a háborút szentnek. Nem mentették az ölést. Nem beszéltek az önvédelemben való ölésről úgy, mint valami tiszta vagy lelkileg ártalmatlan dologról.

Ez fontos. A szentek állandóan arra buzdítanak, hogy olvassuk életüket, hogy példájukat követhessük, felismerjük Isten akaratát, és Neki tetsző életet éljünk. Korunk mégis tele van olyanokkal, akik hangosan beszélnek háborúról és ölésről, akik azt állítják, tudják, mi „ortodox” és mi nem, miközben nyilvánvalóan nem olvasták a szentek életét és tanításait pontosan erről a témáról. Ez nyilvánvalóan sekélyes és engedetlen az Atyákkal és a szentekkel szemben.

Eviai Szent Jakab eleven tanúságot tesz saját katonai tapasztalatából:

Amikor a hadseregben szolgáltam, mindig magamnál tartottam Szent Haralamposzi csodatevő ikonját. Gyakran könyörögtem a szentnek, hogy mentsen meg a fegyveres ezredben való szolgálattól, mert nem voltam a vér embere. Amikor az ezred parancsnoka válogatta, mely katonák szolgáljanak a fegyveres harci egységben, szorosan fogtam a szent ikonját és könyörögtem neki, ne engedje, hogy a parancsnok megláthasson és kiválaszthasson a harcosok közé. Természetesen a szent mindig „elvakította” a parancsnokot, és soha nem választott ki erre.

— Eviai Szent Jakab, Life and Witness of St. Iakovos of Evia (Eviai Szent Jakab élete és tanúságtétele), 2. fejezet: A Sztarec élete a hadseregben^[14]

Itt is a kérés nem „segíts győzni,” hanem „ments meg attól, hogy ölnöm kelljen.” Azt is mondja, nem a vér embere. Ez minden szentünkre jellemző, és az ő példájuk követésére vagyunk hivatottak.

Szent Paisziosz még egyértelműbben fogalmaz arról, hogyan néz ki a „jó ember” háborúban. Írja:

A hőstettet a bátrak hajtják végre; a nagyszívűek, nem a nagytermetűek, akik elszánták magukat az önfeláldozásra. Háborúban azok is, akik valódi hősök, jóságot hordoznak magukban, és nem ölnek szükségtelenül. A bátorságban nincs helye a barbárságnak. Úgy lőhetnek az ellenség köré, hogy megadásra kényszerítsék. A jó ember inkább meghal, mint öl. Amikor valakinek ilyen szándéka van, isteni erőt kap. A gonoszak gyávák, férfiatlanok, nagyotmondók; félnek maguktól és másoktól is; ezért lőnek folyamatosan, inkább félelemből, mint céllal. Amikor a partizánháborúban szolgáltam a hadseregnél, elmentünk egyszer egy faluba. Azt mondták nekünk: „Nincsenek itt a banditák közül; mind elmentek. Csak egy bolond asszony maradt.” Az egyik emberünk messziről meglátta és azonnal leadott egy-két sorozatot a golyószóróval! A szegény nő felkiáltott: „Mit tettem nektek?” — aztán összeesett. — Félelemből tette? — Igen, félelemből. Az ilyen ember a könnyű megoldást keresi magának. Hogy biztos legyen, azt mondja: „Jobb, ha kiirtom az ellenséget.” Aki kevésbé gyáva, az kevésbé is gonosz. Megpróbálja harcképtelenné tenni az ellenséget, eltörni mondjuk a karját vagy a lábát; nem fogja kiirtani.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Lelki tanácsok, 2. köt.: Lelki ébredés), 241–242. o.^[15]

Szent Paisziosz számára a valódi bátorság elválaszthatatlan a jóságtól. Az igazi hős inkább meghalni választ, mint ölni, és amikor harcolnia kell, megállításra törekszik, nem elpusztításra. A félelemből és önvédelemből való ölés a gyávaság jele, nem a bátorságé. Ugyanezt a lelkületet illusztrálja saját apja példájával:

Más a férfiasság, a bátorság, és más a gonoszság, a bűnözés. Nem férfias dolog az ellenségeket, a foglyokat megfogni és lemészárolni. A férfiasság az, hogy megfogom az ellenséget, eltöröm a fegyverét, aztán elengedem. Apám is így tett. Amikor elfogta a tszetéket, akik betörtek Pharasza városába, elvette a fegyvereiket és eltörte, mondván a betörőknek: „Ti asszonyok vagytok; nem férfiak.” Aztán szabadon engedte őket. Egyszer török nőnek öltözött, bement a táborukba és kérte a kapitányukat. Korábban megbeszélte embereivel, hogy a jel után azonnal támadjanak. Amikor a tszeték apámat a kapitányhoz vitték, azt mondta: „Küldd el az embereidet, hogy magunk maradjunk.” Amikor kettesben maradtak, megragadta a kapitány fegyverét, eltörte és azt mondta: „Most te vagy az asszony, én pedig Eznepidész vagyok.” Aztán megadta a jelet, és bátor emberei rátörtek a tszetékre és kiűzték őket a városból.

— Áthoszi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Lelki tanácsok, 2. köt.: Lelki ébredés), 241–242. o.^[16]

A cél az ellenség megállítása, lefegyverezése, elűzése, nem lemészárlása és megsemmisítése. Ez az Egyház szellemében elmerült ember mentalitása.

A ROCOR alapító metropolitája

Antonij (Hrapoviszkij) metropolita, a ROCOR alapító metropolitája, példát ad arra, hogyan néz ki a keresztény mentalitás háborúban:

Az év elején, amikor a harkovi utászkaszárnyába mentem lelki beszélgetésekre, az ügyeletes tiszt mutatott nekem egy Szent György-keresztes katonát és azt mondta: „Néhány napja érkeztünk meg a frontról lábadozásra; az egyik támadás végén ez az ember megvágta egy osztrák vállát, majd azonnal vízért rohant, és a saját sapkájában hozva megmosta ellensége sebét, bekötözte saját ingével, és saját vállán vitte a legközelebbi orvosi pontra.”

— Antonij (Hrapoviszkij) metropolita, „The Christian Faith and War” (A keresztény hit és a háború), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Íme egy kitüntetett katona, a front veteránja. Az egyetlen konkrét történet, amit róla mesélnek, nem az, hogy sok ellenséget ölt, hanem az, hogy miután megsebesített egy ellenséges katonát, azonnal ellátta sebeit és biztonságba vitte. Ez az ortodox keresztény gondolkodásmód és ösztön háborúban.

Antonij metropolita ezután az általa a frontra küldött orosz katonák általános lelkületét írja le:

A harcmezőre menő katonáink (e két év alatt több mint 150 000-et indítottunk útnak Harkovból) nem azon gondolkodtak, hogyan fognak ölni, hanem hogyan fognak meghalni. Szemükben a katona nem önelégült hódító, hanem önmegtagadó aszkéta, aki életét adja a Hitért, a Cárért és a Hazáért.

— Antonij (Hrapoviszkij) metropolita, „The Christian Faith and War” (A keresztény hit és a háború), https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Még egy olyan háborúban is, amelyet valóban védekező háborúnak tartott (nagyon különbözik az ukrajnai háborútól), Antonij metropolita ragaszkodik ahhoz, hogy a hívő katonák nem dicsőítették az ölést. Felkészültek a halálra. Úgy tekintették magukat, mint akik életüket ajánlják fel, nem másokét veszik el. Amikor pedig meg kellett sebesíteniük egy ellenséget, irgalommal válaszoltak.

E ponton hasznos visszatérni Kirill pátriárka szavaihoz és megvizsgálni a „vértanú” szót.

Hogyan határozzák meg az Atyák a vértanúságot?

Kirill pátriárka azt állítja, hogy a harctéri halál „lemossa minden bűnüket.” Az Egyházban egyetlen tanítás van, amelyre ez utal: az Egyház vértanúkról és vértanúságról szóló tanítása.

Mit tanít az Egyház arról, hogy a csatában elesett katonákat vértanúként kell-e tisztelni? Mielőtt ezt megvizsgálnánk, meg kell értenünk, mit értettek az Atyák „vértanú” alatt.

A meghatározás: tanúság

A görög μάρτυς (martüsz) jelentése „tanú.” A vértanú az, aki tanúságot tesz Krisztusról. Ahogy Danyiil Szüszoejev vértanúpap kifejti:

A szláv nyelv mindig becsap bennünket. Mióta a szlávok félrefordították a „vértanú” szót, mindig félreértettük. A „vértanú” szót nem a közismert értelmében kell olvasnunk [akit megkínoztak.] A vértanú tanú… Tehát a vértanú az, aki halálával tanúságot tett arról, hogy Krisztus legyőzte a halált, hogy feltámadt a halálból. Ez a „vértanú” jelentése: tanú, nem valaki, akit megkínoztak.

— Danyiil Szüszoejev vértanúpap, Instructions for Immortals (Utasítások halhatatlanoknak), 28. o.

Krisztusról tanúskodni: életünkkel, szenvedésünkkel, halálunkkal — ez a szó alapvető jelentése.

Mit értünk normatívan „vértanú” alatt

Bár a meghatározás „tanú,” mi ortodox keresztények, amikor vértanúkról beszélünk, normatívan és köznyelvien olyan valakit értünk, akit Krisztus megvallásáért öltek meg. A paradigmatikus vértanú az, aki:

• Szembesül a hit ellenzésével (követelés, hogy tagadja meg Krisztust, vagy hagyja abba a hitvallást)
• Aktív tanúsággal válaszol (megtagadja a tagadást, folytatja az igehirdetést)
• Kifejezetten e tanúságtétel miatt ölik meg
• Az Egyház közösségében hal meg (nem eretnekként vagy szakadárként)

Ez az, amit általában értünk, amikor azt mondjuk „vértanú”: akit üldözés alatt Krisztus megvallásáért öltek meg.

A tanúságtétel és a cím közötti különbség

Nem mindenkit nevezünk vértanúnak, aki tanúságot tesz Krisztusról. Áthoszi Szent Paisziosz aszkézise és tanácsadása révén tanúskodott, de önmagában nem adjuk neki a vértanú címet.

Az Egyház mégis vértanúként tisztel egyes szenteket, akiket nem végeztek ki. Szent Tekla, akit „az asszonyok közötti első vértanúnak” neveznek, máglyára és vadállatokra ítéltetett, de csodásan megmenekült; természetes halállal halt meg. Szent Golindukha zoroasztriánus üldözés alatt kínzást szenvedett; amikor egy angyal megakadályozta halálát, kétségbeesett a vértanúság miatt, de az angyal azt mondta: „Ennyi mindenen átmenve vértanú vagy.”

Ezek a szentek szenvedésükkel tanúskodtak, és vértanúnak neveztetnek, bár nem hitvallásért végezték ki őket.

A vértanúság megköveteli az Egyházzal való közösséget

Az Atyák egyhangúak abban, hogy a vértanúság megköveteli az Egyház közösségében való megmaradást. Senki sem lehet vértanú eretnekségben vagy szakadárságban. Danyiil Szüszoejev vértanúpap maga mondja ezt közvetlenül, a vértanúság meghatározását megelőző oldalon:

A vértanúhalál lemossa minden bűnüket, kivéve az eretnekséget és a szakadárságot. Minden más bűn, paráznaság, emberölés, házasságtörés, lemosatik. Az eretnekség az Egyház tanításainak eltorzítása, nem tudatlanságból, hanem tudatos torzítás, Isten akarata elleni lázadás. Nem így van? A szakadárság szervezett lázadás az Egyház ellen. Minden más bűn lemosatik.

— Danyiil Szüszoejev vértanúpap, Instructions for Immortals (Utasítások halhatatlanoknak), 27. o.

Tehát látjuk, hogy még ha a vértanú kategóriát feltételesen meg is adnánk a háborúban elesett katonáknak, Szüszoejev saját tanítása kizárja az eretnekségben vagy szakadárságban lévőket annak áldásából. Az atyai tanúk egyhangúan megerősítik ezt:

Menjen át az eretnekekhez és a szakadárokhoz; ahol, bár utóbb megölik a Név miatt, mégis, az Egyházon kívülre helyezve és az egységtől és a szeretettől elválasztva, halálában nem koronáztathat meg.

— Karthágói Szent Ciprián, 51. levél (Antonianushoz), 17. fejezet, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Senki, bármennyit is adakozott, még ha vérét is ontja Krisztus nevéért, nem üdvözülhet, hacsak nem marad az egyetemes Egyház kebelében és egységében.

— Ruspei Szent Fulgentiusz, A hitről, Péterhez (De Fide ad Petrum), 38.81

Az Egyház minden helyen, az Isten iránti szeretet által, amelyet magában hordoz, mindenkor vértanúk sokaságát küldi az Atyához; míg mások nemcsak hogy ilyesmit nem tudnak felmutatni maguk között, de még azt is állítják, hogy az ilyen tanúságtétel egyáltalán nem szükséges.

— Lyoni Szent Iréneusz, Az eretnekségek ellen, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Ez fontos: nem mindenki ortodox keresztény, aki ebben a háborúban harcol. Kirill pátriárka ígérete nem vonatkozhat muszlimokra vagy az Egyházon kívüliekre. Mégis mindenféle megszorítás nélkül beszélt. A tanulatlan tömegek, akik ilyen szavakat hallanak, nem fogják elemezni a teológiai különbségtételeket. Pontosan azt fogják hallani, amit mondott: a harctéri halál lemossa minden bűnüket. Egy pátriárka feladata a hívek tanítása, nem a félrevezetésük. Még azok sem menekülhetnek az ilyen beszéd felelőtlenségétől, akik azzal érvelnek, hogy valamilyen konkrét csoportra gondolt.

Tehát az ok, nem a szenvedés, teszi a vértanút. Éppen ezért fontosak a fenti példák. Szent Tekla és Szent Golindukha nem azért vértanúk, mert mennyit szenvedtek, hanem mert a helyes okért szenvedtek: tanúságot tettek Krisztusról. Ahogy Szent Ágoston tanítja:

Nem a büntetés, hanem az ok teszi a vértanút.

— Szent Ágoston, 327. beszéd, 1

Szent Ciprián megerősíti:

Bár megégnek, lángoknak és tűznek adatván, vagy életüket adják, vadállatoknak vetve, az nem a hit koronája lesz, hanem a hitetlenség büntetése; nem a vallásos bátorság dicsőséges vége, hanem a kétségbeesés pusztulása. Az ilyen megölethetik; megkoronáztatni nem tud.

— Karthágói Szent Ciprián, Az Egyház egységéről, 14. fejezet, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Az ok számít. A szenvedés önmagában nem jelent vértanúságot. A tanúságnak Krisztusról kell szólnia, az Egyház közösségén belül, a hitért.

A bűnlemosó állítás gyakori védelmei

A vezeklésről, ölésről és vértanúságról szóló atyai tanítás immár megalapozott. Mielőtt közvetlenül Kirill pátriárka prédikációjára alkalmaznánk, két ellenvetést kell tárgyalnunk. Mindkettő kifejezetten a bűnlemosó állítást próbálja megvédeni: hogy a katona-szentek léte bizonyítja a katonai halál üdvözítő voltát, és hogy a katonákért mondott liturgikus imák egyenlőek az ölésük megáldásával. Az a tágabb kérdés, hogy maga ez a háború igazolható-e ortodox alapon, külön vizsgálat tárgyát képezi: Fejezet 20.

„De mi a helyzet a katona-szentjeinkkel?”

Mi a helyzet a katona-szentjeinkkel? Bizonyára igazolják a keresztény hadviselést, ahogy sokan hiszik, akik még nem olvasták figyelmesen a szentek életét.

Ahogy már megállapítottuk, a μάρτυς jelentése „tanú”: a vértanúság Krisztusról való tanúskodást és e tanúságtétel miatti halált jelent. Nem „hősies harcost” jelent, vagy valakit, aki egyszerűen háborúban hal meg, abban a modern nacionalista értelemben, ahogy gyakran kezelik.

A háború modern apologétái gyakran hivatkoznak az úgynevezett katona-vértanúkra: Szent Demeter, Szent György, Sztratilatész Szent Tivadar és mások. Az érvelés egyszerű: mivel vannak katona-szentjeink és vértanúink, és mivel lándzsákkal és kardokkal ábrázoljuk őket nagy harcosokként, tehát a háborúban való harc és ölés teljesen igazolható kell, hogy legyen.

Nem így mutatják be a dolgot e szentek életei, és nem így működnek az Egyház életében. Az olvasókat arra bátorítjuk, hogy térjenek vissza a Szünaxarion (az Egyház szertartásain felolvasott szentek élete gyűjtemény) olvasásához e vértanúk tekintetében, és vizsgálják meg alaposan, vajon elképzelésük e szentekről megegyezik-e feljegyzett életükkel.

Néhány példa vértanúkra

Itt néhány példát vizsgálunk meg vértanúkból, azokkal a részletekkel együtt, amelyek vértanúkká teszik őket.

Az amórioni negyven-két vértanú bizánci katonák voltak, akiket Amórion kifosztása után fogtak el és hét évig muszlim fogságban tartottak. Ismételten az iszlám elfogadására szólították fel őket, és csak azután végezték ki, hogy megtagadták. Nem katonai pályájuk tette őket vértanúkká; állhatatos hitvallásuk és az iszlám fenyegetés alatt való elutasítása.

Danyiil Szüszoejev vértanúpap (†2009) ismétlődő halálos fenyegetéseket kapott az oroszországi muszlimok közötti evangelizálásáért, és lőtték le, miközben templomában prédikált. Azért halt meg, mert kitartott a tanúságtétel mellett. Ha nem ezzel összefüggő incidensben ölték volna meg, az Egyház egyszerűen papként emlékezne rá; a vértanúság halálának okából fakad, amely az evangelizálása volt a fenyegetések után, amely tanúságtétele (μάρτυς) volt.

Most Szent Demeter Mirhaömlesztőt vizsgáljuk példaként, közvetlen idézetekkel Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona című műből.

Szent Demeter valódi élete

Igen, Szent Demeter katonai kiképzést kapott és jártas volt benne. A Szünaxarion egyértelműen mondja:

A hadművészetekben is gyakorolta magát, mivel abban az időben az ifjak nagyra becsülték a katonai pályát. Férfikora virágában volt, és már híres volt erejéről és harci ügyességéről.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Tehát ezt elismerjük. Kiképzett volt. Jártas volt. Híres volt harci képességéről. De figyeljük meg, mi következik közvetlenül utána:

De mások inkább lelki erényeit dicsérték, mivel értelmes és fegyelmezett volt. Szerette az igazságosságot és megvetette az igazságtalanságot.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Inkább. Nem „egyformán.” Nem „szintén dicsérték.” Inkább dicsérték mások lelki erényeit, mint katonai ügyességét. Ezért tiszteljük Szent Demetert: szent erényéért. Nem azért, mert ügyes gyilkos volt.

A császár felismerte e erényeket, és magas hivatalba emelte:

Galériusz Demetert, Thesszaloniki összes vezetője közül, kiválasztotta és a dux, azaz egész Thesszália katonai parancsnokának rangjára emelte.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Most figyeljünk arra, mit mond ezután a Szünaxarion:

Bár nem volt elégedetlen a katonai parancsnoki és népvédő császári kinevezéssel, semmi sem tette boldogabbá, mint az erény gyarapítására való törekvés.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Elfogadta a katonai parancsnokságot. Nem volt elégedetlen azzal, hogy a nép védelmezője legyen. De ami boldoggá tette, ami elfoglalta szívét, az a keresztény erény gyarapítása volt.

Elfogadott egy védelmi szerepet, amely a nép védelmére irányult, ami beleillik a szűk atyai keretbe. Mégis, még ezen a jogos hivatáson belül is, nem a katonai siker foglalkoztatta, hanem az erény. Munkája nem a hadviselés volt, hanem az igehirdetés.

A Szünaxarion leírja, hogyan nézett ki ez a gyakorlatban:

Éjjel-nappal soha nem hagyta abba Isten igéjének és a Krisztusba vetett hitnek a tanítását. Nyilvánosan oktatta a népet, minden titkolózás vagy félelem nélkül attól, hogy a császár tudomást szerez tevékenységéről. Fő munkájának tekintette a jámborság magvának elvetését olyan alkalmas módon, amely illeszkedett az őt hallgató lelkekhez.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Tehát Szent Demeter Mirhaömlesztő fő munkája a katekézis volt. Nem a csapatok kiképzése. Nem a hadjáratok tervezése. Nem a falak védelme. Nem az ellenségeken való átvágás. Szent Demeter fő munkája Isten igéjének tanítása volt, éjjel és nappal.

Avgusztinosz Kantiótisz metropolita, kommentálva ezt, nem ügyes harci gépnek nevezi; katekétának (hitoktató) nevezi:

Akik nem szeretik a hitoktatást, hallják meg. A katekézis nem valami új, hanem Szent Egyházunk ősi intézménye. A katekéták nem csak klerikusok, hanem világiak is voltak, és a legkiválóbbak között volt Szent Demeter.

— Avgusztinosz Kantiótisz metropolita, Saints from All Walks of Life (Szentek minden rendű és rangú életből), 31. o.

Ne tévesszen meg tehát bennünket; ez a keresztény erény és az Evangélium igehirdetése a katekézissel együtt az a tulajdonképpeni ok, amiért Szent Demetert magasztalják, Isten iránti buzgósága és az Evangélium hirdetése miatt.

A Szünaxarion folytatja:

Ezek voltak Szent Demeter beszédeinek témái. Szüntelenül tanított, és sokan megvalósították szavait saját életükben.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Aztán jön az a sor, amely megsemmisít minden kísérletet, hogy Szent Demetert a „szent háború” szóvivőjévé tegyék:

Így semmi mást nem tartván nyereségnek, mint egész Thesszaloniki városának Krisztusba vetett hitre való megtérítését, soha nem hagyta abba az igehirdetést.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Semmi mást nem tartott nyereségnek. Nem katonai győzelmeket. Nem sikeres védelmet. Nem harci dicsőséget. Kizárólag a lelkek Krisztushoz való megtérítését. Ez foglalkoztatta. Ezt tartotta értékesnek.

Ez az igehirdetés, és csakis ez az oka, amiért az ördög meg akarta ölni:

Az ördög, az igazság ellensége, aki mindig rosszindulatot táplál az emberek lelkei iránt, megfigyelte, hogy a keresztények szaporodnak, a bálványimádók pedig fogynak. Irigységtől fűtve különféle cselszövésekhez folyamodott a szent igehirdetésének megakadályozására. Miután nem tudta meghiúsítani a szent ember munkáját, az ördög az egyetlen módot kereste Demeter végleges elhallgattatására, ami az volt, hogy megölesse.

— Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxariona, Szent Demeter élete

Sehol sem olvassuk Szent Demeter életében, hogy az ördög Szent Demeter „szent öldöklései,” vagy Szent Demeter „szent kardja” forgatása miatt, és hasonlók miatt üldözte volna, ahogy egyesek elképzelik. Sátán igehirdetéséért és a bálványimádók megtéréséért gyűlölte. Ezért szenvedett vértanúságot, nem azért, mert ügyes katona volt.

A császár szintén meg akarta állítani a kereszténység terjedését; ezért halt meg Demeter.

Ha a többi híres katona-vértanút nézzük, ugyanezt a mintát látjuk. Trófeás Szent György tisztként szolgált Diocletianus alatt. Amikor a császár elrendelte a keresztényüldözést és megparancsolta Györgynek, hogy vegyen részt benne, megtagadta, nyilvánosan megvallotta Krisztust, és elítélte a rendeletet mint igazságtalant. Ezért kínozták meg és fejezték le. Az Egyház hitvallását és állhatatosságát dicséri, nem katonai hőstetteit.

Újonc Szent Tivadar katonaként szolgált, de azért szenvedett vértanúságot, mert felgyújtott egy pogány templomot és megtagadta a bálványáldozatot. Elevenen égették el, mert nem tagadta meg Krisztust. Ismét: amit ünnepelünk, az bátor hitvallása, nem önmagában a hadseregben való szolgálata.

Vajon a minta nem nyilvánvaló?

Ezek olyan vértanúk, akik történetesen katonák voltak, nem a lemészárlásért, megnyomorításért és ölésért dicsőített harcosok. Krisztusról tett tanúságukat tiszteljük, a hitet sértő parancsok megtagadását, az Úr elárulása helyett a halál vállalását. Nem a megnyert csatáikról énekelünk. Nem tartunk ünnepnapokat a legyőzött ellenségekért. Nem dicsőítjük katonai pályájukat.

A katona-szentek felhasználása a „szent háború” igazolására az életük teljes visszájára olvasását jelenti. Rávetítjük, amit szeretnénk, hogy képviseljenek, ahelyett, hogy befogadnánk, amit az Egyház valójában ad nekünk életükben és himnuszaikban. Szent Demetert úgy írják le, mint aki „semmi mást nem tartott nyereségnek, mint egész Thesszaloniki városának Krisztusba vetett hitre való megtérítését.”

Ugyanez mondható-e azokról, akik modern háborúkat áldanak meg? Vagy mást tartanak nyereségnek (területet, befolyást, nemzeti dicsőséget), miközben a szentek nevét használják vérontásuk és hatalomvágyuk igazolására?

Akik ezekre a vértanúkra mutatva védik a háborút, az arra való gondoskodás hiányát mutatják, hogy akárcsak elolvassák szent életüket, viszont annál több erőfeszítést fordítanak arra, hogy elforgassák őket hajlamaik igazolására. A szenteket annak ikonjaivá tettük, amik soha nem voltak. A Szünaxarion, ha hagyjuk beszélni, és foglalkoznánk az olvasásával, visszavezetne bennünket ahhoz, amit e szentek valóban értékeltek: nem a katonai dicsőséget, hanem a lelkek üdvösségét.

„De az Egyház imádkozik a katonákért!”

Ismét mások magára a Liturgiára mutatnak, hivatkozva a „fegyveres erőkért” szóló könyörgésekre, és azt mondják: „Templomban imádkozunk katonáinkért. Vajon ez nem áldja meg az ölésüket?”

Először is, az a feltételezés, hogy a katona elsődleges szerepe az életelvétel, hamis. Vajon úgy gondoljuk, hogy mindenki, aki belép a hadseregbe, szinte biztosra veszi, hogy más ember életét kell majd elvennie? Ez természetesen nem igaz, és az Egyház sem így értette soha a katona szerepét. Még a modern hadseregekben is a katonáknak csak csekély százaléka öl meg bárkit is harcban.

A hadseregben szolgálók munkája számos változatos feladatkört foglal magában, mint logisztika, adminisztráció, orvoslás, híradás, műszaki szolgálat és egyéb támogató szerepek. Az ókori világban ez még inkább így volt.

Az Atyák és a szentek nem redukálták a katona identitását az ölés aktusára, mintha az lenne a lényege. Tehát amikor az Egyház „fegyveres erőinkért” vagy „hazájukat szolgálókért” imádkozik, ezt nem szabad a vérontás jóváhagyásaként értelmezni.

Az Egyház imáinak nagy része a békéért szól, és ha az Egyház imádkozik a hadseregért, ezt békéért mondott imának kell tekinteni, és aligha van más hivatás, amelynek ilyen kétségbeesetten szüksége van erre az imára, mint a katonai, amelyben százak, ha nem többek életét képesek elvenni. Az Egyház tehát nem megerősítésként imádkozik, hanem Istent kérleli a háború és az értelmetlen vérontás megelőzéséért, ha lehetséges.

A katonákért azért imádkozunk, hogy védelmet kapjanak, hogy a háború megszűnjön, hogy ne kényszerítsék őket olyan helyzetekbe, ahol ölniük kell, és mindenekelőtt, hogy ne kelljen kezüket más ortodox keresztények ellen felemelniük, ahogy a Fejezet 20 fejezetben kifejtjük.

A szentek szentsége nem a katonai szolgálatból fakad, hanem nagyon gyakran annak ellenére. Amikor az Egyház a katonákért imádkozik, védelmükért, bűnbánatukért, biztonságos hazatérésükért és a békéért imádkozik. Nem azért imádkozik, hogy hatékonyabban öljék.

Az állítás a tanítás mércéjén

A tanítás megalapozott. Az ölés megsebesíti a lelket. Még az igazságos háború is évekig tartó vezeklést követel. A vértanúság Krisztusról való tanúskodást igényel, nem harctéri halált. Az Egyház már döntött pontosan erről a kérdésről és válaszolt: nem.

Most Kirill pátriárka állítását e tanúságtétel mércéjén mérjük.

Ahogy korábban megvizsgáltuk, Kirill pátriárka kijelentette, hogy a „katonai kötelesség teljesítése közben” elesett katona „áldozattal egyenértékű tettet” hajt végre, és hogy „ez az áldozat lemossa minden bűnüket, amelyet az ember elkövetett.”

Nagy Szent Bazil XIII. Kánonja három évre szóló kizárást ír elő a Kehelytől azoknak a katonáknak, akik még jogos védelemben is ölnek.^[17] A Kormánykerék tovább megy: bárki, aki háborúban öl, „ennek ellenére úgy tűnik, felelős egy bűn és vétek elkövetéséért.”^[18]

Ahol Nagy Szent Bazil vezeklést ír elő, Kirill azt ígéri, hogy maga a halál automatikus feloldozást ad. Ahol a Kormánykerék azt mondja, hogy a háborúban való ölés továbbra is felelőssé teszi az embert „egy bűn és vétek elkövetéséért,” Kirill azt mondja, az áldozat „lemossa minden bűnüket, amelyet az ember elkövetett.”

Ez nem kétféle megfogalmazása ugyanannak. Ellentétek. Az atyai keretrendszer az ölést sebként kezeli, amely évekig tartó gyógyulást igényel. Kirill az ebben a háborúban való halált szentségként kezeli, amely azonnal megtisztít.

Még Jevgenyij metropolita, az Észtországi Orosz Ortodox Egyház feje is nyilvánosan elhatárolódott ettől az állítástól. Az Észt Belügyminisztérium nyomására, hogy tisztázza álláspontját Kirill pátriárka 2022. szeptember 25-i nyilatkozata után, Jevgenyij 2022. október 12-én megerősítette, hogy „nem osztja Moszkvai Kirill pátriárka azon nézeteit, amelyek szerint az Ukrajnában elesett orosz katonák bűneik alól feloldoztatnak.”^[19]

Az észt egyház Toomas Hirvoja atyája közvetlenül válaszolt:

Ez teljesen ellentétes az ortodox tanításokkal. Még a metropolita [Jevgenyij] is így nyilatkozott. Krisztus vére az, amely feloldozza az embert a bűn alól, ha bűnbánatot tartunk, beismerjük és meggyónjuk. Egy ember megölése háborúban három évre való kizárást jelent az áldozásból, vezeklési időszak.

— Toomas Hirvoja atya, ERR News, 2022. október 17., https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Amikor még a Moszkvai Patriarchátus saját rangos főpapja és papsága sem tudja megerősíteni a Pátriárka tanítását, ez az Atyák konszenzusának ellentmondó újítást bizonyít.

A mélyebb kérdés az, hogy egy pátriárka, aki az Egyház tanítása ellenére beszél, egyáltalán az Egyház nevében beszél-e. Az Orthodox Life egy 1990-es cikke fogalmazta meg az elvet:

Ha az állam nem ismeri el és nem veti alá magát egy magasabb isteni erkölcsi kódexnek, akkor nem fogja élvezni az Egyház támogatását [mint kormányzó hatalom] (bár minden valószínűség szerint az állam rákényszeríti az egyes, sőt az egyházi főpapok többségét is, hogy támogassák, ebben az esetben viszont nem az Egyház képviselőiként, hanem magánszemélyekként és bűnös egyénekként cselekednek).

— „The Struggle of Church and State in Russia” (Az Egyház és az állam harca Oroszországban), Orthodox Life, 40. köt., 1. szám (1990. január-február), 14. o.

Amikor az állam követeli pátriárkájától, hogy áldja meg az agressziós háborút és automatikus feloldozást ígérjen a katonáknak, és a pátriárka engedelmeskedik, nem az Egyház képviselőjeként cselekszik, hanem magánszemélyként, aki az államnak való engedelmességet a kánonoknak való engedelmesség fölé helyezte.

A négy ellentmondás

Kirill pátriárka tanítása négy konkrét módon mond ellent az atyai konszenzusnak:

• Tanúságtétel eltávolítva: Prédikációja kizárólag a „katonai kötelesség teljesítéséért” kínál feloldozást, anélkül, hogy bármilyen Krisztus-vallomást vagy üldözőkkel való szembenállást megkövetelne.
• Fegyelem megfordítva: Ahol Nagy Szent Bazil bűnbánatra és évekig tartó áldozástól való tartózkodásra hívja a harcosokat, Kirill ragaszkodik ahhoz, hogy haláluk automatikusan megtisztítja őket, még akkor is, ha maga a háború testvérgyilkos.
• Határok eltörlése: Ennek az ígéretnek a kiterjesztése mindenkire, aki a „Szent Ruszért” harcol, hallgatólagosan üdvözítő státuszt biztosít még nem ortodox vagy nem keresztény harcosoknak is, ellentmondva az Atyák ragaszkodásának a vértanúsághoz az Egyház egységén belül.
• Ok felváltása körülménnyel: A harctéri halálnak a vértanúsággal való egyenlősítésével összekeveri a halál módját (erőszakos halál) a halál okával (Krisztusról való tanúskodás), kiüresítve az atyai meghatározást.

Ha egy nemzeti háború minden áldozata megkapja a vértanú koronáját, akkor a valódi vértanúk, akik pontosan azért néznek szembe kínzással, mert Krisztust hirdetik, többé nem a hűség egyedi jelei. Az Egyház mindig megtisztelte a katonákat megemlékezési szertartásokkal, adakozással és közbenjárással, de soha nem adott automatikus feloldozást katonai áldozat révén. Ennek megtétele a szótériológia (az üdvösség teológiai tana) megkísérelt átformálásával egyenértékű.

Kirill pátriárka bűnlemosó állításának négy további védelme maradt. Mindegyik magát a prédikációt próbálja menteni, nem a háborút önálló alapon igazolni.

Az oikonomia-kifogás

Egyesek azzal érvelhetnek, hogy Kirill pátriárka tanítása az oikonomia, a lelkipásztori megkülönböztetés jogos alkalmazását képviseli, amelyet az Egyház kivételes körülmények között gyakorol. Ez a legerősebb ellenvetésük, így némi vizsgálatot érdemel.

Először is, ez az ellenvetés önmagát cáfolja. Az oikonomia feltételezi, hogy az enyhített norma kötelező, nem tanácsadó jellegű.

Ez kissé zavaros, ezért figyeljünk: ha Nagy Szent Bazil XIII. Kánonja csupán opcionális lenne (ahogyan Kirill védelmezőinek hallgatólagosan állítaniuk kell, hogy helyet adjanak tanításának), szükségtelen lenne eleve az oikonomia. Más szóval egy már opcionális szabályhoz soha nem lenne szükség oikonomia formájában lelkipásztori felmentésre. Ez egy olyan kettősség, amelyet gyakran látunk: kísérlet arra hivatkozni, hogy a kánonok csupán javaslatok, miközben pontosan azt a kivételt próbálják megidézni, amely feltételezi, hogy nem azok.

Abban a pillanatban, amikor valaki az oikonomia mellett érvel vagy megkísérli alkalmazni, maga érvel amellett, hogy egy adott kánon kötelező, és nem opcionális.

Ettől a logikai csapdától eltekintve az oikonomia-védelem meghiúsul minden feltételen, amelyet az Atyák törvényes alkalmazásához megállapítottak.^[20] Szinai Szent Anasztásziosz pontosan definiálja: „Az oikonomia önkéntes leereszkedés, amelyet egyesek üdvösségéért hajtanak végre.”^[21] Az „egyesek” szó kritikus: az oikonomia azonosítható, konkrét személyekre irányul, akik valódi gyengeségben vannak, nem egész amorf csoportokra (pl. a hadsereg).

1. Az oikonomia-t eltérésként kell elismerni. Akik alkalmazzák, „teljes tudatában kell cselekedniük annak, hogy ez eltérést jelent a pontosságtól.”^[22] Kirill pátriárka semmit sem tett ebből. Nem ismerte el, hogy tanítása eltér Nagy Szent Bazil XIII. Kánonjától. Ortodox tanításként mutatta be.
2. Az oikonomia feltételez egy normát, amelyet ideiglenesen enyhít. Kirill nem enyhítette Nagy Szent Bazil kánonját konkrét egyének számára kivételes körülmények között. Elvben eltörölte azt egy egész emberkategóriára, anélkül, hogy elismerte volna létezését.^[23] Ez nem oikonomia; ez egy kánon lecserélése egy ellentanításra.
3. A dogmatikai integritásnak sértetlennek kell maradnia. Az oikonomia nem hivatkozható az üdvösségről, a vértanúság természetéről vagy a Kereszt értelméről szóló atyai tanítás ellentmondására. Az ortodox hit kérdéseiben nincs helye a leereszkedésnek.
4. Az Egyház lelkiismeretének el kell fogadnia. Amikor Tallini Jevgenyij metropolita, rangos főpapok és papság szerte az Orosz Egyházban nem tudják megerősíteni ezt a tanítást, akkor az Egyház lelkiismerete nem fogadta el. A Négy Keleti Ortodox Pátriárka egyértelműen kijelentette: „Senkinek nincs engedélye arra, hogy az Egyházban azt tegye, amit jónak lát, hanem az egyházi ügyekről szóló ítélet és döntés zsinati tanácskozással történik, hasonlóképpen a leereszkedés vagy oikonomia is, ha felmerül annak szükségessége.”^[24]

Bolgár Boldog Theofilaktosz Szent Pálnak Timóteusz körülmetélésével illusztrálja az elvet:

„Nos,” érvelnek a hamis apostolok, „nem metélted-e körül Timóteust?” „De igen,” válaszolja Pál, „de csakis oikonomia által. Más dolog egyszer körülmetélni, egy adott alkalommal és egy bizonyos okból, és ismét más a körülmetélést mindenkinek hirdetni.”

— Bolgár Szent Theofilaktosz, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians (Szent Pál Galatákhoz írt levelének magyarázata), 69–70. o.

Szent Pál az oikonomia-t egy személyre, Timóteusra alkalmazta. Nem jelentette be, hogy a körülmetélés mostantól mindenkire vonatkozik, és nem is kísérelte meg az oikonomia felhasználását a kivétel szabállyá tételére.

Alexandriai Szent Cirill szemléletes képpel írta le a logikát: viharban a tengerészek egyes rakományokat a tengerbe dobnak, hogy megmentsék a hajó többi részét. „Amikor nem lehetséges a teljesen pontost megőrizni, bizonyos dolgokat elnézünk, hogy ne szenvedjünk veszteséget mindenben.”^[25] Ez nem jelenti azt, hogy a rakományt állandó szabályként dobják a tengerbe; végszükségben áldozzák fel a legértékesebb megőrzése érdekében.

Kirill pátriárka az ellentétét tette mindkét példának. Állandó szabályt adott ki, általános doktrinális állítást, amely automatikusan vonatkozik milliónyi katonára, akikkel soha nem találkozott, akiknek lelkiállapotát nem ismeri, akiknek gyónását soha nem hallotta. Ez semmilyen lehetséges módon nem képviseli az oikonomia-val kapcsolatos atyai hagyományt és tanítást, tehát az oikonomia nem hivatkozható itt.

Theodórosz Balszamón figyelmeztetett: „Amit oikonomia révén vezettek be valamilyen hasznos célra, azt nem szabad példává tenni és ezentúl kánonként számon tartani.”^[26] Hagiorita Szent Nikodémosz megerősíti: „Mert az oikonomia-nak határa van, és nem örökös és végtelen.”^[27]

Kirill pátriárka pontosan azt tette, amit Balszamón megtilt: a kivételeset normává tette. Pontosan ez az a tévedés, amelyet a Kollivád Atyák (Szent Nikodémosz vezetésével) lelkileg pusztítónak azonosítottak: az oikonomia standard gyakorlattá való átalakítása.^[28]

Sztudita Szent Tivadar ítélete az ilyen kísérletekről: „Ezt többé ne oikonomia-módként ismerd el, hanem a törvénytelenség és az isteni kánonok megsértésének ítélet-adósságaként.”^[29]

Tehát az oikonomia-védelem minden ponton meghiúsul.

A „kötelességtudati” védelem

Egyes védelmezők végül azzal érvelnek, hogy Kirill pátriárka prédikációja a testvéreik iránti szeretetből „kötelességtudattól vezérelt” katonákra vonatkozik.

Ez a megszorítás természetesen képtelenség.

Ha az őszinte meggyőződés és a kötelességtudat elegendő a bűnök lemosásához, az elvnek nincs más korlátozó tényezője, mint a katona szubjektív lelkiállapota.

Minden katona minden háborúban hiszi, hogy ügye igazságos.

A sztálingrádi németeknek volt kötelességtudatuk. Az 1204-es konstantinápolyi kereszteseknek volt kötelességtudatuk. Minden polgárháború mindkét oldalának volt kötelességtudatuk. Ha a szubjektív motiváció a mérce, akkor minden háború minden katonája, aki ügyében bízva hal meg, bűnei alól feloldoztatik, bármi mástól függetlenül.

Nincs háború, amelyet ez a logika ne tudna megkeresztelni.

Az Atyák tudták ezt. Nagy Szent Bazil nem kérdezte a katonákat szándékaikról. Azt mondta-e: „Ha tiszta szívvel öltél, nincs szükség vezeklésre”?

Nem, szándéktól függetlenül három évre szóló kizárást írt elő a Kehelytől, mert az ölés cselekedete a gyilkos lelkiállapotától függetlenül megsebesíti a lelket. Az atyai keretrendszer a cselekedetet és annak kontextusát objektív kritériumokhoz méri (ahogy teljesebben megértjük a Fejezet 20: 20. fejezet: Mikor tekinthető a háború önvédelemnek? és a Fejezet 22: 22. fejezet: Mi történik a békéért imádkozó papokkal? fejezetekben): valóban védelmi volt-e a háború? Valóban nem ortodox agresszorok támadták-e az ortodox keresztényeket? Minden más lehetőséget kimerítettek-e? Ezek a valóságra vonatkozó kérdések, nem arra, hogyan érzett a katona a harc közben.

Tehát a szubjektív motiváció mércévé tétele eltörli magát a keretrendszert, amelyet az Atyák megalkottak, és olyasmivel helyettesíti, amelyet az ortodox hagyomány soha nem tanított: hogy az őszinteség elegendő a bűnök bocsánatára.

„Nincs senkiben nagyobb szeretet”

Kirill pátriárka kijelentésének gyakori szentírási védelme János 15,13-at idézi: „Nincs senkiben nagyobb szeretet annál, mint ha valaki életét adja barátaiért.”

A vers barátokat feltételez. Megköveteli, hogy a halál értük történjen, nem ellenük.

A kanonikus Ukrán Ortodox Egyház (lásd Fejezet 28: 28. fejezet: Az ukrán egyházak megértése), pont azok az emberek, akiket Oroszország állítólag véd, az első napon elítélte az inváziót mint „testvérgyilkos háborút” (братоубийственную войну), amelynek „sem Istennél, sem az embereknél nincs igazolása” (не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей).^[30] Onufrij metropolita, a kanonikus Ukrán Ortodox Egyház feje megszakította a közösséget Kirill pátriárkával (lásd Fejezet 29: 29. fejezet: Az UOC megszünteti a megemlékezést). A kijevi és mariupoli hívek szabadulásért imádkoztak állítólagos orosz védelmezőiktől.

Amikor azok, akiket állítólag védsz, háborúdat Isten előtt igazolhatatlannak nevezik, az életedet adod-e barátaidért? Vagy az életüket veszed el tőlük?

Tehát ez nem János 15,13, hanem annak teljes megfordítása.

„Valójában X-et értett”

Egyesek ellenvetik: „Nyilvánvalóan ortodox katonákra gondolt, nem mindenkire.” Vagy: „Nyilvánvalóan oroszokra gondolt.” Vagy valamilyen más változat. Ezek mind mellékszálak.

Bármi is volt szándéka, az eredmény számít. Az emberek hallották szavait és arra a következtetésre jutottak, amelyre bárki ésszerűen juthatott a mondottak alapján. Nem egyetlen ember, nem egy szélsőséges csoport: az összes hírorgánum, emberek szerte Oroszországban, emberek szerte Ukrajnában, ortodoxok és nem ortodoxok egyaránt. A Rosszijszkaja Gazeta, a Kreml saját lapja, ugyanígy számolt be. A Kommerszant, Oroszország vezető üzleti napilapja, ugyanígy számolt be. Minden orgánum minden nyelven ugyanarra a következtetésre jutott.^[2] Ezt nem lehet elintézni nyugati russzofóbiaként vagy ellenséges médiatorzításként: maguk az oroszok is így értelmezték saját pátriárkájukat. Ha valódi szavait nézzük, az a következtetés, amelyre mindenki jutott, a nyilvánvaló. Nem értették félre. A mondottak alapján értelmezték.

Kirill pátriárka soha nem korrigálta ezt a kijelentést. Soha nem pontosította. Soha nem tette kontextusba. A körülötte lévő intézményi apparátus soha nem követelte meg ezt tőle. Védelmezői pedig ahelyett, hogy saját metropolitáikat és püspökeiket kérnék a korrekcióra, ahelyett, hogy visszavonást vagy pontosítást követelnének, egyszerűen kijelentik: „Ezt értette.”

De nem ez az a probléma, amelyet kezelni kell. A probléma az elsöprő többség, akik szó szerint értelmezték szavait és ezt az értelmezést fogadták el ortodox álláspontként. A kár megtörtént. Családok hiszik, hogy fiaik feloldoztattak. Katonák az Atyák által megkövetelt komolyság nélkül közelítik meg a halált.

Amikor valaki megszólal, hogy erre rámutasson, a védelmezők azt mondják: „Félreértelmezed.” De ez a mellékszál. A kritikus nem értelmez félre semmit. A kritikus arra mutat rá, amire milliók jutottak a Pátriárka saját szavai alapján. Ha a védelmezők kezelni akarják a problémát, azt kellene mondaniuk: „Pontatlanul beszélt. Helytelenül beszélt. Az embereknek itt nem kellene rá hallgatniuk. Vissza kellene vonnia kijelentését.”

Nem fogják ezt mondani. Csak azt fogják mondani, hogy bárki, akinek van bátorsága felvetni a kérdést, félreértelmez. És figyelmen kívül hagyják a milliókat, akik pontosan a mondottak alapján helyesen értelmezték.

Az ítélet

Az az állítás, hogy a harctéri halál „lemossa minden bűnüket,” minden ponton ellentmond az atyai konszenzusnak. Ahol Nagy Szent Bazil vezeklést ír elő, Kirill feloldozást ígér. Ahol a Zsinat elutasított egy császárt, Kirill azt hirdeti, amit a császártól megtagadtak. Ahol a szentek azért imádkoztak, hogy ne kelljen ölniük, Kirill halálukat szentségnek nyilvánítja. Egyetlen védelem sem éli túl a vizsgálatot: sem az oikonomia, sem a szubjektív motiváció, sem János 15,13, sem a „valójában X-et értett.”

Ez a központi állítás. A következő fejezet a ráépített háborús teológiát vizsgálja: a „Szent Háború” kihirdetését, a katechon-tant, a nukleáris szakralizációt, és azt, hogy ez az invázió megfelel-e egyetlen kritériumnak is, amelyet az Atyák a háború megáldásához felállítottak.

1. Orosz eredeti: „Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.” ↩

2. Elsődleges forrás: Kirill pátriárka, „Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице,” Patriarchia.ru, 2022. szeptember 25. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Ukrán: Ukrainska Pravda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slovo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net, „Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи” https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (archiválva). Orosz: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times orosz kiadás https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossiyskaya Gazeta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. Nemzetközi: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL-tükör); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

3. Tallini és Egész Észtország Jevgenyij metropolitája, Válasz az Észt Belügyminisztériumnak, 2022. október 7. Orosz eredeti: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» Magyar: „Nem osztom Őszentsége Kirill pátriárka 2022. szeptember 25-i prédikációjában elhangzott szavait a katonai kötelesség teljesítése közben elesett katonák minden bűnének feloldozásáról.” https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Jevgenyij nyilatkozata az észt kormány nyomására történt, amely tartózkodási engedélyének visszavonásával fenyegetőzött, amennyiben nem tisztázza álláspontját Kirill szeptember 25-i kijelentéseivel kapcsolatban. ↩

4. Görög eredeti: „«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

5. Görög eredeti: „«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

6. Görög eredeti: „«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

7. Görög eredeti: „«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

8. Görög eredeti: „«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

9. Görög eredeti: „«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

10. The Rudder (Pedalion) (A Kormánykerék), szerk. D. Cummings, kommentár Nagy Szent Bazil 13. kánonjához, 803. o. ↩

11. The Canons of Hippolytus (Hippolitosz Kánonjai), 14. kánon, szerk. Paul Bradshaw, ford. Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), 18. o. ↩

12. A Trulloszi Zsinat (692) 2. kánonja név szerint megerősíti Nagy Szent Bazil kánonjait: „De pecsétünkkel erősítjük meg szent és boldog Atyáink által felállított összes többi szent kánont is… Bazilét, Kappadókiai Kaiszareia érsekéét… És hogy senkinek ne legyen megengedve az említett kánonok áthágása vagy figyelmen kívül hagyása.” https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩

13. Görög eredeti: «ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩

14. Görög eredeti: „«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

15. Görög eredeti: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

16. Görög eredeti: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

17. Nagy Szent Bazil, Első kánoni levél Amphilokhioszhoz (188. levél, 13. kánon). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

18. The Rudder (Pedalion) (A Kormánykerék), szerk. D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), kommentár Nagy Szent Bazil 13. kánonjához, 803. o. ↩

19. Jevgenyij metropolita, az Észtországi Orosz Ortodox Egyház feje, válasz az Észt Belügyminisztériumnak, 2022. október 12. „Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views” (Az észtországi Orosz Ortodox Egyház feje nem osztja Kirill pátriárka nézeteit), The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Jevgenyij nyilatkozata az észt kormány nyomására történt, amely tartózkodási engedélyének visszavonásával fenyegetőzött, amennyiben nem tisztázza álláspontját Kirill szeptember 25-i kijelentéseivel kapcsolatban. ↩

20. Ieronümosz Kotszonisz, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Az egyházi oikonomia problémái) (Athén, 1957), 104–105., 209. o. Idézi: Anasztásziosz Gotsopulosz főpap, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (A heterodoxokkal való közös imáról az Egyház Kánonjai szerint) (Uncut Mountain Press, 2019), 60–61. o. ↩

21. Szinai Szent Anasztásziosz, idézi Kotszonisz, Προβλήματα, 50. o.; szintén Gotsopulosz, On Common Prayer, 60. o. Görög: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη.» ↩

22. Nagy Szent Phótiosz, Amphilochia, PG 101, 65; szintén Sz. Oikonomosz, Τὰ Ἀμφιλόχια (Athén, 1858), 7. o. A görög kanonista hagyomány ezt az oikonomia legteljesebb atyai meghatározásának tekinti. ↩

23. Kotszonisz, Προβλήματα, 51., 95. o. Görög: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» Magyar: „Az oikonomia jellegzetessége egy olyan intézmény előzetes léte, amely megtiltja azt, amit az oikonomia megenged.” ↩

24. A Négy Keleti Ortodox Pátriárka levele az anglikán Non-Juror-ökhöz (1716–1725), in Doszitheosz Notarász, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Görög: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία.» ↩

25. Alexandriai Szent Cirill, PG 77, 320. Görög eredeti: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν.» A hajó-metafora ugyanabban a részben van kifejtve: ahogy a tengerészek viharban rakományt dobnak a tengerbe, hogy megmentsék a hajót, úgy az Egyház is elnéz másodlagos dolgokat végszükségben, hogy megőrizze a hitet egészében. ↩

26. Theodórosz Balszamón, Kommentár a Khalkedóni Zsinat 16. Kánonjához. Idézi Gotsopulosz, On Common Prayer, 124. o. ↩

27. Hagiorita Szent Nikodémosz, The Rudder (A Kormánykerék, Ἱερὸν Πηδάλιον), kommentár az Apostoli 46. Kánonhoz. Görög eredeti: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

28. Khrüszosztomosz érsek, „Bevezetés,” in Hagiorita Szent Nikodémosz, Christian Morality (Keresztény erkölcstan) (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), xxxi–xxxii. o. Khrüszosztomosz összefoglalása: „Nikodémosz maga mutatott rá, hogy »a két gyakorlat az Egyházon belül« az »akribia avagy szigorúság és oikonomia avagy engedmény« kérdése volt, és hogy valódi vagy sürgős szükséglet körülményei között a helyes gyakorlat alkalmazása jogosan enyhíthető. A Kollivád Atyák egyszerűen ellenezték, hogy a kivételt standard gyakorlattá tegyék.” ↩

29. Sztudita Szent Tivadar, Levél I.24. PG 99, 985. Idézi Gotsopulosz, On Common Prayer, 67. o. ↩

30. Kijevi és Egész Ukrajna Onufrij metropolitája, „Обращение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия к верным гражданам Украины,” 2022. február 24., https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩