A kánoni ítélet: klerikusok és katonai ügyek
Az előző fejezet bemutatta, hogy egyetlen háborút sem lehet szentnek nevezni, a nukleáris fegyvereket nem lehet megáldani, és Oroszország nem tarthat igényt egyedülálló eszkatológiai szerepre mint Feltartóztató. De az ott dokumentált bizonyítékok – három évtizednyi intézményi katonai együttműködés, fegyverek szakralizálása, nukleáris fegyverekről szóló konferenciák és a szent háború formális kinyilatkoztatása – nem pusztán teológiai probléma. Kánoni probléma.
Az apostoli kánonok közvetlenül foglalkoznak vele. A 83. kánon kimondja:
Aki püspök, áldozópap vagy diakónus katonai ügyekbe avatkozik, és mindkettőt meg akarja tartani, vagyis a római tekintélyt és a papi hivatalt: tétessék le a szent rendből. Mert adjátok meg a császárnak, ami a császáré, és Istennek, ami Istené.
— 83. apostoli kánon
A 6. kánon hozzáteszi: „Püspök, áldozópap vagy diakónus ne vállaljon magára világi gondokat. Különben tétessék le.”
A 81. kánon: „Nem illő, hogy püspök vagy áldozópap közigazgatási ügyekbe avatkozzék, hanem szüntelen az egyházi ügyekkel kell foglalkoznia.”
A IV. egyetemes zsinat 7. kánonja emeli a büntetést: azokat a klerikusokat vagy szerzeteseket, akik katonai szolgálatba lépnek és bűnbánattal nem hajlandók visszatérni, anathemával kell sújtani, nem csupán le kell tenni. A karthágói zsinat (19. kánon) a Szentírásra alapozza a tilalmat: a klerikusok nem lehetnek közigazgatók vagy tisztviselők, „mert arra kell tekinteniük, ami meg van írva: Egy katona sem elegyedik a polgári élet dolgaiba” (2Tim 2,4). A bizánci kánonista Balszamón a 83. kánon kommentárjában tisztázza, hogy a kánon pontosan azokra vonatkozik, akik papi hivataluk megtartása mellett foglalkoznak katonai ügyekkel: pontosan az a kombináció, amelyet Kirill pátriárka megtestesít.
A tilalom oka nem önkényes. Ahogyan Hildo Bos atya és Jim Forest megjegyzik az ortodox kánoni hagyomány háborúval és békével foglalkozó tanulmányukban: „Az Egyház úgy döntött, hogy a szerzetesektől és klerikusoktól követeli meg a pacifizmust egy olyan Egyházban, amely az egész társadalom nevében szólt. Így a LXXXIII. apostoli kánon kimondja, hogy pap vagy püspök nem foglalkozhat katonai ügyekkel.”[1] Az erőszakmentesség és a hatalommentesség két követelménye a khalkedóni 7. kánonban fonódik össze: a klerikusok sem a hadseregben nem szolgálhatnak, sem polgári hivatalt nem vállalhatnak. Ez nem arról szól, hogy a laikusok szolgálhatnak-e a hadseregben, vagy hogy a védekező háború megengedett-e; ezeket a kérdéseket máshol tárgyaljuk (Fejezet 17; Fejezet 20). Ez egy kifejezett tilalom arra nézve, hogy klerikusok katonai és közigazgatási szerepeket vállaljanak, az októl függetlenül.
A bizonyíték: három évtizednyi katonai szerepvállalás
A „katonai ügyekbe való beavatkozás” nem korlátozódik a fegyverviselésre. Egy püspök, aki egyházi-katonai együttműködési keretrendszert tervez, nukleáris fegyverekről szóló politikai konferenciákon vesz részt, nukleáris tengeralattjáró-bázisokat látogat, védelmi miniszterekkel találkozik, egyházi kitüntetéseket adományoz nekik, tábori lelkészeket nevez ki háborús övezetekbe, és kinevezi magát a Fegyveres Erők Székesegyházának rektorává, az katonai ügyekbe avatkozik bele. A bizonyítékok három évtizedet ölelnek fel:
1994-ben az akkori Kirill metropolita személyesen dolgozta ki az Orosz Ortodox Egyház és a Fegyveres Erők együttműködésének koncepcióját, és benyújtotta a Szent Szinódusnak, létrehozva a Fegyveres Erőkkel Való Együttműködés Szinódusi Osztályát (1995. július 16-án alapítva).[2] Nem csupán örökölte ezt a keretrendszert, hanem megteremtette. 1996-ban a „Nukleáris fegyverek és Oroszország nemzetbiztonsága” konferencián állt, és követelte a kormánytól nukleáris arzenáljának fenntartását (ahogyan azt a Fejezet 18 dokumentálja). A nukleáris alakulatok parancsnokai ezt követően együttműködési megállapodásokat írtak alá az Egyházzal.
2009 augusztusában Kirill meglátogatta Oroszország legnagyobb nukleáris hajógyárát Szeverodvinszkben, felszállt a Dmitrij Donszkoj fedélzetére (egy Tajfun osztályú ballisztikus rakéta-tengeralattjáróra), teljes katonai tiszteletadásban részesült, és azt mondta a munkásoknak: „Nem kell szégyellniük a templomba járást… Aztán lesz is mit védenünk a rakétáinkkal.”[3]
2016 augusztusában, a pátriárkai rezidencián tartott hivatalos találkozón Sojgu védelmi miniszterrel, Kirill saját szavaival vallotta be:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Alkalmam van katonai egységeket látogatni, ahogyan Ön is tudja, és tanúsíthatom a nagy változásokat, amelyek most zajlanak mind a hadseregben, mind a haditengerészetnél.
— Kirill pátriárka, találkozó Sojgu védelmi miniszterrel, 2016. augusztus 24., https://patriarchia.ru/article/52539
Sojgu megerősítette, hogy az egyházi együttműködés „lényegesen befolyásolta a hadsereg lelki és erkölcsi állapotát”, és arról számolt be, hogy templomokat építettek sarkvidéki katonai bázisokon és a szíriai Hmejmim légibázison, Kirill pedig állandó papokat rendelt ki.[4]
2020 júniusában Kirill végezte el a Fegyveres Erők Székesegyházának nagyfelszentelését Sojgu és Geraszimov vezérkari főnök mellett. Ezután nyilvánosan kinevezte magát rektorrá:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Úgy döntöttem, hogy magamra vállalom e szent templom rektorának kötelezettségeit. Ez pátriárkai székesegyház lesz, és különös gondomba veszem az istentiszteletek végzését, a lelkipásztori tevékenységet e templomban, szem előtt tartva azt a nagy jelentőséget és szerepet, amelyet a Fegyveres Erők népünk életében betöltenek: a hadsereg, a haditengerészet és a légierő.
— Kirill pátriárka, a Fegyveres Erők Székesegyházának felszentelése, 2020. június 14., https://patriarchia.ru/article/67003
2021 júniusában személyesen adta át Sojgunak a Dicsőség és Becsület Rend I. fokozatát ugyanebben a székesegyházban; Kartapolov és Ivanov miniszterhelyettesek szintén egyházi kitüntetéseket kaptak.[5]
2023 szeptemberében, az ukrajnai háború alatt, Kirill meglátogatta a Csendes-óceáni Flotta Tengeralattjáró Erőinek bázisát Kamcsatkán, megtekintette az Alekszandr Nyevszkij nukleáris tengeralattjáró rakétacirkálót (Borej osztályú, Bulava interkontinentális ballisztikus rakétákkal), és felszentelte a garnizontemplomot és a Haditengerészeti Székesegyházat.[6] 2023 áprilisában személyes rendeletével kinevezte Dmitrij Vasziljenkov főpapot az ukrajnai hadműveletek fő tábori lelkészévé. Vasziljenkov később az Állami Duma előtt tanúskodott, hogy a tábori lelkészek 700, eredetileg harcolni nem hajlandó sorkatonát győztek meg a harcba való visszatérésről.[7]
2024 májusában Kirill levelet írt az új védelmi miniszternek, Beluszovnak: „Az elmúlt években gyümölcsöző együttműködés alakult ki az Orosz Ortodox Egyház és a Honvédelmi Minisztérium között… A különleges hadművelet övezetében szolgáló katonák lelki gondozását együttműködésünk különösen fontos területének tekinteném.”[8]
2025 februárjára a mérték megdöbbentő volt: 2000 papot küldtek a harctérre, 42 000 katonát kereszteltek meg a frontvonalakon, 140 tábori templomot építettek, és 27 katonai egységet ortodox szentekről neveztek el. A Moszkvai Patriarchátus és a Honvédelmi Minisztérium megkezdte szövetségi törvényhozás kidolgozását a tábori lelkészek jogi státuszának meghatározására.[9]
Ez intézményi katonai szerepvállalás, amely három évtizedet ölel fel, egyetlen főpap által kidolgozva, irányítva és személyesen végrehajtva. Ezt nem lehet puszta „lelkipásztori gondoskodásra” redukálni.
Mi lett azokkal a papokkal, akik nem engedelmeskedtek? Valerián Dunyin-Barkovszkij atya, a háború elleni kiállásukért üldözött klerikusokat támogató Mir Vszem (Béke Mindenkinek) szervezet társalapítója, ismertette egy pap vallomását egyházi tárgyalásán:
Nem használom ezt az imát, mert ellentmond keresztény lelkiismeretemnek… A győzelemért mondott ima azt feltételezi, hogy egyik keresztény addig öli a másik keresztényeket, amíg valamelyikük meg nem adja magát. Ezt hívják győzelemnek. Nem tudok ezért imádkozni.[10]
Ez a pap megértette, mit követel Kirill pátriárka háborús teológiája: hogy ortodox keresztények imádkozzanak azért, hogy ortodox keresztények megöljenek ortodox keresztényeket. Visszautasította, és ezért egyházi bíróság elé állították.
Lelkipásztori közbenjárás és katonai összefonódás
Egy különbségtételt el kell ismernünk. A püspökök mindig közbenjártak a polgári hatóságoknál üldözött nyájuk érdekében. Szent Ambrus szembesítette Theodosius császárt. Aranyszájú Szent János közbenjárt Antiochia népéért. Artemije raska-prizreni püspök politikai tárgyalásokon vett részt Koszovó sorsáról, ahol nyáját elűzték otthonaikból és templomait felgyújtották. Ez lelkipásztori közbenjárás: a pásztor, aki nyájáért szól a hatóságok előtt. A kánonok nem tiltják; ez a püspöki hivatal része.
Amit a kánonok tiltanak, az kategorikusan más: klerikusok, akik katonai és közigazgatási szerepeket vállalnak. Egyházi-katonai együttműködési keretrendszert tervezni. Nukleáris fegyverekről szóló politikai konferenciákon részt venni, és követelni a kormánytól arzenáljának fenntartását. Tengeralattjáró-bázisokat látogatni. Védelmi minisztereket kitüntetni. Rektorrá nevezni ki magát egy katonai székesegyházban. 2000 papot a harctérre küldeni. A kinevezett tábori lelkészszel 700 vonakodó sorkatonát meggyőzni a harcról. Ez nem egy püspök, aki közbenjár népéért; ez egy pátriárka, aki a katonai apparátus karjaként működik.
Briáncsányinov Szent Ignác, éppen ezekre a kánonokra hivatkozva figyelmeztetett, hogy a politikai összefonódás belülről pusztítja az Egyházat. Figyeljük meg különösen, hogy szent orosz szentjeink nem riadnak vissza Oroszország bírálatától, ha az helyénvaló:
Oroszország Péter ideje óta gyakran és nagy mértékben áldozott a hit rovására, az Igazság és a Lélek rovására, üres és hamis politikai megfontolásokért, amelyekkel a romlott szív az Egyház szabályai és Isten törvénye iránti gyűlöletét és megvetését leplezte.
— Briáncsányinov Szent Ignác, „Az Orosz Ortodox Egyház jelenlegi állapotára tekintettel szükséges zsinatról” (1862–1866)
Ugyanazok a politikai megfontolások, amelyekért Kirill pátriárka elveti az Egyház szabályait és Isten törvényét.
Optinai Ambroszij sztarec, egy másik kanonizált orosz szent, ugyanezt a határvonalat húzta meg. Még amikor közvetlenül a háborúról beszélt is, ragaszkodott ahhoz, hogy az Egyház és a hadsereg alapvetően különböző szférákban mozognak:
Mindenekelőtt, a hadsereg felszerelése és háborúba küldése az ellenség megsemmisítésére semmiképpen sem az Egyház feladata, hanem a kormányé, amely ilyen esetekben nem engedelmeskedhet az Egyháznak, különösen ha a kormány nem keresztény kézben van, mint Törökországban.
— Optinai Ambroszij sztarec, Letters (Levelek), Orthodox Life, 39. kötet, 2. szám (1989), 30. o.
„Semmiképpen sem az Egyház feladata.” Még egy kanonizált orosz szent is, aki az orosz hagyományon belül ír, megkülönbözteti az Egyház szerepét a kormány katonai szerepétől. Az Egyház imádkozhat azokért, akik harcolnak. Az Egyház nem szerel fel hadseregeket, nem vesz részt nukleáris fegyverekről szóló konferenciákon, nem tervez katonai együttműködési keretrendszereket, és nem nevezi ki magát Fegyveres Erők székesegyházainak rektorává.
Az elkerülhetetlen ellenvetés az önvédelem: „Oroszországot fenyegetés érte, a pátriárkának kötelessége volt támogatni népe védelmét.”
Kánonjaink nem mondják, hogy „kivéve, ha jó ügyért van”. Nem mondják, hogy „kivéve, ha a háború védekező”. Azt mondják: letétetik.
Még ha az érvelés kedvéért elfogadnánk is ezt a feltevést, a kánonok nem tesznek kivételt a védekező háborúra. A klerikusoknak tilos katonai ügyekbe avatkozniuk, az októl függetlenül. De maga a feltevés sem állja ki a vizsgálatot. Hogy ez a háború megfelel-e akár a legminimálisabb patrisztikus önvédelmi kritériumnak is, azt a következő fejezet vizsgálja részletesen (Fejezet 20).
Az Egyház saját dokumentuma
Az ókori kánonok nem az egyetlen tekintély, amelyet Kirill megsértett. Az Orosz Ortodox Egyház saját „A társadalmi koncepció alapjai” című dokumentuma, amelyet a püspöki zsinat 2000-ben fogadott el, kifejezetten foglalkozik a klerikusokkal és a háborúval. A III.8. szakasz kimondja, hogy az Egyház „nem áldja meg a törvényes hatalom elleni fegyveres lázadást”, és megtiltja a klerikusoknak, hogy segítsék az államot „polgárháború vagy agresszív külső háború viselésében”.[11]
Vlagyimir Kara-Murza, egy ortodox keresztény, akit 25 évre ítéltek azért, mert dokumentálta a háborút, amelyet Kirill megáldott, börtöncellájából idézte éppen ezt a dokumentumot. 2023 novemberében írt cikkében azzal vádolta az egyházi vezetést, hogy „a császár tekintélyét a keresztény hit alapjai fölé helyezi”. Megjegyezte, hogy Alekszij pátriárka „felemelte szavát az ártatlan áldozatok védelmében” a csecsen háborúk idején. Kirill az ellenkezőjét tette.[12]
A pátriárka nemcsak az apostoli kánonokat és az egyetemes zsinatok határozatait sértette meg, hanem a Moszkvai Patriarchátus saját modern tanítási dokumentumát is.
Hildo Bos atya és Jim Forest, szerk., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (A fentről jövő békéért: ortodox kézikönyv a háborúról, békéről és nacionalizmusról) (Syndesmos, 1999). Az összefoglalás a 83., 6., 81. apostoli kánonra, a khalkedóni 7. és 3. kánonra, valamint a VII. egyetemes zsinat 10. kánonjára támaszkodik. ↩
Adamszki, Russian Nuclear Orthodoxy (Orosz nukleáris ortodoxia), 43-44. o.; Russia Matters elemzés. Kirill 1994-ben nyújtotta be a koncepciót a Szent Szinódusnak, létrehozva a Fegyveres Erőkkel és Bűnüldöző Szervekkel Való Együttműködés Szinódusi Osztályát (1995. július 16-án alapítva). ↩
RFE/RL, „Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics” („Oroszország pátriárkája egyre inkább a politika meghatározó erejévé válik”), https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. Ukrajna Biztonsági Szolgálata (SBU) vádat emelt Vasziljenkov ellen. Az Állami Duma előtti tanúvallomásában (2025. január) arról számolt be, hogy a tábori lelkészek 700 vonakodó sorkatonát győztek meg a harcba való visszatérésről. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154. ↩
Valerián Dunyin-Barkovszkij atya, Atlantic Council Eurázsia Központ panelbeszélgetés, „How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine” („Hogyan támogatja az Orosz Ortodox Egyház a Kreml Ukrajna elleni háborúját”), 2025. szeptember 17., 27:14-28:21. Valerián atya a háború ellen kiálló, üldözött klerikusokat dokumentáló és támogató Mir Vszem (Béke Mindenkinek) szervezet társalapítója. Videó: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
„Az Orosz Ortodox Egyház társadalmi koncepciójának alapjai”, a jubileumi püspöki zsinat elfogadta 2000 augusztusában. III.8. szakasz: „Az Egyház nem áldja meg a törvényes hatalom elleni fegyveres lázadást, mivel az erőszakos változtatás sokkal több rendzavarást és súlyos bűncselekményt vonhat maga után, mint az a visszaélés, amelyet orvosolni hivatott.” Ugyanez a szakasz kimondja, hogy a klerikusok és egyházi struktúrák nem segíthetik az államot „polgárháború vagy agresszív külső háború viselésében”. Angol fordítás: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Orosz eredeti: https://www.patriarchia.ru/article/105101. ↩
Vlagyimir Kara-Murza, interjú a Meduzával, 2023. november, „At the heart of Christianity is the rejection of violence” („A kereszténység szívében az erőszak elutasítása áll”), https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Kara-Murza, ortodox keresztény, 25 évre ítélték az orosz háborús bűnöket dokumentáló beszédeiért. A börtönből írta: „Ortodox keresztényként ez csak fájdalmat, gyászt és mély szomorúságot hoz nekem.” ↩