A szentek, akik megszüntették a megemlékezést

Ez az első a VI. rész négy fejezetéből: A megemlékezés megszüntetésének kérdése. Ez a fejezet tizenöt patrisztikus tanúságtétel és hat laikus cselekvés esete alapján állapítja meg, hogy a megemlékezés megszüntetése kánonjogilag megengedett bármilyen zsinati elítélés előtt.

• Fejezet 25 azt vizsgálja, mi az eretnekség, hogyan határozható meg, és mit jelent ez a ROCOR számára.
• Fejezet 26 azzal foglalkozik, miért követeli az eretnekséggel való közösség az elszakadást.
• Fejezet 27 a legfőbb ellenvetésekre válaszol.

1930-ban Szergij metropolita kiadott egy rendeletet, amely azóta is visszhangzik az ortodox vitákban. Azt állította, hogy senki sem szüntetheti meg a hierarcha megemlékezését, hacsak egy zsinat nem ítélte már el.

Hamis ez az állítás? Szent Kánonjainknak és szentjeinknek sok mondanivalójuk van, hogy ezt tisztázzák számunkra.

Az előző fejezetek dokumentálták Kirill pátriárka nyilvános tanítását és cselekedeteit. Ez a fejezet a megemlékezés megszüntetésének kánonjogi és patrisztikus igazolását mutatja be. A kanonikus Ukrán Ortodox Egyház (amelyet a következő részben dokumentálunk) az atyákat és szenteket követte a megemlékezés megszüntetésében.

Szergij metropolita megemlékezésének megszüntetése

1930. december 17-én Szergij metropolita és a Szergianista Szinódus a következő rendeletet adta ki:

Szent Egyházunk kánonjai csak egy esetben igazolják a törvényes püspökkel vagy pátriárkával való szakítást: amikor őt már egy Zsinat elítélte, vagy amikor olyan ismert eretnekséget kezd hirdetni, amelyet szintén egy Zsinat ítélt el.

— Szergij metropolita és a Szergianista Szinódus, 1930. december 17-i rendelet

Ez a rendelet válasz volt többek között azokra a hierarchákra, akik 1927-től 1928 elejéig megtagadták Szergij metropolita megemlékezését, mert elárulta az egyházat azzal, hogy meghajolt a Szovjetunió és a kommunizmus előtt.^[1]

Az összes orosz újvértanút, mint például a petrográdi József metropolitát, a ROCOR később szentté avatta szentségük és küzdelmük megerősítéseként, míg Szergij metropolitát nem avatták szentté, még a Moszkvai Patriarchátus sem, amelynek Kirill pátriárka jelenleg az élén áll (legalábbis még nem, bár kétségbeesetten próbálkoznak).

Ez a rendelet lehetőséget kínál a tanulásra és az elmélkedésre. Sokan saját korunkban is azt állítják, hogy az 1-2. Konstantinápolyi Szinódus 15. kánonjára nem lehet hivatkozni, mert az adott püspököt és téves tanítását egy szinódus nem ítélte el formálisan.

Ez pontosan az az érv, amelyet Szergij metropolita és a Szergianista Szinódus tett. És nem egyszeri rendelet volt. Hatvan évvel később a Moszkvai Patriarchátus Püspöki Zsinata zsinati szinten újból megerősítette. 1990-ben, válaszul a ROCOR azon követelésére, hogy a Moszkvai Patriarchátus vonja vissza az 1927-es Nyilatkozatot, a zsinat kijelentette:

Teljes határozottsággal kell hangsúlyoznunk, hogy az 1927-es Nyilatkozat nem tartalmaz semmit, ami ellentétes lenne Isten Igéjével, ami eretnekséget tartalmazna, és így alapot adna az azt elfogadó egyházkormányzati szervtől való elszakadásra.

— Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Zsinatának Nyilatkozata, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Ez Szergij 1930-as érve zsinati tekintélyre emelve: a Nyilatkozat nem volt eretnekség, tehát senkinek nem volt kánonjogi alapja az elszakadásra.

Így tehát világosan látjuk, hogy a Nyilatkozat visszautasításáért elszakadt, megkínzott és agyonlőtt szenteket állítólag felülbírálja az a zsinat, amely Szergij intézményi örökségét örökölte. A „várjunk a zsinatra” érv aktív intézményi politika, amelyet éppen az az intézmény alkalmaz, amelynek eretneksége kérdéses.^[3]

Mégis, ezt már tudjuk, hogy helytelen, az orosz újvértanúk álláspontja és későbbi dicsőítésük alapján. A ROCOR 1981-ben avatta szentté ezeket a szenteket. Figyelemre méltó, hogy maga a Moszkvai Patriarchátus is szentté avatta a kazanyi Cirill metropolitát a 2000. évi Jubileumi Zsinatán: éppen azt a hierarchát, aki megszakította a közösséget Szergijjel, és akinek levelei (amelyeket e fejezetben később idézünk) nyújtják a megemlékezés megszüntetésének meghatározó keretét. A Patriarchátus mégsem avatta szentté a petrográdi József metropolitát, a joszefita mozgalom vezetőjét, és továbbra is dicsőíti magát Szergij metropolitát mint „az Orosz Egyház megmentőjét” (ahogy a Fejezet 9 dokumentálja). Az intézmény, amely szentté avatta Cirillt, aki megtagadta Szergijt, egyidejűleg dicsőíti azt az embert, akit Cirill megtagadott. Egyaránt tiszteli az ellenállást és a kapitulációt, mintha mindkettő hűséges lett volna. Ez ellentmondás.

Az Egyház elsöprő többsége az orosz újvértanúk értelmezésével értett egyet, nem Szergij metropolitáéval.

Ezért azok, akik ma hasonló álláspontot vallanak, miszerint a megemlékezést nem szüntethetjük meg formális zsinat előtt, megismételték Szergij metropolita tévedését.

Mit jelent valójában a megemlékezés

Mielőtt megvizsgálnánk a megemlékezés megszüntetésének patrisztikus tanúit, meg kell értenünk, mit jelent a megemlékezés liturgikusan.

A megemlékezés liturgikus értelemben

A megemlékezés az eucharisztikus közösség kinyilvánítása.

A püspök, akinek nevét a liturgiában megemlékezik, az, akin keresztül a helyi egyház egyesül Krisztus egész Testével. Istenhordozó Szent Ignác, az apostolok tanítványa és vértanú, ezt világosan megfogalmazta:

Ügyeljetek arra, hogy egy Eucharisztiát tartsatok. Mert egy a mi Urunk Jézus Krisztus Teste és egy a Kehely, amely vére által egyesít minket; egy a szentély, ahogy egy a püspök is, a presbitériummal és a diakónusokkal, szolgatársaimmal együtt. Így minden cselekedeteteket Isten akarata szerint tegyétek.

— Istenhordozó Szent Ignác, A filadelfiaiakhoz iv, idézi Emmanuel Hatzidakis atya, The Heavenly Banquet (A mennyei lakoma), 84. o.

A diptichonok, a megemlékezendő püspökök liturgikus jegyzékei, az Egyház egységének látható jele. Megmutatják, mely egyházak tartanak fenn kanonikus kapcsolatot és eucharisztikus közösséget egymással. Egy püspök nevét törölni a diptichonokból: szakítani a közösséget az adott püspökkel és mindazokkal, akik közösségben vannak vele.^[4]

A megemlékezés szentségi cselekmény, messze több mint az egység jele. A Proszkomidia során (az eucharisztikus elemek liturgia előtti előkészítése) a pap egy-egy részt vág a proszkomidia kenyéréből (proszforából) minden megemlékezendő személy számára, és a Bárány mellé helyezi. Thesszaloniki Szent Simeon megmagyarázza, mi történik ezután:

Mivel az eucharisztikus Kenyér közelében van elhelyezve, amikor az a liturgia során Krisztus Testévé válik, a rész is azonnal megszentelődik. És amikor a Kehelybe helyezik, egyesül a szent Vérrel. Ezért közvetíti az isteni kegyelmet annak a lelkéhez, akiért felajánlják. Így tehát lelki közösség jön létre az illető és Krisztus között.

— Thesszaloniki Szent Simeon, A szent templomról 103, PG 155:748D-749A

Thesszaloniki Szent Simeon azt is tanítja, hogy ugyanez a szentségi mechanizmus fordítva is működik a méltatlanok esetében:

Míg a méltón bemutató javára szóló felajánlás igen hasznos lehet, a méltatlan személyek nevében bemutatott ugyanolyan végzetes és káros lehet… A papnak figyelmesen kell ügyelnie, hogy ne fogadjon el felajánlást bárkitől, aki bemutatni kíván, és ne végezzen felajánlást azok nevében, akik szégyen nélkül vétkeznek, nehogy velük együtt ítéltessék el.

— Thesszaloniki Szent Simeon, idézi Paisziusz Velicskovszkij sztarec, Starets Paisii Velichkovskii (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), 248-249. o.

A pap, aki méltatlant emlékez meg, „velük együtt ítéltetik el.” Paisziusz Velicskovszkij sztarec, ezt a tanítást kommentálva, így összegzett: „Aki mer ilyen személyeket megemlékezni, félelmetes választ fog adni érte Krisztus Isten előtt Félelmetes Ítéletének napján” (249. o.).

Egy püspök megemlékezése: azt jelenti, hogy az adott püspököt az eucharisztikus áldozat által lelki közösségbe helyezzük Krisztussal.

Areopagita Szent Dénes megmagyarázza, miért olvassák fel a neveket az oltárnál:

Természetesen meg kell jegyezni, hogy bár ezek a nevek megtalálhatók a boldog megemlékezési listákon, ez nem azért van, mert az isteni emlékeztetőknek, az önmagunknak szólóktól eltérően, szükségük lenne megemlékezési képekre. A szándék inkább az, hogy valamiképpen illő módon közvetítsük: Isten örökké megtiszteli és ismeri azokat, akiknek tökéletessége a Hozzá való igazodás által valósult meg. Ahogyan a Szentírás mondja: „Ismeri az Úr az övéit” [2 Tim. 2:19] és „drága az Úr szemében az ő kegyeseinek halála” [Zsolt. 114 (116):16]… Miközben a szent oltárra helyezik a tiszteletreméltó szimbólumokat, amelyek által Krisztust jelzik és amelyekből részesülnek, egyidejűleg felolvassák a Szentek neveit. Ezzel nyilvánvalóvá teszik, hogy ők megingathatatlanul kötődnek Hozzá szent és transzcendens egységben.

— Areopagita Szent Dénes, Egyházi hierarchia III.9, PG 3:437B-437C; idézi Emmanuel Hatzidakis atya, The Heavenly Banquet (A mennyei lakoma), 289. o.^[5]

Az oltárnál felolvasott nevek a szent egység kinyilvánításai. Nem egyszerűen adminisztratív bejegyzések vagy külső legalizmus. A megnevezettek „megingathatatlanul kötődnek” Krisztushoz az eucharisztikus cselekmény által.

Az áthoszi atyák megerősítették ezt az értelmezést Hitvallási Levelükben VIII. Palaiologosz Mihály császárhoz (kb. 1274), amelyet a lyoni zsinaton a latinokkal való kényszerített hamis unió elleni tiltakozásként írtak:

Isten Ortodox Egyháza kezdettől fogva elismerte, hogy a hierarcha nevének megemlítése a szentélyben teljes közösséget jelent vele. Mert az Isteni Liturgia kommentárjában az áll, hogy a celebráns megemlíti a püspök nevét, ezzel demonstrálva alárendeltségét a feljebbvalónak, és hogy közösségben van vele, és utóda a Hitben és a szent Titkokban.

— Áthoszi Atyák, Hitvallási Levél VIII. Palaiologosz Mihály császárhoz (kb. 1274), V. Laurent és J. Darrouzès, szerk., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Párizs, 1976), 399. o.; újgörög fordítás: https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Sztudita Szent Teodor precízen vonja le a lelki következtetést. Egy levelezőpartnernek írva, aki félt felszólítani papját, hogy szüntesse meg az eretnekfő megemlékezését, Szent Teodor mértéktartó abban, hogy ez a félelem menthető-e, de egyértelmű a központi tényben:

Elmondtad nekem, hogy félsz megmondani papodnak, hogy ne emlékezzék meg az eretnekfőről; jelenleg nem merem határozottan kijelenteni neked erről; mégis, a közösség már pusztán a nevének megemlítésétől beszennyeződik, még ha a megemlítő maga ortodox is.

— Sztudita Szent Teodor, 49. levél, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Pusztán az eretnekfő nevének megemlítése a liturgiában beszennyezi a megemlítőt, még ha az illető személyesen ortodox hitű is.

A közösség beszennyeződik pusztán a megemlékezése által, még ha a megemlékező ortodox is.

— Sztudita Szent Teodor, II.15. levél (a jeruzsálemi pátriárkához), PG 99:1164

Két különböző levél, két különböző címzett, ugyanaz az ingathatatlan tanítás: a megemlékező személyes ortodoxiája nem védi meg a közösséget a beszennyeződéstől.

Ez a megemlékezés lelki súlya: részvétel a megemlékezett hitében. Aki tehát azt állítja, hogy ez semleges adminisztratív cselekmény, az másként gondolkodik, mint szentjeink.

Ha a megemlékezés ekkora súllyal bír, akkor azok a püspökök, akik továbbra is megemlékezik az eretnek pátriárkát, megfelelő felelősséget viselnek. Hagiorita Szent Nikodémosz leírja, mit várnak tőlük:

Ők azok az őrök, akik éjjel-nappal a Szent Egyház lelki Jeruzsálemének falain állnak, hirdetve az Úr igéjét és nem hallgatva. Ők azok a védelmi őrök és őrtornyok, akiket az Úr adott az új Izraelnek, hogy feltárják előttük az Úr rendelkezéseit, és visszafordítsák őket a tévelygéstől és a bűntől; mert ha hallgatnak, a nép vére az ő kezükből fog számon kéretni.

— Hagiorita Szent Nikodémosz, Keresztény erkölcstan, XI. beszéd, 424-425. o., hivatkozva Ézs. 62:6-ra és Ez. 3:17-18-ra

A püspökök, akik továbbra is megemlékezik az eretnek pátriárkát, elhagyták posztjukat.

Hitvalló Szent Maximosz, aki a monotheletizmus eretneksége idején mind az öt patriarchátussal megtagadta a közösséget, precízen fogalmazta ezt meg. Amikor a prefektus azzal érvelt, hogy az ökumenikus zsinatok atyái megtartották Konstantinápolyt diptichonaikban, Szent Maximosz így válaszolt:

Mi haszna megemlékezni róluk, ha kidobjátok tanításaikat?

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 861. o.

Szentjeink megemlékezése tanításbeli hűség nélkül üres forma.

Ezért olyan komoly a megemlékezés megszüntetése, és ezért olyan jelentős a kérdés, hogy mikor megengedett.

Mikor megengedett a megemlékezés megszüntetése?

Egyesek azt állítják, hogy a megemlékezés megszüntetése csak azután megengedett, hogy egy szinódus formálisan elítélte a püspököt eretnekségért.

Az Ortodoxiában „az igazság igéjének helyes hirdetése” soha nem tekinthető eleve adottnak, függetlenül attól, milyen rangú a megemlékezendő „Fő”. Olyan helyzetben, amikor ortodox gondolkodásának integritása kérdéses, mindannyiunknak még intenzívebben és gyakrabban kell imádkoznunk érte, ahelyett, hogy önkényesen megszüntetnénk hivatalos megemlékezését, és így tragikusan „fő nélkülivé” válnánk. Hacsak persze a szóban forgó „Vezető” nem köztudottan bűnösnek nyilváníttatott egy konkrét eretnekségben egy Kanonikus Ortodox Szinódus által.

— Ausztráliai Sztilianosz érsek, idézi Emmanuel Hatzidakis atya, The Heavenly Banquet (A mennyei lakoma), 294. o.

Ez az álláspont ésszerűen hangzik. Ki akar „tragikusan fő nélkül” lenni? Ki akar „önkényesen” cselekedni?

Csakhogy ez az álláspont ellentmond az 1-2. Zsinat (861) 15. kánonjának.

A kánon kifejezetten azokra a püspökökre vonatkozik, akik „nyilvánosan eretnekséget hirdetnek”, és kimondja, hogy akik elszakadnak az ilyen püspököktől bármilyen zsinati elítélés előtt, „nem püspököket ítéltek el, hanem álpüspököket és áltanítókat.”

A kánon nem azt mondja, hogy „várjunk a zsinatra.” Azt mondja, hogy akik elszakadnak a nyilvánosan eretnekséget hirdető püspöktől, „nemcsak nem esnek kánoni büntetés alá”, hanem „méltónak kell tekintetni az ortodoxokat megillető tiszteletre.”^[8]

A szentek nem vártak. Rufinianai Szent Hüpatiosz három évvel azelőtt törölte Nesztorioszt a diptichonokból, hogy a Harmadik Egyetemes Zsinat összeült volna elítélésére. Szenthegyi Szent Paisziosz nem várt semmilyen zsinatra, hogy megszüntesse Athenagorasz pátriárka megemlékezését. A Szent Hegy szinte egésze ugyanígy cselekedett. Semmilyen szinódus nem ítélte el Athenagoraszt. Soha nem ítélték el őket szkizmatikusként ezért a cselekedetért.

A „várjunk a zsinatra” álláspont elszámoltathatósági csapdát hoz létre: azok a hierarchák, akik felelősek lennének egy ilyen szinódus összehívásáért, gyakran éppen azok, akik az eretnekséget elkövetik, vagy közösségben vannak azokkal, akik elkövetik. Az, hogy zsinati elítélést követelünk a megemlékezés megszüntetése előtt napjainkban, gyakran azt jelenti, hogy az eretnek félnek kell elítélnie önmagát… ami természetesen nagyon valószínűtlen.

Ez olyan értelmetlen lenne, mintha elvárnánk, hogy a gyilkos legyen a saját ügyésze. Számíthatunk-e a törvény (és esetünkben Szent Kánonjaink) megsértőinek lelkiismeretére, hogy minden szükséges eszközt és lehetőséget megadjanak saját elítélésükhöz?

Az „önkényesen” szó Sztilianosz érsek megfogalmazásában szalmabáb. Az önkényes megszüntetés nem cél. A 15. kánon „nyilvánosan hirdetett eretnekséget” jelöl meg, ami pontosan az, amit e könyv dokumentált bizonyítékai elsöprő erővel bizonyítanak. A kanonikus Ukrán Ortodox Egyház bizonyosan nem önkényesen szüntette meg Kirill pátriárka megemlékezését, mégis pontosan ezt sugallják.

Az az álláspont, miszerint a hierarchákat nem lehet felelősségre vonni, amíg egy szinódus el nem ítéli őket, gyakorlatilag mentessé teszi őket a nyilvános eretnekségért való elszámoltatás alól. Ez ellentmond mind a 15. kánonnak, mind a megdicsőített szentek gyakorlatának.

Egy kapcsolódó ellenvetés szerint csak egy klerikus elit hivatkozhat a 15. kánonra.

Morfu Neofütosz metropolita például azzal érvelt, hogy a megemlékezés megszüntetését csak „teológusoknak” és „aszkétáknak” kellene vállalniuk, akik „ismerik a kánonok határait”, nem közönséges ortodox keresztényeknek:

Egyes emberek szüntessék meg [a megemlékezést]: olyanok, akik jól ismertek, akik teológusok, akik aszkéták. Mert ők ismerik a kánonok határait. De azok, akik nem értik őket? És a nép nem érti őket [a határokat]… Mi történik akkor?

— Morfu Neofütosz metropolita, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Ez az álláspont klerikus elitet hoz létre, amely kizárólagos hatalommal rendelkezik a kanonikus megítélés felett. A 15. kánon azonban nem tesz ilyen különbséget, és azok a klerikusok, akik hivatkoznak a 15. kánonra, nem kérdőjelezik meg saját képesítésüket vagy szentségüket. A kánon azokról beszél, „akik elszakadnak” a nyilvánosan eretnekséget hirdető püspöktől; nem korlátozza ezt teológusokra vagy szerzetesekre. És ahogy a következő fejezetek bizonyítják, maguk a szentek sem tartották fenn ezt a kötelességet kizárólag egy elitnek.

Mindkét ellenvetés, a „várjunk a zsinatra” és a „bízzuk a szakértőkre”, közös feltevésen osztozik: hogy egy zsinat vagy egy elit osztály kizárólagos hatalommal bír az eretnekség felismerése felett. Sztudita Szent Teodor úgy számolta fel ezt a feltevést, hogy maguknak a zsinatoknak a természetét tárgyalta:

Egy zsinat nem egyszerűen abból áll, hogy püspökök és papok gyűlnek össze, bármilyen sokan is legyenek. Mert az Írás azt mondja, hogy egy ember, aki az Úr akaratát cselekszi, jobb, mint ezrek, akik vétkeznek [Sir. 16:3]. Zsinat akkor jön létre, amikor az Úr nevében a kánonokat alaposan átvizsgálják és betartják. És a zsinat nem arra való, hogy tetszőlegesen kössön és oldjon, hanem ahogy az igazságnak, a kánonnak és a szigorúság szabályának megfelelő… Semmilyen felhatalmazás sem adatott a püspököknek bármely kánon áthágására. Egyszerűen azt kell követniük, amit elrendeltek, és azokhoz kell ragaszkodniuk, akik előttük jártak.

— Sztudita Szent Teodor, I.24. levél (PG 99:985ABC), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Sztuditész Teodor: Bizánci egyházfi) (Ph.D. diss., Yale, 1968), 118–120. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

A püspökök gyűlése, amely megsérti a kánonokat, nem szinódus (zsinat). És egyetlen püspöknek sincs, rangjától függetlenül, felhatalmazása arra, hogy áthágja, amit a kánonok rendelnek.

Petrográdi Szent József közvetlenül foglalkozott ezzel az ellenvetéssel. Egyesek azt állították, hogy a kánonok csak „zsinat által elítélt eretnekség” esetén engedélyezik az elszakadást. Szent József így válaszolt:

Szergij védelmezői azt mondják, hogy a kánonok csak a zsinat által elítélt eretnekség esetén engedélyezik az elszakadást a püspöktől. Ezzel szemben felhozhatjuk, hogy Szergij metropolita cselekedetei elegendőképpen ebbe a kategóriába sorolhatók, ha az Egy, Szent, Egyetemes és Apostoli Egyház szabadságának és méltóságának ilyen nyílt megsértését vesszük figyelembe.

De ezen túlmenően, maguk a kánonok nem láthattak előre sok dolgot. És lehet-e vitatni, hogy még rosszabb és ártalmasabb, mint bármely eretnekség, ha kést döfnek magába az Egyház szívébe: az Ő szabadságába és méltóságába? Mi a károsabb: egy eretnek vagy az (Egyház) gyilkosa?

— Petrográdi Szent József, Levél egy petrográdi archimandritához (1928), Russia’s Catacomb Saints (Oroszország katakombaszentjei) (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), 128-129. o.

Hogy a kánonok nem láthattak előre sok dolgot, természetesen igaz; ha a kánonok mindent előre látnának, miért vezetnének be folyamatosan új kánonokat az idő múlásával?

József metropolitát a szovjetek végezték ki 1938-ban, és a ROCOR 1981-ben dicsőítette meg. Érvelése kanonikus: az Egyház szabadságának elárulása rosszabb, mint az eretnekség, mert lerombolja azokat a feltételeket, amelyek mellett az Egyház működni tud. Azoknak, akik előzetes zsinati elítélést követelnek bármilyen cselekvés előtt, nincs válaszuk erre.

Patrisztikus tanúk a megemlékezés zsinati elítélés előtti megszüntetéséről

Efraim geronda

Arizonai és filoteoui Efraim geronda (†2019) Hészükhaszta Szent József lelki gyermeke volt. Korunkban sokan szentként tisztelik, így szavai nagy súlyt hordoznak.

Éppen erről a Szergij pátriárkával való közösségmegszakításról nyilatkozott, ami kéz a kézben jár a megemlékezés megszüntetésével:

Ezt a közösséget hirtelen megszakította a helynök, majd későbbi pátriárka [Szergij] kapitulációja hírhedt nyilatkozatában: ami teljesen elfogadhatatlan volt a száműzetésben lévő püspökök számára, biztosítva az Egyház teljes alárendelését az ateista rezsimnek, és elrendelve a híveknek, hogy teljes engedelmességet tanúsítsanak és imádkozzanak a szovjet hatóságokért. Véleményem szerint ezt a közösségmegszakítást a kánonok igazolták, amelyek előírják az első hierarcha megemlékezésének teljes megszüntetését abban az esetben, ha eretnek tanításokat hirdet; mert a marxizmus nemcsak politikai rendszer, hanem szekuláris világnézetet, sőt eretnekséget foglal magában.

— Arizonai Efraim geronda, „My View of the Russian Orthodox Church Abroad” („Nézetem a Külföldi Orosz Ortodox Egyházról”) (1991), Orthodox Tradition, IX. köt., 1. sz., 17-18. o. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Figyeljük meg, hogy nem a 15. kánont alkalmazók szentségére hivatkozik, hanem egyszerűen a kánon szövegében megjelölt alapokra, amely csupán eretnekséget követel meg.

Efraim geronda megerősíti, hogy azok, akik megszüntették Szergij pátriárka megemlékezését, helyesen cselekedtek, az Egyház kánonjai által igazolva. Milyen alapon? Eretnekség. A szóban forgó eretnekség? A marxizmus. A marxizmust valaha formálisan elítélte-e egy szinódus? Nem. Efraim geronda mégis igazoltnak tekintette a megszüntetést.

Ez ellentmond a kánon azon állítólagos határainak, amelyeket modern teológusok és akadémikusok adnak meg, mondván, hogy a megemlékezés megszüntetése megköveteli az adott eretnekség és az érintett személy formális elítélését egy szinódus által.

Ez az álláspont, miszerint a megszüntetés előzetes zsinati elítélést igényel, nyilvánvalóan ellentmond a patrisztikus hagyománynak, Efraim geronda, Petrográdi Szent József és számtalan más szent tanúságtételén keresztül. Efraim geronda eretnekségfelfogása, ahogy a következő szakaszok megmutatják, a patrisztikus hagyományon belül áll.

Most legyen világos: az eretnekséget kellene formálisan elítélni egy zsinaton, és egy ilyen zsinatot kellene összehívni, és ez nagy öröm és erősség lenne a kegyes egyház számára. Azonban nyilvánvalóan helytelen azt állítani, hogy az eretnekség csak a zsinati elítélés után eretnekség. Ez teljesen újító feltevés, amelynek nincs alapja a patrisztikus tanúságtételben.

Azt mondta Hészükhaszta Szent József, hogy a megemlékezés nem bűn?

Egyesek azzal fognak ellenvetni, hogy Efraim geronda saját sztarece, Hészükhaszta Szent József az ellenkezőjét tanította. A Sztarecem, Hészükhaszta József (269. fej.) című művében Efraim geronda feljegyez egy beszélgetést, amelyben Papa-Haralambosz megkérdezte Szent Józsefet, hogy bűn-e a pátriárka megemlékezése:

„Menj és emlékezzél meg róla, és amikor visszajössz, mondd el nekem, mit éreztél.”

Úgy tettem, ahogy mondta, és ritkán kaptam annyi kegyelmet Isteni Liturgia alatt, mint azon alkalommal! A könnyek folyamként ömlöttek az egész liturgia alatt… Amikor visszatértem a gerondához, ő azt mondta: „Bizonyára elárasztott a kegyelem.”

„Igen, geronda” — mondtam, és elmondtam neki, amit átéltem.

„Látod, gyermekem, hogy nem vétkezel a pátriárka megemlékezésével, bármit is mondott vagy tett, mivel nem tették le?”

— Hészükhaszta Szent József, ahogy Papa-Haralambosz visszaemlékezett, Arizonai Efraim sztarec, My Elder Joseph the Hesychast (Sztarecem, Hészükhaszta József), 269. fej.

Ezt a szövegrészt gyakran idézik annak bizonyítékaként, hogy a megemlékezés soha nem bűn formális letétel nélkül, függetlenül attól, mit tanít a pátriárka.

Az idézet egy konkrét vitát tárgyalt, amely nem volt eretnek jellegű. Maga Szent József, ugyanabban a könyvben, világosan kijelentette:

A naptárkérdés nem érinti a hívők üdvösségét, mert nem dogmatikus kérdés. Lehetnek különbségek a helyi egyházak között nem-dogmatikus, liturgikus vagy adminisztratív természetű kérdésekben. Ez nem fosztja meg őket Isten kegyelmétől.

— Hészükhaszta Szent József, Arizonai Efraim sztarec, My Elder Joseph the Hesychast (Sztarecem, Hészükhaszta József), 268. fej.

Az ő testvérisége a zelóták közül lépett ki egy nem-dogmatikus kérdés miatt; Papa-Haralambosznak adott tanácsa ugyanezt a nem-dogmatikus kérdést érintette. A pátriárka nem követett el eretnekséget; ezért a megemlékezése nem volt bűnös.

A mérvadó értelmezés éppen attól az embertől származik, aki az idézetet lejegyezte. Efraim geronda, ahogy fentebb bemutattuk, megerősítette, hogy a Szergij pátriárkától való elszakadást „a kánonok igazolták” az eretnekség alapján, bármilyen letétel nélkül. Nem látott ellentmondást sztarece tanácsa és a 15. kánon keretrendszere között, mert nincs is: a tanács nem-eretnek vitát tárgyalt; a megszüntetés eretnekségre vonatkozik.

József lelki leszármazottai megerősítik ezt az olvasatot. Az Orthodox Word (III. köt., 1. sz., 1967) dokumentálja, hogy a bostoni Szent Színeváltozás Kolostor, amely „Nea Szkéta szentéletű József sztarecét” követte, kezdetben megemlékezett az Ökumenikus Pátriárkáról az áthoszi Tipikon szerint. Miután Athenagorasz pátriárka 1963-ban Jeruzsálemben találkozott VI. Pál pápával:

Azóta a pátriárka megemlékezését, akinek más uniátus cselekedetei is nagy nyugtalanságot keltettek az ortodox világban, kihagyták, ahogy a Szent Hegyen is kihagyták a legtöbb kolostor, beleértve a Szent Pál Kolostort, amelyhez a Szent Színeváltozás Kolostor tartozik.

— The Orthodox Word, III. köt., 1. sz., 1967. jan.-feb., 34. o.

Szent Pál Kolostor: éppen az a hely, ahol Papa-Haralambosz szolgált és kegyelmet kapott. Amikor a kérdés nem-dogmatikus vitáról a Rómával való ökumenizmusra váltott, József saját lelki leszármazottai meghúzták a határt.

Az idézet, őszintén olvasva, a 15. kánon keretrendszerét támasztja alá, nem pedig aláássa azt. Megállapítja, hogy nem-eretnek vita nem igazolja a megszüntetést. Semmit sem mond az eretnekségről, mert az eretnekség nem volt kérdéses.

Nagy Szent Atanáz

A hittől való hűséges elszakadásnak ez a mintázata az Egyház legkorábbi századaira nyúlik vissza. Amikor Nagy Szent Atanáz a 4. században szembesült az ariánus válsággal, a püspökök túlnyomó többsége elfogadta vagy kiegyezett az eretnekséggel. A császárok Áriuszt támogatták. Zsinatokat hívtak össze, amelyek elítélték Atanázt és igazolták az eretnekeket. Az Egyház hierarchiájának nagy része elesett. Mégis Nagy Szent Atanáz megtagadta a közösséget az eretnek püspökökkel. Üldözték, ötször száműzték, hajszolták és rágalmazták. Évtizedeken át úgy tűnt, hogy az intézményi Egyház ellene van.

De Nagy Szent Atanáz kitartott a hit letéteménye mellett. Tudta, hogy a hit nagyobb bármely hierarchánál, nagyobb bármely császárnál, nagyobb még bármely zsinatnál is, amely ellentmond az apostoli tanításnak. Teológus Szent Gergely „az Egyház Oszlopának” nevezte (21. beszéd), és egy későbbi latin jelző tökéletesen megragadta küzdelmét: Athanasius contra mundum, Atanáz a világ ellen.

Az Egyház igazolta őt. Azok, akik közösségben maradtak az ariánus püspökökkel, még akkor is, amikor azok a püspökök legitim intézményi hatalommal rendelkeztek, tévedtek. Azok, akik megtagadták ezt, még ha ez elszigeteltséget és üldöztetést is jelentett, megőrizték a hitet.

Nagy Szent Atanáz nem várt egy zsinat engedélyére, hogy megtagadja a közösséget az ariánus püspökökkel. Cselekedett, évtizedeken át üldözték, és csak később erősítette meg a Második Egyetemes Zsinat (381) azt, amit ő mindvégig vallott. A zsinat nem teremtette az ortodoxiát; felismerte, ami már igaz volt.

Ez a következetes mintázat: zsinataink az eretnekektől való elszakadást utólag igazolják, nem előtte. Hogyan lenne tehát értelme zsinatot követelni ahhoz, hogy az eretnekséget és az eretnekeket azonosítani lehessen?

Egy további eset ugyanebből a korszakból tovább illusztrálja az elvet.

Konstantinápolyi Szent Sándor

Kürroszi Theodorétosz feljegyzi, hogy 336-ban az euszebiánusok nyomást gyakoroltak Konstantinápolyi Szent Sándor püspökre, hogy fogadja vissza Áriuszt az eucharisztikus közösségbe. A császár magához hívatta Áriuszt és elfogadta hitvallását; az euszebiánusok azzal fenyegetőztek, hogy másnap erőszakkal fogadtatják be a templomba. Sándor visszautasította:

Konstantinápoly boldog Sándor püspöke ellenezte őket, mondván, hogy az eretnekség feltalálóját nem szabad közösségbe fogadni.

— Kürroszi Theodorétosz, Egyháztörténet I.13, PG 82:949C^[10]

Szembesülve a fenyegetéssel, hogy Áriuszt másnap erőszakkal közösségbe fogadják, Sándor bement a templomba, leborult az oltár előtt, és imádkozott:

Ha Áriusz holnap összegyűjtetik, bocsásd el szolgádat, és ne pusztítsd el a kegyest a kegyetlennel együtt. De ha megkíméled Egyházadat… vedd el Áriuszt, nehogy amikor belép a templomba, úgy tűnjék, hogy az eretnekség is belép vele, és ezután az istentelenség kegyességnek tartassék.

— Kürroszi Theodorétosz, Egyháztörténet I.13, PG 82:949D-952A^[11]

Sándor imája meghallgattatott. Áriusz azon a napon meghalt, mielőtt közösségbe fogadták volna. A templom másnap reggel „kegyességben és ortodoxiában” ünnepelte a liturgiát.

Az az elv, amelyet Sándor megfogalmazott, pontosan az az aggodalom, amely a megemlékezés megszüntetését irányítja: egy eretnek közösségbe fogadása az egész egyházat érinti. Az eretnekség „úgy tűnik, belép” vele. Az istentelenség „kegyességnek tartatik.” Ez történik, amikor ortodox hierarchák közösségben vannak azokkal, akik a hittel ellentétesen tanítanak: az igazság és a tévedés közötti határ elmosódik a hívők elméjében.

Nagy Szent Bazil megerősíti az ellenkezőjét: amikor az eretnekség belép, az Egyház őrangyala távozik a hívőkkel, akik megtagadják azt. Szent Bazil biztosította a különválókat, hogy „az angyal, aki az Egyház felett őrködik” velük távozott (Ep. 238), amint azt a Fejezet 26: 26. fejezet: Miért követeli meg az eretnekséggel való közösség az elszakadást részletesebben vizsgálja. Sztudita Szent Teodor levonta a következtetést: az angyal, aki felügyel mindent, ami a templomban történik, távozik, és a templom puszta házzá válik (vö. Mt. 23:38: „Ímé, pusztán hagyatik néktek a ti házatok”).^[12] Az angyal nem a falakkal marad. Az angyal a hívőket követi távozásukban.

Rufinianai Szent Hüpatiosz

Egy évszázaddal később, az 5. században ugyanezt a tanúságtételt találjuk Rufinianai Szent Hüpatiosznál, a khalkedóni Rufinianai Kolostor apátjánál.

428-ban Nesztoriosz, az eretnekfő, aki megtagadta a Szűz Máriától az Istenszülő (Theotokosz) címet, Konstantinápoly pátriárkája lett. Amikor presbitere, Anasztásziosz a Hagia Szophia szószékéről azt hirdette, hogy az Istenszülőt „Krisztuszszülőnek” kell nevezni, nem „Istenszülőnek”, Nesztoriosz nem javította ki. A hívők Nesztoriosz hallgatását az eretnek nézettel való egyetértésnek tekintették, ami valóban az is volt.

Szent Hüpatiosz azonnal törölte Nesztoriosz nevét az egyházi diptichonokból, hogy ne emlékezzenek meg róla. Amikor Eulaliosz püspök megrótta ezért a cselekedetéért, a buzgó sztarec így válaszolt:

Mióta megtudtam, hogy igaztalan dolgokat fecseg az én Uramról, nem vagyok közösségben vele, és nem magasztalom a nevét, mert az az ember nem püspök.

— Kallinikosz, Szent Hüpatiosz élete, §107, ford. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

És amikor Eulaliosz püspök ismét megfenyegette, Szent Hüpatiosz állhatatossággal és vértanúi lélekkel válaszolt:

Tégy, amit akarsz, mert elhatároztam, hogy mindent elszenvedek, és ezért tettem ezt.

— Kallinikosz, Szent Hüpatiosz élete, §107, ford. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Hol van a „szükséges szinódus” az előbbiek szerint ebben a példában?

Semmilyen zsinat nem ült össze még, hogy elítélje Nesztorioszt. A Harmadik Egyetemes Zsinat Efezusban csak 431-ben ült össze, három évvel később. Mégis Szent Hüpatiosz anélkül cselekedett, hogy bármilyen szinódusra várt volna, és igazoltatott. Most szentként dicsőítik, míg Nesztorioszt anathematizálják.

Mindazok, akik azt állítják, hogy szinódusra van szükség a megemlékezés megszüntetéséhez, maguk a szentek ellen sértenek, akik megszüntették a megemlékezést, majd szemérmetlenül, érvek híján, „felfuvalkodottnak” és „szentnek képzelik magukat” mondják azokra, akik szentjeinkkel összhangban szüntetik meg a megemlékezést.

Ezt az érvelési vonalat teljes egészében a Fejezet 27 tárgyalja.

Hitvalló Szent Maximosz

Hitvalló Szent Maximosz (†662) mind az öt patriarchátussal megszakította a közösséget, amikor azok elfogadták a monotheletizmus eretnekségét. A Hatodik Egyetemes Zsinat csak 681-ben ítélte el ezt az eretnekséget, közel húsz évvel halála után. Semmilyen zsinat nem engedélyezte elszakadását, nem is volt klerikus, csupán szerzetes.

Elszakadásának terjedelmét fontos megérteni. A Szinaxarisztész feljegyzi, hogy kihallgatói követelték, magyarázza meg, miért szakadt el „nemcsak Konstantinápoly pátriárkájától, hanem az antiochiai, az alexandriai és a jeruzsálemi patriarchátustól” is, megjegyezve, hogy „mindezek az egyházak és az alájuk tartozó tartományok egyetértésben vannak” (Szinaxarisztész, január, 837. o.).

Hitvalló Szent Maximosz nemcsak Konstantinápoly pátriárkájától szakadt el, aki az eretnekség elsődleges forrása volt. Minden püspöktől és minden tartománytól elszakadt, amelyek közösségben voltak azzal a pátriárkával. Amikor Bithüniai Caesarea Theodósziosz püspöke, Konstantinápoly szuffragán püspöke, Péter pátriárka nevében tárgyalni jött, Maximosz vele sem lépett közösségre, annak ellenére, hogy Theodósziosz maga nem volt eretnekfő. A közösségi lánc Hitvalló Szent Maximosz szerint azt jelentette, hogy az eretnek pátriárkával való közösség mindenkit, aki alá tartozik, bűnrészessé tesz.

Amikor ezek a kihallgatók sürgették, hogy „azonnal lépjen közösségre”, Hitvalló Szent Maximosz így válaszolt:

Milyen alapon léptek közösségre az összes egyházak? Ha az igazság alapján, mint amelyet a boldog Péter vallott, nem kívánok elszakadni tőlük.

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 837. o.

A közösségnek csak akkor van értéke, ha az igazságon alapul. Amikor az igazság hiányzik, a közösség vétekké válik:

Amíg az eretnekség botránya fennáll Konstantinápoly Egyházában és püspökei gonosztevők, nem lépek közösségre vele. Vétek lenne.

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 841. o.

Amikor tovább nyomást gyakoroltak rá, kifejtette visszautasításának dogmatikai alapjait:

Nem léphetek közösségre Konstantinápoly trónusával, mert annak a patriarchátusnak a vezetői elvetették a négy egyetemes zsinat határozatait. Ehelyett szabályukként elfogadták az Alexandriai Kilenc Fejezetet. Ezt követően elfogadták Szergij pátriárka Ekthesziszét, majd a Tüposzt, amely elveti mindazt, amit az Ekthesziszben hirdettek, ezzel többszörösen kiközösítve önmagukat. Azzal együtt, hogy kiközösítették magukat, letették és megfosztották őket a papságtól a Rómában tartott Lateráni Zsinaton. Milyen Titkokat mutathatnak be az ilyen személyek? Milyen lélek száll alá arra, amit celebrálnak, vagy azokra, akiket szentelnek?

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 857. o.

„Milyen Titkokat mutathatnak be az ilyen személyek?” Hitvalló Szent Maximosz soha nem hozott létre párhuzamos hierarchiát, ahogy az ónaposok teszik. Ő, ahogy maga mondta, „csupán egy egyszerű szerzetes” volt. Mégis szembeszállt az egész intézményi Egyházzal, és hitvallásáért megkínozták: nyelvét kivágták, jobb kezét levágták. Száműzetésben halt meg 662-ben. A Hatodik Egyetemes Zsinat igazolta őt 681-ben.

A közösségi láncot tovább szemlélteti egy figyelemre méltó epizód Büzüében. Miután Hitvalló Szent Maximosz oly alaposan megcáfolta a monotheletita álláspontot, hogy Theodósziosz püspök és a két konzul megbánásra indultak, Theodósziosz személyesen vallotta meg az ortodoxiát: „Ahogy az atyák vallják, úgy vallom én is.” Hitvallását írásba foglalta. Majd sürgette Szent Maximoszt: „Lépj közösségre velünk, és legyen egység.” Hitvalló Szent Maximosz visszautasította:

Nem merek elfogadni tőled ilyen ügyben írásos dokumentumot. Csupán egy egyszerű szerzetes vagyok. De ha Isten töredelmet adott szívedbe, úgy hogy elfogadtad a szent atyák szavait, akkor a kánonok szerint el kell küldened ezt az írásbeli hitvallást Róma pápájának, a császárnak és a pátriárkának. Mert nem léphetek közösségre, hacsak ezek az események nem történnek meg.

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 845. o.

Van itt egy feltétlenül fontos pont, amelyet meg kell érteni. Theodósziosz személyesen ortodox volt. Éppen az imént vallotta meg a helyes hitet írásban. Mégis Hitvalló Szent Maximosz nem lépett közösségre Theodószioszszal, mert Theodósziosz intézményileg továbbra is az eretnek pátriárkához kapcsolódott. Nem lépett vele közösségre az eretnekek miatt, akikkel Theodósziosz közösségben volt. Amíg a hitvallás nem jutott el a pátriárkához és a pápához, amíg az intézményi eretnekséget nem korrigálták, a közösség lehetetlen maradt.

Ez a patrisztikus precedens arra, miért nem mondhatjuk, hogy „ó, a papom teljesen ortodox”, miközben a papjuk közösségben marad egy eretnek pátriárkával. Sztudita Szent Teodor évszázadokkal később kifejezetten megfogalmazta az elvet: „A papoknak nemcsak az eretnekek neveit nem szabad megemlékezniük… hanem még azokét sem, akik közösségben vannak velük” (49. levél). Hitvalló Szent Maximosz ezt az elvet élte, mielőtt Sztudita Szent Teodor leírta: az elszakadás nemcsak az eretnekségben lévőkre terjed ki, hanem azokra is, akik közösségben vannak velük.

Amikor megvádolták, hogy megosztást okoz, Hitvalló Szent Maximosz közvetlen szemrehányást kapott:

Egyedül te, atyánk, okoztál rémületet. Miattad sokan vannak, akik megtagadják a közösséget Konstantinápoly Egyházával.

— Hitvalló Szent Maximosz kihallgatói, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 859. o.

Hitvalló Szent Maximosz így válaszolt:

Ki tudja bebizonyítani, hogy parancsot adtam bárkinek, hogy ne legyen közösségben a konstantinápolyi Egyházzal?

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 859. o.

Nem parancsolta senkinek az elszakadást. Mások azért szakadtak el, mert felismerték az igazságot, amelyet ő vallott. A „megosztás okozásának” vádja ugyanúgy irányult Hitvalló Szent Maximosz ellen a hetedik században, ahogy ma irányul mindazok ellen, akik megszüntetik a megemlékezést anélkül, hogy bárkit erre kényszerítenének vagy utasítanának.

Ezt követően, amikor Hitvalló Szent Maximoszt azzal vádolták, hogy anathematizálta a császárt a Tüposz anathematizálásával, Hitvalló Szent Maximosz meghúzta azt a határvonalat, amely az egész vitát irányítja:

Nem a császárt anathematizáltam. Az Egyház ortodox hitétől idegen dokumentumot anathematizáltam.

— Hitvalló Szent Maximosz, Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 861. o.

Az eretnekség ítéltetik el, nem a személy. Ez az, amit a megemlékezés megszüntetése jelent: nem ítélet a pátriárka lelke felett, hanem annak megtagadása, hogy közösségben legyünk eretnek tanításaival.

Kazanyi Cirill metropolita: A közösség megszakítása a kegyelemnélküliség kinyilvánítása nélkül

A megemlékezés megszüntetésének legkifinomultabb ekkléziológiai tárgyalása a kazanyi Cirill (Szmirnov) metropolitától (1863-1937) származik. Tihon pátriárka halála után ő volt a legtekintélyesebb hierarcha az Orosz Egyházban: Tihon pátriárka őt választotta a pátriárkai helynök (a pátriárkai trónus ideiglenes őrzője) három jelöltje közül az elsőnek, és 72 szabad püspök 1926-ban titokban pátriárkává választotta. Levelei, amelyeket 1929-ben a száműzetésből írt, megadják a meghatározó patrisztikus keretrendszert annak megértéséhez, mit jelent és mit nem jelent a megemlékezés megszüntetése.

Cirill metropolita nem azért szakította meg a közösséget Szergij metropolitával, hogy kegyelemnélkülinek nyilvánítsa, hanem a testvéri feddés egyik formájaként:

Nem szakadok el semmi szenttől, semmi olyantól, ami hiteles módon az Egyházhoz tartozik. Csupán attól félek, hogy közelítsek és ragaszkodjam ahhoz, amit bűnös eredetűnek ismerek fel, és ezért tartózkodom a testvéri közösségtől Szergij metropolitával és az ővele egy gondolkodású főpásztorokkal, mivel nincs más eszközöm egy vétkes testvér megvádolására.

— Kazanyi Cirill metropolita, 1. levél (1929. június 6/19.), The Orthodox Word, XIII. köt., 4. sz. (1977. júl.-aug.), 177. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Figyeljük meg, hogy a közösségmegszakítást a testvéri feddés egy formájaként ismeri el, nem pedig annak kinyilvánításaként, hogy a másik fél megszűnt keresztény lenni, vagy kegyelemnélküli, ahogy a félrevezetett ónaposok (GÖK, VÖK) hiszik.

Cirill metropolita kifejezetten elutasította azt az elképzelést, hogy a szergianista szentségek ezáltal érvénytelenek lennének:

Ezzel a tartózkodásommal a magam részéről a legkevésbé sem állítom vagy gyanítom a szergianisták által végzett szent cselekmények és Titkok bármilyen kegyelemnélküliségét (az Úr Isten őrizzen meg mindnyájunkat egy ilyen gondolattól!), hanem csupán kihangsúlyozom mások bűneiben való részvételemtől való nem-akarásomat és elutasításomat.

— Kazanyi Cirill metropolita, 1. levél (1929. június 6/19.), The Orthodox Word, XIII. köt., 4. sz. (1977. júl.-aug.), 177. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Meg lehet szakítani a közösséget adminisztratív bűn, erkölcsi hitehagyás vagy az Egyház szabadságának elárulása miatt anélkül, hogy a sértő fél szentségeit „kegyelemnélkülinek” nyilvánítanánk. A két kérdés különálló. Bármilyen pasztorális engedményt, amelyet Cirill metropolita ortodox alternatíva nélkül maradt elszigetelt laikusoknak tett, ugyanerre a premisszára épül: mivel a szergianista Titkokat érvényesnek tartotta, a laikus kérdése pasztorális volt, nem szentségi; ez a premissza nem vihető át olyan helyzetekre, ahol az Atyák azt tanítják, hogy az eretnek püspök megemlékezése magát a Titkot szennyezi be.

Cirill metropolita azokhoz is szólt, akik azzal érvelnek, hogy a „kánonjogi engedelmesség” megköveteli a hierarchák követését cselekedeteiktől függetlenül:

Az egyházi fegyelem csak addig képes megőrizni hatékonyságát, ameddig valóban tükrözi az Egyetemes Egyház hierarchikus lelkiismeretét; és a fegyelem soha nem helyettesítheti magát ezt a lelkiismeretet. Amint nem ennek a lelkiismeretnek a jelzéseiből, hanem az Egyháztól idegen és nem őszinte impulzusokból fogalmazza meg követeléseit, az egyéni hierarchikus lelkiismeret feltétlenül az Egyház létezésének egyetemes-hierarchikus elve mellé áll, ami egyáltalán nem egy és ugyanaz, mint a bármi áron való külső egység.

— Kazanyi Cirill metropolita, 2. levél (1929), The Orthodox Word, XIII. köt., 4. sz. (1977. júl.-aug.), 181. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Amikor a fegyelem „az Egyháztól idegen impulzusokat” szolgál, az egyéni lelkiismeretnek az ortodox egyetemes (katolikus) elv mellé kell állnia, még a külső egység árán is.

Hogyan válaszolt Szergij metropolita erre a testvéri feddésre? Nem bűnbánattal, hanem azzal, hogy a nem-szergianistákat „kegyelemnélkülinek” nyilvánította. 1929. július 24./augusztus 6-án ő és szinódusa kijelentette, hogy a különváltak Titkai „érvénytelenek”, és összehasonlította őket a nyíltan szkizmatikus Megújulókkal (szovjet által létrehozott párhuzamos egyházi struktúra). Cirill metropolita ezt „istenkáromlásnak” nevezte.

Amikor Szergij „szkizmával” vádolta Cirillt, Cirill azzal felelt, hogy ez Szergij alapvető tévedését tükrözi:

Ez természetesen abból fakad, hogy ön és a Szinódus az ön egyházkormányzati tevékenységéhez való negatív hozzáállást magának az Egyháznak, Titkainak és minden szentségének tagadásaként értelmezi.

— Kazanyi Cirill metropolita, 3. levél (1929. október-november), The Orthodox Word, XIII. köt., 4. sz. (1977. júl.-aug.), 182-183. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Ez pontosan Kirill pátriárka mai védelmezőinek tévedése: Kirill háborús teológiájának bírálatát az Egyház elleni támadásként kezelik, miközben valójában az Egyház védelme egy hierarcha árulásával szemben.

Cirill metropolita keretrendszere feloldja a hamis dilemmát, amelyet Kirill pátriárka védelmezői felállítanak: „Vagy közösségben vagy Kirillel, vagy kegyelemnélkülinek nyilvánítod a Moszkvai Patriarchátust.” Cirill metropolita egy harmadik utat mutat: a közösség megszakítása mint testvéri feddés, a kegyelem végső kérdéséről való állásfoglalás nélkül. Ez pontosan Onufríj metropolita és az Ukrán Ortodox Egyház álláspontja, amikor 2022 májusában megszüntették Kirill pátriárka megemlékezését (részletesen a Fejezet 29 fejezetben).

Voronyezsi Szent Péter hierohitvalló: Szentté avatott hitvalló, aki megtagadta Szergijt

Nyizsnyij novgorodi Péter (Zverev) püspök (1878-1929) ugyanebből az időszakból nyújt további tanúságtételt. Többször letartóztatták hitéért, és végül vértanúhalált halt. Amikor a szovjet hatóságok kihallgatták Szergij metropolita elismerésének megtagadása miatt, a következő választ adta:

„Miért nem ismeri el Szergij metropolitát, és miért nyit illegálisan templomot?”

Így feleltem: „Nem tudom elismerni Szergij metropolitát, mert megújuló volt, és Szent Kánonjaink szerint illegálisan foglalta el a pátriárkai helynök helyét.”

— Voronyezsi Szent Péter hierohitvalló, Orthodox Life, XLV. köt., 5. sz. (1995. szept.-okt.), 4-5. o.

Figyeljük meg Péter püspök érvelését: „Szent Kánonjainkra” hivatkozik. Érvelése szigorúan kanonikus: Szergij megújuló volt, és hatalmának átvétele kánonjogilag érvénytelen volt. Péter püspök azt is feljegyezte, hogyan sírtak a hívek, amikor olvasták Szergij hazugságát, miszerint „senkit sem száműztek és nem tartóztattak le egyházi tevékenységéért.”^[13]

Péter püspök 1929-ben halt vértanúhalált, és ma szentként dicsőítik.

Így tehát öt történelmi eset áll előttünk, amely tizenhét évszázadot ölel fel, ahol szent emberek szüntették meg a megemlékezést bármilyen zsinati határozat előtt: Szent Hüpatiosz Nesztoriosszal, Hitvalló Szent Maximosz mind az öt patriarchátussal, az orosz újvértanúk Szergijjel, Cirill metropolita, aki az ekkléziológiai keretrendszert nyújtja, és Voronyezsi Szent Péter hierohitvalló, aki kifejezetten kánonjogi alapokra hivatkozik. Mindegyiküket igazolta az Egyház. Ez a patrisztikus mintázat. A Fejezet 25 részletesen megvizsgálja, miért erősítik meg a zsinatok azt, amit a hívők már felismertek; a Fejezet 30 megkülönbözteti ezt a diagnosztikus cselekvést az ónaposság jogi igényeitől.

A megemlékezés megszüntetése a kánonok és az Egyház szerint érvényes. Szentjeink szerint nem szükséges hozzá, hogy egy zsinat elítélje az eretnekség adott megnyilvánulását, sem pedig, hogy elítélje a személyt, aki azt tanítja.

Csupán az számít, hogy a püspök vagy hierarcha merészen, „nyilvánosan” tanított eretnekséget, és korrigálták és elegendő lehetőséget kapott a helyes útra térésre.

Efezusi Szent Márk: Semmilyen hatalom nem írhatja felül a hitet

Az Ortodoxia Oszlopa, Efezusi Szent Márk, aki egyedül tagadta meg a hamis Firenzei Unió aláírását, így fogalmazta meg azt az elvet, amely minden ilyen helyzetet irányít:

Senki se uralkodjék a hitünkben: sem császár, sem hierarcha, sem hamis zsinat, sem senki más, hanem egyedül az egy Isten, Aki maga is és Tanítványai által is átadta azt nekünk.

— Efezusi Szent Márk, Halálos ágyon mondott beszéd (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Sem császár. Sem hierarcha. Sem hamis zsinat. És ez természetesen minden pátriárkára is vonatkozik.

Efezusi Szent Márk értette, amit a modern ortodoxok gyakran elfelejtenek: a hierarchikus pozíció nem ad jogot az újításra. A pátriárka, aki a hittel ellentétesen tanít ahhoz képest, amit Isten „átadott nekünk” az Apostolok és Atyák által, nem tarthat igényt engedelmességre abban a tanításban.

Kommentálva Pál apostol figyelmeztetését, miszerint még „ha angyal az egekből” is átkozott, ha hamis evangéliumot hirdet (Gal. 1:8), Efezusi Szent Márk hozzáteszi: „Senki sem hivatkozhat önmaga igazolására különösen magas rangra” (Az Ortodox Egyház Nagy Szinaxárionja, ford. Holy Apostles Convent, 1. kötet (január), 771. o.). A rang nem szentesíti a tévedést.

Efezusi Szent Márk arról is tanúságot tett, mit eredményez valójában a tévedéstől való elszakadás:

Abszolút meg vagyok győződve, hogy minél távolabb állok tőle és a hozzá hasonlóktól, annál közelebb vagyok Istenhez és valamennyi szenthez; és amilyen mértékben elválasztom magam tőlük, olyan mértékben vagyok egységben az Igazsággal és az Egyház Szent Atyáival, Teológusaival.

— Efezusi Szent Márk, Halálos ágyon mondott beszéd (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

A tévedéstől való elszakadás nyereség. Minél távolabb áll valaki azoktól, akik megalkusznak a hitben, annál közelebb áll Istenhez, a szentekhez, magához az igazsághoz.

Ennek a nyereségnek az ára súlyos volt. Miután megtagadta az unió dekrétumának aláírását, Efezusi Szent Márk visszatért Konstantinápolyba, ahol a hívők a hit hőseként üdvözölték. A császár, azon igyekezve, hogy megnyerje az unionista tábornak, felajánlotta neki a konstantinápolyi pátriárkátust. Visszautasította és elhagyta a fővárost. Terve az volt, hogy az Áthosz-hegyre menekül, de a lemnoszi kikötőben felismerték, és a császár katonái feltartóztatták, házi őrizetbe helyezve. Két évig tartották gyakorlatilag fogolyként a szigeten, ami után engedélyezték visszatérését Konstantinápolyba, bár nem engedélyezték neki az Isteni Liturgia bemutatását. Efezusi Szent Márk megszakította a közösséget II. Metrofanész unionista pátriárkával a Firenzei Zsinat után; halálos ágyán megismételte ezt a szakítást, kiterjesztve azt a halálon túlra is, és Gennadiosz Szkholarioszt nevezte meg az ortodox párt új vezetőjeként. 1445. június 23-án halt meg.^{[14] [15]}

Efezusi Szent Márknak tehát az engedelmesség díjaként felajánlották a legmagasabb egyházi hivatalt: visszautasította; az állam üldözte visszautasítása miatt: kitartott; megtiltották neki a liturgia bemutatását: nem vonta vissza hitvallását; és utolsó leheletével megszakította a közösséget a pátriárkával, aki elfogadta a hamis uniót. Ez egy szent tanúságtétele halálos ágyán, amikor már nincs semmi bizonyítanivalója, és az örökkévalóság áll előtte.

Amikor IV. Jenő pápának megmutatták a firenzei küldöttek által aláírt Unió Aktusát, egy nevet keresett: Efezusi Szent Márkét. Nem találva Szent Márk aláírását, azt mondta: „Akkor semmit sem végeztünk.” Egyetlen ember elutasítása, amely az Atyák hitében gyökerezett, az egész zsinatot értelmétlenné tette.

Tehát nemcsak hogy lehet cselekedni egy szinódus előtt, maga a szinódus sem bír tekintéllyel, amíg azt a hívők teljessége el nem fogadja. Ezért volt az Egyháznak sok zsinata, amelyet határozottan nem ismert el, „rablózsinatoknak” minősítve azokat.

Glazovi Viktor püspök: A közösség mint Krisztus megtagadása

Glazovi Viktor püspök (1875-1934) volt az első hierarcha, aki szakított Szergij metropolitával az 1927-es Nyilatkozat után. Nyája csatlakozott hozzá az elszakadásban, ami letartóztatásához és a szolovjeckij koncentrációs táborba való bebörtönzéséhez vezetett. Hitvallói időszakából a következő teológiai kijelentést hagyta hátra:

De ha nem így áll a helyzet, akkor őrizkedjünk a velük való közösségtől, tudván, hogy az elesettekkel való közösség Krisztus, az Úr saját megtagadásunk.

— Glazovi Viktor püspök, „Levél barátokhoz” (1927. december), The Orthodox Word, VII. köt., 3. sz. (1971. máj.-jún.), 117. o.

Glazovi Viktor püspök az elesettekkel való folytatólagos közösséget „Krisztus, az Úr saját megtagadásunkként” azonosítja. A tét nem lehetne magasabb: amikor Krisztus ellenségeivel vagyunk közösségben, részt veszünk magának Krisztusnak a megtagadásában.

Ugyanez a Viktor püspök azt is tanította, hogy az igazságot meg kell vallani még az ellenszegülő hierarchákkal szemben is:

Barátaim, ha valóban hisszük, hogy az Ortodox Egyházon kívül az embernek nincs üdvössége, akkor amikor annak igazságát kiforgatják, nem maradhatunk közömbös imádóinak a sötétben, hanem mindenkinek meg kell vallanunk az Egyház igazságát. És ha mások, akár megszámlálhatatlan sokaságban, akár főhierarchák maradnak közömbösek, és még interdikciójukat is alkalmazhatják ellenünk, abban semmi meglepő nincs.

— Glazovi Viktor püspök, „Levél barátokhoz” (1927. december), The Orthodox Word, VII. köt., 3. sz. (1971. máj.-jún.), 117. o.

„Még főhierarchák” is alkalmazhatják interdikciójukat azok ellen, akik megvallják az igazságot. „Abban semmi meglepő nincs.” Glazovi Viktor püspök nem képzelte azt, hogy a hierarchikus konszenzus egyenlő az igazsággal. Értette, hogy a többség tévedhet, és hogy az egyéni lelkiismeretnek az Egyház változhatatlan tanítása mellé kell állnia, még az egyházi nyomással szemben is. Ugyanez az egyházi nyomás üldözte szentjeink közül sokakat, amint azt világosan láthatja bárki, aki rendszeresen foglalkozik és olvassa ortodox szentjeink Életeit (amire minden ortodox keresztény hivatott feltétlenül, bár kevesen teszik).

Sztarodubi Szent Damaszkénosz (Cedrik) Újvértanú Püspök, aki Szergij metropolita kapitulációja ellen állt és engedetlensége miatt tartóztatták le és száműzték, vigasztaló leveleket küldött üldözött nyájának. Szavai közvetlenül azokhoz szólnak, akik ma úgy érzik, hogy az intézményi konszenzus számbeli fölényben van:

Hátrálni kell-e a harcos ateizmus támadása előtt? Ez nem lehet! Bármilyen kevesen vagyunk is, Krisztus ígéreteinek minden ereje az Egyház legyőzhetetlenségéről velünk marad. Velünk van Krisztus, a halál és a pokol Legyőzője. A kereszténység története megmutatja nekünk, hogy az Egyházat nyugtalanító kísértések és eretnekségek minden korszakában az Egyházi Igazság hordozói és kifejezői kevesen voltak, de ezek a kevesek hitük tüzével és az Igazságban való buzgó kiállásukkal fokozatosan lángra lobbantottak mindenkit… Ugyanez fog történni most is, ha mi kevesen mindvégig teljesítjük kötelességünket Krisztus és Egyháza előtt. A hit és remény félelemnélküli megvallása és az Egyházi törvényekben való szilárd kiállás a szergiánus elhajlás legmeggyőzőbb cáfolata és legyőzhetetlen akadálya az Egyház ellen irányuló ellenséges erőknek. Ne félj, te kicsiny nyáj, mert úgy tetszett a ti Atyátoknak, hogy néktek adja az országot (Lk. 12:32).

— Sztarodubi Szent Damaszkénosz (Cedrik) Újvértanú Püspök (†1937), ford. Szerafim Rose atya, Russia’s Catacomb Saints (Oroszország katakombaszentjei) (St. Herman of Alaska Brotherhood)

„Az Egyházi Igazság hordozói és kifejezői kevesen voltak.” Ez az ortodoxia örök állapota üldöztetés alatt. Azok, akik zsinati többséget követelnek, mielőtt megvallanák az igazságot, megfordították az Egyház teljes történelmét. A szentek mindig kisebbségben voltak. Az eretnekségeket elítélő zsinatok gyakran a püspökök többségének akarata ellenére gyűltek össze. Damaszkénosz püspök ezt tudta, mert megélte: a száműzetést és a halált választotta az intézményi megfelelés kényelme helyett.

Az 1962-es Katakomba Levél: A vád visszafordítása

A „várjunk a zsinatra” ellenvetésre adott legpusztítóbb válasz magából a Szovjetunióból érkezik. 1962-ben, a hruscsovi üldöztetés idején, a Katakomba Egyház egy tagja levelet írt, amelyben pontosan ezt az érvet tárgyalja. Lev Regelszón, aki először publikálta, „a Katakomba Egyház egyik lelkileg tekintélyes személyeként” azonosítja a szerzőt.^[16]

A levél azzal kezdi, hogy kimondja az ellenük felhozott állítólagos ellenvetést és vádat:

„De nem sértettétek-e meg az egyházi kánonokat, amelyek tiltják a papoknak, hogy megszüntessék a közösséget metropolitáikkal és püspökeikkel zsinati ítélet előtt?” Ez nagyon nyomós érvnek tűnik. De vizsgáljuk meg.

— Katakomba Levél (1962), The Orthodox Word, XVII. köt., 1. sz. (1981. jan.-feb.), 30. o.

A koholt vád tárgyalása helyett a levél sokkal inkább helyénvaló kérdést tesz fel:

És mindenekelőtt kérdezzük meg: vannak-e időszakos (évente egyszer és háromévente egyszer) zsinataink, amelyeken fellebbezhetünk? Elvégre a kánonok szerint ezek a zsinatok kötelező egyházi intézmények. Kiderül, hogy vádlóink az elsők, akik megsértik a kánonokat, és minket is arra kényszerítenek, hogy ne tartsuk be azokat.

— Katakomba Levél (1962), The Orthodox Word, XVII. köt., 1. sz. (1981. jan.-feb.), 30. o.

Majd a következtetés:

Elvégre nem lehet minket azzal vádolni, hogy „zsinat előtt szakadtunk el”, ha ezeket a zsinatokat egyáltalán nem is hívják össze!

— Katakomba Levél (1962), The Orthodox Word, XVII. köt., 1. sz. (1981. jan.-feb.), 30. o.

A levél tovább megy, és tárgyalja azt az ellenvetést, hogy tartottak zsinatokat:

Azt mondják: „Az elmúlt húsz évben voltak zsinatok és konferenciák.” De milyenek? Ezek „bólogatók” konferenciái voltak, akik engedelmesen pecsételték meg a rendeleteket, előbb Karpovét, aztán Kurojedovét. És elvégre a kánonok tiltják a polgári hatóság bármilyen nyomását a zsinat tagjaira, és a püspökök mindazon határozatait, amelyeket ilyen nyomás által kényszerítettek ki, érvénytelennek nyilvánítják.

— Katakomba Levél (1962), The Orthodox Word, XVII. köt., 1. sz. (1981. jan.-feb.), 30. o.

Ez az érv közvetlenül vonatkozik Kirill pátriárka helyzetére. Hol van az a szabad zsinat, amely foglalkozhatna ökumenizmusával és háborús teológiájával? A pán-ortodox konferenciákat diplomáciai nyomás alá helyezik. Bármely szinódus, amely foglalkozhatna Kirill cselekedeteivel, vagy az ő ellenőrzése alatt áll (az MP szinódusa), vagy politikai megfontolásokba gabalyodik. Így azok, akik szemtelenül „várjunk a zsinatra” követelnek, különös módon nem is hívnak össze ilyen zsinatokat, és azok a zsinatok, amelyeket összehívnak, kompromittáltak.

A Katakomba hívők, akik az üldöztetés belsejéből írtak, nem ők sértették meg a kánonokat az elszakadással. Azok, akik lehetetlen feltételeket követeltek, miközben megtagadták éppen azoknak az intézményeknek a létrehozását, amelyeket a kánonok megkívánnak, voltak a valódi vétkezők.

Első kézből származó tanúságtétel: Andrejev professzor és a Katakomba Egyház

Ivan Andrejev professzor, a Katakomba Egyház tagja 1927-től 1944-ig, aki titkos szenteléseken vett részt a szolovjeckij koncentrációs táborban, tanúságot tett arról, mit hittek a Katakomba hívők:

Jobb egyáltalán semmilyen templomba nem menni és egyáltalán nem áldozni, mint bűnrészessé válni a gonosztevők egyházában.

— Ivan Andrejev professzor, „The Catacomb Church in the Soviet Union” („A Katakomba Egyház a Szovjetunióban”), Orthodox Life, I. köt., 2. sz. (1951. márc.-ápr.), 14. o.

Andrejev feljegyzi, hogy akik ezt az utat követték, „üldözte a szovjet papság, akik »szkizmatikusoknak« és »szektásoknak« nevezték őket.” A mintázat változatlan: akik megtagadták a közösséget a kompromittált hierarchiával, akkor is „szkizmatikusoknak” nevezték, ahogy ma is „szkizmatikusoknak” nevezik azokat a hithű ortodoxokat, akik megkérdőjelezik Kirill pátriárkát, megtagadják a megemlékezését, vagy nem hajlandók azokba a templomokba járni, ahol megemlékeznek róla.

Vlagyimir Kara-Murza, egy ortodox keresztény, akit huszonöt évre ítéltek, mert dokumentálta a háborút, amelyet Kirill megáldott, ugyanezt a dilemmát írta le, amellyel a hívők szembesülnek Oroszországban:

Sokan vannak… akik nem tudnak elmenni és részt venni egy liturgián, ahol a pátriárkáért imádkoznak, ugyanazért a pátriárkáért, aki megáldja ezt a bűnös agressziós háborút. Nem tudnak elmenni olyan liturgiára, ahol ezt az úgynevezett győzelemért való imát mondják.

— Vlagyimir Kara-Murza, Atlantic Council Eurázsia Központ, 2025. szeptember 17., https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

A Katakomba keresztények azt mondták, „jobb egyáltalán semmilyen templomba nem menni”, mint bűnrészessé válni a gonosztevők egyházában. Az oroszországi ortodox hívők ma ugyanezzel a választással szembesülnek.

Sanghaji Szent János: Megtagadta a szovjetbarát püspökkel való találkozást

A sanghaji és san franciscó-i Szent János, akit ma szentként dicsőítenek, demonstrálta ezt az elvet. A második világháború után sok orosz emigráns Sanghajban szovjet útlevelet vett fel, alárendelve magukat a szovjet hatalomnak és ezáltal a Moszkvai Patriarchátusnak, amely Szergij Nyilatkozata révén kapitulált a szovjet állam előtt. A pekingi misszió Viktor érseke azok közé tartozott, akik szovjet útlevelet fogadtak el.

Illja Ven protopreszbiter így számolt be a történtekről:

Vlagyika János összehívta az összes papságot, és bejelentette, hogy nem fog találkozni Vlagyika Viktorral. Támogattuk őt ebben.

Amikor Viktor érsek Pekingből Sanghajba érkezett, nyolc Komszomol-fiatal kísérte, miközben a katedrális felé haladt… Másnap történetesen találkoznom kellett Viktor érsekkel. „Jánosistáknak” nevezett minket. „Igen, és tudja, miért kedveljük Vlagyika Jánost?” — kérdeztem tőle… „Ön most szovjet állampolgár, és lehetetlen bármilyen kapcsolatot tartani önnel.”

— Illja Ven protopreszbiter, visszaemlékezés, Man of God (Isten embere)

„Lehetetlen bármilyen kapcsolatot tartani önnel.” Nem magánjellegű nézeteltérés a nyilvános közösség fenntartása mellett. Nem várakozás egy szinódusra, amely elítéli. Egy szent, aki elvi alapon cselekszik, megtagadva a találkozást egy hierarchával, aki az istentelen hatalommal szövetkezett.

Sanghaji és San Franciscó-i Szent János Maximovics (Sanghaji és San Franciscó-i Szent János) ezt a mintázatot egy nagyobb lelki valóság részeként értette. Az Antikrisztusról szóló tanításában leírta, hogyan fogja a világi hatalom felajánlani az Egyháznak a működés engedélyezését a behódolásért cserébe:

Engedi majd az Egyháznak a működést, megengedi istentiszteletek tartását, ígéri, hogy csodálatos templomokat épít: feltéve, hogy elismerik „Legfelsőbb Lénynek” és imádják… Tömeges hitehagyás lesz; még sok püspök is elárulja a hitet, igazolva magukat azzal, hogy az Egyház kiváló helyzetére mutatnak.

A kompromisszum keresése lesz az emberek jellemző beállítottsága. A hitvallás egyenessége eltűnik. Az emberek ügyesen igazolják majd elesésüket, és a megnyerő gonoszság támogatja majd ezt az általános beállítottságot. Az emberek hozzászoknak az igazságtól való elhajláshoz és a kompromisszum és a bűn édességéhez.

— Sanghaji és San Franciscó-i Szent János, Man of God (Isten embere), „A világ végének jelei és a Második Eljövetel”

„Püspökök elárulják a hitet, igazolva magukat azzal, hogy az Egyház kiváló helyzetére mutatnak.” Ez a szergianista érv: megőriztük a hierarchiát, a szentségeket, a templomokat. Fenntartottuk a „kiváló helyzetet.” És pontosan ezt tiszteli Kirill pátriárka Szergij metropolitáért. Azonban Sanghaji és San Franciscó-i Szent János ezt az igazolást hitehagyásként azonosítja, nem hűségként.

Ez a mintázat már Szent János életében megnyilvánult. Kifejezetten tanította, miért tagadta meg a ROCOR a közösséget a Moszkvai Patriarchátussal:

Tudva a moszkvai egyházi hatóság szovjet kormány alá vetettségéről, és tudva, hogy a moszkvai pátriárka nem Isten és Egyháza szabad szolgája, hanem az istentelen hatóságok bábja, ezek a szent közösségek és intézmények megtagadták hatalmának elismerését, és az Orosz Egyház szabad részének hatósága alá rendelve maradtak.

— Sanghaji és San Franciscó-i Szent János, Man of God (Isten embere), „Felhívás a Szentföld megsegítésére”

„Az istentelen hatóságok bábja.” A moszkvai pátriárkának megengedték a működést, megengedték istentiszteletek tartását, megengedték templomok fenntartását. Cserébe behódolt az istentelen hatalomnak. És azok, akik a megőrzött egyházi szervezet „kiváló helyzetére” mutattak, Szent János keretrendszerében az általa előre jelzett hitehagyás mintázatát követték.

Akik megtagadták a közösséget ezzel a „bábbal”, „bár az ilyen elismerés anyagilag nagy előnnyel járt volna.” A hűséget választották az előny helyett.

Szerafim Rose atya: A kánoni kötelezettség az elszakadásra

Szerafim Rose atya, a platinai kolostorból írva 1970-ben, kifejtette a ROCOR kánoni érvelését a Moszkvai Patriarchátussal való minden kapcsolat megtagadásához. David Black atyához írt levele foglalkozik azzal a tévhittel, miszerint a ROCOR álláspontja elsősorban kánoni technikalitásokról szólt:

A Szinódus ügye egy dologra épül: az ortodoxia iránti hűségre, előbb lélekben, aztán minden lehetséges kánon betartásában. Egy elterjedt tévhittel ellentétben a Szinódus soha nem ítélte el és nem nyilvánította a szovjet Egyházat kegyelemnélkülinek; sokszor hangsúlyozta (főleg orosz nyelven), hogy ennek az Egyháznak és hierarcháinak megítélését egy jövőbeli Összorosz Zsinatra kell hagyni egy szabad Oroszországban, és amíg ilyen Zsinatot nem hívnak össze, az egész orosz ortodoxiát érintő kérdések, valamint bármilyen pánortodox kérdés nem oldhatók meg. És addig a szabad Orosz Egyház semmilyen kapcsolatba, semmilyen tárgyalásba, semmilyen párbeszédbe nem lép, még csak nem is ül egy asztalhoz Moszkva képviselőivel: nem azért, mert kánoni szempontból illegitimek (bár sok minden illegitim a viselkedésükben), hanem mert együttműködnek és szolgálják a legelszántabb ellenségeket, amelyek ellen Krisztus Egyháza valaha küzdött. Ha minden ortodox keresztényt a kánonok arra köteleznek, hogy elszakadjon az eretnek püspöktől még hivatalos elítélése előtt is, különben bűnrészes lesz az eretnekségében, mennyivel inkább el kell szakadnunk azoktól, akik rosszabbak (és szerencsétlenebbek), mint az eretnekek, mert nyíltan szolgálják az Antikrisztus ügyét?

— Szerafim Rose atya, Levél David Black atyához, 1970. október 30./november 12., Letters from Father Seraphim (Szerafim atya levelei). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Szerafim atya érvelése a fortiori (a kisebbtől a nagyobbra). A 15. kánon elrendeli az elszakadást az eretnek püspököktől még a hivatalos elítélés előtt is. De azok, akik együttműködnek az Egyház üldözőivel, rosszabbak az eretneknél, mert „nyíltan szolgálják az Antikrisztus ügyét.” Ha a kisebb eset (eretnekség) indokolja az elszakadást, mennyivel inkább a nagyobb? A lényeg nem a vétkek rangsorolása, hanem annak megmutatása, hogy az elszakadás több független alapon is indokolt, amelyek mindegyike önmagában elegendő.

Szerafim atya megőrzi azt az árnyalatot is, amelyet Kazanyi Cirill metropolita fogalmazott meg: a ROCOR „soha nem ítélte el és nem nyilvánította a szovjet Egyházat kegyelemnélkülinek.” A közösség megszakítása mint testvéri feddés, nem a kegyelemnélküliség kinyilvánítása. A ROCOR 2007 előtti álláspontja kanonikusan összhangban állt a patrisztikus normával.

Ez a különbségtétel kritikus, és pontosan itt tévednek a modern ónapos frakciók.

Az ónaposok, akik számára ez nem lenne ismerős, nem egyszerűen azok, akik a régi naptárt használják, hanem szkizmatikus frakciók, amelyek az Új Naptár sajnálatos bevezetése után szakadtak ki az Egyházból. Ezek a csoportok számosak, bár közülük a legismertebb az úgynevezett Valódi Ortodox Keresztények, más néven a GÖK, és az úgynevezett Igaz Ortodox Keresztények, ismert nevükön a VÖK.

Szerafim Rose atya szerint, akit az ónaposok joggal tisztelnek, azok, akik a hivatalos egyházakat teljes egészében kegyelemnélkülinek nyilvánítják, túllépték a kánoni felhatalmazást. A 15. kánon engedélyezi az elszakadást egy nyilvánosan eretnekséget hirdető püspöktől. Nem ad felhatalmazást egyéni keresztényeknek vagy kis szinódusoknak, hogy végleges ítéletet mondjanak a kegyelem kérdéséről egy másik egyház szentségeiben. Szergij metropolita pontosan ezt a hibát követte el 1929-ben, amikor a nem-szergianistákat „kegyelemnélkülinek” nyilvánította, és Cirill metropolita „istenkáromlásnak” nevezte. Az ónapos álláspont tükrözi és megismétli azt a szergianista hibát, amellyel szemben áll: egy frakciónak igényli azt, ami a zsinaton összegyűlt egész Egyházhoz tartozik. Maga Szerafim atya megnevezte ezt a hibát:

Közösséget adni a római katolikusoknak bizonyosan kánonsértő cselekedet, de önmagában nem minősül olyan „eretnekségnek”, amely megfosztja az egész Egyházat Isten kegyelmétől és az Egyház minden tagját „eretnekké” teszi: ez jezsuita gondolkodás, nem ortodox.

— Szerafim Rose atya, Levél John Hudanish-nak (kb. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose (Szerafim Rose atya levelei)

„Jezsuita gondolkodás, nem ortodox.” Az Oroszország katakombaszentjei kommentár, amely Szerafim atya irányítása alatt készült, ezt közvetlenül az ónapos helyzetre alkalmazza. Cirill metropolita álláspontját „az Ortodox mértékletesség kiegyensúlyozott »királyi útjaként« keretezi, a Megújulás és a szergianista legalizmus szélsősége, és a szergianista eretnekség vagy kegyelemnélküliség túl elhamarkodott vádja között,” majd kijelenti: „a kegyelem tagadása a Titkokban akár az új naptáristák, akár a régi naptáristák részéről csupán a frakcionalitás szellemét növelte és akadályozta bármilyen lehetséges megbékélést” (Russia’s Catacomb Saints, 258. o.).

A GÖK és a VÖK, akik az Új Naptáros szentségeket kegyelemnélkülinek nyilvánítják, megismételték pontosan azt a hibát, amelyet Szergij metropolita követett el, amikor a nem-szergianista szentségeket kegyelemnélkülinek nyilvánította. Tisztelik az orosz újvértanúkat, akik megszakították a közösséget Szergijjel, mégis nem az Újvértanúk példáját utánozzák, hanem Szergij reakcióját arra. Az Újvértanúk elszakadtak; Szergij kegyelemnélkülinek nyilvánította őket. A GÖK/VÖK elszakadnak; majd ők is kegyelemnélkülinek nyilvánítják a másik oldalt. Több közük van ahhoz az emberhez, akivel szemben szentjeik álltak, mint magukhoz a szentekhez.

Sok ónapos nagyra becsüli Szerafim Rose atyát, mégis maga Szerafim atya írta, hogy a ROCOR elszakadása Moszkvától „nem azért volt, mert kánoni szempontból illegitimek (bár sok minden illegitim a viselkedésükben), hanem mert együttműködnek és szolgálják a legelszántabb ellenségeket, amelyek ellen Krisztus Egyháza valaha küzdött.” Az elszakadás alapja az ortodoxia iránti hűség volt, nem egy másik egyház kánoni státuszáról vagy kegyelméről szóló nyilatkozat. Azok, akik Szerafim atyára hivatkoznak, miközben teljes egyházakat kegyelemnélkülinek nyilvánítanak, nem olvasták őt.

A megemlékezés megszüntetése kanonikus tiltakozó cselekmény, más bűnében való részvétel megtagadása és bűnbánatra való felhívás. Akik a kegyelemnélküliség kinyilvánításává változtatják, elhagyták a patrisztikus utat, és akik azt állítják, hogy ez eredendően szkizmatikus, szalmabábot konstruáltak, amelyet az Atyák tanúságtétele alaposan szétszed. A 15. kánon a középutat foglalja el: elszakadás a kegyelemnélküliség kinyilvánítása nélkül, tiltakozás szkizma nélkül, hűség arrogancia nélkül. Az ónapos hiba és az általa a jogos kanonikus ellenállásnak okozott kár teljesebb tárgyalásáért lásd: Fejezet 30.

Illés Próféta Szkíté: A 15. kánon az Áthosz-hegyen (1992)

A mintázat saját korunkban is folytatódott. 1992. május 20-án az Illés Próféta Szkíté (egy kisebb szerzetesközösség) testvériségét kiűzték az Áthosz-hegyről, mert megtagadták Bartolomeosz ökumenikus pátriárka megemlékezését. Eredetileg 1957-ben szüntették meg Athenagorasz pátriárka megemlékezését, követve Szenthegyi Szent Paisziosz és a többi áthoszi kolostor példáját, akik tiltakoztak a pápával való találkozásai ellen, és fenntartották ezt az álláspontot a pátriárkák utódlásán keresztül.

Nyílt Levelükben, amelyben kifejtették álláspontjukat, a testvériség pontosan azokra a kánonokra hivatkozott, amelyeket ez a fejezet vizsgál:

A megemlékezés megszüntetése joga és kötelessége mind nekünk, mind minden ortodox kereszténynek, az Egyház isteni és szent kánonjai szerint, nevezetesen a 31. Apostoli Kánon és az 1-2. Zsinat 15. kánonja szerint.

— Az Illés Próféta Szkíté Testvériségének Nyílt Levele (1992. május), Orthodox Life, XLII. köt., 4. sz. (1992. júl.-aug.), 1-23. o.

„Kötelességnek” nevezték a szerzetesek. Kiűzték őket a Szent Hegyről, mert teljesítették.

Luka (Murianka) igumen a jordanville-i Szentháromság Kolostorból (ma Luka püspök), kommentálva ezt a kiűzést, világosan feltette a kérdést:

Ha egyrészt alázatos szerzetesek csoportját látjuk, akik hűek az Ortodox Egyház tanításához, kánonjaihoz és hagyományaihoz (akiket kánonilag és dogmatikailag üldöznek), másrészt a hivatalos Világ-Ortodoxia hatalmát, tekintélyét, gazdagságát és pozícióit, számomra nem kérdéses, kiket kellene követnünk.

— Luka püspök, Orthodox Life, XLII. köt., 4. sz. (1992. júl.-aug.)

Az ügyet a Görög Államtanács 1995 októberében tárgyalta.^[17]

Amint azt a Fejezet 18 megállapította: az oikonomia valódi szükséget, az eltérés elismerését, a sértetlen dogmatikus integritást és az Egyház lelkiismerete általi elfogadást feltételez. Azok, akik türelemre, várakozásra, az „irgalomból” fenntartott közösségre hivatkoznak, miközben a hierarchák ökumenizmust gyakorolnak, nem oikonomiát gyakorolnak. Az Atyák minden tanúságtétele megerősíti, hogy az oikonomia az eretnekség kérdéseiben árulásnak minősül.

A közösségmegszakítás gyakorlata a kegyelemnélküliség kinyilvánítása nélkül Sztudita Szent Teodor kilencedik századi mintázatát követi. Az Áthosz-hegyi zelóták erre a precedensre mutattak:

Felmerül a kérdés: joguk volt-e erre? Természetesen igen, tekintettel arra, hogy a múltban is (9. század) a nagy és szent sztudita Teodor apát ugyanígy megszakította a közösséget mindazokkal, akik közösségben voltak József presbiterrel, azzal a pappal, aki megáldotta VI. Konstantin császár törvénytelen negyedik házasságát.

— Theodoritosz, a Szent Anna Szkíté szerzetese, The Orthodox Word, VIII. köt., 5. sz. (1972. szept.-okt.), 226. o.

Sztudita Szent Teodor megszakította a közösséget József presbiterrel, sőt ezen túl József presbiterrel közösségben lévő minden személlyel. Ez alkotja a patrisztikus precedenst ahhoz, amit a modern kritikusok „közösségi bűnrészességnek” neveznek: ha közösségben maradsz valakivel, aki elhagyta a hitet, részesülsz az ő elhagyásában. Maga Sztudita Szent Teodor a jeruzsálemi pátriárkának írt levelében fogalmazta meg a következményt:

Még ha gondolkodásukban nem is süllyedtek el, mégis, az eretnekséggel való közösségük miatt ők is elpusztultak a többiekkel együtt.

— Sztudita Szent Teodor, II.15. levél (a jeruzsálemi pátriárkához), PG 99:1164AB

Az eretnekséggel szembeni magánjellegű nézeteltérés nem védi meg azokat, akik fenntartják a vele való közösséget. Azokkal együtt pusztulnak el, akikkel közösségben voltak.

Sztudita Szent Teodort azzal az általa ellenzett szinódussal vádolták szkizmával. Egy 809-es zsinat anathematizálta őt és követőit mint szkizmatikusokat. Válasza:

Nem vagyunk szkizmatikusai Isten Egyházának; Isten mentsen, hogy valaha is oda jussunk! Bár sok bűnünk van, mégis egy testbe tartozunk az Egyházzal; az ő gyermekei és isteni dogmái gyermekei vagyunk; és törekszünk megtartani kánonjait és alkotmányait… Ez nem az Egyház szkizmája.

— Sztudita Szent Teodor, I.28. levél (PG 99:997CD), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Sztuditész Teodor: Bizánci egyházfi) (Ph.D. diss., Yale, 1968), 123. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Egy másik levelében Sztudita Szent Teodor meghatározta a mércét: „nem teljesen, hanem csak félig ortodox az, aki úgy tűnik, helyes hittel rendelkezik, miközben nem az isteni kánonok vezérlik.”^[18] És amikor a 815-ös ikonoklaszta szinódus behódolást követelt, kijelentette: „Ha bárki kortársaink közül vagy korábbi időkből, ha maga Péter és Pál jönne az egekből tanítva és hirdetve valami mást, mint ezt a hitet, nem tudnánk őt közösségbe fogadni.”^[19]

Az Egyház igazolta Sztudita Szent Teodort mint szentet. A vádlók, nem a vádlottak tévedtek.

Ismét látjuk, hogy egy zsinat önmagában nem határoz meg semmit az Ortodox Egyházban, hacsak a hívők el nem fogadják. Az, hogy Sztudita Szent Teodort anathematizálták, semmit sem jelent, mert most szentként tekintjük, és így a „zsinat” semmissé és érvénytelenné vált.

Tehát itt van egy konkrét modern eset: szerzetesek, akiket kiűztek az ortodox kereszténység legszentebb helyéről, mert alkalmazták a 15. kánont egy ökumenista pátriárka ellen. Ez nem elmélet, nem ókori történelem. 1992-ben történt. És a ROCOR saját Luka igumene, ma Szirakúzai Luka püspök, megerősítette ezeknek a szerzeteseknek az álláspontját.

Ma ugyanez a ROCOR közösségben van egy pátriárkával, akinek ökumenizmusát egykor elítélte.

A ROCOR egyesítés előtti tanúságtétele: A bűnbánati szertartás (1991)

Az előző szakaszok megállapítják a patrisztikus és kanonikus elveket. De hogyan alkalmazta a ROCOR ezeket az elveket a gyakorlatban a 2007-es Moszkvával való újraegyesülés előtt?

1991 szeptemberében Lázár (Zsurbenko) érsek, Tambov és Obajan érseke, formális bűnbánati cselekmény keretében fogadta a Moszkvai Patriarchátusból távozó papságot. Ezt a szertartást dokumentálta Pál Ivanov, és megjelent mind az Ortodox Oroszország (22. sz., 1991.), mind az Orthodox Life (XLII. köt., 1. sz., 1992. január-február) hasábjain.

Az a tény, hogy a ROCOR hivatalos folyóiratai közölték ezt a befogadási szertartást javítás vagy fenntartás nélkül, jelzi, hogy normatív püspöki gyakorlatként kezelték.^[20]

A befogadottaknak nyolc kérdést tettek fel:

1. Elutasítod-e Szergij metropolita 1927-es Nyilatkozatát mint eretnekséget?
2. Bűnbánatot tartasz-e a Szent Újvértanúk és Hitvallók bármilyen rágalmazásáért?
3. Megtagadod-e az ökumenizmus eretnekségét és az eretnekekkel való közös imát?
4. Megígéred-e, hogy soha nem fogsz feljelenteni ortodox testvéreket a hatóságoknál?
5. Megígéred-e, hogy nem emlékezel meg ateista uralkodókról az istentiszteletek során?
6. Bűnbánatot tartasz-e az Egyház politikai érdekeknek való alárendeléséért?
7. Bűnbánatot tartasz-e az „örökláng” (szovjet háborús emlékmű) tiszteletében való részvételéért?
8. Bűnbánatot tartasz-e a lelki megalkuvás körülményei között végzett szentségekért?

Az idézett szentírási alap a 2Kor. 6:17 volt: „Azért menjetek ki közülük, és szakadjatok el, azt mondja az Úr.”

Figyeljük meg a megemlékezés fontosságát a nyolc feltett kérdésben. Sokan mondják nekünk, hogy a megemlékezés csupán kisebb, legalista részletkérdés. Lázár érsek és a ROCOR számára nem tűnt kisebb részletkérdésnek.

Most vessük össze ezt a ROCOR jelenlegi álláspontjával. 2007 előtt a Moszkvai Patriarchátusból távozó papságnak formálisan meg kellett tagadnia a szergianizmust, az ökumenizmust és az istentelen hatóságokkal való kollaborációt. Most a ROCOR közösségben van Kirill pátriárkával és megemlékezik róla, akinek e könyvben dokumentált cselekedetei megsértik mind a nyolc kérdést. Ennek az ellentmondásnak a következményeit a következő fejezet vizsgálja: Fejezet 25.

Az 1991-es nyolc kérdés a 2007-es újraegyesülés vádirata. Vagy a kérdések akkor érvényesek voltak, ebben az esetben a bűnbánat nélküli újraegyesülés árulás volt. Vagy a kérdések akkor érvénytelenek voltak, ebben az esetben a ROCOR szergianizmus elleni egyesítés előtti tanúságtétele hazugság volt. Nincs harmadik lehetőség.

Ezt az eredményt prófétikusan megelőlegezték.

1994-ben I. Lapkin figyelmeztetett az Orthodox Life hasábjain:

Az Orosz Egyháznak akkor lesz vége, amikor „a Moszkvai Patriarchátus beleegyezik a Szabad Orosz Egyház minden követelésébe, megtagadja Szergij metropolita Nyilatkozatát, szentté avatja az Újvértanúkat, kilép az Egyházak Világtanácsából, abbahagyja minden ökumenikus tevékenységét: mindezt bármiféle megfelelő belső megújulás nélkül. Mindez a jó politikai lépésként tehető, és akkor a Külföldi Orosz Egyháznak nem lesz oka nem leülni a tárgyalóasztalhoz. Ezután többségi szavazattal az igazságot elnyomják.”

— I. Lapkin, Orthodox Life, XLIV. köt., 6. sz. (1994. nov.-dec.), 47. o.

Moszkva 2000-ben szentté avatott néhány Újvértanút, bár jellemzően nem a Katakomba Egyház vértanúit. Moszkva formálisan elismerte a ROCOR legitimációját. De a belső megújulás soha nem jött el. II. Alekszij pátriárka, aki aláírta a Kánoni Közösség Aktusát, érintett volt a KGB-vel való együttműködésben (fedőneve „Drozdov”). Utóda, Kirill pátriárka, Szergij metropolitát mind a mai napig dicsőíti. Az ökumenista tevékenységek és párbeszédek felgyorsultak, nem megszűntek.

Így többségi szavazattal az igazságot elnyomták, ahogy I. Lapkin prófétikusan kijelentette.

Teológus Szent Gergely elve érvényes: „A »jó« megosztásra kellene törekednünk, és kerülnünk az »áruló« uniót.”^[21] Az áruló uniót választották.

A laikusok a zsinatok előtt cselekedtek: Történelmi precedensek

Az előző szakasz megállapította a szentek és hierarchák patrisztikus tanúságtételét. De a történelmi feljegyzés valami többet is bizonyít: az ortodox laikusok sokkal többet tettek, mint „imádkozni és engedelmeskedni.” Félbeszakították a prédikációkat, megtagadták a belépést az eretnek püspökök által birtokolt templomokba, és fizikailag elkülönültek a hitet eláruló hierarcháktól, gyakran évtizedekkel vagy évszázadokkal azelőtt, hogy egy Zsinat formálisan igazolta volna őket.

Maga Aranyszájú Szent János, a Három Szenthierarcha egyike, közvetlenül tárgyalja a laikusok felelősségét:

A szkizma teljes felelősségét nemcsak annak előidézői viselik, vagy a szkizmatikus testület hierarchái és papsága, hanem minden laikus is, aki követi őket, mivel támogatják a szkizmát.

— Aranyszájú Szent János, The Orthodox Word, I. köt., 2. sz. (1965. márc.-ápr.)

A laikusok, akik a szkizmatikusokat követik, „támogatják a szkizmát”, és felelősséget viselnek érte. Így látjuk, Aranyszájú Szent János nem menti fel a laikusokat azon az alapon, hogy „csupán követték püspöküket.” Felelősségre vonja őket saját választásaikért és döntéseikért. Akik azt állítják, hogy a laikusoknak egyszerűen engedelmeskedniük kell hierarcháiknak a hierarchia cselekedeteitől függetlenül, közvetlenül ellentmondanak Aranyszájú Szent Jánosnak.

Az alábbi történelmi példák bizonyítják, hogy ezt az elvet a hívők az évszázadok során megélték.

Euszebiosz ügyvéd félbeszakítja Nesztoriosz pátriárkát (428-429)

Ez talán a laikus ellenállás legrobbantékonyabb példája az Egyháztörténetben. Bizonyítja, hogy még egy laikusnak is joga van valós időben megítélni egy Pátriárka prédikációját.

Amikor Nesztoriosz presbitere nyilvánosan tagadta az Istenszülőt (ahogy fentebb részleteztük), nem csak Szent Hüpatiosz cselekedett. A Catholic Encyclopedia feljegyzi, hogy Euszebiosz, aki abban az időben laikus volt (ügyvéd), nyilvános lépésre szánta el magát:

428 végén, vagy legkésőbb 429 elején Nesztoriosz elmondta első híres prédikációit a Theotokosz szó ellen… Euszebiosz, egy laikus, később Dorilaion püspöke, volt az első, aki felemelte szavát ellene.

— Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum” („Dorilaiumi Euszebiosz”), https://www.newadvent.org/cathen/05622a.htm

Euszebiosz nem várt a szinódusra. Felállt a prédikáció alatt, és nyilvánosan kijelentette, hogy „az örökkévaló Ige aláveti magát a második születésnek.”^[22] A gyülekezet nem hallgattatta el a laikust „engedetlensége” miatt. Megtapsolták és túlkiabálták a Pátriárka hangját.

Álljunk meg egy pillanatra, hogy akár csak megpróbáljuk elképzelni, hogy korunkban egy laikus felálljon egy Pátriárka (nem is beszélve egy pap) prédikációja közben, és kiáltson és nyilvánosan kijavítsa őt mindenki előtt! És ha ez meg is történne, hogy ne sújtsák és nézzék le a jelenlevők túlnyomó többsége.

Euszebiosz ezután szétszórta Konstantinápoly-szerte híres Contestatio-ját, egy nyilvános dokumentumot, amelyben felszólította a hívőket, hogy keljenek fel Nesztoriosz ellen, és bemutatta, hogy tanítása azonos Szamoszátai Pál eretnekségével.^[23]

Az Efezusi Zsinat csak 431-ben ült össze, három évvel később. Mégis egy laikus ítélte meg egy Pátriárka teológiáját a helyszínen szinódus előtt, és az Egyház igazolta. Nem várt semmilyen szinódusra, nem kért áldást, nem küldött neki előbb személyes levelet a nézeteltérésről. Azonnal, a helyszínen ellentmondott és kijavított egy Pátriárkát. Euszebioszt később Dorilaion püspökévé szentelték, és az Ortodox Egyház szentként tiszteli. „Szent engedetlensége” megmentette az Egyházat a nesztorianizmustól, mielőtt bármilyen szinódus elítélte volna.

A joanniták megtagadják a „hivatalos” Egyházat (404-413)

Amikor Aranyszájú Szent Jánost igazságtalanul letette egy püspöki szinódus és a császár 404-ben, a konstantinápolyi hívek nem fogadták el a „kánoni” döntést.

Szózoménosz történetíró feljegyzi, mi történt: Arszakioszt iktatták be az új Pátriárkának. Kánonilag felszentelték, az Állam elismerte, és ő maga is szentként tisztelt (október 11.). Mégis a hívek megtagadták a belépést azokba a templomokba, ahol szolgált. Szívesebben tartották vallási összejöveteleiket „a szabad ég alatt a város külvárosaiban”, minthogy közösségben legyenek egy olyan püspökkel, aki bitorolta lelki atyjuk trónusát.^[24]

Gúnyosan „joannitáknak” nevezték őket. Üldöztetést, vagyonelkobzást és száműzetést szenvedtek el, mert megtagadták a közösséget a „hivatalos” püspökkel:

Császári rendeletet szereztek, amely a legsúlyosabb büntetéseket szabta ki mindazokra, akik merészelték elutasítani a pátriárkák közösségét. Kelet nagyszámú püspöke kitartott az elutasítás mellett, és kegyetlen üldöztetést szenvedett.

— Dictionary of Christian Biography, „Atticus, archbishop of Constantinople” („Attikosz, konstantinápolyi érsek”)

Ezek az összejövetelek közel egy évtizedig folytatódtak. A joanniták csak akkor tértek vissza, amikor Szent Attikosz (január 8-i ünnep), látva, hogy az Egyház a szakadás szélére került, visszahelyezte Aranyszájú Szent János nevét a diptichonokba 412-415 körül.^[25]

Figyeljük meg, mit mutat ez a példa; nem a hívek okozzák a megosztást, amikor tiltakoznak és megtagadják a belépést a templomokba, hanem valójában a Pátriárkák és püspökök, mert nem cselekedtek megfelelően az istentelenség ellen elsősorban. Az ilyen tiltakozás sajnos megosztás vádját vonja maga után, de valójában az a mechanizmus, amely által az Istennek tetsző egység egyáltalán létrejöhet. Az ilyen egység jobban erősíti az Egyházat, mint az egyszerű közömbösség, és ez a közömbösség a joanniták számára egyszerűen az lett volna, hogy továbbra is templomba járnak, Aranyszájú Szent János, az aranyszájú üldöztetése ellenére.

Kétségkívül, ahogy Szenthegyi Szent Paisziosz mondja, korunkban sokaknak nincs meg az ereje és a bátorsága, mint a joannitáknak, hogy elviseljék a kegyetlen és igazságtalan üldöztetést az igazságosság kedvéért, bár keresztényeknek nevezik magukat Krisztusról, nevadójukról, Aki feltétlenül hívott minden egyes keresztényt ugyanarra az üldöztetés és szenvedés keresztjére, amelyet Ő maga hordozott.^[26]

A szinódus, amely letette Aranyszájú Szent Jánost, a történelem által elítéltetett. Az „engedetlen” laikusok, akik a szabad ég alatt imádkoztak, ahelyett hogy közösségben legyenek egy bitorlóval, ők maradtak hűségesek. Aranyszájú Szent Jánost ma a Három Szenthierarcha egyikeként tisztelik.

A spanyol püspökök: A laikusok letesznek és lecserélnek (kb. 254)

A laikus cselekvés legagresszívabb példája a legkorábbi századokból származik. Spanyolországban két püspök, Baszileidész és Martialisz, az üldöztetés idején a bálványimádásba esett és igazolásokat (libelli) szereztek a római magistrátusoktól hitehagyásukról. A helyi papság és laikusok nem vártak szinódusra. Letették ezeket a püspököket és utódokat választottak: Szábinuszt és Félixet.

Amikor a letett püspökök Rómához fellebbeztek, konzultálták a Szent Cipriánusz alatti afrikai püspököket. Karthágói Szent Cipriánusz válasza 67. Levelében nemcsak megerősítette a spanyol hívek cselekedetét, hanem dicsérte is mint apostoli jogaik helyes gyakorlását:

Ezért az Úr parancsainak engedelmeskedő és Istent félő népnek el kell különülnie a bűnös prelátustól, és nem szabad társulnia egy szentségtörő pap áldozataival, különösen mivel maguknak van hatalmuk vagy méltó papokat választani, vagy a méltatlanokat elutasítani.

— Karthágói Szent Cipriánusz, 67. Levél, kb. 254, Ante-Nicene Fathers, V. köt. (online: New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Karthágói Szent Cipriánusz kifejezetten megerősítette, hogy a laikusok rendelkeznek „a méltatlanok elutasításának hatalmával”! „Engedelmesnek” és az Isten iránti igaz félelemmel rendelkezőnek nevezte őket!

Nem tartaná-e ezt figyelemre méltó és helytelen kijelentésnek az ortodox keresztények elsöprő többsége korunkban, akiket arra tanítanak, hogy nem az ő dolguk megítélni, hogy egy püspök méltatlan-e vagy sem? És figyeljük meg, hogy Karthágói Szent Cipriánusz nem mondta, hogy ez csupán a szentek előjoga, vagy csupán egy adott korszakra érvényes, vagy bármely más mérce, amellyel sokan korlátozni kívánnák kijelentését, mintha nem vonatkozna korunkra.

A spanyol hívek bármilyen szinódus vagy zsinat megvárása nélkül gyakorolták ezt a hatalmat. Karthágói Szent Cipriánusz utólag igazolta cselekvésüket, de ők már a saját megítélésük alapján cselekedtek. Kellett-e szinódusra várniuk? Nem. Klerikusok voltak? Nem. Karthágói Szent Cipriánusz gőgösnek vagy felfuvalkodottnak nevezte őket ezért? Nem.

Ez az a patrisztikus precedens, amelyre a feltétlen engedelmesség modern védelmezőinek nincs válaszuk: egy Egyházatya dicséri a laikusokat, amiért helyesen cselekedtek, még klerikusokkal szemben is, zsinati felhatalmazás nélkül.

A Firenzei Zsinat elutasítása (1439-1444)

Ez a legvégső példa arra, hogy a nép „kollektív lelkiismerete” felülbírálja a hierarchiát.

A Firenzei Zsinaton (1438-1439) a konstantinápolyi pátriárka és a püspöki delegáció szinte egésze aláírta a Rómával kötött uniót, elfogadva a pápai felsőbbrendűséget és a Filioquét. Csak egy püspök tagadta meg az aláírást: Efezusi Szent Márk. Visszatértek Konstantinápolyba, abban a várakozásban, hogy a Birodalom megmentőiként üdvözlik őket.

A hívek megtagadták a befogadásukat. Megtagadták az áldozást az unionista hierarcháktól. Az unió azért bukott el, mert Efezusi Szent Márk egyedül tagadta meg az aláírást, és Konstantinápoly lakói összefogtak a határozat ellen.^[27]

Maga Efezusi Szent Márk halála napján 1444-ben kiterjesztette közösségmegtagadását a halálon túlra is:

A Pátriárkáról ezt mondom, nehogy talán eszébe jusson bizonyos tiszteletet tanúsítani e szerény testem temetésén, vagy sírjaimhoz küldeni hierarcháit vagy papjait vagy általában bárkit, aki közösségben van vele, hogy részt vegyenek imádságban… Semmilyen módon és abszolút nem kívánom, és nem fogadom el a közösséget vele vagy azokkal, akik vele vannak, sem ebben az életben, sem halálom után.

— Efezusi Szent Márk, „Halála napján mondott beszéd” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Ez érdekes. Sok hierarchánk a kedvességet és a diplomáciát tartja fontosnak, de itt Efezusi Szent Márk az Egyház egy Pátriárkájának nem gyengédséget, hanem oly heves megrovást ad, hogy még a temetésére sem kívánja őket, és ezt még poszthumusz is érvényesnek akarja, semmit sem akarva velük még a következő életben sem! Az ilyen példákat pedig az ortodoxok elsöprő többsége bizonyára „megbocsáthatatlannak” tartaná.

De a mi modern korunkban a kortárs és modern ortodox keresztények felkiáltanak az ilyen viselkedés ellen, mondván: „Hol van a szeretet?”

Így figyeljük meg a fontosságot, amelyet Efezusi Szent Márk a közösségnek tulajdonít. Megtagadja a közösséget velük még a következő életben is.

Ahogy korábban ebben a fejezetben idéztük, ugyanabban a beszédben kijelentette: „minél távolabb állok tőle és a hozzá hasonlóktól, annál közelebb vagyok Istenhez és valamennyi szenthez.”

Miért bukott el a Firenzei Unió? Csupán azért bukott el, mert az egyszerű nép megtagadta az elfogadását. A hierarchia aláírta, de a laikusok, akik semmilyen egyházi méltóságot nem viseltek, érvénytelenítették azt. Az Orosz Ortodox Egyház, értesülve az unióról, szintén elutasította, és eltávolított minden prelátust, aki szimpatizált vele.^[28] Ezért a történelem igazolta azokat a hívőket, akik megtagadták a közösséget az unionista püspökökkel.^[29]

Nekétász Palásszisz atya: A 15. kánon alkalmazása 1968-ban

Az 1960-as években Nekétász Palásszisz atya, egy görög ortodox pap Seattle-ben, három évig tiltakozott Jakóvosz érsek és Athenagorasz pátriárka ökumenista cselekedetei ellen, mielőtt arra a következtetésre jutott, hogy nem maradhat tovább közösségben. Így írt érsekének: „Mint pap, aki esküt tett az oltár és az Isten előtt, hogy szolgálja Őt és Egyházát és népét, nem emlékez meg róla tovább mint érsekről uniátus cselekedetei miatt. Mélyen sajnálom, hogy nem tettem ilyen lépést korábban.”^[30]

New York-i Szent Filaret, a Külföldi Orosz Ortodox Egyház Első Hierarchája, akinek ereklyéi romolhatatlanok, hivatalosan befogadta Nekétász atyát az 1-2. Zsinat 15. kánonja alapján. A Szent Szinódus 1968. február 10-i határozata kimondja:

Jakóvosz érsek Nekétász Palásszisz atyának címzett 1967. július 13-i levele világosan jelzi, hogy a Görög Észak-Amerikai Főegyházmegye részéről vele szemben hozott minden cenzúra-intézkedést Jakóvosz érsek, valamint Athenagorasz pátriárka által sokszor nyilvánosan kifejezett, a hagyományos ortodox tanítástól való eltávolodást mutató bizonyos teológiai nézetekkel való nézeteltérése okozza. Egyetértve Nekétász Palásszisz atyával abban, hogy ez a tény okot ad számára, hogy megtagadja a további alárendeltséget Jakóvosz érseknek az 1-2. Konstantinápolyi Zsinat 15. kánonja alapján, és figyelembe véve, hogy lehetetlen a Konstantinápolyi Szentségéhez fellebbezni, mivel a pátriárka szintén nyíltan propagálja a nem ortodox ökumenista tanítást a Szent Egyházról, beleegyezem Nekétász Palásszisz atya ideiglenes befogadásába a Nyugat-Amerikai Egyházmegye papságába, amíg a Konstantinápolyi Szent Egyházban a helyzet nem változik.

— New York-i Szent Filaret, A Szent Szinódus határozata (1968. február 9.), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Ez a megdicsőített szent által végrehajtott 15. kánon legjobban dokumentált modern alkalmazása. Három dolgot figyeljünk meg. Először, Szent Filaret kifejezetten a 15. kánont nevezi meg a befogadás kanonikus alapjaként. Másodszor, megjelöli az okot: a hierarchák nézeteit „sokszor nyilvánosan kifejezték, ami a hagyományos ortodox tanítástól való eltávolodást mutatja.”

Ez maga a 15. kánon nyelve: nyilvánosan hirdetett eretnekség. Harmadszor, a befogadás „ideiglenes”, a korrekciót várva: „amíg a Konstantinápolyi Szent Egyházban a helyzet nem változik.” Ez nem szkizma. Ez kánoni elszakadás a megbékélést várva, ugyanaz a mintázat, amelyet ez a fejezet végig dokumentál.

A grúz kolostorok: A 15. kánon alkalmazása 1997-ben

A megemlékezés megszüntetésének elve nem ért véget az Atyáknál. 1997 májusában négy grúz kolostor szüntette meg saját pátriárkája megemlékezését az 1-2. Zsinat 15. kánonja alapján:

1997 májusában négy grúz kolostor apátjaik vezetésével megszakította az eucharisztikus közösséget a grúz katolikosz-pátriárkával, II. Illéssel, miután az ökumenizmus eretnekségébe esett.

— Orthodox Life, XLVII. köt., 4. sz. (1997. júl.-aug.), 43. o.

A kolostorok és apátjaik közé tartozott a Szent Sioi Mghvime Kolostor (György archimandrita és öt szerzetes), a Betánia Kolostor (Haggai szerzetespap, Eütükhész szerzetes) és a Zarzma Kolostor (György archimandrita).

A cselekvést kísérő nyilatkozat az ökumenizmust eretnekségként azonosította, és az elszakadást az egyetlen hithű válasznak nyilvánította:

Az úgynevezett „Ökumenizmus” által tartalmazott tévedések közül a legalapvetőbb és legmélyebb az Egyház természetére vonatkozó tévedése. Ez ekkléziológiai eretnekség… Az Egyház elutasítása az ökumenizmus eretnekségéről az ÉVT-ből való kilépésben kell, hogy kifejeződjék. Nincs más út.

— A Grúz Kolostorok Nyilatkozata (1997), Orthodox Life, XLVII. köt., 4. sz. (1997. júl.-aug.), 44., 47. o.

Ez a 15. kánon élő emlékezetünkben alkalmazott mintázata: kolostorok, amelyek azonosítják pátriárkájuk nyilvános eretnekségét, megszakítják az eucharisztikus közösséget, és kijelentik, hogy „nincs más út.” A Grúz Ortodox Egyház ezt követően kilépett az Egyházak Világtanácsából. Az ÉVT főtitkára hivatalos értesítést kapott Grúzia kilépési döntéséről.^[31]

Ha grúz kolostorok 1997-ben megszüntethették pátriárkájuk megemlékezését az ökumenizmus miatt, Kirill pátriárka megemlékezésének kérdése természetesen nem elméleti.

Az 1848-as Enciklika: A dogmatikai alap

1848-ban a Keleti Pátriárkák (Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem) választ írtak IX. Pius pápának. Ebben formalizálták, miért rendelkezik a laikusság ezzel a tekintéllyel. Kifejezetten kijelentik, hogy a hit őrzője az Egyház teste, maga a nép:

Sem Pátriárkák, sem Zsinatok nem vezethettek volna be újításokat közöttünk, mert a vallás védelmezője maga az Egyház teste, vagyis maga a nép, amely azt kívánja, hogy vallásgyakorlata mindig változatlan és az atyáikéval megegyező legyen.

— A Keleti Pátriárkák Enciklikája (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Az ortodox értelmezésnek itt semmi köze a protestáns demokratizáláshoz. A Szentlélek az egész Krisztus-Testben lakozik, és a hívek, akiket az imádság és a szentek élete táplál, rendelkeznek a megítéléssel, hogy felismerjék, mikor árulják el hierarcháik az apostoli letéteményt.

Összefoglalás: A híveknek igazuk volt

Amikor a spanyol püspökök körülbelül 258-ban a bálványimádásba estek, a nép letette őket és utódokat választott. A népet igazolták.

Amikor egy szinódus letette Aranyszájú Szent Jánost 404-ben, a nép megtagadta a belépést a templomokba és a szabad ég alatt imádkozott. A népet igazolták, és Aranyszájú Szent Jánost ma nagy szentként tisztelik.

Amikor Nesztoriosz pátriárka 428-ban eretnekséget kezdett hirdetni, egy Euszebiosz nevű laikus félbeszakította és közzétette Contestatio-ját. A laikust igazolták, és Nesztorioszt a Harmadik Egyetemes Zsinaton elítélték.

Amikor a püspökök aláírták a Rómával kötött uniót a Firenzei Zsinaton 1439-ben, a nép megtagadta a közösséget velük, és Efezusi Szent Márk megtagadta, hogy unionista ellenőrzés alatti templomokban temessék el. A népet igazolták, és az uniót elutasították.

Amikor II. Illés grúz pátriárka ökumenizmust gyakorolt 1997-ben, négy kolostor megszüntette megemlékezését, az 1-2. Zsinat 15. kánonjára hivatkozva. Grúzia kilépett az Egyházak Világtanácsából.

Tehát a hierarchák vizsgálata és az elszakadás tőlük, amikor tévednek, az az elsődleges mechanizmus, amellyel a Szentlélek megőrizte az Ortodox Egyházat az eretnekségtől. Ez nem kis ügy, és nem másodlagos ügy. Ez ELSŐRENDŰ ügy.

A Katakomba Egyház tanúságtétele megerősíti, hogy ez a mintázat a végsőkig folytatódik. Amikor a hierarchák többsége alkalmazkodik a tévedéshez, az egyszerű hívek azok, akik megőrzik az igazságot:

És talán az Egyház árulói és romlásának cinkosai elleni utolsó „lázadók” nemcsak nem püspökök és nem főpapok lesznek, hanem a legegyszerűbb halandók, éppen úgy, ahogy Krisztus Keresztjénél utolsó szenvedésének utolsó leheletét néhány egyszerű lélek hallotta, akik közel voltak Hozzá.

— St. Herman Brotherhood, „Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church” („A petrográdi József metropolita és a Katakomba Egyház kezdete”), The Orthodox Word, VII. köt., 1. sz. (1971. jan.-feb.), 21. o.

Ez a prófécia beteljesedik. Amikor püspökök és főpapok alkalmazkodnak az ökumenizmushoz és a szergianizmushoz, a „legegyszerűbb halandók” azok, akik továbbra is ellenállnak. Az egyszerű papok, akik megtagadják az eretnek hierarchák megemlékezését (a hívőkkel együtt, akik ellenállnak az ilyen megemlékezésnek), nem az Egyház ellen lázadnak. Ők az igazság utolsó tanúi.

A bizonyítékok összetartanak

Az előző tanúságtételek megállapítják, hogy a megemlékezés megszüntetése kanonikusan megengedett, amikor egy püspök nyilvánosan eretnekséget hirdet, és hogy a hívek mindig gyakorolták ezt a jogot, mielőtt bármilyen zsinat cselekedett volna.

Ezen a ponton kiszámítható ellenvetés merül fel: „A megszüntetés elvben megengedett lehet, de Kirill pátriárka tanítását nem állapították meg formálisan eretnekségként. Semmilyen zsinat nem ítélte el.”

Ez Szergij metropolita 1930-as érve. Az olvasó éppen tizenöt szenttel és hat történelmi esettel találkozott, amelyek megcáfolják.

E könyv I-V. részei megállapítják, hogy Kirill pátriárka nyilvánosan kakodox (κακοδοξία: rossz hiedelem, az ortodox ellentéte) tanítást és eretnekséget hirdet (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), nyíltan, szemérmetlenül és bocsánatkérés nélkül (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). A 15. kánon és a Kánontár kijelentik, hogy akik elszakadnak egy ilyen püspöktől bármilyen zsinati vizsgálat előtt (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως), nem szkizmát okoztak, hanem felszabadították az Egyházat (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) álpüspökeinek (ψευδεπισκόπων) eretnekségétől. Méltónak ítéltetnek az ortodoxokat megillető tiszteletre.

Akik türelmesen olvasták ezt a fejezetet, többé nem kérdőjelezhetik meg, vajon megengedett-e a megszüntetés az eretnekség alapján. Akik olvasták az előző fejezeteket, többé nem kérdőjelezhetik meg, vajon Kirill pátriárka nyilvános tanítása problematikus-e.

Az egyetlen fennmaradó kérdés az, hogy az olvasó meg tudja-e magyarázni, miért volt tizenöt szentnek igaza, amikor zsinati felhatalmazás megvárása nélkül cselekedett, de akik ma azonos alapon cselekszenek, azok tévednek.

A legtöbben meg sem kísérlik megválaszolni ezt a kérdést. Ehelyett megismétlik azokat az ellenvetéseket, amelyekre az Atyák már válaszoltak: „Először egy zsinatnak kell eretnekségként elítélnie.” „Nem határozhatod meg magadnak, mi az eretnekség.” „Ez a püspökök dolga, nem a laikusoké.” Ezek nem új ellenvetések. Az Atyák mindegyikre válaszoltak. De a válasz megköveteli annak elolvasását, amit az Atyák írtak, és pontosan ezt utasítja el a legtöbb ember.

A következő három fejezet consensus patrum (az atyák egyetértése) alapján zárja le ezeket a fennmaradó ellenvetéseket.

• Fejezet 25: az eretnekség és az eretnek patrisztikus és kanonikus meghatározását mutatja be, és bizonyítja, hogy a zsinatok megerősítik az elítéléseket, nem létrehozzák azokat.
• Fejezet 26: a konszenzust mutatja be arról, milyen szótériológiai hatása van az eretnekségnek, és miért kapunk parancsot az attól való elszakadásra.
• Fejezet 27: válaszol az elszakadás leggyakoribb ellenvetéseire, és foglalkozik azok pasztorális kérdésével, akik nem tudnak.

Akik nem hajlandók foglalkozni ezzel a bizonyítékkal, meghozták döntésüket.

1. Szergij (Sztragorodszkij) metropolita, 1930. december 17-i szinódusi rendelet. Ezt a rendeletet válaszul adták ki arra a sok hierarchára, akik 1927-es Nyilatkozata után elkülönültek Szergijjel. Angol fordítás: Orthodox Life, különböző számok. A szöveget különböző, a szergianista vitát dokumentáló források őrzik meg. A kontextushoz lásd: Lev Regelszón, The Tragedy of the Russian Church 1917-1953 (Az Orosz Egyház tragédiája 1917-1953) (Párizs: YMCA Press, 1977); Ivan Andrejev, Russia’s Catacomb Saints (Oroszország katakombaszentjei) (St. Herman Press, 1982); és Orthodox Christian Information Center, „The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan” („Kazanyi Cirill metropolita levelei”), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Orosz eredeti: „Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Zsinatának Nyilatkozata, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Teljes szöveg: https://www.patriarchia.ru/article/99601. A nyilatkozatot válaszul adták ki a ROCOR 1990 májusi manszonvill-i zsinatára, amely felszólította a Moszkvai Patriarchátust az 1927-es Nyilatkozat visszavonására. ↩

4. Emmanuel Hatzidakis atya, The Heavenly Banquet (A mennyei lakoma), 294. o.: „A diptichonok az Egyház egységének látható jele. Megmutatják, mely helyi egyházak tartanak fenn kanonikus kapcsolatot, és melyekkel áll eucharisztikus közösségben. Egy helyi egyház fejének nevét törölni a diptichonokból egyenértékű volt az azzal az egyházzal való közösség megszakításával.” ↩

5. Görög eredeti: „Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” ↩

6. Görög eredeti: „«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Görög eredeti: „«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” ↩

8. Az 1-2. Zsinat (861) 15. kánonja. ↩

9. Görög eredeti: „«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Görög eredeti: „ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Görög eredeti: „Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Sztudita Szent Teodor, válaszok szerzetesek kérdéseire, EPE 18G. Teodor Szent Bazilt (Ep. 238) idézi tekintélyként és kiterjeszti az elvet: az angyal távozik a templomból, amikor az eretnekség belép, és ami marad, csupán egy épület, összekötve a tanítást Krisztus szavaival (Mt. 23:38). ↩

13. Péter püspök feljegyezte: „Ebben az időben egy orosz újságban megjelentették Szergij metropolita nyilatkozatát, amely szerint az ortodoxia diadalmaskodik hazánkban, hogy senkit sem száműztek és nem tartóztattak le egyházi tevékenységéért, és hogy akiket száműztek, a szovjet hatalom ellenségei voltak. Amikor ezt az újságot olvastuk, a templomban nagy sírás volt. Mindenki sírt, és amikor elkezdtük énekelni »Ó, buzgó Közbenjáró«, az egész templom zokogott.” Orthodox Life, XLV. köt., 5. sz. (1995. szept.-okt.), 4. o. ↩

14. Maximos Konsztász archimandrita, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Aranyszájú Szent János és a Jézus-ima: Adalék a Filokália tanulmányozásához) (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), 55-58. o. ↩

15. Efezusi Szent Márk már Konstantinápolyba való visszatérésétől, 1440-től megtagadta az unionistákkal való közösséget, évekkel halála előtt. 1444-es halálos ágyi beszéde formálisan kiterjesztette ezt a szakítást a halálon túlra: „Semmilyen módon és abszolút nem kívánom, és nem fogadom el a közösséget vele vagy azokkal, akik vele vannak, sem ebben az életben, sem halálom után.” ↩

16. A levelet először Lev Regelszón publikálta, Tragedy of the Russian Church (Az Orosz Egyház tragédiája) (YMCA Press, Párizs, 1977), 187-193. o. Korábban szamizdat formájában terjedt. Újranyomás: The Orthodox Word, XVII. köt., 1. sz. (1981. jan.-feb.), 23-34. o. ↩

17. Az Illés Próféta Szkíté testvériségét 1992. május 20-án űzték ki az Áthosz-hegyről, mert megtagadták az Ökumenikus Pátriárka megemlékezését. 1957 óta (Athenagorasz pátriárka alatt) szüntették meg a megemlékezést, és fenntartották ezt az álláspontot Bartolomeosz pátriárkáig. A Görög Államtanács 1995. október 10-én tárgyalta ügyüket. Dokumentáció: Orthodox Life, XLII. köt., 4. sz. (1992. júl.-aug.), 1-23. o.; Orthodox Life, XLV. köt., 6. sz. (1995. nov.-dec.), 24-32. o. ↩

18. Sztudita Szent Teodor, I.25. levél Nikéforosz pátriárkához (PG 99:989A), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Sztuditész Teodor: Bizánci egyházfi) (Yale, 1968), 280. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Sztudita Szent Teodor, II.1. levél az Ikonoklaszta Szinódushoz (PG 99:1120A), Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Sztuditész Teodor: Bizánci egyházfi) (Yale, 1968), 301. o.; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Pál Ivanov, „The Return of St. Joasaph” („Szent Joaszaf visszatérése”), Orthodox Life, XLII. köt., 1. sz. (1992. jan.-feb.), 16-22. o. Eredetileg megjelent: Православная Русь (Ortodox Oroszország), 22. sz., 1991. A szertartást Lázár (Zsurbenko) érsek, Tambov és Obajan érseke végezte 1991. szeptember 1/14-én Obajánban, Oroszországban. Luka igumen volt az Orthodox Life szerkesztő igazgatója az újraközlés idején. ↩

21. Teológus Szent Gergely „jó megosztás” és „áruló unió” közötti megkülönböztetését idézi az Orthodox Life, XLIV. köt., 6. sz. (1994. nov.-dec.), 50. o. Az elv figyelmeztet, hogy az igazság nélküli egység rosszabb, mint az igazságért való elszakadás. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Alexandriai Szent Cirill és a krisztológiai vita: története, teológiája és szövegei) (Leiden: Brill, 1994; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin beszámol arról, hogyan tiltakozott Euszebiosz, akkor konstantinápolyi laikus ügyvéd, nyilvánosan Nesztoriosz Theotokosz cím elleni prédikációja ellen 429 elején, tanítását Szamoszátai Pál elítélt eretnekségéhez hasonlítva. Euszebiosz tiltakozásának eredeti szövege fennmaradt az Acta Conciliorum Oecumenicorum-ban (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. A Contestatio adversus Nestorium Marius Mercator, egy 5. századi latin keresztény író műveiben maradt fenn. A dokumentum Nesztoriosz tanításait Szamoszátai Pál eretnekségével hozta összefüggésbe. Lásd: Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum” („Dorilaiumi Euszebiosz”); Biblical Cyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum”. https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Szózoménosz, Historia Ecclesiastica, VIII. könyv. Szintén dokumentálva: Dictionary of Christian Biography and Literature, „Chrysostom, John, bishop of Constantinople” („Aranyszájú János, konstantinápolyi püspök”): „Konstantinápoly keresztény lakosságának nagy része továbbra sem fogadta el a bitorlót, és tovább tartotta vallási összejöveteleit, amelyeket számosabban látogattak, mint a templomokat, a szabad ég alatt a város külvárosaiban.” https://www.ccel.org/ccel/wace/biodict.html ↩

25. Szókratész Szholasztikosz, Egyháztörténet VII.25 (NPNF Series II, Vol. 2): „Észrevéve, hogy az egyház a megosztás szélén áll, amennyiben a joanniták külön gyülekeztek, elrendelte, hogy megemlékezzenek Jánosról az imákban, ahogy szokás volt a többi elhunyt püspökök tekintetében; ezáltal remélte, hogy sokakat rábír a visszatérésre az Egyházba.” https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Szenthegyi Szent Paisziosz, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Lelki tanácsok, 2. köt.: Lelki ébredés), 42. o.: „De feltételezem, hogy manapság sok keresztény nem alkalmas csatákra. A korai keresztények kemény diók voltak; átalakították a világot.” ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (A firenzei zsinat) (Cambridge: Cambridge University Press, 1959) dokumentálja, hogyan írta alá a görög delegáció az uniós dekrétumot 1439. július 6-án, Efezusi Szent Márk egyedüli kivételével. Visszatérésükkor a keleti püspökök azt tapasztalták, hogy megállapodásukat széles körben elutasítják a szerzetesek, a lakosság és a világi hatóságok. Lásd még: Steven Runciman, The Great Church in Captivity (A Nagy Egyház fogságban) (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Amikor Kijevi Izidor metropolita 1441-ben visszatért Firenzéből és felolvasta az uniós dekrétumot a liturgia alatt a Nagyboldogasszony-székesegyházban, megnevezve a pápát mint prímást, II. Vaszilij nagyfejedelem letartóztatta. 1441-ben Moszkvában összegyűlt orosz püspöki zsinat eretnekként és hitehagyóként ítélte el Izidort. 1448-ban az orosz püspökök a konstantinápolyi pátriárka áldása nélkül választották meg Szent Jónást metropolitának, ténylegesen kinyilvánítva az Orosz Egyház autokefalitását. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Konstantinápoly eleste 1453) (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), 1. fej. Lásd még: John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Bizánc és Oroszország felemelkedése) (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; repr. Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Maximos Konsztász archimandrita megerősíti ezt az ekkléziológiai elvet: „Még a püspökök véleményei is egy magasabb tekintélynek vannak alávetve, nevezetesen a zsinatnak. És maguk a zsinatok végül a hívők egész testének ítélete alá esnek, Krisztus testének, amely egyedül képes megkülönböztetni az Egyház igazságának teljességét.” Maximos Konsztász archimandrita, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Aranyszájú Szent János és a Jézus-ima) (Newrome Press, 2019), xxxvi-xxxvii. o. ↩

30. Nekétász Palásszisz atya, levél Jakóvosz érseknek (1967). Az elsődleges dokumentum (Szent Filaret Szent Szinódus határozata Nekétász atya 15. kánon alapján történő befogadásáról) megőrizve: The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. A levelet dokumentálja még: Nektarios Harrison, The History of Resistance (Az ellenállás története) (2024), 155-157. o. ↩

31. Orthodox Life, XLVII. köt., 4. sz. (1997. júl.-aug.), 48. o.: „Az Egyházak Világtanácsának főtitkára hivatalos értesítést kapott a Grúz Ortodox Egyháztól kilépési döntéséről az Egyházak Világtanácsából.” ↩