A Moszkvai Patriarchátus szentjeinek védelmében
A Moszkvai Patriarchátus több szentje is olyan álláspontot képviselt a szergianizmusról és az 1927-es Nyilatkozatról, amely ellentmond az Újvértanúk egyhangú tanúságtételének. Ez a fejezet őszintén vizsgálja tévedéseiket, és megmagyarázza, miért maradnak szentek és szent emberek.
1998-ban egy fiatal moszkvai diakónus azt írta, hogy az Orosz Ortodox Egyház Oroszországon Kívül (ROCOR) szentségei kegyelem nélküliek, hogy Antonij (Hrapovickij) metropolita „keresztharcos eretnekséget” alapított, és hogy a külföldre utazó keresztények „nem léphetnek eucharisztikus közösségbe a külföldiekkel”.
Tizenegy évvel később ugyanezt az embert Krisztusért meggyilkolták. Nyolcvan muszlimot térített meg, köztük egy pakisztánit, akit öngyilkos merénylőnek képeztek ki. Amikor a maszkos gyilkos belépett a templomába, egyenesen felé indult.
Szisojev Dániel papvértanú védelmezte a szergianizmust: azt az álláspontot, hogy Szergij (Sztragorodszkij) metropolita 1927-es Nyilatkozata, amely az Egyház hűségét fogadta a szovjet államnak, és minden paptól megkövetelte e hűség nyilvános kifejezését a további szolgálat feltételeként, kánonjogilag jogszerű és szükségszerű volt. Ugyanakkor vértanú is volt.
Kreszt’jankin János sztarec a Katakombegyházat „szakadár szervezetnek” nevezte, amelyet „nem is mer Egyháznak nevezni”.[1] Öt évet töltött a Gulágon is, ahol prédikációi túl sokakat vezettek Krisztushoz az NKVD (KGB) ízlése számára.[2]
Krími Szent Lukács a joszifljánokat „szakadároknak” nevezte. Emellett tizenegy évet viselt el szovjet börtönökben, kínzás közben sem tagadta meg hitét, és imáival ezreket gyógyított meg.
Hogyan lehetnek a szentek szentek, és mégis hibáznak?
Miért szükséges ez a vizsgálat
Az ortodox hagyomány azt tanítja, hogy a szentek hibáit fedjük el, ne kutassuk fel. Az Egyház ösztöne a tisztelet, nem a boncolgatás.
Bocsánatot kérünk a következőkért. Ez a vizsgálat nem lenne szükséges, ha két istentelenség nem kényszerítené ki.
Az első istentelenség az ó-naptárista polemistáktól származik, akik a Moszkvai Patriarchátus szentjeinek tévedéseit arra használják, hogy teljesen tagadják szentségüket. Szisojev Dániel papvértanú szergianizmus-védelmére mutatnak, és arra következtetnek, hogy nem lehet szent. Krími Szent Lukács Szergij metropolita melletti kiállására mutatnak, és arra következtetnek, hogy „a bolsevizmus hitvallója” volt. A huszadik század szentjeit ugyanúgy szaggatják szét, ahogy elődeik Boldog Ágostont szaggatták szét, és ahogy egy ó-naptárista apátnő egykor megpróbálta szétszaggatni Pentapoliszi Szent Nektárioszt.
Ezeknek a kritikusoknak meg kell hallaniuk: a szentek tévedtek, és szentek maradnak. Tévedéseik azonban nem érvénytelenítik vértanúságukat vagy szentségüket. Az Egyház mindig egyszerre tartotta fenn mindkét igazságot.
A második istentelenség az ellenkező irányból érkezik: azoktól, akik a szentek tévedéseit tekintélyként használják. Mivel Szisojev Dániel papvértanú védelmezte a szergianizmust, egyesek arra következtetnek, hogy a szergianizmus védhető kell legyen. Mivel Krími Szent Lukács támogatta Szergij metropolitát, egyesek arra következtetnek, hogy az 1927-es Nyilatkozat elfogadható lehetett. Mivel ezek az emberek szentebbek voltak nálunk, egyesek azzal érvelnek, hogy kötelesek vagyunk követni álláspontjukat e kérdésekben.
Ez a gondolkodás idegen az ortodox hagyománytól. Ha a szentség tévedhetetlenséget adna, Boldog Ágoston predestinációval és a filioquéval kapcsolatos tévedései kötelező tanítás lennének. Nem azok. Ha egy szent véleménye egy vitatott kérdésben a dogma erejével bírna pusztán azért, mert szent volt, az Egyháznak soha nem lett volna szüksége egyetemes zsinatokra. Nüsszai Szent Gergely tanította az apokatasztázist. Szentebb volt bármelyikünknél, és mégis: egyetlen ortodox keresztény sem köteles követni őt ebbe a tévedésbe, és az Egyház hivatalosan el is ítélte azt.
Az elv egyszerű: az atyák konszenzusát (consensus patrum) követjük (lásd Függelék A), nem egyetlen egyes szent elszigetelt véleményét, bármilyen szent legyen is. Amikor egy szent ellentmond minden más szent egyhangú tanúságtételének, aki ugyanazzal a kérdéssel foglalkozott, a konszenzust követjük, nem a kivételt.
Minden kanonizált Újvértanú, aki közvetlenül foglalkozott az 1927-es Nyilatkozattal, elítélte azt. Szisojev Dániel papvértanú, Kreszt’jankin János sztarec és Krími Szent Lukács védelmezték. A konszenzus egyöntetűen ellenük szól. Tiszteljük őket. Nem követjük őket ott, ahol tévedtek.
Másként cselekedni annyi lenne, mint az igazság helyettesítőjévé tenni a szentséget. A szentek maguk is elutasítanák ezt.
Az atyai keretrendszer: hogyan tévedhetnek a szentek
A szentek tanítóiktól öröklik a tévedést
Nagy Szent Barzanufiosz (6. század) felé közvetlenül feltették a kérdést: „Miért tévednek a szentek néha egyes kérdésekben, és mondanak ellent egymásnak?” Válasza:
A szentek, miután tanítókká lettek… felülről kaptak támogatást, és új tanítást fejtettek ki, de egyidejűleg megőrizték azt, amit korábbi tanítóiktól kaptak, vagyis a helytelen tanítást… Tanítóik véleményei összekeveredtek saját tanításukkal, és ezek a szentek néha azt mondták, amit tanítóiktól tanultak, néha pedig azt a jót, amelyet saját értelmük sugallt nekik… Nem imádkoztak Istenhez, hogy feltárja nekik, vajon amit tanítóik tanítottak nekik, a Szentlélektől való-e… és ezért tanítóik véleményei összekeveredtek saját tanításukkal.
— Nagy Szent Barzanufiosz, Szentek Barzanufiosz és János: Kérdések és válaszok[3]
A szentek örökölhetnek hamis tanításokat mentoraiktól. A szentek nem mindig kérik Isten útmutatását minden általuk képviselt állásponthoz. Nem minden, amit egy szent mond, isteni megerősítést hordoz.
Tiszteljük a tévedő szenteket, de nem követjük tévedéseiket
Nagy Szent Phótiosz (konstantinápolyi pátriárka) közvetlenül foglalkozott ezzel, amikor a latin teológusok a nyugati atyák tévedéseit próbálták az Egyház ellen fordítani:
Vajon nem voltak-e bonyolult körülmények, amelyek sok atyát arra kényszerítettek, hogy részben pontatlanul fejezzék ki magukat, részben a körülményekhez alkalmazkodva beszéljenek az ellenség támadásai közepette, és időnként emberi tudatlanságból, amelynek ők is alá voltak vetve?… Ha egyesek pontatlanul fejezték ki magukat, vagy valamilyen számunkra ismeretlen okból akár el is tértek a helyes útról, de nem tettek fel nekik kérdést, és senki nem szólította fel őket az igazság megismerésére: az atyák közé soroljuk őket, mintha nem mondták volna azt, életük igazságossága, kiváló erényeik és egyébként feddhetetlen hitük miatt. Tanításukat azonban nem követjük ott, ahol eltértek az igazság útjáról… Mi pedig, bár tudjuk, hogy Szent Atyáink és tanítóink közül egyesek eltértek az igaz dogmák hitétől, nem fogadjuk el tanításként azokat a területeket, ahol eltértek, de magukat az embereket öleljük magunkhoz.
— Nagy Szent Phótiosz, Levél az aquileiai pátriárkához[4]
Efezusi Szent Márk, amikor a latin teológusok a firenzei zsinaton azt állították, hogy a tévedő atyákat „ki kell vetni az eretnekekkel együtt”, az ortodox választ adta:
Lehetséges, hogy valaki tanító legyen, és mégsem mondjon mindent teljesen pontosan, mert akkor mi szükségük lett volna az atyáknak egyetemes zsinatokra?
— Efezusi Szent Márk, Második homília a purgatóriumi tűzről[5]
Ugyanezen a zsinaton Efezusi Szent Márk magát Boldog Ágostont idézte erről az elvről:
Nem szabad úgy tekintenünk egy ember ítéletét, még ha ez az ember ortodox is volt és nagy hírű, mint a kanonikus Írásokéval azonos tekintélyt, olyannyira, hogy megengedhetetlennek tartanánk, az ilyen embereknek járó tisztelet okán, hogy helytelenítünk és elvetünk valamit írásaikból, ha történetesen felfedeznénk, hogy másként tanítottak, mint az az igazság, amelyet Isten segítségével mások vagy mi magunk felismertünk. Így vagyok más emberek írásaival kapcsolatban, és azt kívánom, hogy az olvasó így járjon el az én írásaimmal kapcsolatban is.
— Boldog Ágoston (idézi Efezusi Szent Márk a firenzei zsinaton)
Ezért fontos az atyák konszenzusa (consensus patrum). Ahogyan a Függelék A kifejti: amikor a szentek évszázadokon és kontinenseken átívelően, mindegyikük függetlenül elérve a theóriát, ugyanazt tanítják egy hitbeli kérdésben, a Szentlélek szól rajtuk keresztül kollektíven. Egyetértésük kiszűri az egyéni tévedést, és megerősíti azt, amit az Egyház az apostoloktól kapott.
Az egyes szentek tévedhetnek; a kollektív tanúságtétel (consensus patrum) korrigálja őket.
Alkalmazás: a Moszkvai Patriarchátus szentjei és az Újvértanúk
Amikor Szisojev Dániel papvértanú tévedett a szergianizmusról, az 1927-es Nyilatkozattal közvetlenül foglalkozó Újvértanúk konszenzusa — akiknek mindegyike elítélte azt — korrigálja őt. A konszenzust követjük, nem az elszigetelt tévedést.
Szerafim Rose atya pontosan ezzel a kérdéssel foglalkozott Boldog Ágoston és Kasszianosz Szent János viszonyáról szóló tanulmányában:
A fontos dolog, amit itt szem előtt kell tartanunk, az, hogy a Kasszianosz és Ágoston közötti nézeteltérés nem egy ortodox atya és egy eretnek közötti volt (mint például az Ágoston és Pelágiusz közötti nézeteltérés), hanem inkább két ortodox atya közötti, akik csak a bemutatás részleteiben tértek el egyazon tanítástól. Mind Kasszianosz Szent János, mind Boldog Ágoston a kegyelem és szabad akarat ortodox tanítását igyekezett tanítani Pelágiusz eretneksége ellen, de az egyik a keleti teológiai hagyomány teljes mélységével tette ezt, míg a másikat a hozzá túlzottan logikus megközelítésmódja bizonyos torzításba vezette ugyanennek a tanításnak a kapcsán.
— Szerafim Rose atya, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church” (Boldog Ágoston helye az ortodox egyházban), The Orthodox Word, 14. köt., 2. sz. (1978. március-április), 70. o.
Szisojev Dániel papvértanú és az Újvértanúk mindketten a szovjet ateizmus ellen küzdöttek. Mindketten ortodoxok voltak. De az Újvértanúk „a keleti teológiai hagyomány teljes mélységével” tanúskodtak, mint akik közvetlenül szembesültek a helyzettel. Szisojev „bizonyos torzításba sodródott” öröklött intézményi keretrendszere miatt. Egyik esetben sem teszi a nézeteltérés eretnekké a másik felet. Mindketten ortodox tanúk maradnak.
Tudtul legyen, hogy még az apostolok is tévedtek. Szent Péter háromszor tagadta meg Krisztust. Pál és Barnabás „éles nézeteltérésbe” keveredtek János Márk miatt (ApCsel 15:39).
A szentség azt jelenti: Istennek elkülönített, kegyelem által megszentelt. Nem jelent értelmi tévedhetetlenséget vagy teológiai tökéletességet. Szentnek lenni annyi, mint elérni a theósziszt, valódi szeretetet tanúsítani Krisztus iránt az életével, és helyesen vallani a hit alapvető dogmáit. A szenteknek nincs garantálva, hogy helyesen értsenek minden történelmi helyzetet, tökéletes politikai ítélőképességgel rendelkezzenek, vagy immunisak legyenek az intézményi nyomásokkal szemben.
E keretrendszer megalapozása után vizsgáljuk meg a konkrét eseteket.
Szisojev Dániel papvértanú
Írásaiban Szisojev amellett érvelt, hogy Szergij metropolita Nyilatkozata kánonjogilag jogszerű volt, a Katakombegyházat szakadárnak ítélte, és hosszasan írt a ROCOR ellen, skizmával és eretnekséggel vádolva őket.[6]
Azonban csak 24 éves volt és még diakónus, amikor 1998-ban megírta legpolemikusabb művét, a kilencvenes évek Moszkvájában formálódva, ahol az Újvértanúk írásai nagyrészt elérhetetlenek voltak. A Moszkvai Patriarchátus csak 2000-ben kanonizálta az Újvértanúkat, cikke megjelenése után két évvel. Soha nem idézték szinódus elé, hogy számot adjon álláspontjáról, és soha nem szembesítették az Újvértanúk érveivel.[7] Könnyen lehet, hogy megváltoztatta volna véleményét.
Egy megdöbbentő részlet fedi fel kognitív disszonanciájának mélységét. Özvegye, Julija a Неизвестный Даниил (2012) című könyvben feltárja, hogy miközben ROCOR-ellenes polémiáját készítette, Szisojev egyidejűleg „ámulatban volt” a ROCOR csodájától, a montreáli mirhafolyó Iverszki Ikonától, és „nagyon szerette volna látni” azt. José Muñoz-Cortes testvér, az ikon őrzője, akit később a ROCOR szentté avatott. Szisojev felismerte a kegyelmet a ROCOR-ban, miközben kegyelem nélküliként való megtámadásukra készült.
Életpályájának további alakulása elmondja a történet többi részét. A 2007-es MP-ROCOR újraegyesülés után Szisojev személyesen utazott New Yorkba Maximov György diakónussal, hogy találkozzanak Hilárion (Kapral) metropolitával, egy szakadár csoport ROCOR-ba való befogadását segítve. Ez azt jelenti, hogy az az ember, aki 1998-ban kegyelem nélkülinek nevezte a ROCOR-t, 2009-re aktívan vitt embereket a ROCOR szentségi életébe. Soha nem publikált hivatalos visszavonást; maga a cselekedetei voltak a visszavonás.[8] Az ó-naptárista szakadárok azonban elhagyják ezeket a részleteket, mert ártanának narratívájuknak.
Krími Szent Lukács
Krími Szent Lukács támogatta Szergij metropolitát, szolgált az ő Szent Szinódusán az 1943-as zsinat után, és a joszifljánus ellenzéket kifejezetten „pusztító skizmának” nevezte. Szisojevvel ellentétben azonban soha nem írt teológiai védelmet magáról az 1927-es Nyilatkozatról. Önéletrajzában nem tesz róla említést. Támogatása intézményi jellegű volt, nem apologetikus.[9]
Élete ékesszólóbban cáfolta a szergianizmust, mint amennyire tolla valaha is védte. Tizenegy évet viselt el szovjet börtönökben, nem volt hajlandó levenni reverendáját vagy eltávolítani az Istenszülő ikonját a műtőjéből, a GPU-nak (KGB) megmondta, hogy „határozottan nem barátjuk”, mert üldözik Krisztust, teljes Sztálin-díját hadiárváknak adományozta, és gyermekeinek ezt írta: „Legyetek készen akár a vértanúságra is, hiszen árral szemben hajóztok.” A száműzetést, a szenvedést és a hitvallást választotta, miközben egy olyan metropolitát támogatott, aki az alkalmazkodást választotta. Megértette, hogy „maga az Egyház nem lett hatalmas és erős bölcs és megfontolt követői révén, hanem vértanúi, remeteéi és »Krisztus bolondjai« által, akik dacoltak a logikával és minden természetes ösztönnel és vággyal”. E szerint az elv szerint élt. A szergianizmus tanításának ellentétét választotta.
Szerafim Rose atya, akit maguk az ó-naptáristák is tisztelnek, Krími Szent Lukácsra hivatkozott mint tekintélyes tanúra a teremtéssel kapcsolatban a Genesis, Creation and Early Man (Teremtés, teremtés és a korai ember) című, ezer oldalas fő művében a teremtés atyai tanításáról (809. o.; lásd Fejezet 14: 14. fejezet: Az evolúció felkarolása és Charles Darwin). Rose nem csupán eltűrte Krími Szent Lukácsot mint kompromittált alakot: hiteles teológiai hangként kezelte, akit érdemes idézni.
Nagy Szent Phótiosz nyomán: „Az atyák közé soroljuk őket… de nem követjük szavaikat ott, ahol tévedtek.”
Kreszt’jankin János sztarec
Kreszt’jankin János sztarec (1910-2006), a késő szovjet és posztszovjet Oroszország egyik legszeretettebb lelki atyja, öt évet töltött a Gulágon „szovjetellenes agitáció” miatt, ami az NKVD (KGB) nyelvén azt jelentette, hogy prédikációi túl sokakat vonzottak a hithez. Szabadulása után tizenegy évig tartó folyamatos áthelyezést viselt el hat rjazanyi plébánián, mielőtt 1967-ben belépett a Pszkov-barlangok Monostorba, ahol közel negyven évig szolgált Oroszország egyik legkeresettebb gyóntatójaként.[2]
Összegyűjtött leveleiben, amelyeket a Pszkov-barlangok Monostora adott ki és angolra May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!) címen fordítottak le, Szisojevvel és Krími Szent Lukáccsal azonos öröklött keretrendszerrel védte a Moszkvai Patriarchátust. A Katakombegyházat „szakadár szervezetnek” nevezte, amelyet „nem is mer Egyháznak nevezni”, és azokat, akik a Tyihon utáni katakombamozgalmat követték, úgy jellemezte, hogy „szektává degenerálódtak”.[1] Egy püspöknek írt levél utóiratában szeretettel ajánlott egy könyvet Szergij (Sztragorodszkij) metropolitáról „vigasztalásul és inspirációul”.[10] És a Moszkvai Patriarchátus kompromisszumainak általános kérdésében Kreszt’jankin pontosan azt a keretrendszert fogalmazta meg, amelyre a szergianizmus támaszkodik: hogy az emberi hibák, „a tieid, az enyémek, a szinódusi tagokéi, a pátriárkáéi”, mind Isten ítélete előtt állnak, és hogy „ami a felgyúlt elmének hibának tűnik, Isten kellő időben szent munkának bizonyul”.[11]
Kreszt’jankin ROCOR-ral szembeni álláspontja azonban lényegesen mérsékeltebb volt Szisojevénél. Elfogadta a ROCOR-közösséget a külföldön élő oroszok számára, és kifejezetten imádkozott azért, hogy „az Úr döntse le az ellenségeskedés falát közöttünk és a Külföldi Egyház között”.[12] Az angol kiadás fordítói két kontextuális jegyzetet fűznek hozzá, amelyeket a belőle idéző ó-naptárista polemisták mindig elhagynak: hogy Kreszt’jankin legélesebb ROCOR-ellenes kijelentései lelkipásztori válaszok voltak arra a sajátos rendellenességre, hogy a ROCOR a kilencvenes években párhuzamos joghatóságot hozott létre orosz területen, nem pedig az általános ROCOR-ral vagy a történelmi Újvértanúkkal szembeni állásfoglalások; és hogy az angol kiadás időpontjára „megnyílt a kapcsolat a Moszkvai Patriarchátus és az Orosz Külföldi Egyház között, és az eucharisztikus közösség helyreállítása folyamatban van”.[13] Szisojevhez hasonlóan az ő pályaíve is az általa imádságaiban kért 2007-es újraegyesülés felé hajlott.
A mögöttes keretrendszer azonban szergianista maradt. Kreszt’jankin tanítóitól örökölte álláspontját, nem maga alakította ki, és soha nem foglalkozott az Újvértanúk írásaival a saját feltételeik szerint. Levelezésének egy megdöbbentő szembeállítása illusztrálja e kognitív disszonancia mélységét: az a levél, amelyben Kreszt’jankin a Szergijról szóló könyvet ajánlja, a gyűjteményben közvetlenül egy másik levél követi, amelynek címe „Újvértanúk”, és amelyben ugyanezeket a szenteket „különösen átható” tanítóként dicséri, akiknek „életkörülményeik” tükrözik napjaink lelki harcát.[14] A két levél egymás mellett áll a lapon, csupán egy alcím választja el őket. Egy másik papnak írt későbbi levelében Kreszt’jankin János sztarec tovább ment, az Újvértanúkat „élő tanúságtételnek” nevezve arról, „hogyan kell megállni az Igazságban, hogyan kell viszonyulni a politikához, hogyan ne merüljünk el a kereszténység szellemével annyira ellentétes vitákban”, és arra buzdítva levelezőpartnerét, hogy „merítsen élő vizeket ezekből a szent forrásokból”.[15] Kreszt’jankin a szergianista kérdés mindkét oldalát tisztelte anélkül, hogy felismerte volna: az általa dicsért Újvértanúk közül sokakat éppen azért végeztek ki vértanúként, mert megtagadták Szergij 1927-es kompromisszumát. Gyermekkori lelki atyját, Szerafim (Osztroumov) orjoli érseket a Moszkvai Patriarchátus maga kanonizálta 2000-ben az orosz Újvértanúk egyikeként: éppen azok a szentek, akiknek álláspontjával Kreszt’jankin később szembekerült, formálták őt tizenhárom éves korától. És egy gondviselésbeli egybeesés, amely túl megdöbbentő ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyjuk: Kreszt’jankin 2006. február 5-én hunyt el, éppen Oroszország Szent Újvértanúinak és Hitvallóinak ünnepnapján, mintha, a könyv bevezetésének szavaival, „ezek a szentek, akik közül néhányat személyesen ismert, ezzel kinyilvánították rokonságukat ezzel a sokat szenvedett lélekkel”.[16]
Az ó-naptárista kizsákmányolás
Szerafim Rose atya, akit sok ó-naptárista maga is tisztel, pontosan az ő módszerükkel foglalkozott a szentek támadásával kapcsolatban. Boldog Ágostonról szóló tanulmányában Rose figyelmeztetett:
Legalábbis udvariatlanság és elbizakodottság tiszteletlenül beszélni egy atyáról, akit az Egyház és atyái szerettek és dicsőítettek. A mi „helyességünk”, még ha valóban olyan „helyes” is, mint amilyennek gondoljuk, nem szolgálhat mentségül az ilyen tiszteletlenségre… akik „helyesebbek” náluk megértésükben, féljenek attól, hogy ezt a kegyelmet a kevélység által elveszítik.
— Szerafim Rose atya, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church” (Boldog Ágoston helye az ortodox egyházban), The Orthodox Word, 14. köt., 2. sz. (1978. március-április), vii. o.
Rose konkrét példát is hoz: „a sajnálatos közelmúltbeli kísérlet Görögországban Pentapoliszi Szent Nektáriosz szentségének tagadására, korunk nagy csodatévőjére, mert állítólag helytelenül tanított egyes doktrinális pontokról.”
1975-ben egy ó-naptárista apátnő, Magdolna, könyvet adott ki, amelyben „abszurd és aljas vádakkal” támadta a nagy csodatévőt. Filotheosz Zervakosz sztarec könyvet publikált képzelgéseinek cáfolatára; az eset volt az egyik oka annak, hogy arra a következtetésre jutott: a radikális ó-naptáristákkal való kiegyezés lehetetlen.[17]
Pentapoliszi Szent Nektáriosszal tették, és most ugyanezt teszik Szisojev Dániel papvértanúval. A minta mindig ugyanaz: találj egy hibát, bármilyen apróat, és használd fel egy szent lerombolására.
Az ó-naptáristák, akik Szisojev Dániel papvértanút támadják, abban specializálódtak, hogy szétszaggassanak egy embert, aki Krisztusért halt vértanúhalált, aki öngyilkos merénylőket térített meg, aki számos muszlimot vezetett az ortodoxiához, aki egyenesen a gyilkosa felé indult. Felnagyítják hibáit ahelyett, hogy mentegetnék őket. Így híján vannak annak az alázatnak és bölcsességnek, amelyet Nagy Szent Phótiosz tanúsított, amikor azt mondta: „magukat az embereket öleljük magunkhoz”, még ha nem is követjük tévedéseiket.
A közvetlen tanúságtétel súlya
A szergianista kérdésben van egy minta, amelyet nyíltan ki kell mondani: a választóvonal az 1927-es Nyilatkozatot elítélő szentek és az azt védelmező szentek között nem időbeli. Intézményi. Minden szent, aki a Moszkvai Patriarchátuson kívül állt, ellenezte a szergianizmust, függetlenül attól, hogy Szergij idejében vagy évtizedekkel később élt. Csak a Moszkvai Patriarchátuson belül formálódott szentek védelmezték.
Minden kanonizált Újvértanú, aki közvetlenül foglalkozott Szergij metropolita kapitulációjával, kortársként tette, valós időben tanúsítva az Egyház szabadságának elárulását. Petrográdi Szent József, Kazanyi Szent Kirill, Glazovi Szent Viktor, Ufai Szent Andrej: ezek az emberek végignézték, amint Szergij az Egyház hűségét fogadja a szovjet államnak, végignézték, amint atyafias püspökeiket letartóztatják, amiért megtagadták az engedelmességet, és nemet mondtak. Száműzetéssel, bebörtönzéssel és halállal fizettek érte.
Az ellenállás nem ért véget az ő nemzedékükkel. A Moszkvai Patriarchátuson kívüli szentek évtizedekkel később is elítélték a Nyilatkozatot. Sanghaji és San Franciscó-i Szent János (†1966) tanúsította, hogy Szergij Nyilatkozata „semmi hasznot nem hozott az Egyháznak” (lásd Fejezet 9: 9. fejezet: A szergianizmus és a KGB-egyház dicsőítése). A ROCOR Filaret metropolitája (†1985) egész első hierarchaként betöltött szolgálata alatt fenntartotta az elkülönülést. Szerafim Rose atya (†1982), aki hét évvel a Nyilatkozat után született, az 1960-as évektől haláláig ellenezte a szergianizmust. Ezek az emberek harminc, negyven, ötven évvel 1927 után éltek, és ugyanolyan határozottan ellenezték a szergianizmust, mint az Újvértanúk, akik első kézből tanúsították. Az idő múlása nem enyhítette ítéletüket, mert nem azon az intézményen belül formálódtak, amely a Nyilatkozattól függött létezéséért.
A szergianizmust védelmező szentek más világból jöttek. Krími Szent Lukács Szergij kortársa volt, de támogatása intézményi jellegű volt, nem teológiai: az 1943-as zsinat után szolgált Szergij Szinódusán, miközben egyetlen teológiai védelmet sem írt magáról a Nyilatkozatról. Kreszt’jankin János sztarec 1910-ben született. Szisojev Dániel papvértanú 1974-ben született, két teljes nemzedékkel az eredeti vita után, a kilencvenes évek Moszkvájában, ahol az Újvértanúk írásai nagyrészt elérhetetlenek voltak, a Katakombegyház pedig legendává halványult. Egyikük sem tanúsította, hogyan nézett ki Szergij kapitulációja valós időben; azt az intézményt örökölték, amely abból keletkezett.
Ez nem egyedülálló jelenség az Egyházban, hanem egyszerűen egyetemes emberi minta: az a nemzedék, amelyik végignézi egy rezsim hatalomra jutását, ellenáll neki, a rezsim alatt született nemzedék pedig elfogadja mint az egyetlen világot, amelyet valaha ismert. Azok az oroszok, akik emlékeztek az 1917 előtti életre, soha nem szűntek meg gyászolni, ami elveszett. Unokáik, akik szovjet tankönyveken és szovjet ünnepeken nőttek fel, nem tudtak mást elképzelni. A Moszkvai Patriarchátus szergianista keretrendszere ugyanezt az ívet követte: az 1927-et megtapasztaló püspökök felismerték benne a kapitulációt; az évtizedekkel később született papok elfogadták a kompromittált intézményt egyszerűen „az Egyházként”. Mire Kreszt’jankin kialakította nézeteit, a Nyilatkozat nem élő vita volt, hanem lezárt történelem. Mire Szisojev írt, a Katakombegyház nem rivális tanúságtétel volt, hanem halványuló legenda.
Pontosan ez a dinamika, amelyre Nagy Szent Barzanufiosz figyelmeztetett (fentebb idézve): a szentek örökölhetnek tanításokat mentoraiktól anélkül, hogy Istentől megkérdeznék, igazak-e azok a tanítások. „Tanítóik véleményei összekeveredtek saját tanításukkal.” A Moszkvai Patriarchátus szentjeinek szergianizmus-védelme öröklött volt, nem önállóan ellenőrzött. Elfogadták, amit tanítottak nekik, mint bárki, akit egy házban neveltek, és soha nem kérdőjelezi meg az alapokat, mert soha nem látta, hogyan rakták le azokat.
Szisojev, Kreszt’jankin, Krími Szent Lukács: mindegyikük ugyanazt az álláspontot képviseli a szergianizmusról. Egyikük sem tér el. Egyikük sem kérdőjelezi meg a Nyilatkozatot a saját feltételei szerint. Eközben egyetlen hang sem erősítette meg a szovjet szférán kívülről, hogy egy ateista állam iránti egyházi hűségfogadalom teológiailag védhető lenne. Amikor egyetlen intézmény minden tagja ugyanarra a következtetésre jut egy olyan kérdésben, amely közvetlenül érinti az adott intézmény legitimitását, és az intézményen kívül senki nem ért egyet, nem az atyák konszenzusát (consensus patrum) látjuk. Egy intézmény hangját halljuk, amely az általa formált embereken keresztül szól. Ezek a szent emberek lelki környezetükből szívták magukba álláspontjukat. Bármelyikünk, ha ugyanabban a közegben nőtt volna fel, valószínűleg ugyanazokat a nézeteket vallotta volna. Nekünk megvan a távolság előnye; nekik nem volt.
Még Sanghaji Szent János is átmenetileg megtévesztetett. 1945-ben, amikor a háború utáni szovjet nyomás szinte minden orosz püspököt Kínában behódolásra késztetett, Szent János rövid ideig megemlékezett a moszkvai Alekszij pátriárkáról. Abban a pillanatban abbahagyta, amikor értesült róla, hogy a ROCOR Szinódusa még működik, és ő volt az egyetlen püspök Kínában, aki így tett.[18] Később egyértelműen elítélte a szergianizmust: a Nyilatkozat „semmi hasznot nem hozott az Egyháznak”, és az azt adminisztráló hierarchia megkülönböztethetetlen volt magától a szovjet kormányzattól (lásd Fejezet 9: 9. fejezet: A szergianizmus és a KGB-egyház dicsőítése).
Szent János pályaíve mindkét oldalt leleplezi. Az ó-naptáristák, akik Szisojev Dániel papvértanú és Kreszt’jankin sztarec szentségét támadják, maradéktalanul elfogadják Szent János szentségét. Nem mondják: „Szent János 1945-ben megemlékezett Alekszij pátriárkáról, tehát nem lehet szent.” Felismerik, hogy egy szent átmenetileg megtéveszthető, és mégis szent marad.
Miért tagadják meg akkor ugyanezt az elismerést a Moszkvai Patriarchátus szentjeitől? Szent János körülményei lehetővé tették számára az újragondolást; az övéik nem. Ez nem a szentségben való különbség.
Azoknak pedig, akik a Moszkvai Patriarchátus szentjeinek szergianizmus-támogatására hivatkoznak tekintélyként: Sanghaji Szent János szintén orosz származású, az adamovkai Harkiv kormányzóságban született. Átélte a forradalmat, elmenekült a bolsevikok elől, és egész életét emigrációban töltötte. Nem külföldi, aki félreértette az orosz viszonyokat. A 2007-es újraegyesülés óta ő is a ti szentetek, templomaitokban tisztelik, lehetetlen emigráns polemistának vagy ó-naptárista szélsőségesnek minősíteni.
Tanúságtétele éppen azért olyan erőteljes, mert egykor az ellenkező álláspontot képviselte, majd elvetette. Saját korábbi elköteleződését kellett legyőznie. Az ő „nemje” tájékozott „nem”.
Szent Jánosnak megadatott a Szovjetunión kívüliség előnye, ahol szabadon hallhatta mindkét oldalt. Meghallgatta mindkét oldalt. Újragondolta. És ugyanarra a következtetésre jutott, mint minden más ortodox hang a szovjet szférán kívül.
Ha tisztelitek ezt az orosz szentet, aki mentes volt a szovjet nyomástól, nem érdemes-e megfontolni véleményváltoztatását?
Mindkét közönség már ismeri az elvet. Egyszerűen nem alkalmazzák következetesen. Ha Szent János átmeneti megtévesztettsége nem érvényteleníti szentségét, Szisojevé és Kreszt’jankiné sem. Ha Szent János átmeneti megtévesztettsége nem bizonyítja a szergianizmus elfogadhatóságát, az övék sem.
Szerafim Rose atya maga is értette ezt a dinamikát. Amikor a ROCOR görög papjai megtámadták, amiért Tavrion sztarecről, a Katakombegyház egy tagjáról, aki a Moszkvai Patriarchátushoz csatlakozott, hogy a szétszórt híveket szolgálja, közölt anyagot, Rose mindkét álláspontot egyszerre védte. Megerősítette, hogy a ROCOR-nak igaza volt, hogy nem állt közösségbe a szovjet egyházzal, de azt is megerősítette, hogy valódi ortodox élet létezett azon belül: „Orosz Külföldi Egyházunk soha nem tanította”, hogy a szovjet egyháznak nincs kegyelme, írta; „ez egy vélemény, amelyet néhány konvertita vitt közétek, akik véleményüket püspökeink véleménye fölé helyezik”.[19] A ROCOR Filaret metropolitája személyesen küldte el a Tavrionról szóló anyagot Rose-nak publikálásra, Tavriont „bölcs és jámbor sztarecnek” nevezve, aki „először a Katakombegyházhoz tartozott”, de „csatlakozott a hivatalos egyházhoz”, látva, „milyen szétszórt a hívő nép, mint pásztor nélküli juhok”.[20]
A Tavrion-példa megvilágítja azt az árnyalatot, amelyet mindkét szélsőség elmulaszt. A Moszkvai Patriarchátus szentjei valóban szent emberek voltak, akik valódi ortodox életet éltek egy kompromittált intézményen belül. Szentségük nem kérdéses. De annak az intézménynek az alapító kompromisszumát való elfogadásuk nem hordozza ugyanazt a súlyt, mint azoknak a szenteknek a közvetlen tanúságtétele, akik tanúi voltak a kompromisszum megkötésének, és megtagadták azt. Az egyik csoport látta az árulást. A másik csoportot annak utóhatásában nevelték.
Ez az az elv, amely meghatározza, hogyan olvassuk ezeket a szenteket: azt a konszenzust követjük, amely átlépi az intézményi határokat. Amikor egyetlen intézményen kívül minden szent, aki foglalkozott a kérdéssel, ugyanúgy válaszol, amikor a Katakombaszentek, a ROCOR szentek és a tágabb ortodox világ mind elítéli a szergianizmust, és az egyedüli eltérő hangok azok, akiket azon intézmény kebelén belül formáltak, amely a Nyilatkozattól függött jogi létezéséért: a konszenzus nem kétértelmű. Azokat a tanúkat követjük, akiknek semmit nem kellett nyerniük álláspontjukkal.
Miért különböznek ezek a tévedések Kirill mintázatától
Egyesek kifogásolják: „Ha Szisojev Dániel papvértanú védelmezte a szergianizmust, miért marasztalod el Kirillt Szergij tiszteletéért, de nézed el a vértanúnak, aki hasonló álláspontot képviselt?”
Szent János pályaíve válaszol erre. Megváltoztatta véleményét, amikor a szovjet szférán kívülről kapott információt. Kirill pátriárka ennél sokkal többet kapott: az Újvértanúk 2000-es kanonizációját, a ROCOR-ral való 2007-es újraegyesülést, a Nyilatkozatot elítélő minden szent publikált írásait. Nem változott meg. Megkeményedett.
A különbség a tévedés természetében és a korrekció iránti hozzáállásban rejlik.
A legmélyebb megkülönböztetés a hibázás és a keményszívűség között van. Szisojev Dániel papvértanú úgy vélte, a joszifljánok szakadárok. Tévedett. De jóhiszeműen hitte ezt, tanítóitól örökölve, és ortodox imádságos, böjtölő, missziós buzgósággal teli életet élt, amely végül vértanúságban csúcsosodott ki. Tévedése nem az Egyház elleni lázadásból fakadt, hanem abból, hogy rossz tanítókban bízott egy olyan kérdésben, amelyet soha nem vizsgált meg mélyrehatóan.[7]
Még Kazanyi Szent Kirill, az egyik legkiemelkedőbb Újvértanú, aki elítélte Szergijt, is megengedte ezt a megkülönböztetést, amikor 1933-ban közvetlenül Szergijhoz fordult:
Kényszerülök ezt tenni, hozzád szólva, aki szemtelenül állítod magad az ország Főpüspökének, talán őszinte tévedésből, és mindenesetre az atyafi püspökök egy részének hallgatólagos beleegyezésével, akik immár veled együtt bűnösök az Ortodox Orosz Egyház kánoni rendjének megsértésében.
— Kazanyi Szent Kirill, Levél Szergij metropolitához (1933. július 15/28.), megjelent: The Orthodox Word, 13. köt., 4. sz. (1977. július-augusztus), 185. o.
Ha az a kanonizált Újvértanú, aki uzurpátornak nevezte Szergijt, ki tudta terjeszteni ezt a jóindulatú értelmezést magára Szergijra (legalábbis egy bizonyos pontig), mennyivel inkább ki kell terjesztenünk azt Szisojev Dániel papvértanúra, aki álláspontját tanítóitól örökölte, nem maga alkotta meg?
Állítsuk szembe ezt Kirill pátriárkával. Ő aktívan hirdeti a szergianizmust hivatalos egyházi politikaként. Évente tiszteli Szergijt mint „hitvallót”. Kifejezetten elutasítja a kanonizált Újvértanúkat mint olyanokat, akik „távolról szemlélődtek, teljes személyes biztonság körülményei között”, és „hamis vádakat” terjesztettek. Amikor szembesítik Petrográdi Szent József, Ufai Szent Andrej, Kazanyi Szent Kirill, Glazovi Szent Viktor és Sanghaji Szent János tanúságtételével, Kirill nem gondolkodik el. Elutasítja őket.
Ahogyan a Fejezet 9 dokumentálja, Sanghaji Szent János tanúsította, hogy Szergij Nyilatkozata „semmi hasznot nem hozott az Egyháznak”, és hogy az azt adminisztráló hierarchia megkülönböztethetetlen volt magától a szovjet kormányzattól. Kirill az adott hierarchia építőmesterét „hitvallónak” nevezi. A kanonizált szentek kapitulációnak nevezik.
Aktív lázadás a kanonizált szentek konszenzusa ellen, nem jóhiszeműen tartott öröklött tévedés.
Az időrend még élesebbé teszi a kontrasztot. Szisojev 1998-ban írta polémiáját, a 2000-es kanonizáció előtt, a 2007-es újraegyesülés előtt. Kirill mindkettő után beszél, teljes hozzáféréssel minden kanonizált Újvértanú írásaihoz. Ezek saját Egyháza dicsőített szentjei. És ő még mindig elutasítja őket.
És ahol Szisojev pályaíve a kiegyezés felé mozdult, személyesen utazva New Yorkba, hogy embereket vigyen a ROCOR-ba, Kirillé az ellenkező irányba mozdul: ökumenikus kompromisszumtól a háborús teológiáig, „párbeszédtől” a rakéták megáldásáig. Szisojev tévedései az idővel enyhültek. Kirilléi megkeményedtek.
Az egyik búza konkollyal keverve. A másik konkoly.
A feloldás
Hihetjük, hogy Szisojev Dániel papvértanú szent volt, és tévedett a szergianizmusban. Hihetjük, hogy Kreszt’jankin János sztarec szent volt, és tévedett a szergianizmusban. Hihetjük, hogy Krími Szent Lukács szent volt, és tévedett a szergianizmusban. Tisztelhetjük szenvedéseiket, tanulhatunk erényeikből, miközben nem követjük őket ott, ahol tévedtek.
Ez az ortodox út. Átvesszük a búzát. Elhagyjuk a konkolyt. Emlékszünk, hogy „ezt a kincset cserépedényekben hordozzuk” (2Kor 4:7).
Kövessük Szisojev missziós bátorságát. Kövessük Kreszt’jankin türelmét a Gulágon és negyvenéves lelkipásztori gondoskodását. Kövessük Krími Szent Lukács állhatatosságát az üldözés közepette. Vessük el a szergianista álláspontot. Tiszteljük hitvallásaikat. Bízzunk az általuk ellentmondott Újvértanúk konszenzusában. Ne romboljuk le a szent embereket néhány hiba miatt, és ne ítéljük kegyelem nélkülinek őket, és ne kérdőjelezzük meg szentségüket, ahogyan Szerafim Rose atya tanítja nekünk.
Szisojev Dániel papvértanú, Kreszt’jankin János sztarec, Krími Szent Lukács hierarha, imádkozzatok Istenhez érettünk.
Kreszt’jankin János sztarec, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Adjon Isten bölcsességet! Kreszt’jankin János atya levelei) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, első angol kiadás), 308., 494. o. Az első idézet teljes egészében: „Kedvesem, ez a pusztuláshoz vezető út kezdete. Hazugság, hamisság és csalás hatol be manapság az Egyházba, szétszaggatva Krisztus köntösét. A Katakombegyház szakadár szervezet. Nem is merem Egyháznak nevezni. Az üdvösség egyedül a Szent Ortodox Egyházban van” (308. o.). A második, egy papnak írt levélben: „Emlékezz az árra, amelyet Tyihon Szent Pátriárka fizetett az Egyház megőrzéséért, és milyen körülmények között, amikor kívülről nyomás nehezedett rá, belülről pedig zavar dúlta. Mi történt azokkal, akik a »lélekviselő« katakombegyházat követték, amely mára szektává degenerálódott? Eközben az Egyház él és végzi üdvözítő munkáját a világban” (494. o.). ↩
Bevezetés a May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Adjon Isten bölcsességet! Kreszt’jankin János atya levelei) című könyvhöz (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, első angol kiadás), 7-12. o. Kreszt’jankint 1950. április 29-én tartóztatta le az NKVD (KGB), a Lubjankából a Lefortovóba, onnan a Butirszkijba, majd az orosz Távol-Kelet fatelepére szállították 1950-től 1953-ig, 1955. február 15-én szabadult (az Úr bemutatásának ünnepe), és 1967. március 5-én lépett be a Pszkov-barlangok Uszpenszkij Monostorba, hat rjazanyi plébánián átívelő tizenegy évnyi folyamatos áthelyezés után (a szovjet hatóságok által alkalmazott taktika, amelynek célja az volt, hogy megakadályozza követői kialakulását). 1973-ban archimandritává emelték, és 2006. február 5-én hunyt el. ↩
Görög eredeti: «Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…» ↩
Görög eredeti: «…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…» ↩
Görög eredeti: «ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;» ↩
„The Church Abroad: Schism or Heresy?” (A Külföldi Egyház: skizma vagy eretnekség?) című cikkében (kb. 1998) Szisojev azzal vádolta Antonij (Hrapovickij) metropolitát, hogy „keresztharcos eretnekséget” (sztavroklazma) alapított, amely állítólag tagadta Krisztus halálának áldozati jellegét. Azt állította, hogy a ROCOR kollaborált a fasizmussal (az 1921-es Hitler-tárgyalásokon keresztül, Anasztáziosz metropolita 1938-as levelén keresztül), a CIA-val és a szabadkőművességgel (azt állítva, hogy Grabbe György atya szabadkőműves volt, Vitalij metropolita apját pedig „szabadkőműves szertartás szerint temették el”). Kérdőre vonta Vitalij metropolita apostoli utódlását Szerafim (Ljáde) érsek megújítási (renovacionista) gyökerei alapján. A ROCOR szentségeit kegyelem nélkülinek, papjait érvénytelennek nevezte. Ezek a vádak vitatott történelmi állításokra és összeesküvés-közeli érvelésre támaszkodtak. ↩
Szisojevet soha nem idézték püspöki szinódus elé, hogy megvédje szergianista írásait. Soha nem kérdezték ki hivatalosan, soha nem kérték fel újragondolásra, soha nem szembesítették az Újvértanúk érveivel, és nem kérték, hogy válaszoljon azokra. Meghalt, mielőtt bármilyen ilyen vizsgálatra sor kerülhetett volna. Nem ítélhetünk el egy embert azért, hogy olyan tévedést tartott fenn, amelynek korrekciójára soha nem kapott lehetőséget. A kilencvenes évek Moszkvájában formálódott, ahol a Szergijt elítélő Újvértanúk írásai nagyrészt elérhetetlenek, tanulmányozatlanok vagy „emigráns polémiákként” elvetettek voltak. ↩
Maximov György atya, „Father Daniel Sysoev and the Foreign Mission” (Szisojev Dániel atya és a külföldi misszió), Pravoszlavie.ru (2015), angolul elérhető az OrthoChristian.com-on. Maximov Szisojev közeli munkatársa volt, és elkísérte a Hilárion metropolitával való találkozóra. ↩
Krími Szent Lukács részvételéről az 1943-as zsinaton és állandó tagságáról a Szent Szinódusban: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (A Krímtől a csillagokig) (Sebastian Press, 2010), 116. o.; szintén Nektáriosz (Antonopulosz) argoliszi metropolita, Archbishop Luke (Lukács érsek), ford. Daniel J. Sahas, 343-348. o., fényképekkel. A joszifljánus ellenzék „pusztító skizmaként” való jellemzéséről: Marussák Vaszilij protodiakónus, Szyjatityel-Hirurg [A Hierarha-Sebész] (2007), 59. o. (orosz kiadás): „Krími Szent Lukács mélyen meg volt győződve arról, hogy Kirill (Szmirnov) metropolita egyházi ellenzéke és a József (Petrovüh) metropolita által okozott skizma pusztító volt mind számukra, mind megtévesztett nyájuk számára.” Marussák azt is megjegyzi, hogy e meggyőződése ellenére „a szent irgalmassága arra indította, hogy anyagi segítséget nyújtson e két metropolitának, amikor száműzetésbe kerültek”. ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), 409. o. Az utóirat egy püspöknek írt levélben fordul elő („Kegyelmes Vladika K.!”) az orosz egyházi élet újjáéledése idején egy nehéz metropolitánus adminisztrálásáról: „U. I. Küldök Önnek egy könyvet Szergij pátriárkáról vigasztalásul és inspirációul.” ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), 360. o. A teljes szöveg: „Mindenki a maga területén üdvözíti magát. Az emberi hibák — a tieid, az enyémek, a szinódusi tagokéi, a pátriárkáéi — mind Isten ítélete előtt állnak. De Isten ítélete és az ember ítélete nem ugyanaz. Milyen gyakran megesik, hogy ami a felgyúlt elmének hibának tűnik, Isten kellő időben szent munkának bizonyul, és a munkást koszorúval koronázzák.” ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), 208. o. A teljes levél, amelynek címe „A Külföldi Egyház”: „Ha abban a környéken, ahol fiad él, nincs a mi joghatóságunk alá tartozó templom, akkor imádkozhat és közösségben lehet a Külföldi Egyházzal. Nincs közöttünk kánoni különbség, csupán politikai jellegű zűrzavar, amelyet az ortodoxia ellen harcoló bizonyos erők éleznek ki. De amikor fiad Oroszországban van, ahol Isten áldotta pátriárka van, nem szabad a Külföldi Egyházzal közösségben lennie. Oroszországban súlyosan vétkeznek azzal, hogy skizmát hoznak létre. Imádkozunk, hogy az Úr döntse le az ellenségeskedés falát közöttünk és a Külföldi Egyház között.” ↩
Két fordítói jegyzet jelenik meg a May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!) című könyvben. Az első a 208. oldalon lévő levélhez fűzve: „E angol fordítás időpontjában megnyílt a kapcsolat a Moszkvai Patriarchátus és az Orosz Külföldi Egyház között, és az eucharisztikus közösség helyreállítása folyamatban van [ford.].” A második a 307. oldalon lévő kapcsolódó levélhez fűzve, amelyben Kreszt’jankin egy laikusnak mondta, hogy a ROCOR orosz plébániáin való imádkozás „szakadárrá” tenné: „Ez egy olyan időszakban íródott, amikor az Orosz Külföldi Egyház saját joghatósága alatt plébániákat és monostorokat hozott létre Oroszországban, és nem engedte híveit a Moszkvai Patriarchátussal közösségben lenni [ford.].” ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), 409-410. o. A levél, amelyet „Kedves L. atya” megszólítással címeztek, „Újvértanúk” címmel, így kezdődik: „Nos, a fényes januári ünnepek elmúltak, és ismét alkalmam nyílik a levelezésre… Úgy gondolom, hogy az Újvértanúk gondolatai, mondásai és életpéldája különösen átható lehetne. Időben és életkörülményeikben közel állnak hozzánk — elvégre a lelki háború kifinomultabb formában folytatódik; a végső határvidékeket ostromolja, magán az Egyházon belül.” A levél közvetlenül az előző levél utóirata után következik, amelyben Kreszt’jankin egy könyvet ajánl Szergij pátriárkáról; a nyomtatott kötetben csupán az „Újvértanúk” alcím választja el őket. ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), 413. o. A levél, amelynek címe „»Uram, hogyan engedhetted, hogy ilyen időkig éljek?«”, ugyanannak az L. atya levelezésnek a folytatása. A teljes szöveg: „Manapság nagyon gyakran találkozom a kereszténység modern felfogásaival, és keserűen sóhajtom Szmirnai Szent Polikárp szavait: »Uram, hogyan engedhetted, hogy ilyen időkig éljek?« De mivel e korig éltem, munkálkodnom, imádkoznom kell, és a Mennyei Egyház segítségét kell hívnom. Ismét ismétlem: az oroszországi Újvértanúk életei és életükről szóló írásos tanúságtételek élő tanúságtétel arról, hogyan kell megállni az Igazságban, hogyan kell viszonyulni a politikához, hogyan nem szabad elmerülni a kereszténység szellemével annyira ellentétes vitákban. Ez egy naptárra bőven elég. Milyen közeli ez volt a mi időnkhöz! Merítsetek élő vizeket ezekből a szent forrásokból.” ↩
May God Give You Wisdom! (Adjon Isten bölcsességet!), Bevezetés, 12. o. A teljes szöveg: „Kreszt’jankin János archimandrita kilencvenöt éves korában hunyt el az Úrban, 2006. február 5-én. Ezen a napon az Orosz Ortodox Egyház Oroszország Szent Újvértanúinak és Hitvallóinak emlékét ünnepelte, akik hitükért börtönökben és száműzetésben szenvedtek üldözést, ahogyan János atya is. Mintha ezek a szentek, akik közül néhányat személyesen ismert, ezzel kinyilvánították volna rokonságukat ezzel a sokat szenvedett lélekkel, aki egész életét szűnni nem akaróan Isten szolgálatára és az igaz Hit megvallására adta.” ↩
„How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been” (Hogyan radikalizálódtak a görög ó-naptáristák, és mi lett az eredmény), Moszkvai Patriarchátus, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
„St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow” (Sanghaji Szent János és a moszkvai pátriárka megemlékezése), ROCOR Studies, 2024. július 31., https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
Szerafim Rose atya, 311. sz. levél Dr. Johnstone-nak (1981. augusztus 13/26.), in Letters of Fr. Seraphim Rose (Szerafim Rose atya levelei), 595-596. o. Rose a The Orthodox Word 96. számának védelmében írt, amely Tavrion sztarecet mutatta be. Így folytatta: „Sajnálom, hogy Egyházunk szovjet egyházzal való közösséghiányának rossz értelmezését kapta: mi távol tartjuk magunkat a politikától, és nem adjuk kölcsön magunkat olyan püspököknek, akik nem szabadok, és akik gyakran kénytelenek elárulni az igazságot. De kijelenteni, hogy ennek az egyháznak nincs kegyelme, olyan elbizakodottság, amelyet püspökeink soha nem mertek megtenni.” ↩
A ROCOR Filaret (Voznesszenszkij) metropolitája, levél Szerafim Rose atyának (kb. 1981), idézve: Damaszkénosz (Christensen) hieromonachosz, Father Seraphim Rose: His Life and Works (Szerafim Rose atya: élete és munkái) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Filaret „kifejezetten publikálásra” küldte a Tavrionról szóló anyagot a The Orthodox Word-nek. A ROCOR Szinódusa ezt követően hivatalos határozatot hozott a publikáció támogatásáról, és figyelmeztetett a „skizma” veszélyére azok részéről, akik ragaszkodtak ahhoz, hogy a Moszkvai Patriarchátus teljesen kegyelem nélküli. ↩