Az OCU elleni kánoni érvek

Fejezet 28 bemutatja az OCU kánoni problémáit. Ez a függelék tartalmazza a teljes kánoni dokumentációt azok számára, akik a teljes érvelést keresik, ellenvetésekkel találkoznak, vagy az OCU apologétáinak kívánnak válaszolni.

Az angol nyelven elérhető legalaposabb és kánonilag legszilárdabb elemzés az ukrajnai helyzetről Kükki és Tillüriai Nikifórosz metropolita (Ciprus) The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság) című műve.^[1] Nikifórosz metropolita az ősi ciprusi apostoli egyház főpapja, amelynek autokefáliáját a harmadik egyetemes zsinat ismerte el (8. kánon). Nem orosz párthű. Nem Moszkva apologétája. Kánonjogász, aki megvizsgálta a bizonyítékokat.

Ez a függelék összefoglalja kánoni keretrendszerét, és közvetlenül bemutatja a legmeggyőzőbb érveket.

„Nem Konstantinápoly joghatósága alá tartozott Ukrajna?”

330 évnyi egyetemes elismerés

Több mint 330 éven át minden autokefál ortodox egyház kivétel nélkül elismerte, hogy Ukrajna a Moszkvai Patriarchátushoz tartozik. Konstantinápoly saját hivatalos kiadványai (1797, 1829, 1896, 1902, és minden Szüntagmation 2018-ig) ezt megerősítették. Konstantinápoly saját teológusai is megerősítették: Kallinikosz Delikanisz archimandrita (a pátriárkai levéltáros), Vlasziosz Fidasz professzor (akit Bartholomaiosz az „Egyház Mestertanítója” címmel tüntetett ki), és Theodórosz Ziszisz protopresbüter (az Egyetemes Patriarchátus tanácsadója) mind, kevésbé politikailag feszült időkben, azt írták, hogy Kijevet átadták Moszkvának.^[2]

Bartholomaiosz pátriárka maga is megerősítette ezt 2008-ban: „IV. Dionüsziosz egyetemes pátriárka úgy ítélte meg, hogy szükséges… hogy az ukrán egyház egyházilag a Moszkvai Patriarchátus alá tartozzon.”^[3]

Konstantinápoly később megpróbálta ezt a konszenzust visszafordítani egy 2018-as hivatalos füzetben: The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine: The Documents Speak (Az Egyetemes Trón és az ukrán egyház: A dokumentumok beszélnek). Központi állítását érdemes közvetlenül idézni:

Az Egyetemes Patriarchátus soha nem adta át a kijevi metropóliát ahhoz, hogy az a Moszkvai Patriarchátus kánoni területét képezze. Az Orosz Egyház kánoni határait akkor határozták meg, amikor azt 1589-ben pátriárkátusi rangra emelték, és azokat soha nem módosította semmilyen pátriárkai vagy szinódusi tomosz.

— The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine, 17. o., https://www.goarch.org/documents/32058/4830467/The+Ecumenical+Throne+and+the+Church+of+Ukraine+(ENGLISH).pdf/8c509846-38e4-4610-a54e-30121eec77ef

Ez az 1686-os kifogás legerősebb formája, és közvetlenül kell megválaszolni. A Theological Herald (Teológiai Hírmondó) füzetről szóló részletes tudományos elemzése az ellenkező következtetésre jut:

Még ha figyelembe vesszük is, hogy az oklevelek szövege nem teljesen egyértelmű, végül nyilvánvalóvá válik, hogy a kijevi metropólia 1686-os átadása nem ideiglenes, hanem visszavonhatatlan volt, amely visszavonhatatlanság nem vizsgálható felül.

— Dionüsziosz (Slenyov) igumen, „On the Handing over the Kiev Metropolis to the Moscow Patriarchate in 1686” („A kijevi metropólia átadása a Moszkvai Patriarchátusnak 1686-ban”), Theological Herald 4/55 (2024), 346–374. o., https://publishing.mpda.ru/index.php/theological-herald/article/view/2089

A Fanar legerősebb állítása tehát nem megválaszolatlan elsődleges forrás. Az 1686-os dokumentumok vitatott értelmezése, és erre az értelmezésre már létezik közvetlen válasz.

Bartholomaiosz pátriárka saját levelei elítélik őt

Moszkva joghatóságának általános elismerésén túl Bartholomaiosz elismerte Moszkva jogát az ukrán püspökök feletti ítélkezésre is. Saját levelei bizonyítják.

Amikor Moszkva 1992-ben megfosztotta hivatalától Filaretet, Bartholomaiosz ezt írta: „A mi Szent Nagy Krisztusi Egyházunk elismeri a kizárólagos és teljes joghatóságot Oroszország Legszentebb Egyháza részéről.”^[4]

Amikor Moszkva 1997-ben kiátkozta Filaretet, Bartholomaiosz ezt írta: „Felszólítjuk, hogy ezentúl ne tartsanak semmilyen egyházi közösséget az említett személyekkel.”^[5]

Elítélte Filaretet. Felszólított másokat, hogy ne tartsanak közösséget vele. Aztán huszonegy évvel később autokefáliát adott neki.

„Nem rendelkezik-e Konstantinápoly fellebbezési joggal?”

Konstantinápoly legerősebb kánoni érve az, hogy a negyedik egyetemes zsinat 9. és 17. kánonja fellebbviteli joghatóságot biztosít az egyetemes pátriárkának minden ortodox egyház felett. E szerint az olvasat szerint az ukrán szkizmatikusok „fellebbeztek” Konstantinápolyhoz, és Konstantinápoly kánoni jogát gyakorolva megvizsgálta ügyüket és felülbírálta Moszkva ítéletét.

Nikifórosz metropolita bizonyítja, hogy ez az állítás történelmileg és kánonilag tarthatatlan.^[6]

Az érvelés a negyedik egyetemes zsinat 28. kánonján alapul, amely Konstantinápolynak ugyanazokat a kiváltságokat biztosítja, mint Ó-Rómának. Konstantinápoly így érvel: ha Rómának fellebbviteli joghatósága volt más egyházak felett, akkor Konstantinápolynak is van. De vajon Rómának volt-e ilyen joga? A karthágói zsinat (418–424) kifejezetten elutasította Róma igényét. Amikor Zoszimosz pápa a szardikaiak 3., 4. és 5. kánonjára hivatkozva megkísérelte elbírálni Apiariusz ügyét, egy karthágói presbitert, akit saját egyháza elítélt és megfosztott hivatalától, a 217 afrikai püspök elutasította az ó-római püspök igényelt jogát arra, hogy legfőbb döntőbíróként járjon el egyházaikban, és szigorúan megtiltotta klérusuknak, hogy „tengeren túlra” fellebbezzenek. Celesztin pápát közvetlenül dorgálták meg: „Továbbá, ha bárki is azt kéri tőled, hogy klérusod bármelyik tagját ide küldd fellebbezésük elbírálására, ne tegyél eleget, nehogy úgy tűnjék, hogy a világi uralom gőgjét visszük be Krisztus Egyházába.”

A hatodik egyetemes zsinat 2. kánonja megerősítette a karthágói zsinat kánonjait és leveleit, összortodox érvényességet adva nekik. Az osztatlan Egyház elutasította Róma fellebbviteli igényeit. Ha Rómának nem volt legfőbb fellebbviteli joghatósága, a 28. kánon Konstantinápolynak sem biztosít ilyesmit.

Hágiorita Szent Nikodémosz magyarázata a negyedik egyetemes zsinat 9. kánonjáról megdönthetetlen:

Nyilvánvaló, hogy a konstantinápolyi pátriárkának nincs hatalma a többi pátriárka egyházmegyéiben és egyéb területein eljárni, és ez a kánon nem adja meg neki a fellebbezés meghallgatásának jogát az egész Egyházban… A konstantinápolyi pátriárkának csak a konstantinápolyi pátriárka alá tartozók fellebbezését van joga meghallgatni, ahogyan a római pápának is csak a római pápa alá tartozók fellebbezését van joga meghallgatni.

— Hágiorita Szent Nikodémosz, a negyedik egyetemes zsinat 9. kánonjának magyarázata, The Rudder (Pedalion)^[7][8]

A világi jogalkotás is megerősíti ezt. Jusztiniánusz 123. novellája kimondja: „A körzet pátriárkája határozza meg azokat a dolgokat, amelyek összhangban vannak az egyházi kánonokkal és a törvényekkel, és döntése ellen senki sem emelhet kifogást.” Bölcs Leó: „A pátriárka ítélőszéke ellen nem lehet fellebbezni, azt más nem vizsgálhatja felül.” A pátriárkai ítéletek ellen nem lehet más pátriárkához fellebbezni. Csak egy egyetemes zsinat vizsgálhatja felül egy pátriárkai szinódus döntését.^[9]

Konstantinápoly Szent Szinódusa olyan fellebbezéseket bírált el, amelyek fogadására nem volt kánoni joga, visszavonta egy másik patriarchátus teljes szinódusa által hozott hivatalvesztéseket, és visszafordította azt az anathémát, amelyet maga Bartholomaiosz érvényesített 1997-ben.

„Mi a helyzet a 30 éves elévülési határidővel?”

Még ha Konstantinápoly állításainak az 1686-os átadásról lenne is alapjuk (nincs), a szent kánonok szigorú határidőt szabnak a joghatósági vitákra.

A negyedik egyetemes zsinat 17. kánonja kimondja:

A távol eső vagy vidéki plébániák minden tartományban azon püspökök joghatósága alatt maradnak, akik jelenleg joghatósággal rendelkeznek felettük, különösen ha ezek a püspökök megszakítás nélkül harminc éven át kényszer nélkül irányították őket. De ha a harminc éven belül bármilyen vita merült fel vagy merül fel velük kapcsolatban, a sérelmezettek jogszerűen a tartományi szinódus elé vihetik ügyüket.

— 17. kánon, negyedik egyetemes zsinat (Kalkedon, 451)

A hatodik egyetemes zsinat 25. kánonja megerősíti: „Ha harminc éven belül bármilyen vita merült fel vagy merülne fel ebben a kérdésben, jogszerű, hogy akik sérelmezettnek tartják magukat, a tartományi szinódus elé vigyék az ügyet.”^[10]

Az átadás 1686-ban történt. Konstantinápolynak 1716-ig lett volna ideje megtámadni. 332 éven át nem tették. 2018-ig vártak. Az egyetemes zsinatok saját szavai szerint igényük elévült.

„Mik az autokefália megadásának megfelelő feltételei?”

2001 januárjában Bartholomaiosz pátriárka interjút adott a görög Nea Ellada napilapnak, amelyben pontosan elmagyarázta, hogyan kell az autokefáliát szabályosan megadni:

Az autokefáliát és az autonómiát az egész Egyház adja meg egy egyetemes zsinat döntése révén. Mivel különböző okokból egyetemes zsinat összehívása nem lehetséges, az Egyetemes Patriarchátus mint az összes ortodox egyház koordinátora adja meg az autokefáliát vagy az autonómiát, feltéve, hogy azok (a többi ortodox egyház) jóváhagyásukat adják.

— Bartholomaiosz pátriárka, interjú a Nea Ellada (görög napilap) számára, 2001. január, idézve: Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 34. o.

Bartholomaiosz saját szavaiból három feltétel rajzolódik ki: (1) kérelem a terület kánoni egyházától; (2) az anyaegyház hozzájárulása, amelyből az egyház leválna; és (3) az összes többi ortodox egyház jóváhagyása, amelyet az egyetemes pátriárka koordinál (nem kényszerít ki).

Pergamoni János Zizulász metropolita, Bartholomaiosz legközelebbi teológiai tanácsadója, ezt megerősítette a 2009-es ortodox előkészítő konferencián:

Az összes prímás hozzájárulásának, és természetesen az anyaegyház prímásának hozzájárulásának is előzetesen meg kellett volna történnie… Ennek semmi köze a pápai primátushoz. A pápa a véleményét mások megkérdezése nélkül fejezi ki. Az egyetemes pátriárka igyekszik biztosítani mások véleményét, és aztán egyszerűen kifejezi azt.

— Pergamoni János Zizulász metropolita, ortodox előkészítő konferencia, Genf, 2009. december, idézve: Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 34–35. o.

Ukrajna esetében egyetlen feltétel sem teljesült:

1. Kérelem a kánoni egyháztól: Az autokefáliát nem Onufriosz metropolita alatti kánoni Ukrán Ortodox Egyház kérelmezte. Két szkizmatikus csoport kérelmezte.
2. Az anyaegyház hozzájárulása: Az Orosz Egyház, amelyből Ukrajna leválna, nem járult hozzá. Hozzájárulásuk nem csupán hiányzott, hanem azt aktívan meg is tagadták.
3. Összortodox konszenzus: Bartholomaiosz egyoldalúan cselekedett. Nem biztosította előzetesen a többi ortodox egyház jóváhagyását. A tomosz megadása után egy teljes éven át egyetlen ortodox egyház sem ismerte el az OCU-t. A mai napig az ortodox egyházak többsége nem ismerte el.

Bartholomaiosz megsértette az autokefália megadására vonatkozó saját feltételeit.

Konstantinápoly saját elődjei is ugyanezt mondták. 1970-ben, amikor Moszkva egyoldalúan autokefáliát adott az Amerikai Ortodox Egyháznak, Athenagorász egyetemes pátriárka tiltakozott az összes többi prímásnál:

Az autokefália megadása az egész Egyház joga, és semmiképpen sem tekinthető egyes autokefál egyházak jogának.

— Athenagorász egyetemes pátriárka, levél az autokefál egyházak vezetőihez, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Az autokefália megadásának kérdését a 2016-os krétai Szent és Nagy Zsinaton kellett volna rendezni, de az egyházak nem tudtak megegyezni az eljárásrendről, és a témát teljes egészében levették a napirendről. Bartholomaiosz három évvel később adta meg a tomoszt, anélkül a konszenzus nélkül, amelyre saját patriarchátusa korábban ragaszkodott.

„Nem szavazott Ukrajna az autokefáliáról 1991-ben?”

Néha felvetik azt az ellenvetést, hogy 1991-ben az Ukrán Egyház Szent Zsinata egyhangúlag az autokefália mellett szavazott, és maga Filaret metropolita kérelmezte azt Moszkvától.^[11] Nem alapozza-e ez meg Ukrajna autokefáliához való jogát?

A kontextus számít. Amikor az a szavazás megtörtént, Filaret Kijev kánoni metropolitája volt, és a kérelmet a megfelelő csatornákon keresztül terjesztették az anyaegyház elé. Ha akkor megadták volna az autokefáliát, azt a meglévő kánoni Ukrán Ortodox Egyháznak adták volna meg, kánoni eljárás keretében, Moszkva hozzájárulásával. Ez nem történt meg. Moszkvának kánoni joga volt az elutasításra. Hogy ez az elutasítás pasztorálisan bölcs volt-e, az külön kérdés, és ennek a döntésnek a következményeit ez a könyv végig dokumentálja. De az egyik patriarchátus kánoni megfontolatlanságából nem következik kánoni felhatalmazás egy másik patriarchátus egyoldalú cselekvésére.

Már a következő évben, 1992-ben Filaretet felfüggesztették. 1997-ben kiátkozták.^[12] Bartholomaiosz pátriárka mindkét intézkedést elismerte, amint fentebb dokumentáltuk. Filaret ezután saját szkizmatikus testületet hozott létre a kánoni renden kívül.

Az 1991-es szavazás nem legitimálhatja visszamenőlegesen azt az egyházat, amelyet Filaret később, anathémája után hozott létre. Az a kánoni Ukrán Ortodox Egyház, amely az 1991-es kérelmet benyújtotta, ma is létezik Onufriosz metropolita alatt. Az az egyház nem kérte a 2018-as tomoszt. Az az egyház nem kapta meg a 2018-as tomoszt. Az az egyház kifejezetten visszautasította az OCU-hoz való csatlakozást.

„Mi a helyzet az előzsinati megállapodásokkal?”

Felvetik azt az ellenvetést, hogy az 1993-as és 2009-es előzsinati megállapodásokat soha nem ratifikálták Krétán, és ezért a hármas keretrendszer (kérelem, anyaegyházi hozzájárulás, összortodox jóváhagyás) nem kötelező érvényű.^[13]

Ez az érv túl sokat bizonyít. Ha azok a megállapodások „semmit” nem hoztak létre, mert soha nem ratifikálták őket, akkor Konstantinápoly sem nyert belőlük semmi újat. Az érv nem működhet egyirányúan: Konstantinápoly nem állíthatja, hogy a régi korlátozások már nem érvényesek, miközben egyidejűleg olyan új előjogokra hivatkozik, amelyeket soha nem ratifikáltak.

Ha az előzsinati megállapodások érvénytelenek, visszatérünk a hagyományos gyakorlathoz, amely szintén nem támogatja az egyoldalú cselekvést. Több mint ezer éven át az autokefáliát az anyaegyház hozzájárulásával és a testvéregyházak elismerésével adták meg. Bartholomaiosz 2001-es nyilatkozata és Zizulász 2009-es nyilatkozata ezt a hagyományos felfogást írják le. Nem új követelményeket találtak ki; a bevett ortodox gyakorlatot foglalták szavakba.

„Mi az apostoli utódlás problémája?”

A tomoszt nem egy, hanem két szkizmatikus csoportnak adták, és kánoni hibáik eltérőek.

A Filaret-vonal

Filaret Gyenyiszenko a Moszkvai Patriarchátuson keresztül érvényesen szenteltetett fel. Apostoli utódlása valós. De 1992-ben megfosztották hivatalától és 1997-ben kiátkozták, és Bartholomaiosz mindkét intézkedést elismerte, amint fentebb dokumentáltuk. Bármely felszentelés, amelyet Filaret az anathéma alatt végzett, kánonilag érvénytelen: egy hivatalától megfosztott és kiátkozott püspök nem adhatja tovább azt, aminek kánoni gyakorlására már nincs felhatalmazása. Az OCU prímását, Epifánij Dumenkót Filaret „szentelte fel”, miközben Filaret ezen anathéma alatt állt.^[14]

Konstantinápoly azt állítja, hogy 2018-ban „feloldotta” Filaret anathémáját. Konstantinápolynak azonban nem volt fellebbviteli joghatósága egy másik patriarchátus szinódusi ítéletének megváltoztatásához, és maga Bartholomaiosz is aktívan érvényesítette az anathémát huszonegy éven át. Ha a feloldás kánonilag érvénytelen volt, minden felszentelés, amelyet Filaret kiátkozott állapotában végzett, kánonilag érvénytelen marad.

A Maletich-vonal

A másik alkotóelem, az „Ukrán Autokefál Ortodox Egyház” (UAOC) Makarij Maletich alatt, sokkal súlyosabb problémát jelent. Maletich „az Orosz Egyház hivatalvesztett egykori papja volt, akit egy hivatalvesztett püspök és az Orosz Egyház hivatalvesztett diakónusa, Viktor-Vitalij-Viktor Csekalin »szentelt fel« álpüspökké, egy tragikus személyiség, gazdag »történettel« mint »ortodox« álpüspök, unitus, protestáns lelkész, és elítélt pedofil, akit Ausztráliában nyugállományba helyeztek, jogilag elmebetegnek nyilvánítva.”^[15]

Maletich „felszentelése” Vaszil Lipkivszkijig vezethető vissza, akit 1921-ben „szenteltek fel”. Lipkivszkijt azonban nem püspökök szentelték fel. Őt presbiterek, diakónusok és laikusok egy csoportja „szentelte fel”, akik egymás vállára helyezték kezüket láncolatban.

Nikifórosz metropolita így írja le ezt a botrányt:

Vaszil Lipkivszkij álpüspök elvetette a hét egyetemes zsinat szent kánonjait, saját, új, úgynevezett kijevi kánonokat fogadott el, és nős hierarchiát hozott létre apostoli utódlás nélkül… Vaszil Lipkivszkijt pontosan így szentelték fel püspökké, nem püspökök, hanem presbiterek, hierodiakónusok és laikusok által. „A legidősebb férfi először felolvasta a felszentelési imákat, majd a gyűlés minden tagja egymás vállára helyezte kezét: a szoleán lévők a diakónusok vállára, a diakónusok a papok vállára, a papok pedig a felszentelésre jelölt személy vállára.”

— Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság)

Nevezzük nevén: ez fabrikáció, nem apostoli utódlás.

Képes-e egy pátriárka „orvosolni” ezt?

Egyetlen pátriárka sem képes rendeletileg laikusból püspököt csinálni. Egyetlen pátriárka sem képes kijelenteni, hogy laikusok által feltett kezek azt közvetítik, amit csak püspökök közvetíthetnek. Nikifórosz metropolita felteszi azt a kérdést, amelyre az OCU apologétái nem tudnak válaszolni:

Milyen belső főpapi lelkiismerettel törekedhet bármelyik püspök arra, hogy ilyen „felszenteléseket” elismerjen? Itt nem egyes személyek erkölcsi tisztaságának megkérdőjelezéséről van szó, hanem a főpapság legbelső magjának ontológiai nemlétezéséről. Nem erkölcsi, hanem ontológiai „szennyeződéssel” állunk szemben a püspöki testület összortodox szintjén.

— Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság)^[16]

Nikifórosz felteszi a kérdést: „Nem kellett volna-e Makarijt és csoportját újraszentelni?” Nem szentelték újra. Semmiféle újraszentelés nem történt. Konstantinápoly egyszerűen pátriárkai aktussal kánoninak nyilvánította őket.^[17]

Az Ortodox Egyház rendelkezik az oikonomía eszközével a rendhagyó felszentelések fogadására, de csak zsinati cselekvéssel. Ahogy Nikifórosz írja: „az Ortodox Egyházban a zsinati demokratikus rendszer érvényesül, amely szerint minden autokefál egyház a Konstantinápolyi Egyetemes Patriarchátus elnökletével zsinatilag összegyűlik, és döntést hoz arról, hogyan kezelje a szkizmákat és alkalmazzon megfelelő oikonomíát az érvénytelen felszentelésekre.” A kulcsszó a „zsinatilag”: nem egyoldalúan, nem egy pátriárka rendeletével, hanem a zsinati testület együttesen.^[18]

Az eredmény: ontológiai bizonytalanság

A 2018. decemberi „egyesítő zsinat” összevonta ezt a két csoportot egyetlen testületté. Az OCU most mindkét vonalból származó klérust tartalmaz: olyanokat, akiknek apostoli utódlása Filaret kánonilag megkérdőjelezhető, anathéma utáni felszentelésein keresztül vezethető vissza, és olyanokat, akiknek utódlása Lipkivszkij laikusokból álló láncán keresztül vezethető vissza. Semmiféle újraszentelés nem történt. Semmilyen zsinati oikonomíát nem alkalmaztak. A két vonalat egyszerűen összevonták és kánoninak nyilvánították.

Az eredmény az, amit Nikifórosz „összortodox szintű ontológiai szennyeződésnek” nevez. Az ukrajnai hívők nem tudhatják, hogy OCU-papjuk érvényes apostoli utódlással rendelkezik-e, vagy Lipkivszkij fabrikációjából származik. Akik az OCU klérusával koncelebrálnak, vagy OCU oltárnál áldoznak, nem tudhatják, hogy a szent misztériumokat kapják-e, vagy semmit.

„Nem adott-e Konstantinápoly mindig szkizmatikusoknak autokefáliát?”

Néha elhangzik az az állítás, hogy Konstantinápoly történelmileg is szkizmatikus csoportoknak adott autokefáliát, tehát az OCU nem különbözik. Ez hamis. A történelmi esetek minden lényeges szempontból különböznek az OCU-tól.^[19]

Szerbia (1879), Románia (1885), Lengyelország (1924), Albánia (1937): Minden esetben érvényes apostoli utódlás létezett. Egyetlen püspök sem állt személyes anathéma alatt. A megadást végül minden ortodox egyház elismerte.

Bulgária: A Bolgár Egyház 1872-től 1945-ig volt szkizmában. Konstantinápoly 1945-ben adott autokefáliát, miután a szkizmát feloldották és a közösséget helyreállították. Az elismerés a kánoni kiengesztelődés után jött, nem a szkizma alatt.

Görögország (1850): Görögország 1833-ban egyoldalúan kinyilvánította autokefáliáját, és tizenhét évig rendezetlen állapotban volt. Konstantinápoly 1850-ben adott ki egy tomoszt, amely rendezte a helyzetet. Döntő fontosságú, hogy az érvényes apostoli utódlás végig fennállt; egyetlen görög püspököt sem átkoztak ki soha; és a tomoszt mindenki elismerte.

Az OCU minden szempontból különbözik:

• Érvényes apostoli utódlás — az OCU Makarij Maletich-vonala nem rendelkezik ilyennel.
• Nincs személyes anathéma alatt álló püspök — Filaretet kiátkozták.
• Az elismerés a gyógyulás után jött — az OCU tomoszát aktív szkizma közben adták meg.
• Egyetemes ortodox elismerés követte — az ortodox egyházak többsége a mai napig megtagadja az OCU elismerését.
• A kérelmet a terület kánoni testülete nyújtotta be — az OCU kérelmét szkizmatikusok nyújtották be.
• Az anyaegyházi hozzájárulást végül megszerezték — Moszkva hozzájárulását meg sem kérték.

A történelmi párhuzamok nem támogatják az OCU-t. Elítélik.

„Ez csak orosz propaganda?”

Nehogy bárki „orosz propagandaként” utasítsa el ezt az elemzést, vegyük figyelembe Diokleiai Kallisztosz (Ware) metropolita tanúságtételét, aki az Egyetemes Patriarchátus főpapja és az angol nyelvű világ egyik legrespektáltabb ortodox teológusa.

2018-ban Kallisztosz metropolita nyilvánosan kijelentette:

Bár az Egyetemes Patriarchátus metropolitája vagyok, egyáltalán nem vagyok elégedett Bartholomaiosz pátriárka által képviselt állásponttal. Minden kellő tiszteletem mellett pátriárkám iránt, ki kell mondanom, hogy egyetértek a Moszkvai Patriarchátus által kifejezett állásponttal, miszerint Ukrajna az Orosz Egyházhoz tartozik.

— Diokleiai Kallisztosz (Ware) metropolita, 2018

Az Egyetemes Patriarchátus főpapja, aki engedelmességgel tartozik pátriárkájának, mégis lelkiismereti kényszerből kénytelen volt nyilvánosan kijelenteni, hogy Moszkva álláspontja helyes.

Néhai Anasztasziosz albániai érsek, görög misszionárius, akinek semmiféle kapcsolata nem volt a Moszkvai Patriarchátussal, megtagadta az OCU elismerését, és összortodox zsinatot sürgetett, figyelmeztetve, hogy Konstantinápoly intézkedései „nem gyógyították meg a megosztottságokat, miközben az egyetemes ortodoxia megosztásának veszélyét teremtették meg.” Élete utolsó hat évében nem koncelebrált az egyetemes pátriárkával e kérdés miatt.^[20]

Amikor Epifánoszt az OCU prímásaként „beiktatták”, egyetlen más autokefál egyház prímása sem jelent meg, más egyház egyetlen püspöke sem volt jelen, és senki nem küldte el a szokásos gratulációs levelet. Ez példa nélküli az ortodox történelemben: minden korábbi autokefália megadását az egész Egyház együtt ünnepelte.^[21]

„Mi a helyzet a tomoszban szereplő »pápai főség« nyelvhasználattal?”

Az OCU-nak megadott tomosz olyan nyelvezetet tartalmaz, amely egyetlen korábbi, Konstantinápoly által kiadott autokefália-tomoszban sem szerepel. Kijelenti, hogy az OCU „fejéül ismeri el a legszentebb apostoli és pátriárkai Egyetemes Trónt, ahogyan a többi pátriárka és prímás is.”^[22]

Panajótisz Bümisz professzor, az Athéni Egyetem munkatársa, feltette a kézenfekvő kérdést:

Hogyan jelenthető ki kétséget kizáróan, hogy egy autokefál egyház „az Egyetemes Trónt ismeri el fejeként”, és hogyan mondható, hogy a többi pátriárka is így tesz? Különösen amikor „a többi pátriárka” között az ősi patriarchátusok prímásai is ott vannak?

— Panajótisz I. Bümisz professzor, Athéni Egyetem, „Observations on the Tomos of Autocephaly of the Ukrainian Church” („Észrevételek az ukrán egyház autokefália-tomoszáról”), Romfea, 2019. január 24.

Egyetlen, Konstantinápoly által az elmúlt 170 évben kiadott autokefália-tomosz sem (Görögország 1850, Szerbia 1879, Románia 1885, Lengyelország 1924, Albánia 1937, Bulgária 1945, Csehország és Szlovákia 1998) állítja, hogy Konstantinápoly ezen egyházak „feje” lenne.

Ez újszerű innováció. Az Ortodox Egyház feje egyedül Krisztus, ahogyan Szent Pál tanítja: „Mindent az ő lábai alá vetett, és őt tette mindenek fölött az Egyház fejévé, amely az ő teste” (Ef 1,22–23). Egyetlen pátriárka sem az Egyház feje.

Az 1895-ös pátriárkai enciklika, amelyet Anthimosz egyetemes pátriárka és Konstantinápoly tizenkét metropolitája írt alá, éppen ezt az igényt utasította el, amikor Róma benyújtotta:

Az Egyház egyetlen örök vezetője és halhatatlan feje a mi Urunk Jézus Krisztus… Minden püspök saját egyházának feje és elnöke, aki kizárólag az egyetemes Egyház zsinati határozatainak és döntéseinek van alárendelve.

— 1895-ös pátriárkai enciklika, amelyet Anthimosz egyetemes pátriárka és tizenkét metropolita írt alá, idézve: Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 57. o.

Bartholomaiosz pátriárka igénye, hogy az Ortodox Egyház „feje” legyen, ellentmond saját elődeinek tanításának.

„Miért nem emlékezik meg Onufriosz metropolita Bartholomaioszról?”

Ha az UOC kánoni és Moszkvától független, miért nem emlékezik meg Onufriosz metropolita Bartholomaiosz pátriárkáról és a többi prímásról, akik elismerték az OCU-t? Nem bizonyítja-e ez, hogy az UOC egyszerűen Moszkva politikáját követi?

Ez az ellenvetés összekeveri két különálló kánoni helyzetet.

Az UOC az első-második zsinat 15. kánonja alapján szüntette meg Kirill pátriárka megemlékezését, amely lehetővé teszi az elszakadást attól a főpaptól, aki nyilvánosan eretnekséget hirdet, akár szinódusi tárgyalás előtt is (lásd Fejezet 25). Az indokok teológiaiak: Kirill nyilvános tanítása a háborúról, a megbocsátásról mint „gyengeségről”, a „szent háborúról” és az „orosz világ” ideológiáról ellentmond az ortodox tanításnak. Ezt az V. rész dokumentálja.

Az UOC OCU el nem ismerése, és ebből következően bonyolult viszonya azokkal, akik elismerték az OCU-t, más alapokon nyugszik: magának a tomosznak a kánoni szabálytalanságán, ahogyan azt ez a függelék dokumentálja. Elismerhető Bartholomaiosz pátriárka mint kánoni pátriárka, az apostolok utóda érvényes felszenteléssel, miközben egyidejűleg fenntartható, hogy ukrajnai intézkedései megsértették a kánonokat. Ezek nem ellentmondó álláspontok.

A helyzet valóban nehéz. Az UOC képtelen megemlékezni Kirillről (eretnekség okán) és nem hajlandó elfogadni Bartholomaiosz egyoldalú beavatkozását (kánoni rend okán). Ez az álláspont teljesen következetes. Ugyanazok a kánonok, amelyek elítélik Kirill nyilvános tanítását, elítélik az OCU létrehozásának módját is.

Akik azt követelik, hogy az UOC-nak az egyik vagy a másik oldalt kell választania, hamis dilemmát állítanak fel. Az ortodox hagyomány megengedi, sőt néha megköveteli, hogy az ember mindkét tévedéstől egyidejűleg távol tartsa magát. Amint a VI. rész dokumentálja, ez Szent Paisziosz és Kantiótisz Avgusztinosz metropolita modellje: megszüntették az ökumenista pátriárkák megemlékezését, de nem csatlakoztak ónaptáros testületekhez. Elutasították mind a kompromisszumot, mind a szkizmát. A kánoni hűség néha azt jelenti, hogy elutasítjuk mindazokat a lehetőségeket, amelyeket a politikai kényelem kínál.

Az UOC jelenlegi álláspontja, amely sem Kirill megemlékezését nem tartja, sem az OCU-hoz nem csatlakozik, maga is választás: a kánoni renden belül maradni, miközben megtagadja a közösséget azzal a pátriárkával, akinek tanítása ellentmond a hitnek.

Az ítélet

A szent kánonok szerint a Bartholomaiosz pátriárka által megadott autokefália-tomosz semmis és érvénytelen:

• Olyan pátriárka adta meg, akinek nem volt joghatósága a terület felett (ezt 332 évnyi egyetemes elismerés és Bartholomaiosz saját levelei igazolják).
• Olyan püspököknek adták meg, akiket ő maga ismert el hivatalvesztettnek és kiátkozottnak.
• Az anyaegyház hozzájárulása és a többi ortodox egyház jóváhagyása nélkül adták meg.
• Olyan csoportoknak adták meg, amelyek semmiféle apostoli utódlással nem rendelkező „püspököket” tartalmaznak.

A kánoni következmények súlyosak. Apostoli 10. kánon: „Ha valaki kiközösített személlyel imádkozik együtt, akár otthon is, azt is közösítsék ki.”^[23] Apostoli 11. kánon: „Ha valaki hivatalvesztett klerikussal imádkozik együtt úgy, mintha az klerikus lenne, azt is fosszák meg hivatalától.”^[24] Az antiochiai zsinat 2. kánonja: „Ha bármely püspök, presbiter, diakónus, vagy bárki a kánon alá tartozók közül kiközösített személyekkel közösségben találtatik, azt is közösítsék ki, mint olyat, aki összezavarja az Egyház rendjét.”^[25]

Akik az OCU klérusával koncelebrálnak, vagy OCU oltárnál áldoznak, e kánonok hatálya alá helyezik magukat.

1. Kükki és Tillüriai Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Az ukrajnai egyházi válság és megoldása a szent kánonok szerint) (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Kükki Nikifórosz metropolita dokumentálja, hogy Konstantinápoly saját hivatalos Szüntagmationjai (kánoni gyűjtemények) 1797-ből, 1829-ből, 1896-ból és 1902-ből mind Kijevet Moszkva alá tartozóként tüntették fel. Konstantinápoly saját teológusai, köztük Kallinikosz Delikanisz archimandrita (pátriárkai levéltáros), Vlasziosz Fidasz professzor és Theodórosz Ziszisz protopresbüter, azt írták, hogy Kijevet átadták Moszkvának. Lásd: The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság). ↩

3. Bartholomaiosz pátriárka, beszéd a kijevi barlangmonostorban (2008. július 26.): „IV. Dionüsziosz egyetemes pátriárka úgy ítélte meg, hogy szükséges… hogy az ukrán egyház egyházilag a Moszkvai Patriarchátus alá tartozzon.” Tudósítás: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.” ↩

4. Bartholomaiosz pátriárka, levél II. Alekszij moszkvai pátriárkához (1992. augusztus 26.). Idézve: „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church” („Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának nyilatkozata a Konstantinápolyi Patriarchátus behatolásáról az Orosz Egyház kánoni területére”), 2018. október 15., https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; szintén: https://mospat.ru/en/articles/87853/. A kulcsfontosságú szakasz: „A mi Szent Nagy Krisztusi Egyházunk, elismerve Legszentebb Orosz Egyházad teljes és kizárólagos illetékességét e kérdésben, szinódusilag elfogadja a fentiekkel kapcsolatos döntést.” A levelet a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának archívuma őrzi. ↩

5. Bartholomaiosz pátriárka, levél II. Alekszij moszkvai pátriárkához (1997. április 7.), amelyben válaszol Alekszij 1997. március 6-i, 79. számú levelére Filaret Gyenyiszenko kiátkozása tárgyában. A levél kimondja: „A nevezett döntés kézhezvétele után értesítettük arról Egyetemes Trónunk hierarchiáját, és esdekeltünk, hogy ezentúl ne tartsanak egyházi közösséget a nevezett személyekkel.” Bartholomaiosz nemcsak elfogadta Filaret elítélését, hanem felszólította az összes ortodox főpapot, hogy tagadják meg a közösséget vele. Huszonegy évvel később (2018) ugyanezt a Filaretet „visszahelyezte” bűnbánat megkövetelése nélkül. A fényképes eredeti: OrthoChristian, 2018. október 18., https://orthochristian.com/116803.html; idézve: „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church” („Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának nyilatkozata”), 2018. október 15., https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Nikifórosz metropolita egy teljes fejezetet (31–45. o.) szentel annak a kérdésnek, hogy rendelkezik-e Konstantinápoly kánoni joggal a saját joghatósági határain túlról érkező fellebbezések fogadására. Bizonyítja, hogy a karthágói zsinat (418–424) kifejezetten elutasította Ó-Róma fellebbviteli igényeit, hogy a hatodik egyetemes zsinat 2. kánonja összortodox érvényességgel megerősítette Karthágó elutasítását, és hogy Hágiorita Szent Nikodémosz a kalkedóni 9. kánon magyarázatában Konstantinápoly fellebbviteli joghatóságát saját egyházaira (Trákia, Pontosz, Ázsia) korlátozza. Következtetése: „Az Egyetemes Patriarchátus Szent Szinódusa nemcsak jog nélkül bírált el fellebbezéseket, hanem visszavonta Filaret Gyenyiszenko és szkizmatikus csoportja hivatalvesztését a szent kánonok által megszabott szükséges előfeltételek nélkül.” Lásd: The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság). ↩

7. Hágiorita Szent Nikodémosz, a negyedik egyetemes zsinat 9. kánonjának magyarázata, in: The Rudder (Pedalion), 191–193. o. Kükki Nikifórosz metropolita hosszasan idézi: The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 37–40. o. A kánonjogász Zonarász megerősíti: „A konstantinápolyi pátriárka csak a neki alárendeltek bírája.” A kánonjogász Balszamón egyetért: a konstantinápolyi pátriárkának „csak a neki alárendelt metropoliták” fellebbezését van joga meghallgatni, „nem a más pátriárkáknak alárendeltekét.” ↩

8. Görög eredeti: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Jusztiniánusz 123. novellája: „A körzet pátriárkája határozza meg azokat a dolgokat, amelyek összhangban vannak az egyházi kánonokkal és a törvényekkel, és döntése ellen senki sem emelhet kifogást.” Bölcs Leó, 1. cím: „A pátriárka ítélőszéke ellen nem lehet fellebbezni, azt más nem vizsgálhatja felül, mivel ő az egyházi ügyek forrása.” Jusztiniánusz, Egyházi Gyűjtemény 1. könyv, 1. cím, 4. fejezet, 29. szakasz: „Előttünk lévő császárok törvénybe foglalták, hogy a pátriárkák döntései ellen nem lehet fellebbezni.” A világi jogalkotás egyöntetű: minden pátriárka ítélete végleges saját joghatóságán belül, és más pátriárkánál nem fellebbezhető. Idézve: Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 38–39. o. ↩

10. A Quinisextum (Trullói) Zsinat (692) 25. kánonja: „Ami a többi egyházmegyét és tartományt illeti, mindenütt tartsák be az ősi szokásokat. Ha harminc éven belül bármilyen vita merült fel vagy merülne fel ebben a kérdésben, jogszerű, hogy akik sérelmezettnek tartják magukat, az ügyet a tartományi szinódus elé vigyék.” Ez megerősíti a joghatósági igények 30 éves elévülését. ↩

11. 1991. november 1–3-án az Ukrán Ortodox Egyház nemzeti zsinatot tartott Ukrajna függetlenségét követően. A küldöttek határozatot fogadtak el, hogy „forduljanak Alekszij moszkvai és egész Rusz pátriárkához és az Orosz Ortodox Egyház püspöki karához azzal a kérelemmel, hogy adják meg az Ukrán Ortodox Egyháznak a teljes kánoni függetlenséget, azaz az autokefáliát.” Filaret metropolita mint Kijev kánoni metropolitája hivatalosan továbbította ezt a kérelmet Moszkvának. A Moszkvai Patriarchátus hierarchikus zsinata 1992 áprilisában elutasította a kérelmet. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate,” Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Lásd még: „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html.

    ↩

12. 1992. június 11-én az Orosz Ortodox Egyház püspöki zsinata megfosztotta hivatalától és papi rangjától Filaret Gyenyiszenkót. Az Egyetemes Patriarchátus II. Alekszij pátriárkához írt 1992. júliusi levelében elismerte ezt az intézkedést. 1997-ben az Orosz Ortodox Egyház kiátkozta Filaretet. Lásd: „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html

    ↩

13. Az ortodox előkészítő bizottság 1993-ban és 2009-ben ülésezett Chambésy-ben, hogy megvitassa „Az autokefália és kihirdetésének módjai” témakört. Megállapodás született arról, hogy nincs autokefália (1) az anyaegyház hozzájárulása és (2) összortodox konszenzus nélkül. Az egyetlen megoldatlan kérdés eljárási jellegű volt: hogyan szerepeljenek a prímások aláírásai a tomoszon. A 2009-es ülés olyan szövegezést fogadott el, amely feltételezte az összes prímás aláírását. Lásd: „We have reached consensus on the autocephaly procedure,” Moscow Patriarchate DECR, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 28. o.: Az Egyetemes Patriarchátus „úgynevezett egyesítő zsinatot tartott, amelyen prímássá választották Epifánij Dumenkót, akit a hivatalvesztett és kiátkozott Filaret Gyenyiszenko »szentelt fel«.” ↩

15. Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 26. o., idézve a Maletich „felszentelőjére” vonatkozó dokumentációt. Viktor-Vitalij-Viktor Csekalin dokumentált története kiterjed az „ortodox” álpüspökként, unitusként, protestáns lelkészként és elítélt bűnözőként való működésére, akit Ausztráliában jogilag elmebetegnek nyilvánítottak. A Maletich püspökségét létrehozó „utódlási” láncolat ezen a személyen keresztül vezet. ↩

16. Görög eredeti: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 46. o.: „Az önszentelt, felszenteletlen Makarij Maletichtől és csoportjától kapott felszentelésben részesültek tekintetében felmerül a jogos kérdés: Hogyan érvényesíthető önszentelt személyek papsága? Képes-e az egyetemes pátriárka egyedül egy aktussal orvosolni az apostoli utódlás hiányát? Nem kellett volna-e Makarijt és csoportját újraszentelni?” ↩

18. Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 29. o. A szkizmatikusok fogadását szabályozó kánonok (az első egyetemes zsinat 8. kánonja, a második egyetemes zsinat 4. és 7. kánonja) megkövetelik: (1) őszinte bűnbánatot a szkizmatikusok részéről; (2) készséget arra, hogy visszatérjenek az egyházba, amelytől elszakadtak; és (3) alávetettséget a kánoni püspököknek, „hogy ne legyen két püspök ugyanabban a városban.” E feltételek egyike sem teljesült az OCU esetében. Az oikonomía alkalmazása érvénytelen felszentelésekre jogszerű kánoni eszköz, de zsinati cselekvést igényel az egész Egyház részéről, nem egyoldalú pátriárkai rendeletet. ↩

19. E autokefáliák történetéhez: Szerbia 1832-ben nyilvánította ki autokefáliáját, Konstantinápoly 1879-ben ismerte el, miután 1878-ban politikai függetlenséget nyert. Románia 1865-ben nyilvánította ki autokefáliáját, Konstantinápoly 1885-ben ismerte el. Lengyelország 1924-ben kapott autokefáliát Konstantinápolytól. Albánia 1922-ben nyilvánította ki autokefáliáját, szkizma alá helyezték, majd 1937-ben bocsánatkérés után kapott elismerést. Bulgária 1872-től volt szkizmában (amikor Konstantinápoly elítélte az „etnofiletizmust”) 1945-ig, amikor Konstantinápoly egyidejűleg feloldotta a szkizmát ÉS megadta az autokefáliát. Görögország 1833-ban kánoni elismerés nélkül nyilvánította ki autokefáliáját; Konstantinápoly 1850-ben adott ki tomoszt. Lásd: Matthew Namee, „When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?” Orthodox History, 2022. május 24., https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Tiranai és egész Albánia Anasztasziosz érsek, levél Bartholomaiosz pátriárkához, 2019. január 14. Teljes szöveg: orthodoxalbania.org. 2019. március 21-i második levele, amelyben pontonként válaszol Bartholomaiosz válaszára: mospat.ru. Egy 2020-as interjúban kijelentette: „Az ukrajnai kezdeményezések két év elteltével nyilvánvalóan nem hozták meg a kívánt gyógyító hatást. Sem békét, sem egységet nem sikerült elérni az ukrán ortodox hívők milliói számára. Ehelyett a vita és a megosztottság más helyi ortodox egyházakra is kiterjedt.” ↩

21. Kükki Nikifórosz metropolita, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Az ukrajnai egyházi válság), 29. o.: „Epifánosz »beiktatásakor« egyetlen prímás sem (az egyetemes pátriárkán kívül), és más autokefál egyház egyetlen püspöke sem volt jelen, és képviselőik közül senki nem küldte el a szokásos gratulációs levelet.” ↩

22. Az OCU-nak megadott autokefália-tomosz (2019. január 6.) kimondja, hogy az OCU „fejéül ismeri el a legszentebb apostoli és pátriárkai Egyetemes Trónt, ahogyan a többi pátriárka és prímás is.” Ez a nyelvezet egyetlen korábbi, Konstantinápoly által kiadott autokefália-tomoszban sem szerepel. ↩

23. Apostoli 10. kánon: „Ha valaki kiközösített személlyel imádkozik együtt, akár otthon is, azt is közösítsék ki.” Szöveg: The Rudder (Pedalion). ↩

24. Apostoli 11. kánon: „Ha bárki klerikusként imádkozik együtt egy hivatalvesztett klerikussal, mintha az klerikus lenne, azt is fosszák meg hivatalától.” Szöveg: The Rudder (Pedalion). ↩

25. Az antiochiai zsinat (341) 2. kánonja: „Ha bármely püspök, presbiter, diakónus, vagy bárki a kánon alá tartozók közül kiközösített személyekkel közösségben találtatik, azt is közösítsék ki, mint olyat, aki összezavarja az Egyház rendjét.” Szöveg: The Rudder (Pedalion). ↩