Skip to main content
Téma
Betűtípus
Szövegméret
100%
Sorköz
Advanced
Open plain text

Kirill pátriárka eretneksége
A. függelék

A consensus patrumról

Milyen mérce alapján azonosítjuk az eretnekséget, és kinek van tekintélye ehhez?

Sok olvasó, különösen azok, akiket nyugati akadémiai vagy intézményi keretrendszerben formáltak, feltételezi, hogy a „konszenzus” többségi szavazást jelent, hogy a „tekintély” akadémiai képesítést vagy hierarchikus pozíciót jelent, és hogy a „hagyomány” azt jelenti, amit az intézményi Egyház jelenleg tanít. Ezek a feltételezések hamisak. Az ortodox consensus patrum (az atyák egyetértése) fogalmának megértése elengedhetetlen annak megértéséhez, hogy e könyv érvei miért bírnak súllyal, és az akadémiai teológusok által felkínált védekezések miért nem.

Mi a consensus patrum?

Damaszkuszi Szent János, az ortodox teológia pillére, jellegzetes pontossággal fogalmazta meg az elvet:

A ritka nem válhat törvénnyé az Egyházban, ahogyan egy fecske sem hozza el a tavaszt, amint Teológus Gergely is elfogadja, és az igazság az, hogy egyetlen szó sem képes felforgatni az egész Egyház hagyományát, a föld végeitől a legtávolabbi zugáig. Fogadd el tehát az írási és patrisztikus mondások sokaságát.

— Damaszkuszi Szent János, „A szent képek támadói ellen”, in Greek Fathers of the Church (Az Egyház görög atyái), 3. köt., 25-26. par.[1]

Másutt Damaszkuszi Szent János figyelmeztet az újítók ellen:

Nem mozdítjuk el az ősi határköveket, amelyeket atyáink felállítottak, hanem megtartjuk a hagyományokat, amelyeket kaptunk, nem mozdítva el a határköveket, amelyeket szent atyáink állítottak, és nem adva helyet azoknak, akik újítani és lerombolni akarják Isten szent Egyházának épületét.

— Damaszkuszi Szent János, A képekről (Harmadik apológia)

Ez a kijelentés több döntő elvet tartalmaz:

  1. A ritka nem normatív. Mindig találhatunk egy atyától egy elszigetelt kijelentést, amely látszólag szinte bármilyen álláspontot alátámaszt. De az elszigetelt kijelentések nem alapoznak meg tant. A konszenzus igen.
  2. Egy fecske nem csinál nyarat. Egyetlen teológus, bármilyen ragyogó is, nem tudja felforgatni, amit az Egyház mindig is tanított. Egyetlen hierarcha sem, bármilyen magasztos legyen is a pozíciója.
  3. A hagyomány az egész Egyházat átfogja. A föld végeitől a legtávolabbi zugáig, évszázadokon át, az atyák egy hangon szólnak a lényeges kérdésekben. Ezt keressük.

Neofitosz morphou-i metropolita, Porfíriosz, Iakovosz és Athoszi Paisziosz szentek tanítását idézve, egyszerűen fogalmazott:

Hallgasd a szenteket, fiam. A püspökök tévedhetnek. A pátriárkák tévedhetnek. A zsinatok tévedhetnek. Ahol szentek egyetértenek, ott nincs tévedés! Ezt nevezzük az atyák egyetértésének.

— Neofitosz morphou-i metropolita, Szent Porfíriosz, Szent Iakovosz és Athoszi Szent Paisziosz tanításának idézésével

A püspökök tévedhetnek. A pátriárkák tévedhetnek. Még a zsinatok is tévedhetnek. A szentek egyetértése nem tévedhet, mert a Szentlélek szól közös tanúságtételükön keresztül.

Szent Ignátij Brjancsányinov, a nagy tizenkilencedik századi orosz szent és teológus, ezt írta a Szántóföld című művében:

A szent atyák összes írása a Szentlélek sugallatából vagy hatása alatt íródott. Milyen csodálatos összhang van bennük! Milyen hihetetlen egyetértés! Akit ezek vezérelnek, annak kétségtelenül maga a Szentlélek a vezetője.

— Szent Ignátij Brjancsányinov, The Field (A szántóföld), „A szent atyák olvasásáról”, 27. o.

Csodálatos összhang. Hihetetlen egyetértés. És a következmény: aki az atyákat követi, annak a Szentlélek a vezetője. Ez a consensus patrum gyakorlati jelentése. Az atyák körülményeinek, évszázadainak, nyelveinek sokfélesége, mégis tanításuk egysége a hit dolgaiban: ez a Szentlélek jele, aki rajtuk keresztül szól.

Lerinumi Szent Vince adta ennek az elvnek leghíresebb megfogalmazását, a három próbát, amellyel a hiteles hagyomány felismerhető:

Mindent meg kell tennünk annak érdekében, hogy megtartsuk azt a hitet, amelyet mindenütt, mindenkor, mindenki hitt.

— Lerinumi Szent Vince, Commonitorium, 2

Egyetemesség, ősiség, egyetértés. Amit mindenütt hittek (nem csupán egy iskolában), mindenkor (nem csupán egy korszakban), és mindenki (nem csupán egyetlen teológus). Ez a három kritérium a consensus patrum gyakorlati mércéje.

Lerinumi Szent Vince azt is meghatározza, kinek a véleménye számít e mérce alkalmazásakor. Nem minden író, aki az atyákra hivatkozik, minősül a hagyomány tanújának:

Csak azon atyák véleményét kell összehasonlításra felhasználni, akik szentül, bölcsen és állhatatosan éltek és tanítottak a katolikus hitben és közösségben, és méltónak ítéltettek arra, hogy vagy Krisztus hitében haljanak meg, vagy Krisztusért boldogan szenvedjenek halált.

— Lerinumi Szent Vince, Commonitorium, 28

„A katolikus hitben és közösségben.” A lelki kritérium (szentség, bölcsesség, állhatatosság) és az egyházi kritérium (a katolikus Egyházzal való közösségben maradás) elválaszthatatlan. Nem lehet az atyák konszenzusára hivatkozni azon a közösségen kívülről, amely azt létrehozta.

Lerinumi Szent Vince megadja az elsőbbségi sorrendet is, amikor tévedések merülnek fel. Ha az Egyház egy része szembeáll az egésszel, újdonság szegül szembe az ősivel, vagy kevesek ellenvéleménye áll szemben sokak egyetértésével:

Az egész épségét kell előnyben részesíteniük a rész romlottságával szemben; s ugyanezen egészen belül az ősinek vallásosságát az újdonság istentelenségével szemben; és az ősiségen belül hasonlóképpen, egy vagy igen kevesek vakmerőségével szemben előnyben kell részesíteniük mindenekelőtt egy egyetemes zsinat általános határozatait, ha vannak ilyenek, vagy ha nincsenek, akkor ami a legjobb ezután: sok és nagy tanító egybehangzó véleményét kell követniük.

— Lerinumi Szent Vince, Commonitorium, 27

Az elsőbbség kifejezett: először egyetemes zsinat; ha nem nyilatkozott zsinat, akkor sok elfogadott atya egybehangzó véleménye.

Három évszázaddal Lerinumi Szent Vince előtt Lyoni Szent Irenaiosz, Polikárp tanítványa, aki maga ismerte János apostolt, már leírta ezt a valóságot:

Az Egyház, miután megkapta ezt a prédikálást és ezt a hitet, bár az egész világon szétszórva, mégis mint aki egyetlen házat lakna, gondosan megőrzi azt. Ugyanúgy hiszi ezeket a tanítási pontokat is, mintha egyetlen lelke és egyazon szíve volna, és hirdeti, tanítja, továbbadja azokat tökéletes összhangban, mintha egyetlen szája volna. Mert bár a világ nyelvei különbözőek, a hagyomány tartalma egy és ugyanaz. De ahogyan a nap, Isten teremtménye, egy és ugyanaz az egész világon, úgy az igazság prédikálása is mindenütt ragyog, és megvilágít minden embert, aki hajlandó eljutni az igazság ismeretére.

— Lyoni Szent Irenaiosz, Az eretnekségek ellen I.10.2

Egy ház, egy lélek, egy szív, egy száj: és ez egy második századi Egyházban, amely Germániától Líbiáig szétszóródott, tucatnyi nyelven beszélve. Az egység, amelyet Szent Irenaiosz leír, organikus: a Szentlélek munkája olyan szentekben, akik ugyanazt a hitet vallják, mert ugyanazt az Istent vallják.

Amikor egy adott témáról „patrisztikus konszenzusról” beszélünk, nem számszerű és mérhető többséget értünk. Azoknak a szenteknek a tanításait értjük, akiket az adott téma legmérvadóbb tekintélyeiként ismernek el: egyetértés azok között, akik a megtisztulás, megvilágosodás és theószisz (Istennel való egyesülés) révén elérték Isten tapasztalati ismeretét, és képesek a híveket az üdvösség felé vezetni.[2]

Az Egyházat követni annyi, mint a szent atyákat követni. Minden egyetemes zsinat a „Követvén a szent atyákat” (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι) formulával nyitotta dogmatikai meghatározásait, mert a zsinatok tanúknak tekintették magukat afelől, amit az atyák mindig is tanítottak, nem pedig új tant alkotó törvényhozóknak. És az ókor szent atyáit követni annyi, mint saját korunk szent atyáit követni, akik osztoznak a megtisztulás, megvilágosodás és megistenülés ugyanazon tapasztalatában, mint az előttük járó szent atyák.

Ki az igaz teológus?

Az ortodox keresztény hagyományban a hiteles teológust az isteni valóságokkal való közvetlen vagy közvetett találkozás határozza meg, amely képessé teszi arra, hogy megkülönböztesse Isten munkáját a teremtmények munkájától, különösen az ördög és a démonok megtévesztő tevékenységétől.[3]

Romanidész János atya Dogmatikus és szimbolikus teológia és Patrisztikus teológia című alapvető műveiben fogalmazza meg a hiteles ortodox teológus jellemzőit:

Összefoglalva: Isten energiáinak ismerete vagy közvetlenül, az isteni megvilágosodáson vagy látáson (theória) keresztül szerezhető meg, vagy közvetve, a próféták, apostolok, szentek, Szentírás, az egyházatyák írásai, valamint az egyetemes és helyi zsinatok döntései és gyakorlatai által. A megkülönböztetés ajándéka, az a képesség, hogy megkülönböztessük Isten energiáit a teremtmények (különösen a démoni befolyások) energiáitól, elengedhetetlen. A lelki küzdelemben való részvétel ugyanolyan szükséges: az a teológus, aki nem ismeri az ellenség taktikáját, nem tudja saját megszentelődését elérni, nemhogy másokat vezetni vagy gyógyítani. A lelki növekedés szakaszai szerves részét képezik az Egyház dogmatikai tanításainak és szent hagyományának megértésének.

Egy rangos egyetem teológia professzora, ha nem haladt előre a megtisztuláson át a megvilágosodás felé, nem teológus az ortodox értelemben. Ő a teológia tudósa, ami teljesen más dolog. Akadémiai képesítései nem adnak neki tekintélyt az atyák értelmezéséhez vagy az eretnekség kérdéseiben való nyilatkozáshoz.

Ezzel szemben egy írástudatlan szerzetes a sivatagban, aki elérte a theósziszt, igaz teológus, függetlenül attól, hogy olvasott-e valaha könyvet. Isten tapasztalati ismerete adja meg neki a megkülönböztetést, hogy felismerje az igazságot a hamisságtól.

Létrás Szent János jellegzetes pontossággal fogalmazta meg ezt az elvet:

A tisztaság tanítványát teológussá teszi, aki önmagától fogja fel a Szentháromság tanait.

— Létrás Szent János, A létra, 30. lépcső

A lelki tapasztalat határain kívül nem létezik teológia.

A lelki növekedés szakaszai

A teológussá válás útja elválaszthatatlan a Szentírásban és a Hagyományban felvázolt lelki tökéletesség szakaszaitól. Az atyák hármat írnak le: megtisztulás (katharzisz), a szenvedélyektől való megtisztulás, amelyek elhomályosítják az értelmet; megvilágosodás (fótiszmosz), a nusz (a lelki értelem, a lélek szeme) folyamatos megvilágítása, amely átalakítja a lélek képességét a lelki valóságok érzékelésére; és theószisz, Isten dicsőségének látása, amelyet kiváltképpen az apostolok tapasztaltak a Színeváltozásnál és Pünkösdkor.[4]

Azok a szentek, akiknek írásait e könyv során idézzük, megélték ezeket a szakaszokat. Amikor a szentek eretnekségről beszélnek, Isten megélt tapasztalatából szólnak. Szavaik azért bírnak súllyal, mert átformált lelkektől származnak, akik látták Istent.

Miért értenek egyet a szentek

Ha az atyák konszenzusa az igazság mércéje, meg kell kérdeznünk: miért értenek egyet? A válasz magában a Szentírásban gyökerezik.

Krisztus megígérte apostolainak: „Mikor pedig eljő amaz, az igazságnak Lelke, elvezérel majd titeket minden igazságra” (Jn 16,13). Nem részleges igazságra, nem regionális igazságra, nem korszakonként vagy kultúránként változó igazságra: minden igazságra. Pál apostol megmagyarázza a mechanizmust: „Nekünk azonban az Isten kijelentette az ő Lelke által; mert a Lélek mindeneket vizsgál, még az Istennek mélységeit is… Mi pedig Krisztus értelmével bírunk” (1Kor 2,10.16). Akik megkapják a Lelket, ugyanazt az értelmet kapják: Krisztus értelmét. Ezért írták le a hívők legkorábbi közösségét úgy, hogy „egy szívük és egy lelkük volt” (ApCsel 4,32), és ezért buzdítja Pál az efezusiakat, hogy tartsák meg „a Lélek egységét a béke kötelékében”, mert „egy a test és egy a Lélek… egy az Úr, egy a hit, egy a keresztség” (Ef 4,3-6). Az egységet a Lélek adja, és azok ismerik fel, akik birtokolják Őt.

János apostol kifejezetten kimondja: „Nektek kenetetek van a Szenttől, és mindent tudtok… ugyanaz a kenet tanít titeket mindenre, és igaz, és nem hazugság” (1Jn 2,20.27). Ugyanaz a kenet, ugyanaz a Lélek, ugyanazt az igazságot tanítja mindenkinek, aki befogadja, minden évszázadon, minden nyelven, minden kontinensen keresztül. És mivel a Lélek a Szentírás szerzője, a Szentírás magánértelmezése maga is kizárt: „Az Írásnak egy próféciája sem ered magánmagyarázatból. Mert sohasem ember akaratából származott a prófétai szó; hanem a Szentlélektől indíttatva szólottak az Istennek szent emberei” (2Pt 1,20-21). A Lélek, aki a prófétákon és apostolokon keresztül szólt, ugyanaz a Lélek, aki az őket értelmező atyákon keresztül szól.

Az Egyház első zsinata Jeruzsálemben állította fel a mintát. Amikor az apostolok meghozták döntésüket, nem azt mondták: „jónak láttuk gondos mérlegelés után.” Azt mondták: „Tetszett a Szentléleknek és nékünk” (ApCsel 15,28). Tudták, mi tetszik a Léleknek, mert a Lélek bennük működött, és megtapasztalták Őt. Romanidész János atya kommentálja: „Honnan tudják, mi »tetszett a Szentléleknek«? Tudják, mert a Szentlélek bennük volt és megtapasztalták Őt.”[5]

Ez a szentírási minta pontosan az, amit az atyák consensus patrumnak neveznek. A szentek, akik a megtisztulás, megvilágosodás és theószisz ugyanazon útját járják, ugyanarra a célra érkeznek, mert ugyanaz a Lélek vezeti valamennyiüket. Egyetértésük felismert, soha nem kialkudott. Ahogyan Romanidész magyarázza:

Sem a megvilágosodás, sem a megdicsőülés nem intézményesíthető. A megvilágosodás és megdicsőülés tapasztalatának azonossága azok között, akik a kegyelem ajándékaival rendelkeznek, nem feltétlenül követeli meg a dogmatikai kifejezés azonosságát, különösen amikor az ajándékkal rendelkezők földrajzilag messze vannak egymástól hosszú időszakokon keresztül. Mindenesetre, amikor találkoznak, könnyen megegyeznek azonos tapasztalataik ugyanazon dogmatikai megfogalmazásáról.

— Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, The Mind of the Orthodox Church (Az Ortodox Egyház gondolkodása) (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2010), 178. o.

Egy negyedik századi egyiptomi szent és egy tizennegyedik századi thesszaloniki szent, akik mindketten függetlenül érkeztek el a theósziszra, találkozásukkor felfedezik, hogy ugyanazt a hitet vallják. „Könnyen megegyeznek”, mert a Szentlélek, aki mindkettőjüket a megtisztuláson és megvilágosodáson át Isten látásáig vezette, egy és ugyanaz a Lélek. Ha a szentek azért értenek egyet, mert a Lélek közös tapasztalatukon keresztül szól, akkor a konszenzusukkal való egyet nem értés eltávolodás a Lélek tanúságtételétől.

Ez az oka annak is, hogy az egyetemes zsinatok akkora súllyal bírnak. A zsinatok azt fogalmazták meg, amit a megdicsőült atyák már tapasztalatból tudtak. Az ApCsel 15 mintázata évszázadokon át ismétlődött: püspökök, akik rendelkeztek a noetikus imával (a Szentlélek szüntelen imája a szívben), összegyűltek és felismerték ugyanazt az igazságot, amelyet a Lélek már megerősített szívükben. Ahogyan Hierótheosz metropolita feljegyzi:

A régi időkben a püspököknek ilyen lelki tapasztalatuk volt, és amikor testületileg összegyűltek, tudták, miben erősíti meg őket a Szentlélek a szívükben egy adott témában. És amikor döntéseket hoztak, tudták, hogy döntéseik helyesek. Mert a megvilágosodás állapotában voltak, és néhányan közülük eljutottak a megdicsőülésre, a theósziszra is.

— Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 388. o.

A megdicsőült atyák adtak érvényességet a zsinatnak, nem a zsinat az atyáknak.[6]

Miért kell az atyákra hivatkoznunk

Ha a Szentlélek minden igazságra vezérli a megdicsőülteket, felmerülhet a kérdés: miért hivatkozzunk egyáltalán írott konszenzusra? Miért ne egyszerűen várjunk, hogy a Lélek közvetlenül szóljon?

A válasz az, hogy nem mindenki megdicsőült. A legtöbb keresztény a megtisztulás útján jár; egyesek eljutottak a megvilágosodásra; nagyon kevesen érték el a theósziszt. Akik még nem jutottak el a megdicsőülésre, nem rendelkeznek Isten közvetlen tapasztalati ismeretével. De még mindig szükségük van helyes hitre ahhoz, hogy az odavezető utat járják. Itt válik nélkülözhetetlenné a megdicsőült atyák konszenzusa. Romanidész megmagyarázza a kapcsolatot:

Ha valaki eljut a megvilágosodásra és megdicsőülésre, ugyanaz a tapasztalata van, mint minden megdicsőültnek, és ezért pontosan ugyanaz a tudása, mint a megdicsőülteknek. Ezért a történelem folyamán minden megdicsőültnek ugyanaz az istenismerete. Akik a megdicsőülteken keresztül tudnak Istenről, helyes hitük van Istenben. A helyes Istenbe vetett hit azonban nem jelent istenismeretet. Istent „szemtől szembe” ismerni különbözik attól, hogy helyesen hiszünk Istenben, mert a megdicsőültek a vezetőink. Olyan ez, mint a csillagászathallgató viszonya a teleszkópba néző szakértő csillagászhoz. Pontosan ugyanaz a viszony áll fenn.

— Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 312-313. o.

A megdicsőült atyák szavakban, fogalmakban, dogmatikai meghatározásokban és kánonokban fejezték ki tapasztalatukat. Ezek alkotják az Egyház diagnosztikai és terápiás keretrendszerét. Ahogyan Romanidész mondja: „A megdicsőültek maguk rendelkeznek a tudáson túli tudással, de szavakat és fogalmakat is használnak, amikor másokhoz szólnak. Tehát a Szentírás nem töröltetik el. A Szentírást maguk a megdicsőültek is használják, mert ezek azok a szavak és fogalmak, amelyek által más emberek ugyanahhoz a tapasztalathoz vezettetnek.”[7]

Ennek közvetlen következményei vannak arra nézve, hogyan kell a püspököknek működniük. A korai Egyházban a püspököt azért választották, mert már elérte legalább a megvilágosodást; „a felszentelés nem teszi megvilágosodottá; azért szenteljük fel, mert megvilágosodott.”[8] A püspököt az Egyház diagnosztikai és terápiás hagyományának hordozójaként értették: valakiként, aki tapasztalatból tudta, hogyan kell a lelket gyógyítani, és képes volt másokat is végigvezetni ugyanazon a folyamaton. Amikor egy ilyen püspök fenntartotta a zsinatok kánonjait és dogmatikai meghatározásait, a megdicsőültek által a Szentlélek vezetése alatt felállított határokat tartotta fenn — határokat, amelyeket maga is igazolni tudott saját istentapasztalatából.

De amikor püspökök, akik nem érték el a megvilágosodást vagy megdicsőülést, töltik be ezt a tisztséget, és a megdicsőültek már nincsenek jelen a zsinatok vezetésére, az atyák írott konszenzusa válik az egyetlen biztosítékká. Az a püspök, akinek nincs tapasztalati istenismerete, mégis megőrizheti az ortodoxiát azzal, hogy hűségesen fenntartja, amit a megdicsőültek megállapítottak. Amit nem tehet, az az újítás. A dogmatikai megfogalmazások megváltoztatása az azokat létrehozó tapasztalat nélkül annyi, mint az orvosi tankönyvet orvosi tudás nélkül átírni. Ez az atyák hasonlatában a kórházi beteg, aki átveszi az orvos szerepét.

Ezért jegyezte meg Új Teológus Szent Simeon, hogy „az Egyház mai püspökei közül sokan laikusok lennének, nem klerikusok a korai Egyházban”[9]: emberek, akiknek sem megdicsőülésük, sem megvilágosodásuk nincs, mégis a tekintély székében ülnek. Az ilyen püspökök törvényesen szolgálják az Egyházat, amikor hűségesen megőrzik és érvényre juttatják a megdicsőült atyák konszenzusát. Elárulják hivatalukat, amikor módosítani merészelik azt.

Ezt követelik maguk a kánonok is, súlyos büntetésekkel az engedetlenség esetén. Minden püspök esküt tesz Isten előtt felszentelésekor, hogy fenntartja és betartja az Egyház minden kánonját. A Hetedik Egyetemes Zsinat 2. kánonja megköveteli, hogy a jelölt püspöknek „gondosan meg kell vizsgálnia a metropolita, hogy hajlandó-e örömmel olvasni kutatva és nem felszínesen a szent kánonokat és a szent Evangéliumot… és tanítani a körülötte lévő laikusokat.” És ha nem hajlandó: „nem szabad felszentelni. Mert Isten prófétai szóval mondta: »Mivel te megvetetted az ismeretet, én is megvetlek téged, hogy papom ne légy« (Hós 4,6).”[10]

A Quinisextum Zsinat (692) 1. kánonja, miután megerősítette mind a hat megelőző egyetemes zsinat dogmatikai meghatározásait, kijelenti: „Teljesen elhatároztuk és megállapítottuk, hogy semmit sem adunk hozzá és semmit sem veszünk el abból, amit korábban határoztak.” És ha valaki „megpróbálja megkerülni ezeket, legyen anathéma… és töröltessék és törültessék ki a keresztény névjegyzékből, mint idegen.”[11]

A Hetedik Egyetemes Zsinat (787) egyetlen mondatban foglalta össze az elvet: „Ha valaki elutasít bármilyen egyházi hagyományt, írásost vagy íratlant, legyen anathéma.”[12]

A Harmadik Egyetemes Zsinat (Efezus) VII. kánonja még egyértelműbb:

Senkinek sem szabad engedélyt adni arra, hogy bármilyen más hitet vagy tanítást terjesszen, vagy bármilyen esetben más hitet írjon vagy fogalmazzon meg, mint amelyet a Niceában a Szentlélekkel összegyűlt szent atyák meghatároztak. Ami azokat illeti, akik mernek más hitet vagy tanítást megfogalmazni… ha püspökök vagy klerikusok, le kell tenni őket püspöki, illetve klerikusi tisztükről; ha pedig laikusok, anathematizáltatniuk kell.

— VII. kánon, Harmadik Egyetemes Zsinat (Efezus, 431), in The Rudder (Πηδάλιον), 549. o.

II. Doszitheosz jeruzsálemi pátriárka (1641-1707), aki a Kiengesztelődés tómoszát állította össze az ortodox tanítás védelmeként a latin újítások ellen, a következményt olyan kifejezésekkel fogalmazta meg, amelyek nem hagynak helyet a kibúvónak:

Aki bármikor el mer venni valamit, el mer távolítani egyetlen szótagot, vagy valamilyen csekély módon megzavarja ezeket a dolgokat, legyen pátriárka, metropolita, püspök, klerikus, szerzetes vagy laikus, vagy bárki más, az ilyen alá van vetve a szent atyák által meghatározott büntetéseknek, és ki van zárva a hívek közösségéből és el van utasítva az ortodoxok közösségéből. Mert mint rothadt tagot, levágják Krisztus Katolikus és Apostoli Egyházának Testének egészéről.

— Doszitheosz jeruzsálemi pátriárka, Kiengesztelődés tómosza 41:69

Nincs kivétel rang alapján. Pátriárka, metropolita, püspök, klerikus, szerzetes vagy laikus: bárki, aki megmeri változtatni, amit az atyák megállapítottak, levágják, mint rothadt tagot. Sztudita Szent Teodor, aki az ikonromboló válság idején írt, olyan kifejezésekkel fogalmazta meg az elvet, amelyeket maguk a kánonok erősítenek meg:

Semmilyen tekintélyt sem kaptak a püspökök semmiféle kánon áthágására. Egyszerűen követniük kell, amit elrendeltek, és ragaszkodniuk kell azokhoz, akik előttük jártak.

— Sztudita Szent Teodor, Levél I.24 (Theoktisztosz magiszterhez), PG 99:1017

Kasszián Szent János ugyanazt a határvonalat húzza meg az ellenkező irányból, tanítva a híveket, kiben bízzanak:

Minden tekintetben megingathatatlan hitet és kérdés nélküli engedelmességet kell tanúsítanunk nem azon szabályok és intézmények iránt, amelyeket néhányan kívánságára vezettek be, hanem azok iránt, amelyeket régen adtak át a későbbi koroknak számtalan szent atya egyetértő cselekvése révén.

— Kasszián Szent János, The Institutes (Az intézmények), ford. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), I. könyv 2.4, 28. o.; vö. New Advent.

„Számtalan szent atya egyetértő cselekvése”: ez a consensus patrum mint az engedelmesség szabálya. Bízz abban, amit sokan, évszázadokon át, egyetértésben adtak tovább. Ne bízz abban, amit nemrég vezettek be, kevesen, a hagyománnyal ellentétben.

A Quinisextum Zsinat XIX. kánonja még tovább megy, előírva, hogyan kell a klérusnak tanítania és értelmeznie:

Kijelentjük, hogy az egyházak elöljáróinak minden nap, de különösen az Úr napjain, igazságos szavakkal kell tanítaniuk minden klerikusnak és laikusnak a Szentírásból, elemezve az igazság jelentéseit és ítéleteit, és nem térve el a már lefektetett meghatározásoktól vagy az istenthordozó atyáktól nyert tanítástól; hanem ha a beszéd az Írás valamely szakaszáról szól, ne másként értelmezzék, mint ahogyan az Egyház fényhordozói és tanítói saját írásaikban kifejtették; és inkább elégedjenek meg ezen beszédekkel, mintsem hogy sajátjukat kísérelnék meg alkotni.

— XIX. kánon, Quinisextum (Ötödik-Hatodik) Egyetemes Zsinat (692), in The Rudder (Πηδάλιον), 700. o.

„Inkább elégedjenek meg ezen beszédekkel, mintsem hogy sajátjukat kísérelnék meg alkotni.” A kánonok nem arra kérik a püspököket, hogy friss szemmel értékeljék az atyák tanítását vagy a Szentírás újszerű értelmezését kínálják. Arra kérik a püspököket, hogy tanítsák, amit az istenthordozó atyák tanítottak, úgy értelmezzék a Szentírást, ahogyan az Egyház fényhordozói értelmezték, és elégedjenek meg annak ismétlésével, amit a megdicsőültek már megállapítottak. Akik megrontják ezt a keretrendszert, Isten előtt fognak felelni a gondviselésükre bízott lelkek elpusztításáért.

Ezért mondták szentjeink ismételten, hogy amit tanítottak, az az atyáktól származik: Szent Atanáz „semmit sem eszelt ki” azon kívül, amit az atyák adtak neki; Szent Maximosz „nem tartott saját tanokat”; Thesszaloniki Szent Simeon azt mondta: „mi semmit sem mondunk a magunkéból.” Ezek minden olyan ember szükséges magatartásformái, aki megérti, mit képvisel a consensus patrum. Az atyák, akik nem érték el a theósziszt, ismétlik, amit a megdicsőültek megállapítottak. Az atyák, akik elérték a theósziszt, vizsgálódás során felfedezik, hogy tapasztalatuk pontosan azt erősíti meg, amit előttük állapítottak meg. Akárhogy is, a konszenzus fennáll.

Hitvalló Szent Maximosz a tárgyalásán fogalmazta meg ennek az elvnek a gyakorlati próbáját. Miután a Szentírásból és a zsinatokból bizonyította az ortodox álláspontot, kihívást intézett az újítókhoz, amelyre soha nem válaszoltak:

Nem szabad tehát újdonságokat kitalálnunk és a Szentírásban és az atyák szavaiban meg nem alapozott formulákat használnunk. Keress nekem bármely atyát, aki belemerül annak értelmébe, amit te és a hozzád hasonlóan gondolkodók mondtatok.

— Hitvalló Szent Maximosz, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxárionja), ford. Holy Apostles Convent, 1. köt. (január), 844. o.

A bizonyítási teher azokon nyugszik, akik újítanak. Nekik kell patrisztikus alátámasztást találniuk újdonságaikhoz. Akik ellenállnak az újításnak, csupán a már létező konszenzusra kell mutatniuk.

A szentek mint tekintélyek

E keretrendszer ismeretében láthatjuk, miért rendelkeznek a könyv során idézett konkrét szentek azzal a tekintéllyel, amivel rendelkeznek. Bármely egyén, bármilyen szent legyen is, tévedhet egy adott kérdésben. De kollektív egyetértésük kiszűri az egyéni tévedést és megerősíti, amit az Egyház az apostoloktól kapott.

Nagy Szent Atanáz, az a pillér, aki egyedül szállt szembe az ariánus eretnekséggel, saját módszerét egyértelműen fogalmazta meg:

Az apostolok által az atyákon keresztül ránk hagyott apostoli hit szerint tanítottam, azon kívül semmit sem eszelve ki.

— Nagy Szent Atanáz, Levél Szerapionhoz 33 (PG 26:605C)

„Azon kívül semmit sem eszelve ki.” Ez a mérce. Az atyák nem újítottak; továbbadták.

Thesszaloniki Szent Simeon egyértelműen megfogalmazta ezt a patrisztikus módszert:

Azt mondjuk, amit az atyáktól tanultunk. Mert nem szabad saját gondolatainkban bíznunk, és ezért semmit sem mondunk a magunkéból.

— Thesszaloniki Szent Simeon, Minden eretnekségek ellen, 18. fej., 66. o.

Bizánci Szent Leontiosz kifejtette e patrisztikus módszer lelki következményét:

Mivel ez az Egyház kiváló atyáinak egyhangú tanítása, bizonyára akik ugyanazzal a Lélekkel vannak eltöltve, mint ők, teljesen egyetértőknek találtatnak velük.

— Bizánci Szent Leontiosz, Összes művei, 430. o.

Ha a Lélek a szentek egyetértésén keresztül szól, akkor akik ellentmondanak annak az egyetértésnek, felfedik, kinek a lelke vezeti őket.

Hatókör és korlátok

A consensus patrum kizárólag teológiai és lelki kérdésekkel foglalkozik, nem tudományos vagy technikai kérdésekkel. Az egyházatyák tekintélye Isten energiáinak tapasztalati ismeretében, a lelki valóságok megkülönböztetésében és a dogmatikai igazságok megfogalmazásában rejlik, amelyek a hit, az üdvösség és a lelki élet kérdéseiben vezetik az Ortodox Egyházat.

A tudományos vagy orvosi kérdések kívül esnek a consensus patrum hatókörén. Ezek az empirikus tudás és szakértelem területéhez tartoznak, nem az isteni kinyilatkoztatáshoz vagy lelki megkülönböztetéshez. Az atyák a lelkek üdvösségéről szólnak tekintéllyel, nem az orvosi gyakorlatról vagy a fizika törvényeiről.

Hasonlóképpen, a tisztán történelmi kérdések megengedhetik a jogos nézeteltérést. Aeginai Szent Nektáriosz, kortárs szent és teológus, példázza ezt az árnyalatot. Történelmi tanulmány: A szakadás okairól című művében megkérdőjelez bizonyos egyházi hagyományokat, mint Péter apostol római látogatásának állítását és Szilveszter pápa által történt Konstantin-keresztelés elbeszélését. Ezekben a történelmi kérdésekben a szentek, történészek és kortárs akadémikusok kisebbségéhez csatlakozik, nem a liturgikus szövegekben tükröződő többségi hagyományhoz.[13]

Ez jelentős. Aeginai Szent Nektáriosz, egy megdicsőült szent, szabadnak érezte magát, hogy megkérdőjelezzen olyan történelmi hagyományokat, amelyeknek nincs elegendő bizonyítékuk, éppen azért, mert ezek történelmi állítások, nem az isteni kinyilatkoztatás vagy a szoteriológia (az üdvösség tana) kérdései. Az a hagyomány, hogy Péter Rómát látogatta, történelmi állítás. Konstantin Szilveszter általi megkeresztelése történelmi elbeszélés. Egyik sem az üdvösség szempontjából lényeges dogma.

Az igaz teológus, aki rendelkezik az isteni és emberi hatások megkülönböztetésének karizmájával, megkérdőjelezhet történelmi hagyományokat, amikor a bizonyítékok ezt indokolják, különösen ha nem érintik az ortodox hit lényegét. Ez megkülönböztetés, nem lázadás.

De amikor teológiai kérdésekről van szó, a krisztológia (Krisztusról szóló tan), szoteriológia, ekkléziológia (az Egyházról szóló tan) és a lelki élet kérdéseiről, a consensus patrum kötelező érvényű. Itt az egyéni véleménynek engednie kell a szentek kollektív tanúságtételének.

Következmények e könyv számára

Az eretnekséget zsinat nélkül is azonosíthatjuk. Az eretnekség objektív eltávolodás a hit letétjétől: „a hit, amely egyszer s mindenkorra átadatott a szenteknek” (Júd 1,3), „a drága kincs”, amelyet Pál parancsol Timóteusnak, hogy őrizze „a bennünk lakozó Szentlélek által” (2Tim 1,14). Az „egyszer s mindenkorra átadatott” azt jelenti, hogy a hit nem fejlődik. Teljesen adatott. A szentek küzdenek érte; nem javítanak rajta. Az eretnekség abban a pillanatban eretnekségként létezik, amikor valaki az atyák ellen tanít. A szentek nem vártak zsinatokra. Efezusi Szent Hüpatiosz elkülönült Nesztoriosztól, Konstantinápoly eretnek pátriárkájától, három évvel azelőtt, hogy a Harmadik Egyetemes Zsinat Efezusban elítélte volna. Az orosz új mártírok elkülönültek Szergij (Sztragorodszkij) metropolitától, aki alávetette az Egyházat a szovjet államnak, anélkül, hogy bármely zsinat elítélte volna. Ismerték a hitet, látták az ellentmondást, és cselekedtek.

Lerinumi Szent Vince pontosan ezt a módszert írta elő. Amikor nincs zsinat, amely az adott kérdéssel foglalkozott volna:

Össze kell gyűjtenie és össze kell vetnie és meg kell vizsgálnia a régiek véleményét, azoké tudniillik, akik bár különböző időkben és helyeken éltek, mégis az egy katolikus Egyház közösségében és hitében kitartva, elismert és bevált tekintélyekként állnak; és bármit is állapít meg, hogy azok tartottak, írtak, tanítottak, nem egy vagy két közülük csupán, hanem mindannyian, egyformán, egyakarattal, nyíltan, gyakran, kitartóan, azt értse meg, hogy ő maga is kétely vagy habozás nélkül köteles hinni.

— Lerinumi Szent Vince, Commonitorium, 3

A Kirill pátriárkát védő akadémiai teológusok nem tekintélyek az ortodox értelemben, hacsak nem haladtak előre a megtisztuláson át a megvilágosodás felé. A teológiai doktori fokozat nem ruházza fel a megkülönböztetés karizmájával. A professzori kinevezés nem ad theósziszt. „Gondosan megválogatott szavaik, amelyeket úgy terveztek, hogy senkit ne sértsenek meg a hatalmon lévők közül”, semmit sem nyomnak a latba a szentek egyhangú tanúságtételével szemben.

Az e könyv során idézett szentek pontosan azért tekintélyek, mert elérték a theóriát. Hitvalló Szent Maximosz, Sztudita Szent Teodor, Efezusi Szent Márk, Athoszi Szent Paisziosz, Arizonai Efrém sztarec (az áthoszi sztarec, aki tizenkét kolostort alapított Amerikában): ezek a Lelket hordozó atyák, akiknek tekintélye Istennel való megélt találkozáson nyugszik, nem azon, hogy véleményüket kellemesnek találjuk.

Amikor Hitvalló Szent Maximosz megszakította a közösséget mind az öt patriarchátussal a monotheletizmus (az az eretnekség, hogy Krisztusnak csak egy akarata volt) miatt, és azzal vádolták, hogy elítéli a világot, így válaszolt:

Nincsenek saját tanaim. Csak azokat vallom, amelyek a katolikus Egyház közös tanai. Hitvallásomban egyetlen szó sem jelölhető meg saját találmányomként.

— Hitvalló Szent Maximosz, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxárionja), ford. Holy Apostles Convent, 1. köt. (január), 857. o.

Amikor látogatói továbbra is nyomást gyakoroltak rá: „Akkor egyedül te fogsz üdvözülni, miközben mindenki más elvész?”, Szent Maximosz Dániel próféta és a három szent ifjú példájával válaszolt:

Amikor Nebukadneccár aranyképet állított Babilon tartományában, összehívta az összes méltóságviselőt, hogy jöjjenek a kép felszentelésére. A szent három ifjú senkit sem ítélt el. Nem törődtek mások gyakorlatával, hanem csak a saját dolgukra figyeltek, nehogy az igaz kegyességtől eltávolodnának. Amikor Dánielt az oroszlánok vermébe vetették, nem ítélte el azokat, akik nem Istenhez imádkoztak, hogy Dáriusz rendeletének engedelmeskedjenek. Ehelyett saját kötelességére összpontosított. Inkább választotta a halált, mintsem hogy vétkezzen lelkiismerete ellen és áthágja Isten törvényét. Isten mentsen, hogy bárkit is megítéljek vagy elítéljek, vagy hogy azt állítsam, egyedül én fogok üdvözülni!

— Hitvalló Szent Maximosz, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Az Ortodox Egyház Nagy Szünaxárionja), ford. Holy Apostles Convent, 1. köt. (január), 857. o.

A közös hitet tartotta. Nem újított. Elkülönült azoktól, akik újítottak, és amikor azzal vádolták, hogy elítéli a világot, teljes mértékben elutasította a vádat: a három ifjú nem ítélte el Babilont; egyszerűen megtagadták, hogy imádják annak bálványát. Nincs szükség újszerű érvekre vagy személyes tekintélyre. Csupán arra van szükség, hogy megtartsuk, amit az Egyház mindig is tartott.

A „ki dönt?” rossz kérdés. Akik azt kérdezik, „kinek van tekintélye kijelenteni, hogy ez eretnekség?”, már engedtek a modern, jogi keretnek. Elfogadták, hogy az eretnekség jogi kategória, nem ontológiai. De az eretnekség nem akkor válik eretnekséggé, amikor egy zsinat szavaz róla. Az eretnekség eretnekség akkor, amikor eltér az atyák tanításától. A zsinat később jön, hogy formálisan elítélje, ami már eltávolodás volt.

Így tehát a helyes kérdés nem az, hogy „ki dönt?”, hanem az, hogy „mit tanítanak az atyák, és összhangban van-e ez azzal?”

Ez a könyv egyházatyáink, szentjeink és sztareceink kollektív tanúságtételét mutatja be. Az olvasó minden idézetet ellenőrizhet. Az olvasó elmegy és maga elolvashatja ezeket a forrásokat. Ez a módszer.

Akik elakadnak a „ki dönt?” kérdésnél, teljes egészében elutasították ezt a patrisztikus keretrendszert. Ortodox guruktól, legyenek azok papok, teológusok vagy akadémikusok, tették magukat függővé, hogy azok különböztessék meg számukra az eretnekséget. De szentjeink nem így működtek.

Akik érzik az ortodoxiát a kegyelem életének megélésén, a szentek életeivel és patrisztikus írásokkal való találkozáson keresztül, képesek felismerni az eretnekség megnyilvánulását. Akik nem ezeken nevelkedtek, akik nem olvassák az atyákat, akik nem foglalkoznak a szív imájával, akik nem járulnak értelmesen a szentségekhez, „nem fogják tudni, miről beszélsz.”[14]

Nekik kedvesen az egyházatyák, szentek, sztarecek és kánonok tanításaira és életeire mutatnánk, amelyekből mi magunk is hasznot húztunk, és amelyek érvrendszerünk egészét alkotják.

Hűségesen teljesítsük ezt a célt a világban, a zajban, a széles úton az önfejű racionalizmus kergetésében tolongó számtalan tömeg közepette, miközben mi az Egyház és a szent atyák iránti engedelmesség keskeny ösvényén haladunk. Nem sokan haladnak ezen az ösvényen? Na és! Az Üdvözítő mondta: „Ne félj, te kicsiny nyáj, mert Atyátoknak tetszett, hogy néktek adja az országot” (Lk 12,32). „Menjetek be a szoros kapun; mert tágas az a kapu és széles az az út, amely a veszedelemre visz, és sokan vannak, akik azon járnak. Mert szoros az a kapu és keskeny az az út, amely az életre visz, és kevesen vannak, akik megtalálják azt” (Mt 7,13-14).

— Szent Ignátij Brjancsányinov, Harbor for Our Hope (Reménységünk kikötője), „Kezemből és szívemből”, 156. o.

  1. Görög eredeti: „Οὔτε τὸ σπάνιον νόμος ἐκκλησίας, οὔτε μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ, ὡς ὁ Θεολόγος φησί, καὶ μὴν οὐδ᾽ ἑνὸς δόξα ἰσχύει τὴν πᾶσαν Ἐκκλησίαν, ἀπ᾽ ἄκρου ἕως ἄκρου τῆς οἰκουμένης, κατασεῖσαι παράδοσιν. Δέχου τοίνυν τὸ πλῆθος τῶν γραφικῶν τε καὶ πατερικῶν ρήσεων.”

  2. The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (A heterodoxok befogadásáról az Ortodox Egyházba: A patrisztikus konszenzus és kritériumok) (Uncut Mountain Press, 2023), 65. o.

  3. Romanidész János atya, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church (Az Ortodox Katolikus Egyház dogmatikus és szimbolikus teológiája), 1. köt.

  4. Romanidész János atya, Patristic Theology (Patrisztikus teológia) (Uncut Mountain Press, 2008).

  5. Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája: Romanidész János atya szóbeli tanítása szerint), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 44. o.

  6. Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája: Romanidész János atya szóbeli tanítása szerint), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 385. o.

  7. Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 313. o.

  8. Romanidész János atya, in Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 344. o.

  9. Új Teológus Szent Simeon, idézi Hierótheosz Vlachosz metropolita, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Az Ortodox Katolikus Egyház tapasztalati dogmatikája), 2. köt. (Levadia: Istenszülő Születése Kolostor, 2013), 346. o.

    1. kánon, Hetedik Egyetemes Zsinat (787), in Hágiorita Szent Nikodémosz és Szent Agapiosz, The Rudder (Pedalion) (Πηδάλιον) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), a Hetedik Egyetemes Zsinat kánonjai, 2. o.

    1. kánon, Quinisextum (Ötödik-Hatodik) Egyetemes Zsinat (692), in Hágiorita Szent Nikodémosz és Szent Agapiosz, The Rudder (Pedalion) (Πηδάλιον) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), 667-671. o.

  10. Hetedik Egyetemes Zsinat (II. Nicea, 787), in Richard Price, ford., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (A Második Niceai Zsinat aktái), 2. köt. (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), 660. o.

  11. Aeginai Szent Nektáriosz, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Történelmi tanulmány: A szakadás okairól, fennmaradásáról és a keleti és nyugati két egyház egyesülésének lehetőségéről vagy lehetetlenségéről) (Athén: P. Leonis nyomda, 1911).

  12. Szerafim Rose atya, „Zealots of Orthodoxy” (Az ortodoxia buzgólkodói), in Father Seraphim Rose: His Life and Works (Szerafim Rose atya: Élete és művei) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), 52. fejezet.

Press Esc or click anywhere to close