Pourquoi la communion avec l'hérésie exige la séparation
Ceci est le troisième chapitre de la Partie VI : Le fondement de la cessation. Chapter 24 a établi que la cessation de la commémoration est canoniquement permise avant toute condamnation synodale. Chapter 25 a défini ce qu’est l’hérésie, démontré que les conciles confirment plutôt qu’ils ne créent les condamnations, et traité la question contemporaine de la communion de la ROCOR avec le Patriarche Cyrille. Ce chapitre aborde pourquoi la communion avec l’hérésie exige la séparation, et répond à deux objections majeures : le donatisme et « Qui décide ? »
Pourquoi la communion avec l’hérésie exige la séparation
Les chapitres précédents ont établi ce qu’est l’hérésie, qui est un hérétique, et que les canons permettent la cessation de la commémoration en raison de l’hérésie. La question restante est de savoir pourquoi la cessation est nécessaire.
Certains peuvent reconnaître la permission canonique mais se demander s’il est vraiment urgent d’agir en conséquence. Les Pères et l’Écriture répondent à cette question avec une grande clarté : la communion avec l’hérésie est spirituellement destructrice, et les fidèles ont le commandement de s’en séparer.
Avant de poursuivre, une tension mérite un examen direct. L’Église reconnaît deux réponses patristiques face à un hérétique prêchant avant la condamnation synodale : la cessation immédiate de la commémoration (saint Hypace), et le maintien stratégique de la communion tout en construisant activement le dossier synodal (saint Cyrille d’Alexandrie). Les deux sont patristiques. Aucune voie, en elle-même, n’est condamnée.
Mais la voie de Cyrille n’est pas une licence pour une assistance passive indéfinie. Saint Cyrille rassembla les preuves des blasphèmes de Nestorius, rédigea des lettres de correction, consulta Rome et prépara des anathèmes formels, le tout en tant que Patriarche ayant autorité pour poursuivre une résolution synodale. Quand ses efforts « n’aboutirent à rien », parce que Nestorius « s’accroche encore à ce jour à ses erreurs initiales », la fenêtre se ferma et le Concile agit.
Et même durant cette période de patience stratégique, Cyrille ne dit pas aux fidèles de continuer à communier avec Nestorius. Il écrivit directement au clergé et au peuple de Constantinople, avant même la convocation du IIIe Concile œcuménique :
« Gardez-vous purs et irréprochables, ne communiant pas avec le susmentionné [Nestorius], ni ne lui prêtant attention comme maître, s’il persiste à être un loup plutôt qu’un berger. »
— Saint Cyrille d’Alexandrie, Épître 18 (Au clergé et au peuple de Constantinople), PG 77:125B
La « voie de Cyrille » de patience ne fut jamais une voie de communion continue. C’était un Patriarche construisant un dossier synodal tout en instruisant simultanément les fidèles de se séparer. Ceux qui invoquent saint Cyrille pour justifier le maintien en communion avec le Patriarche Cyrille ont mal compris l’exemple même qu’ils citent.
Les erreurs du Patriarche Cyrille ne sont pas nouvelles : elles sont publiquement enseignées depuis des décennies, la correction a été refusée, et aucun processus synodal n’est en cours dans l’Église russe. Les conditions qui rendaient la patience de saint Cyrille appropriée ont depuis longtemps expiré.
Ce que les Pères abordent ci-dessous est la communion passive : assister, recevoir, commémorer sans correction, sans protestation, sans aucun effort de résolution. C’est le chemin qui détruit.
Le chemin de la fidélité n’est pas ordonné, et les Pères le savaient. Saint Théodore le Studite, écrivant durant la controverse moichéienne, lorsque lui et ses moines faisaient face à l’exil pour avoir rompu avec la hiérarchie établie, reconnut cette réalité :
« En temps d’hérésie, en raison de nécessités pressantes, les choses ne se déroulent pas toujours sans défaut, conformément à ce qui a été prescrit en temps de paix ; cela semble avoir été le cas avec le très bienheureux Athanase [d’Alexandrie] et le très saint Eusèbe [de Samosate], qui tous deux ont effectué des ordinations hors de leurs diocèses respectifs ; et maintenant, la même chose se fait manifestement tandis que la présente hérésie persiste. »
— Saint Théodore le Studite, Épître II.215 (au moine Méthode), PG 99:1645D
Saint Théodore cite saint Athanase et saint Eusèbe comme précédents : des saints qui ont agi en dehors de la procédure canonique normale parce que l’hérésie l’exigeait. La séparation de la communion hérétique crée de vraies difficultés. Les Pères y ont insisté malgré tout, parce que l’alternative est la destruction spirituelle.
Saint Jean le Miséricordieux, Patriarche d’Alexandrie, explique ce que signifie la communion :
Car la communion, dit-il, est ainsi nommée parce que celui qui communie possède des choses en commun et s’accorde avec ceux avec lesquels il communie.
C’est pourquoi la question de la commémoration ne peut être traitée comme une simple formalité. Communier avec quelqu’un, c’est avoir des choses en commun avec lui, s’accorder avec lui. Que signifie alors la commémoration d’un hiérarque qui enseigne publiquement l’erreur ?
Saint Théodore le Studite, ce grand confesseur qui a souffert l’exil pour son refus de communier avec les hérétiques iconoclastes, enseigne :
Certains ont subi un naufrage complet concernant la foi, tandis que d’autres, même s’ils n’ont pas été submergés dans leur raisonnement, sont néanmoins détruits par la communion avec l’hérésie.
— Saint Théodore le Studite, Épître 452, PG 99:1496
L’orthodoxie personnelle ne protège pas de la destruction spirituelle causée par la communion avec l’hérésie.
Saint Athanase le Grand déclare simplement :
Ceux dont nous rejetons le sentiment, nous devons aussi fuir leur communion.
— Saint Athanase le Grand, Lettre à Dracontius, PG 25:532
Saint Maxime le Confesseur explique la réalité spirituelle à l’œuvre :
De même que celui qui reçoit les vrais Apôtres, Prophètes et Docteurs reçoit Dieu, de même celui qui reçoit les faux apôtres, faux prophètes et faux docteurs reçoit le diable.
— Saint Maxime le Confesseur, Quaestiones et Dubia, PG 90:808
La communion avec les faux docteurs est une communion avec l’esprit qui se trouve derrière le faux enseignement.
Saint Jean de Cronstadt a formulé pourquoi il en est ainsi : les corps séparés du Christ ne sont pas du tout des églises, quelle que soit leur apparence extérieure :
Sans le Christ la Tête, l’Église n’est pas l’Église, mais une assemblée illégale. Tels sont les luthériens, les schismatiques russes, les pachkovites et les tolstoïens.
— Saint Jean de Cronstadt, cité dans I. K. Soursky, Saint John of Kronstadt (Saint Jean de Cronstadt), trad. Holy Transfiguration Monastery (2018), p. 251
Communier avec une « assemblée illégale » ne signifie pas communier avec une église qui est simplement en désaccord sur des questions secondaires. C’est communier avec un corps qui s’est coupé de la Tête. Saint Théodore le Studite énonce le même principe depuis le IXe siècle :
Ceux qui maintiennent la communion avec les hérétiques « ne sont pas l’Église de Dieu ».
— Saint Théodore le Studite, Épître I.43 (à l’archevêque Joseph), PG 99:1065CD
Saint Gennade Scholarios, premier Patriarche de Constantinople après la chute, explique pourquoi la commémoration a spécifiquement de l’importance :
La communion spirituelle avec ceux de la même foi et l’obéissance complète aux vrais pasteurs s’exprime par la commémoration. Les conciles et les autres Pères prescrivent que nous devons éviter non seulement la communion avec ceux dont nous rejetons le sentiment, mais aussi tout ce qui les concerne.
— Saint Gennade Scholarios, Sur la commémoration, PG 160:425
La commémoration est une confession publique d’unité dans la foi. Saint Théodore le Studite le rend explicite :
Les prêtres ne doivent pas seulement ne pas commémorer les noms des hérétiques à la Divine Liturgie, mais pas non plus ceux qui sont en communion avec eux.
— Saint Théodore le Studite, Épître 49, PG 99:1084
Dans une lettre à Mahara, saint Théodore répond à l’objection courante « Mais mon prêtre est orthodoxe ! » :
Le Mystère est souillé par la seule commémoration de l’évêque hérétique, même si tout le reste concernant le prêtre est orthodoxe et conforme dans la célébration de la Liturgie. Car communier avec un hérétique ou avec quelqu’un ouvertement répréhensible dans sa vie aliène de Dieu et réconcilie avec le diable.
— Saint Théodore le Studite, Épître 553 à Mahara, PG 99:1668
La commémoration seule souille le Mystère, indépendamment de l’orthodoxie personnelle du prêtre célébrant. Ailleurs, saint Théodore traite des œuvres charitables accomplies par ceux qui sont en communion avec l’hérésie :
Même si quelqu’un devait distribuer tous ses biens en ce monde, et pourtant être en communion avec l’hérésie, il ne saurait être ami de Dieu, mais plutôt un ennemi.
— Saint Théodore le Studite, Épître 40, PG 99:1052
Les bonnes œuvres ne compensent pas la communion avec l’hérésie. On peut nourrir les pauvres, bâtir des églises et faire l’aumône, mais si l’on reste en communion avec ceux qui prêchent faussement, on demeure ennemi de Dieu.
Saint Théodore va plus loin encore. Dans l’Épître 308, il aborde le cas d’une personne non baptisée à la fin de sa vie. Si un prêtre orthodoxe ne peut être trouvé, on doit chercher un moine ; si aucun moine, un laïc orthodoxe peut baptiser. Mais s’il n’y a pas même un laïc orthodoxe disponible qui soit libre de l’hérésie, saint Théodore enseigne qu’il est préférable de mourir non baptisé que de recevoir le baptême des hérétiques. Et il ajoute : une telle personne, en vertu de son intention et de son refus d’accepter le baptême hérétique, est véritablement considérée comme baptisée.
Il est préférable pour le non-baptisé, si aucune personne orthodoxe ne peut être trouvée pour le baptiser, que ce soit moine ou laïc, de partir non baptisé. Et il est véritablement baptisé : car par nécessité il y a transfert de la loi, comme cela a été prouvé maintes fois dans le passé.
— Saint Théodore le Studite, Épître 308, PG 99:1192A[1]
Dieu juge selon l’intention (προαίρεσις), non selon le résultat extérieur. Ce principe n’est pas nouveau : l’Église a toujours reconnu le baptême du sang, par lequel les catéchumènes martyrisés pour le Christ avant de recevoir le baptême étaient comptés parmi les baptisés et glorifiés comme saints. Saint Théodore applique ce principe établi à un cas particulier : la personne qui a choisi de mourir sans le sacrement fondamental de l’Église plutôt que de le recevoir de mains hérétiques se trouvera près de Dieu après la mort, non seulement comme baptisée mais comme confesseur de la vérité. Si même le baptême lui-même, l’entrée même dans la vie du Christ, doit être refusé lorsqu’il est offert par des hérétiques, alors l’argument pour la séparation de la communion hérétique est absolu. Il n’y a plus rien à concéder.
Remarquons avec soin ce que saint Théodore honore ici : l’intention de refuser l’hérésie. C’est un acte de confession. Ce n’est pas la même chose que de recevoir les sacrements d’hérétiques dans l’ignorance et d’appeler cela une « bonne intention ». Celui qui refuse le baptême hérétique sachant qu’il est hérétique est un confesseur. Celui qui reçoit la communion hérétique sans se soucier de savoir ce que son hiérarque enseigne n’agit pas de bonne foi ; il agit par négligence. Saint Théodore parle d’hérésie publiquement prêchée depuis une position d’autorité, non d’un prêtre qui tient privément une opinion confuse. Il ne déclare pas non plus que les sacrements hérétiques sont invalides ; il enseigne qu’il vaut mieux les refuser. Le sacrement peut être valide ; c’est la participation consciente qui souille.
Saint Théodore a également abordé la question pratique des églises où des évêques hérétiques sont commémorés. Quand le moine Naukratios demanda si un prêtre orthodoxe pouvait apporter son propre antimension consacré (le tissu sur lequel la Liturgie est célébrée) dans une église où un hérétique était commémoré et y célébrer la Liturgie en l’absence du prêtre hérétique, saint Théodore répondit que cela n’est pas convenable. Si la Divine Liturgie est nécessaire, elle devrait être célébrée dans une maison privée, qu’il considérait comme un lieu plus pur qu’une église souillée par la commémoration hérétique.
Ce n’est pas convenable ; mais plutôt, en cas de nécessité, dans une maison commune, en quelque lieu plus pur choisi.
— Saint Théodore le Studite, Épître 40 à Naukratios, PG 99:1056A[2]
Une maison privée est plus pure qu’une église où un évêque hérétique est commémoré. Tel est le critère des saints. Tel est le témoignage constant des Pères.
Saint Païssios Vélitchkovski va plus loin encore. Saint Théodore dit que les bonnes œuvres ne compensent pas, et que même le baptême doit être refusé des hérétiques. Saint Païssios dit que même le martyre ne peut expier la communion avec ceux qui s’opposent à l’Église :
Celui qui se trouve dans un tel schisme, même s’il accomplissait toutes les bonnes œuvres, et même s’il versait son sang en martyr pour le Christ, ce qui surpasse incontestablement toutes les bonnes œuvres, ne peut en aucun cas expier ce péché mortel, c’est-à-dire le schisme.
— Saint Païssios Vélitchkovski, lettre (1794), dans P. Sergueï Tchetverikov, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Le Starets Païssios Vélitchkovski : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe) (Nordland Publishing, 1980), pp. 257-258
Ni les bonnes œuvres. Ni l’aumône. Ni même le versement de son propre sang pour le Christ. Rien n’expie le péché de communion avec ceux qui s’opposent à l’Église. Et sur la question de la commémoration elle-même, saint Païssios est tout aussi direct :
Non seulement il serait inconvenant pour l’Église de les commémorer, mais ce serait aussi contre Dieu et la Sainte Église, et un prêtre qui oserait commémorer de telles personnes commet un péché mortel… Ceux qui meurent sans repentir et en opposition à la Sainte Église ne devraient jamais être commémorés par l’Église. Quiconque ose commémorer de telles personnes en rendra un terrible compte devant le Christ Dieu au jour de Son redoutable Jugement.
— Saint Païssios Vélitchkovski, même lettre, dans Tchetverikov, pp. 260-262
Un prêtre qui commémore ceux qui sont en opposition à l’Église commet un péché mortel. Il en rendra un terrible compte devant le Christ au jour du Jugement. Tel est l’enseignement d’un saint canonisé, portant tout le poids de l’autorité patristique.
Le Métropolite Augustin Kantiotes, un hiérarque contemporain vénéré par saint Païssios l’Athonite, résume le consensus patristique en termes pratiques :
Chaque fois qu’un hiérarque dévie du chemin de l’Orthodoxie et prêche sans vergogne, publiquement, quelque chose qui n’est pas en accord avec la foi orthodoxe, le peuple non seulement doit protester contre la déviation, mais il doit cesser toute relation spirituelle avec le hiérarque déviant.
— Métropolite Augustin Kantiotes, Christians of the Last Times (Chrétiens des derniers temps), p. 79
Le Hiéromartyr Daniel Syssoïev avertit que ceux qui n’agissent pas deviennent complices :
Tous les schismatiques et hérétiques doivent être chassés de l’Église. Ils ne doivent pas être tolérés ; ils sont destructeurs d’hommes. Et ainsi ceux qui tolèrent les hérétiques au sein de l’enceinte de l’Église, qui disent que leur point de vue doit être respecté, sont en réalité destructeurs d’hommes et complices des hérétiques, puisqu’ils leur donnent l’occasion de détruire les gens.
— Hiéromartyr Daniel Syssoïev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Explication de Psaumes choisis. En quatre parties. Partie 1 : Bienheureux l’homme), p. 79
Saint Basile le Grand, Pilier de l’Église, établit ce principe avec une précision encore plus grande. Dans ses Morales, il demande s’il est juste de refuser les commandements de Dieu, d’entraver ceux qui les observent, ou de tolérer ceux qui font obstacle. Sa réponse est une triple prohibition :
Par ces exemples nous apprenons à ne contredire, ni entraver, ni tolérer ceux qui entravent les autres. Et si la parole de l’Écriture enseigne sans aucun doute que nous n’osons accomplir ces actions particulières ou d’autres semblables, combien plus grande est notre obligation d’imiter les Saints pour le reste quand ils disent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5, 29) et : « Jugez s’il est juste devant Dieu de vous obéir plutôt qu’à Dieu. Car nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu » (Ac 4, 19-20).
— Saint Basile le Grand, Du Baptême (De Baptismo), Livre II, Question 11
Non seulement nous ne devons pas contredire les commandements de Dieu, et non seulement nous ne devons pas entraver ceux qui y obéissent : nous ne devons pas tolérer ceux qui entravent les autres dans leur obéissance. La tolérance passive de ceux qui font obstacle à la fidélité envers Dieu est elle-même condamnée par un Pilier de l’Église.
Certains objecteront : « Mais la Sainte Communion est importante. » C’est vrai, mais comme nos prières de pré-communion nous le répètent, c’est la participation digne à la Sainte Communion qui est la plus importante. L’hypothèse que la communion est bénéfique quelles que soient les conditions est elle-même une impiété. L’Archimandrite Nicanor Papanikolaou aborde cela directement :
Ce que beaucoup de gens pensent est une grande erreur, à savoir que quiconque peut communier, puisque la Divine Communion « est pour le bien ». Ils invoquent cela principalement pour les enfants, lors des assistances scolaires à l’église ; c’est cependant une grande impiété envers le Mystère.
— Archimandrite Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Comment entrerai-je, moi l’indigne ? Cheminement vers la Divine Communion), trad. P. Nicholas Palis, Monastère sacré de la Sainte Trinité, Sparmos, Olympe
Dieu accorde ce que le P. Nicanor appelle une « dignité relative » pour communier, mais cette dignité a des présupposés. Sans eux, l’Apôtre Paul avertit que la communion apporte non la vie mais la condamnation :
Ainsi, par vaste amour pour Sa créature, Dieu accorde la dignité relative, afin que nous communions de Son Corps et de Son Sang pour avoir la vie éternelle. Cette dignité relative, toutefois, a des présupposés pour que nous la recevions. Sans ces présupposés, nous restons indignes de communier. L’Apôtre Paul nous le dit très caractéristiquement dans sa Première Épître aux Corinthiens : « Que chacun s’éprouve soi-même, et qu’il mange ainsi de ce pain et boive de cette coupe. Car celui qui mange et boit indignement, mange et boit sa propre condamnation, ne discernant pas le corps du Seigneur. C’est pour cela qu’il y a parmi vous beaucoup de malades et d’infirmes, et que bon nombre sont morts » (1 Co 11, 28-30). Il attire notre attention et nous dit qu’une personne doit bien s’examiner, si elle possède les présupposés appropriés pour communier. Car quiconque communie indignement, sans reconnaître qu’il reçoit le Corps et le Sang du Seigneur, alors ce qu’il mange et boit lui apportera la condamnation.
— Archimandrite Nicanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Comment entrerai-je, moi l’indigne ? Cheminement vers la Divine Communion), trad. P. Nicholas Palis, Monastère sacré de la Sainte Trinité, Sparmos, Olympe
Si la communion sans présupposés appropriés apporte la condamnation, alors la communion sous un évêque hérétique dont la commémoration souille le Mystère ne saurait être excusée par l’appel à l’importance du sacrement. L’importance du Mystère est précisément ce qui exige le respect des conditions dans lesquelles il est reçu.
C’est quelque chose que la ROCOR reconnaît déjà.
Quand l’Église russe a rompu la communion eucharistique avec le Patriarcat œcuménique en 2018, les fidèles ne devaient pas communier dans les paroisses du Patriarcat œcuménique. Nulle part quelqu’un n’a invoqué la Sainte Communion pour justifier l’ignorance de cette limite. La fidélité est passée avant la commodité.[3][4]
Saint Jean le Miséricordieux enseigna à son troupeau ce même principe avec une clarté saisissante :
Une autre chose que le bienheureux enseignait et sur laquelle il insistait auprès de tous était de ne jamais, en aucune circonstance, fréquenter les hérétiques et, par-dessus tout, de ne jamais prendre la Sainte Communion avec eux, « même si, disait le bienheureux, vous restiez sans communier toute votre vie, si par la force des circonstances vous ne pouvez trouver une communauté de l’Église catholique ».
Mieux vaut passer sa vie entière sans recevoir la communion que de communier avec des hérétiques. Telle est la mesure du sérieux avec lequel les saints ont abordé cette question.
Les Pères parlent d’une seule voix sur ce sujet. Saint Jean Chrysostome instruit :
N’ayez aucune communion avec eux : ne mangez pas avec eux, ne buvez pas, ne nouez ni amitiés, ni relations, ni amour, ni paix. Pour quelle raison ? Parce que si quelqu’un s’associe aux hérétiques en ces choses, il se rend étranger à l’Église catholique.
— Saint Jean Chrysostome, Discours sur les faux prophètes, les faux docteurs, sur les hérétiques et sur les signes de la fin de cet âge, ch. 7[5]
Dans son commentaire sur l’Épître aux Galates, le même saint Jean Chrysostome explique pourquoi même de petites tolérances sont fatales :
Le manque de zèle dans les petites choses est la cause de toutes nos calamités ; et parce que les erreurs légères échappent à une correction appropriée, de plus grandes s’insinuent. Comme dans le corps, la négligence des plaies engendre la fièvre, la gangrène et la mort ; ainsi dans l’âme, les maux légers négligés ouvrent la porte à de plus graves.
— Saint Jean Chrysostome, Homélie 1 sur les Galates, NPNF1, Vol. XIII
Une plaie négligée ne guérit pas d’elle-même ; elle s’envenime jusqu’à tuer. Ceux qui disent « ce n’est pas si grave » ou « pourquoi faire toute une histoire pour une prière avec le Pape » n’ont pas compris ce principe. Toute déviation tolérée est une plaie laissée sans traitement.
Saint Théodore le Studite renforce cette prohibition, instruisant l’Abbé Théophile durant la controverse moichéienne :
« Ni communier avec ces individus ni les commémorer dans le très saint monastère à la Divine Liturgie, car très graves sont les menaces proférées par les Saints contre ceux qui transigent avec cela, même en ce qui concerne le fait de manger ensemble. »
— Saint Théodore le Studite, Épître I.39 (à l’Abbé Théophile), PG 99:1048CD-1049A
Si saint Jean Chrysostome interdit de manger avec les hérétiques, et si saint Théodore avertit que même manger ensemble comporte des « menaces très graves », la prohibition s’étend de l’autel à la table du repas.
Saint Basile le Grand écrit :
C’est pourquoi je vous prie de soumettre cela à un examen ecclésiastique et de vous retirer de la communion avec les hérétiques, sachant que le mépris de cette question détruit notre zèle pour le Christ.
— Saint Basile le Grand, Épître 254 (262), Au moine Ourvikios
Dans une autre épître, défendant sa communion avec saint Mélèce d’Antioche et saint Eusèbe de Samosate contre ses critiques, saint Basile fixe le critère avec un qualificatif frappant :
« Je ne les aurais certainement pas admis à la communion ne fût-ce qu’un instant, si je les avais trouvés être une pierre d’achoppement pour la Foi. »
— Saint Basile le Grand, Épître 266 (À Pierre, évêque d’Alexandrie), PG 32:992-994
Pas même un instant. C’est saint Basile, le grand théologien de l’économie, qui dit que la communion avec quelqu’un qui est une pierre d’achoppement pour la Foi ne peut être tolérée ne serait-ce qu’un instant.
Saint Jean Damascène définit d’abord ce qu’est la communion, puis en tire la conséquence pour la communion avec les hérétiques :
Elle est appelée communion, et l’est véritablement, parce que par elle nous avons communion avec le Christ et participons de Sa chair et de Sa divinité, et parce que par elle nous avons communion les uns avec les autres et sommes unis les uns aux autres. Car, puisque nous participons d’un seul pain, nous devenons tous un seul corps du Christ et un seul sang et membres les uns des autres et sommes réputés du même corps avec le Christ.
Appliquons-nous donc de tout effort à nous garder de recevoir la communion des hérétiques ou de la leur donner. « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens », dit le Seigneur, « et ne jetez pas vos perles devant les pourceaux », de peur de devenir participants de leurs faux enseignements et de leur condamnation. Car s’il y a véritablement une telle union avec le Christ et les uns avec les autres, alors nous sommes vraiment unis délibérément à tous ceux avec lesquels nous communions ensemble, car cette union procède d’un choix délibéré et non sans l’intervention de notre jugement. « Car nous sommes tous un seul corps, parce que nous participons d’un seul pain », comme dit le divin Apôtre.
— Saint Jean Damascène, Exposé exact de la foi orthodoxe, Livre IV, Chapitre 13, pp. 224-225
Saint Cyrille d’Alexandrie, le Père du IIIe Concile œcuménique, énonce le même principe :
Nous ne deviendrons pas participants du Sacrifice saint et vivifiant avec ceux qui ont coutume de croire en des doctrines autres que celles qui sont justes et vraies, mais avec nos frères et ceux qui partagent notre pensée, avec lesquels il y a unité d’esprit et identité de foi.
— Saint Cyrille d’Alexandrie, De l’adoration en esprit et en vérité 11, 17 ; PG 68:761D, 1077C
Le Sacrifice eucharistique présuppose l’« unité d’esprit et identité de foi ». Là où cette unité est absente, la communion n’est pas possible.
Saint Nicéphore, Patriarche de Constantinople, s’adresse à ceux qui sont tombés par la communion avec les hérétiques :
Et puisque, selon les circonstances, certains qui fuient les dangers se trouvent souillés par la communion avec les hérétiques, s’ils confessent leur chute et se repentent, qu’ils soient reçus au banquet commun.
— Saint Nicéphore, Patriarche de Constantinople, Rallès, G. – Potlès, M., Syntagma des divins et saints Canons, vol. IV, col. 431d-431z
Saint Nicéphore parle de ceux qui communient avec les hérétiques comme ayant subi une « chute » nécessitant confession et repentir : le langage du péché grave, appliqué à l’acte de communion lui-même.
Saint Athanase le Grand précise ce que ce repentir exige. Dans sa lettre à Rufinien, conservée dans le Pédalion, il instruit que ceux qui reviennent de la communion avec les hérétiques doivent publiquement anathématiser l’hérésie (ἀναθεματίσουν φανερά), confesser le Symbole des Pères de Nicée, et ne préférer aucun autre concile au-dessus du Ier Concile œcuménique. Saint Nicodème note que saint Athanase instruisit Rufinien de lire cette lettre à tous les prêtres, « afin qu’ils sachent ce que doivent faire ceux qui reviennent de la communion avec les hérétiques » (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).
La communion avec les hérétiques n’est pas un manquement privé résolu par un regret privé. Elle exige des actes formels et publics de repentir : l’anathématisation de l’hérésie, la confession de la foi et la soumission aux conciles.
C’est exactement pourquoi, lorsque les clercs du Patriarcat de Moscou venaient à la ROCOR, ils devaient formellement renoncer au sergianisme et à l’œcuménisme à travers les huit questions du Service de Repentir de 1991 documenté dans Chapter 24. Le critère patristique l’exige : la communion avec les hérétiques est une chute, et revenir de cette chute exige un repentir public.
Saint Mélétios le Galiséote, citant saint Théodore le Studite, déclare :
Même une brève communion avec les hérétiques apporte aux orthodoxes une souillure qui n’est pas ordinaire.
— Saint Mélétios le Galiséote, dans Laurent, V., et Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, p. 561
Saint Justin Popovitch, cet intrépide confesseur du XXe siècle, cite également saint Théodore :
L’intrépide confesseur des vérités orthodoxes du Dieu-Homme (saint Théodore le Studite) proclame à tous les hommes de tous les mondes : « Communier d’un hérétique, ou de quelqu’un qui est manifestement corrompu dans sa manière de vivre, aliène de Dieu et rend familier avec le diable. »
— Saint Justin Popovitch, The Orthodox Church and Ecumenism (L’Église orthodoxe et l’œcuménisme), pp. 159-160, citant saint Théodore le Studite, Épître 220 (PG 99, 1668C)
Saint Théodore déclare en outre que le pain hérétique est dépourvu de la grâce du Corps du Christ : « le pain des hérétiques n’est pas le Corps du Christ » (Épître 91, PG 99, 1597A). Et il trace un parallèle dévastateur entre la communion orthodoxe et la communion hérétique :
« De même que le pain divin, quand les orthodoxes y participent, fait de tous les participants un seul corps ; de même le [pain] hérétique, faisant de ceux qui y participent des communiants les uns avec les autres, en fait un seul corps opposé au Christ. »
— Saint Théodore le Studite, PG 99, 1480CD
Le hiéromoine et canoniste Matthieu Blastarès consigne le consensus patristique :
En effet, les divins Pères nous commandent de résister jusqu’au sang pour ne pas être souillés par la communion avec les blasphémateurs.
— Hiéromoine Matthieu Blastarès, dans Patriarche Dosithée de Jérusalem, Tome de Réconciliation, p. 451
Saint Marc d’Éphèse, pilier de l’Orthodoxie qui refusa la fausse union à Florence, exhorte :
Mais ceux qui aiment Dieu doivent se tenir vaillamment dans leurs œuvres et être prêts à endurer tout danger pour la piété, et à éviter de devenir participants de la communion des impies.
— Saint Marc d’Éphèse, A. Dimitrakopoulou, Ορθόδοξος Ελλάς (Orthodox Greece) (La Grèce orthodoxe), pp. 106-107
Dans la même veine, saint Marc cite un enseignement patristique attribué à saint Basile le Grand sur les conséquences de la communion avec les hétérodoxes :
Quant à tous ceux qui prétendent confesser la saine foi orthodoxe, mais sont en communion avec des gens d’opinion différente, si après avertissement ils persistent dans leur obstination, vous ne devez pas seulement ne pas être en communion avec eux, mais vous ne devez pas même les appeler frères.
— Attribué à saint Basile le Grand ; cité par saint Marc d’Éphèse, Lettre encyclique (PG 160:101D) ; cf. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Athènes : Soter, 1972), p. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Saint Nectaire d’Égine, ce bien-aimé thaumaturge de notre temps, explique la logique spirituelle :
Le manque de communion extérieure avec les hérétiques nous défend de l’éloignement intérieur de Dieu, de la vérité.
— Saint Nectaire, Métropolite de la Pentapole, About the Relationship with Heretics (Des relations avec les hérétiques), Publ. Papangopoulos
Saint Joseph de Volokolamsk (Volotski), qui affronta l’hérésie des judaïsants en Russie, déclara :
S’il s’avère être un hérétique, nous nous efforcerons de ne recevoir ni son enseignement ni sa communion, et non seulement nous ne recevrons pas sa communion, mais nous le condamnerons et le dénoncerons de toutes nos forces, afin de ne pas devenir participants de sa perdition.
— Saint Joseph de Volokolamsk, L’Illuminateur, Discours VII
Saint Cyprien de Carthage avertit les laïcs qu’ils ne peuvent prétendre à l’innocence en demeurant passifs sous un évêque hérétique :
La foule ne doit pas se consoler en pensant qu’elle peut rester indemne de la contagion du péché si elle est en communion avec un évêque pécheur et lui accorde la permission d’un service injuste et illégitime comme hiérarque, puisque la rigueur divine menace et dit par le prophète Osée (9, 4) : « Leurs sacrifices seront pour eux comme le pain des affligés ; tous ceux qui en mangeront seront souillés », enseignant et montrant que tous ceux qui sont souillés par les sacrifices d’un évêque profane et illégitime sont entièrement participants du péché.
— Saint Cyprien de Carthage, Épître 67 (Au clergé et aux laïcs d’Espagne, sur Basilide et Martial)
Les Confesseurs athonites qui se séparèrent du Patriarche Jean Vekkos à cause de la fausse union de Lyon posèrent la question avec une égale franchise :
Celui qui reçoit l’hérétique est soumis à la même condamnation que lui […] Comment pouvons-nous légitimement les reconnaître comme chefs et juges de l’Église orthodoxe et comment pouvons-nous proclamer leur commémoration comme orthodoxe dans l’église et surtout au Souper du Seigneur, de sorte qu’il continue à nous sanctifier sans souillure ?
— Pères athonites, Lettre confessionnelle à l’Empereur Michel VIII Paléologue (v. 1274)[7]
Même la Vie de saint Martin de Tours rapporte comment ce grand thaumaturge de l’Occident comprenait la question :
Martin fut rempli de deuil et de lamentation de s’être mêlé ne fût-ce qu’une heure à une communion mauvaise… C’est pourquoi, à partir de ce jour, il se garda soigneusement de se mêler à la communion du parti d’Ithacius.
— Sulpice Sévère, Vie de saint Martin, Dialogue III, ch. 13, NPNF2, XI:52
Ainsi, le témoignage est unanime à travers l’Orient et l’Occident, à travers les siècles, à travers toutes les circonstances : la communion avec les hérétiques souille, aliène de Dieu, et doit être évitée même jusqu’au sang, même au prix d’une vie entière sans les sacrements si aucune alternative orthodoxe n’existe.
À ceux qui entendent ce témoignage et se sentent jugés, nous offrons la même réponse que saint Maxime le Confesseur donna lorsqu’il fut accusé de condamner le monde entier en se tenant seul contre l’hérésie monothélite :
Quand Nabuchodonosor dressa une image d’or dans la province de Babylone, il convoqua tous les dignitaires pour qu’ils viennent à la dédicace de l’image. Les trois saints Enfants ne condamnèrent personne. Ils ne se préoccupèrent pas des pratiques des autres, mais ne regardèrent que leur propre affaire, de peur de déchoir de la vraie piété. Quand Daniel fut jeté dans la fosse aux lions, il ne condamna pas ceux qui ne priaient pas Dieu afin d’obéir au décret de Darius. Au lieu de cela, il se concentra sur son propre devoir. Il préféra mourir plutôt que de pécher contre sa conscience et transgresser la loi de Dieu. Dieu me garde de juger ou de condamner quiconque ou de prétendre que moi seul serai sauvé ! Je préférerais de beaucoup mourir plutôt que de trahir la Foi de quelque manière que ce soit ou d’aller contre ma conscience.
— Saint Maxime le Confesseur, dans The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Le Grand Synaxaire de l’Église orthodoxe), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Janvier), pp. 857-858
Les Trois Jeunes Gens ne jugèrent pas ceux qui s’inclinèrent devant l’idole. Ils refusèrent simplement de s’incliner eux-mêmes. C’est ce qu’est la cessation de la commémoration : non un jugement sur les autres, mais un refus de participer à ce que les Pères condamnent unanimement.
Et à ceux qui qualifieraient ce refus de « manque d’amour », saint Maxime donna la réponse définitive :
Qu’y a-t-il de plus agréable aux fidèles que de voir les enfants dispersés de Dieu rassemblés de nouveau en un ? Je ne vous exhorte pas non plus à placer la dureté au-dessus de l’amour des hommes. Puissé-je ne pas être si insensé ! Je vous conjure de faire et d’accomplir le bien envers tous les hommes avec soin et assiduité, vous faisant tout à tous, selon que le besoin de chacun vous est montré. Je veux et je prie pour que vous soyez totalement durs et implacables envers les hérétiques uniquement en ce qui concerne la coopération avec eux ou le soutien de quelque manière que ce soit à leur croyance dérangée. Car j’estime que c’est haine envers l’homme et abandon de l’amour divin que de prêter appui à l’erreur, de sorte que ceux qui en étaient déjà saisis soient encore plus gravement corrompus.
— Saint Maxime le Confesseur, PG 91:465C, dans The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Le Grand Synaxaire de l’Église orthodoxe), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Janvier), p. 846
Soutenir l’hérésie n’est pas de l’amour ; c’est « haine envers l’homme ». Refuser la coopération avec l’erreur n’est pas de la dureté ; c’est la seule forme d’amour qui ne corrompe pas celui qui est déjà trompé.
Quand on lui dit que les cinq patriarcats, et même les légats du pape, étaient sur le point de communier avec le patriarche monothélite, saint Maxime posa la limite absolue :
Même si l’univers entier entrait en communion avec le patriarche, jamais je ne communierais avec lui. Prenez garde aux paroles du Saint-Esprit par l’apôtre : « Même si nous-mêmes, ou un ange descendu du ciel, vous annonçait un autre évangile que celui que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème » [Ga 1, 8].
— Saint Maxime le Confesseur, dans The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Le Grand Synaxaire de l’Église orthodoxe), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Janvier), p. 858
L’univers. Pas « la plupart de l’Église ». Pas « tout le monde sauf les moines ». L’univers. Si chaque évêque, chaque patriarche, chaque gouvernement sur terre entre en communion avec l’hérésie, l’obligation de refuser demeure. Le nombre ne sanctifie pas l’erreur.
Le témoignage scripturaire
Ayant établi le consensus patristique, nous pouvons maintenant voir comment les Pères comprirent les Écritures sur cette question. Le commandement de se séparer des impies et de ceux qui profanent les choses saintes parcourt toute l’Écriture, et les Pères appliquèrent ces passages directement à la question de l’hérésie.
Dans l’Ancien Testament, le Seigneur dit par le prophète Ézéchiel :
Ses prêtres rejettent Ma loi et profanent Mes choses saintes. Ils ne distinguent plus entre le saint et le profane, ni entre l’impur et le pur.
— Ézéchiel 22, 26[8]
Saint Sophrone de Jérusalem interprète ce passage comme s’appliquant aux hérétiques, et en tire les implications pratiques :
S’il n’est pas possible de célébrer les offices dans une église, tenez des assemblées dans une maison, ô évêque, afin qu’une personne pieuse n’entre pas dans l’église des impies. Car ce n’est pas le lieu qui sanctifie la personne, mais la personne qui sanctifie le lieu. Que ce soit quelque chose que vous devez fuir, car il a été profané par eux. Car de même que les saints prêtres sanctifient, de même les impurs souillent. Et s’il n’est pas possible de se rassembler ni dans une maison ni dans une église, que chacun chante seul, lise et prie, ou deux ou trois ensemble : « Car là où deux ou trois sont rassemblés en Mon nom », dit le Seigneur, « Je suis au milieu d’eux. »
— Saint Sophrone de Jérusalem, PG 87.5:3369
Saint Basile le Grand fut témoin de ce schéma exact durant la crise arienne. Les fidèles n’attendirent pas la permission de partir :
« Les gens ont quitté les maisons de prière et tiennent des assemblées dans les déserts. C’est un triste spectacle. Femmes, garçons, vieillards et ceux qui sont d’autres manières infirmes restent en plein air, sous la pluie battante, dans la neige, les bourrasques et le gel de l’hiver comme en été sous la chaleur brûlante du soleil. Tout cela ils le souffrent parce qu’ils refusent d’avoir quoi que ce soit à faire avec le levain impie d’Arius. »
— Saint Basile le Grand, Épître 242 (Aux Occidentaux), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Femmes, enfants, personnes âgées, infirmes : ils choisirent les éléments plutôt que les églises ariennes. Et saint Basile, l’un des Trois Saints Hiérarques, qualifia ces églises de ce qu’elles étaient devenues :
« La haute charge est désormais publiquement connue comme le prix de l’impiété. Le résultat est que plus un homme blasphème, plus le peuple le juge digne d’être évêque. […] Les meilleurs parmi les laïcs fuient les églises comme des écoles d’impiété ; et dans les déserts, avec des soupirs et des larmes, ils lèvent leurs mains vers leur Seigneur dans le ciel. »
— Saint Basile le Grand, Épître 92 (Aux Italiens et aux Gaulois), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Des écoles d’impiété. Tel est le qualificatif de saint Basile pour les églises sous des évêques hérétiques : non pas simplement compromises, non pas simplement imparfaites, mais enseignant activement le contraire de ce qu’elles devraient. La crise arienne est le parallèle historique le plus proche de la situation actuelle, et le schéma de réponse des laïcs fut identique.
Le Psalmiste déclare :
J’ai haï l’assemblée des malfaisants, et je ne m’assiérai pas avec les impies. Je laverai mes mains dans l’innocence ; ainsi j’entourerai Ton autel, Seigneur.
— Psaume 25, 5-6 (LXX)[10]
L’Apôtre Paul, citant Isaïe, commande :
Sortez du milieu d’eux et séparez-vous, dit le Seigneur. Ne touchez pas à ce qui est impur, et Je vous accueillerai. Je serai pour vous un Père, et vous serez pour Moi des fils et des filles, dit le SEIGNEUR Tout-Puissant.
— 2 Corinthiens 6, 17-18[11]
Le théologien grec renommé du XXe siècle Panagiotis Trembélas commente ce passage :
De même que vous cesseriez toute relation avec un lépreux ou quelqu’un atteint du choléra ou de la variole ou de la peste par crainte que la contagion de ces maladies ne vous soit transmise à vous aussi.
— Panagiotis Trembélas, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Vol. I (Athènes : Adelphotēs Theologōn « Ho Sōtēr »), p. 490
De même que l’on évite les personnes physiquement contagieuses pour la santé du corps, ainsi les chrétiens doivent éviter les personnes spirituellement contagieuses pour la santé de l’âme.
Dans les Nombres, nous trouvons un avertissement sévère. Quand Coré et ses partisans se rebellèrent contre Moïse, le Seigneur commanda :
Séparez-vous du milieu de cette assemblée, afin que Je les consume en un instant… Retirez-vous maintenant des tentes de ces hommes méchants !
— Nombres 16, 21-26[12]
Le peuple reçut l’ordre de se séparer des rebelles, de peur d’être détruit avec eux. Leur vertu personnelle ne les aurait pas sauvés s’ils étaient restés unis aux ennemis de Dieu. La proximité physique avec les condamnés entraînait la condamnation.
Ainsi, le schéma scripturaire est clair, et les Pères l’ont compris : ceux qui aiment Dieu se tiennent séparés des impies, de ceux qui profanent les choses saintes, de ceux qui se rebellent contre l’ordre établi par le Seigneur. C’est pourquoi la question exige une attention si minutieuse et des avertissements si urgents.
Saint Maxime le Confesseur affronta ce raisonnement même lorsque des fonctionnaires le pressèrent d’accepter le Typos (le document de l’empereur supprimant la confession orthodoxe) « pour le bien de la paix ». Sa réponse démantèle la logique du compromis :
Si maintenant, pour le bien de la régulation de la paix, la Foi salvatrice est mal conçue, c’est une séparation complète d’avec Dieu et non une union. Car demain, les juifs de mauvaise réputation diront : « Arrangeons une paix entre nous et unissons-nous. Nous supprimerons la circoncision et vous supprimerez le Baptême ; seulement ne disputons plus entre nous. »
— Saint Maxime le Confesseur, dans The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Le Grand Synaxaire de l’Église orthodoxe), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Janvier), p. 855
L’unité acquise au prix de la Foi n’est pas union avec Dieu ; c’est séparation d’avec Lui.
Pour ceux qui se sont séparés ou qui envisagent la séparation, saint Basile le Grand offre la promesse théologique qui sous-tend tout ce qui précède. Écrivant aux Nicopolitains, qui avaient été chassés de leurs églises par un évêque arien, il les assure :
« Vous êtes peut-être affligés d’être chassés hors des murs, mais vous demeurerez sous la protection du Dieu du Ciel, et l’ange qui veille sur l’Église est sorti avec vous. »
— Saint Basile le Grand, Épître 238 (Aux Nicopolitains), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
L’ange de l’Église ne reste pas avec le bâtiment. L’ange accompagne les fidèles.
Est-ce du donatisme ?
À ce stade, certains objecteront : « Ce discours sur la “souillure” et la “contamination” ressemble au donatisme, que l’Église a rejeté comme hérésie il y a des siècles. »
Ici cette objection sera répondue de manière approfondie en examinant d’abord qui étaient les donatistes.
Les donatistes étaient une secte de puritains aux IIIe et IVe siècles qui soutenaient que les péchés moraux personnels d’un ministre rendent les sacrements invalides. Si un prêtre commettait un péché grave, arguaient-ils, ses baptêmes et ses liturgies étaient alors nuls et non avenus.
L’Église orthodoxe a expressément rejeté cet enseignement. Les sacrements sont accomplis par le Christ à travers l’Église ; leur validité ne dépend pas de la dignité morale du célébrant.
Saint Jean Chrysostome enseigne précisément ceci :
Car s’Il fit sortir une voix d’une ânesse, et accorda des bénédictions spirituelles par un devin, agissant par la bouche insensée et la langue impure de Balaam, en faveur des juifs pécheurs, combien plus pour vous les bien-pensants fera-t-Il, même si les prêtres sont extrêmement vils, tout ce qui est Sien, et enverra le Saint-Esprit. Ni Ange ni Archange ne peut rien faire concernant ce qui est donné de Dieu ; mais le Père, le Fils et le Saint-Esprit dispensent tout, tandis que le prêtre prête sa langue et offre sa main. Car il ne serait pas juste que par la méchanceté d’autrui, ceux qui viennent dans la foi aux symboles de leur salut soient lésés.
— Saint Jean Chrysostome, Homélie 86 sur l’Évangile de Jean, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
Et encore :
Car il se peut que les dirigeants soient méchants et souillés, et leurs sujets bons et vertueux ; que les laïcs vivent dans la piété, et les prêtres dans la méchanceté ; et il n’aurait pu y avoir ni baptême, ni le corps du Christ, ni oblation, par de tels, si en chaque cas la grâce exigeait le mérite. Mais en réalité, Dieu a coutume d’agir même par des personnes indignes, et la grâce du baptême n’est en rien endommagée par la conduite du prêtre : autrement le receveur subirait une perte. Car l’homme n’introduit rien dans les choses qui nous sont présentées, mais le tout est œuvre de la puissance de Dieu, et c’est Lui qui vous initie aux mystères.
— Saint Jean Chrysostome, Homélie 8 sur la Première aux Corinthiens, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Cela rend clair que rejeter le donatisme signifie affirmer que les sacrements ne s’élèvent ni ne tombent avec la condition morale d’un prêtre. Un prêtre pécheur confectionne toujours des mystères valides.
Quelle est alors la « contamination » dont nous parlons ?
La « contamination » dont parlent les Pères n’est pas la prétention donatiste sur l’invalidité causée par le péché moral. Elle concerne le contexte de foi et de communion dans lequel les mystères sont célébrés.
Les Pères enseignent que l’hérésie et la communion avec l’hérésie corrompent la pureté et l’efficacité salvatrice des mystères, même là où les formes sacramentelles sont présentes.
La distinction précise est celle-ci :
Le donatisme dit : prêtre immoral → pas de sacrement. (L’Orthodoxie rejette cela.)
L’Orthodoxie dit : confession hérétique ou communion avec l’hérésie → participation souillée et culte interdit, parce que l’unité de la foi est brisée, même si le rite extérieur a lieu.
Considérons : si les donatistes avaient raison et qu’il n’y avait pas de sacrement du tout entre les mains de ministres indignes, alors il n’y aurait rien à contaminer. La notion même de « souillure » présuppose que les mystères sont réels ; ainsi l’enseignement de la souillure ne peut par définition être du donatisme.
C’est précisément pourquoi la participation dans un contexte hérétique est spirituellement dangereuse : on reçoit de vrais mystères dans un contexte qui les souille.
Le témoignage du Ve Concile œcuménique
Ce principe, que la commémoration hérétique souille les mystères, n’est pas simplement une opinion patristique ; il fut mis en œuvre par un Concile œcuménique. Les Actes du Ve Concile œcuménique rapportent la directive impériale concernant le Pape Vigile, qui avait défendu les hérétiques Trois Chapitres :
Constantin, le très glorieux Questeur, dit : Tandis que je suis encore présent à votre saint concile en raison de la lecture des documents qui vous ont été présentés, je voudrais dire que le très pieux Empereur a envoyé une minute à votre Saint Synode, concernant le nom de Vigile, pour qu’il ne soit plus inséré dans les saints diptyques de l’Église, en raison de l’impiété qu’il a défendue. Qu’il ne soit ni récité par vous, ni retenu, ni dans l’église de la ville impériale, ni dans les autres églises qui vous sont confiées et aux autres évêques dans l’État confié par Dieu à sa gouvernance. Et quand vous entendrez cette minute, vous percevrez de nouveau par elle combien le très sérénissime Empereur se soucie de l’unité des saintes églises et de la pureté des saints mystères.
— Actes du Ve Concile œcuménique, Session VII ; The Seven Ecumenical Councils (Les Sept Conciles œcuméniques), NPNF2-14, p. 558
Notons le langage : « la pureté des saints mystères ». Le retrait de Vigile des diptyques (les listes de noms commémorés durant la Liturgie) fut accompli précisément pour préserver cette pureté. Le Métropolite Mélétios Kalamaras en tire l’implication doctrinale :
L’hérésie et la communion avec les hérétiques souillent la pureté des mystères. Par conséquent, la déposition du pape fut un devoir en défense de la pureté et de l’efficacité salvatrice des saints Mystères, puisqu’ils sont souillés lorsque des évêques hérétiques sont commémorés durant leur célébration.
— Métropolite Mélétios Kalamaras, Le cinquième Concile œcuménique, p. 559, note 76
Et le Décret divin de la Foi du Concile donne la norme positive :
Il n’y a qu’un seul salut pour les chrétiens : approcher la communion des saints mystères avec un cœur pur, une bonne conscience et une foi sincère ; car c’est alors seulement que chacun peut espérer recevoir le pardon des péchés, s’il est jugé digne de la communion des saints mystères de la part de prêtres qui adorent Dieu de manière orthodoxe.
— Décret divin de la Foi, Ve Concile œcuménique (Kalamaras, p. 560)
L’expression clé : « de la part de prêtres qui adorent Dieu de manière orthodoxe ». L’efficacité salvatrice des mystères est inséparable de la juste foi et de la communion orthodoxe. Il ne suffit pas qu’un célébrant soit canoniquement ordonné ; il doit aussi adorer Dieu de manière orthodoxe.
Saint Maxime le Confesseur posa la question que le décret du Ve Concile œcuménique implique. Expliquant pourquoi il ne pouvait communier avec le patriarcat monothélite de Constantinople, il déclara que ses dirigeants s’étaient « excommuniés eux-mêmes à maintes reprises » et avaient « été déposés et privés du sacerdoce au Concile du Latran tenu à Rome », puis demanda :
Quels Mystères de telles personnes peuvent-elles accomplir ? Quel esprit descend sur ce qu’ils célèbrent ou sur ceux qu’ils ordonnent ?
— Saint Maxime le Confesseur, dans The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Le Grand Synaxaire de l’Église orthodoxe), trad. Holy Apostles Convent, Vol. 1 (Janvier), p. 857
Notons avec attention ce que fait saint Maxime. Il ne traite pas la suspicion privée comme suffisante pour régler la question de la grâce, et il n’invente pas une règle donatiste selon laquelle tout prêtre hérétique serait automatiquement sans sacrement. Il désigne une condamnation conciliaire publique des dirigeants monothélites et pose alors la question sacramentelle depuis ce contexte ecclésial public : « Quels Mystères de telles personnes peuvent-elles accomplir ? Quel esprit descend sur ce qu’ils célèbrent ou sur ceux qu’ils ordonnent ? » La position du Canon 15 que ce livre préconise ne se prononce pas sur la question de la grâce ; elle se sépare de l’hérésie et laisse la question juridique aux conciles futurs, comme le Métropolite Cyrille de Kazan l’a explicitement enseigné (Chapter 24: Chapitre 24 : Les saints qui ont cessé la commémoration).
Par conséquent, éviter les offices où l’hérésie est confessée ou commémorée est fidélité à l’exigence conciliaire et patristique que les mystères soient approchés dans l’Orthodoxie.
Nous rejetons le donatisme : les sacrements ne sont pas invalidés par les péchés moraux d’un ministre. Mais nous maintenons l’enseignement patristique et conciliaire : l’hérésie et la communion avec l’hérésie souillent la pureté et le caractère sauveur des mystères et exigent par conséquent la séparation d’une telle communion.
La distinction orthodoxe est claire : l’indignité morale ne signifie pas invalidité (donatisme rejeté) ; mais l’hérésie et la communion avec l’hérésie mènent à la souillure et à l’interdiction, afin que les fidèles puissent recevoir les mystères de prêtres qui adorent Dieu de manière orthodoxe.
Saint Grégoire le Théologien, l’un des Trois Saints Hiérarques, nomme la nature de cette souillure avec précision. Écrivant contre les ariens dans son Trente-troisième Discours, il déclare que les orthodoxes ne se sont pas « souillés par la communion avec eux, que nous évitons comme le poison d’un serpent, non parce qu’il blesse le corps, mais parce qu’il noircit les profondeurs de l’âme ».[13] Non un dommage corporel. Un noircissement spirituel. Le danger de la communion avec l’hérésie n’est pas extérieur ; il est intérieur, touchant l’âme même.
Saint Païssios l’Athonite illustre cette distinction avec sa franchise caractéristique. Une moniale lui demanda si elle aurait dû demander la bénédiction d’un prêtre orthodoxe arrivé à son monastère sans sa soutane :
— Géronda, quelqu’un a amené un prêtre orthodoxe portant seulement un pantalon [sans sa soutane] au monastère. Aurions-nous dû demander sa bénédiction ?
— Quelle bénédiction ? Vous auriez dû dire à la personne qui l’a amené, aussi importante soit-elle : « Pardonnez-nous, mais c’est une règle dans notre monastère de donner des soutanes aux prêtres qui n’en portent pas. Qu’un prêtre vienne dans un monastère de femmes orthodoxe portant seulement un pantalon ! C’est inconvenant. »
Quand la personne qui l’a amené n’a pas honte, et quand le prêtre lui-même n’a pas honte d’être venu sans sa soutane, pourquoi devriez-vous être gênée de lui demander d’en porter une ? J’ai rencontré un jour un jeune archimandrite portant des vêtements laïcs à un aéroport. Il allait à l’étranger et s’est présenté : « Je suis, Père, un tel », dit-il. « Où est ta soutane ? » fut ma réponse. Bien sûr, je ne me suis pas prosterné devant lui.
— Saint Païssios l’Athonite, The Clergy and the Church (Le clergé et l’Église), p. 350
Qui oserait accuser saint Païssios de donatisme pour cela ?
Saint Païssios questionnait-il l’ordination du prêtre ou la validité de ses mystères en refusant de recevoir une bénédiction ? Bien sûr que non. Il corrigeait une inconvenance bien moins grave que l’hérésie, et retenait la révérence coutumière jusqu’à ce que correction soit faite.
Si la correction et la révérence retenue sont appropriées pour une soutane manquante, et ne constituent en rien du donatisme, combien plus pour l’enseignement public de l’hérésie ?
Et non, le fait que saint Païssios soit un saint et que nous ne le soyons pas ne change rien ici. Notons qu’il instruit quelqu’un d’autre sur la question de recevoir ou non la bénédiction d’un prêtre ne portant pas la soutane. Il n’exerce pas un privilège propre à sa sainteté ; il enseigne un principe qui s’applique à tous. Les saints n’opèrent pas selon leurs propres règles ; ils opèrent dans les mêmes canons et traditions qui nous lient tous. Le fait qu’il conseille quelqu’un d’autre le prouve davantage : c’est une directive, non une excentricité personnelle. Pourtant c’est une tendance persistante dans l’Église aujourd’hui, où les gens rejettent les principes et actions des saints comme non pertinents pour nous parce que « ce sont des saints, et nous ne le sommes pas » (voir Chapter 27: Chapitre 27 : « Tu n'es pas un saint » pour la réponse complète à cette objection).
Métropolite Philarète : le double anathème du Patriarcat de Moscou
La distinction entre le donatisme et la séparation légitime n’est pas simplement théorique. La ROCOR l’a appliquée en pratique pendant quatre-vingts ans. Le Métropolite Philarète de New York, dont les reliques incorrompues témoignent de sa sainteté, a fourni l’application la plus directe de cette distinction au Patriarcat de Moscou. Dans une lettre de 1980 concernant le P. Dimitri Doudko, il expliqua pourquoi la ROCOR maintenait la séparation d’avec le PM :
Cette pseudo-église a été deux fois anathématisée. Sa Sainteté le Patriarche Tikhon et le Concile panrusse ont anathématisé les communistes et tous leurs collaborateurs. Ce terrible anathème n’a pas été levé à ce jour et reste en vigueur, puisqu’il ne peut être levé que par un Concile panrusse similaire, en tant qu’autorité ecclésiastique suprême canonique. Et une chose terrible se produisit en 1927, quand le chef de l’Église, le Métropolite Serge, par son infâme et apostate Déclaration, soumit l’Église russe aux bolchéviques et proclama la collaboration avec eux. Et ainsi fut accomplie au sens le plus exact l’expression de la prière au début de la Confession : étant tombés sous leur propre anathème ! Car en 1918 l’Église anathématisa tous les alliés du communisme, tandis qu’en 1927 elle-même rejoignit le camp de ces collaborateurs et se mit à louer le régime rouge et haïssant Dieu : à louer la bête rouge dont parle l’Apocalypse.
Notons avec attention : le Métropolite Philarète ne déclare pas le PM privé de grâce. Il observe que le PM est tombé sous un anathème existant par ses propres actes. L’anathème de 1918 contre les collaborateurs communistes était déjà en vigueur ; Serge plaça l’Église sous celui-ci par sa Déclaration de 1927.
Le Métropolite Philarète poursuit :
Quand le Métropolite Serge promulgua sa criminelle Déclaration, alors les enfants fidèles de l’Église se séparèrent immédiatement de l’église soviétique, et ainsi l’Église des Catacombes fut formée. Et elle, à son tour, a anathématisé l’église officielle pour sa trahison du Christ.
Ainsi le PM se trouve sous deux anathèmes : l’anathème de 1918 du Patriarche Tikhon (sous lequel il s’est lui-même placé), et l’anathème subséquent de l’Église des Catacombes.
Le Métropolite Philarète expliqua ensuite pourquoi le succès spirituel apparent du P. Doudko échoua finalement :
Pourquoi cette calamité s’est-elle abattue sur le Père Dimitri Doudko ?… Parce que son activité se déroulait hors de la vraie Église… Qu’est-ce donc que l’église soviétique ? L’Archimandrite Constantin a souvent et avec insistance déclaré que la chose la plus horrible que le régime haïssant Dieu ait faite en Russie est la création de l’Église soviétique, que les bolchéviques ont présentée au peuple comme la vraie Église, ayant chassé l’authentique Église orthodoxe dans les catacombes ou dans les camps de concentration.
Il cita aussi la prophétie de saint Théophane le Reclus :
Le hiérarque Théophane le Reclus a en son temps averti qu’un temps terrible approchait où les gens contempleraient sous leurs yeux toute l’apparence de la grandeur ecclésiastique : des offices solennels, l’ordre ecclésiastique, et autres, tandis qu’à l’intérieur il y aurait une trahison totale de l’Esprit du Christ. N’est-ce pas ce que nous voyons dans l’église soviétique ? Patriarches, Métropolites, tous les ordres sacerdotaux et monastiques, et en même temps, une alliance avec les haïsseurs de Dieu, c’est-à-dire une trahison manifeste du Christ.
Le témoignage des moniales des Catacombes
Le Métropolite Philarète relate ensuite un récit remarquable qui démontre ce à quoi ressemble la fidélité en pratique :
On bannit un groupe de moniales appartenant à l’Église des Catacombes à Solovki. Les tchékistes leur dirent : « Installez-vous maintenant, et demain vous irez à quelque travail. » Mais ils reçurent une réponse inattendue : « Nous n’irons pas travailler. »
« Quoi, êtes-vous devenues folles ? Savez-vous ce que nous vous ferons ? » crièrent les tchékistes. Suivit la calme réponse de personnes qui dans leur fidélité ne craignaient rien : « Ce qui sera, sera, mais ce qui plaît à Dieu sera, et non ce qui vous convient, bourreaux et criminels. Vous pouvez faire de nous ce que vous voulez : nous affamer, nous torturer, nous pendre, nous fusiller ou nous brûler. Mais nous vous prévenons une fois pour toutes : nous ne vous reconnaissons pas, serviteurs de l’Antéchrist, comme autorité légitime, et nous n’obéirons à vos ordres d’aucune manière ! »
Au matin les tchékistes furieux conduisirent les moniales au sommet de la colline de la mort. Ainsi était appelée une haute colline où en hiver un vent glacé soufflait toujours. Dans ce vent un homme gelait à mort en un quart d’heure. Les moniales, vêtues de leurs méchantes rasses, sont conduites au sommet par des soldats de l’Armée rouge dans leurs manteaux de mouton. Les moniales avancent joyeusement, avec allégresse, chantant des psaumes et des prières. Les soldats les laissèrent au sommet de la colline puis descendirent. Ils entendent comment elles continuent leur chant. Une demi-heure, une heure, deux, puis davantage : tout du long le son du chant parvient d’en haut. La nuit tomba. Les gardes s’approchent des moniales : elles sont vivantes, indemnes, et continuent de chanter leurs prières. Les soldats stupéfaits les reconduisirent au camp.
N’est-ce pas une victoire ? Voilà ce que signifie être fidèle jusqu’à la mort comme le disent les merveilleuses paroles de l’Apocalypse : « Sois fidèle jusqu’à la mort, et Je te donnerai la couronne de vie. » Dans ce cas c’est un miracle évident, comme avec les trois jeunes gens dans la fournaise babylonienne, seulement là l’élément mortel était le feu, mais ici un froid mortel et meurtrier. Voilà comment Dieu récompense la fidélité !
— Métropolite Philarète de New York, Lettre concernant le P. Dimitri Doudko et le Patriarcat de Moscou (9 juillet 1980), publiée dans Vertograd-Inform (éd. anglaise n° 4, fév. 1999, pp. 11-15)
Le Métropolite Philarète tire la conclusion :
Et entendez ma conviction profonde : si la masse entière des millions et millions de Russes faisait preuve d’une fidélité semblable à celle de ces moniales, et refusait d’obéir aux bandits qui oppriment la nation russe, alors le Communisme s’effondrerait en une seconde. Car le secours de Dieu, qui avait sauvé miraculeusement les moniales sur leur chemin vers une mort certaine, viendrait de même au peuple russe. Mais tant que la nation reconnaît le régime et lui obéit, même en le maudissant dans son cœur, ce régime restera en place.
— Métropolite Philarète de New York, Lettre concernant le P. Dimitri Doudko et le Patriarcat de Moscou (9 juillet 1980), publiée dans Vertograd-Inform (éd. anglaise n° 4, fév. 1999, pp. 11-15)
Notons ce que ce récit souligne : la fidélité, non les déclarations juridiques de privation de grâce. Les moniales ne restèrent pas sur la colline à discuter de la « validité des sacrements » des prêtres soviétiques. Elles refusèrent de reconnaître les « serviteurs de l’Antéchrist » comme autorité légitime, et Dieu honora leur fidélité par un miracle.
C’est la position de la ROCOR que certains vieux-calendaristes mécomprennent. La ROCOR maintenait que le PM s’était lui-même placé sous des anathèmes existants et que les fidèles devaient se séparer. Mais l’accent fut toujours mis sur la fidélité au Christ et la résistance au mal, non sur le prononcé de la question ultime de la grâce dans chaque paroisse soviétique. Le Métropolite Cyrille de Kazan, comme nous l’avons vu précédemment, refusa explicitement de déclarer les sacrements sergianistes privés de grâce tout en rompant la communion.
La distinction est importante : on peut reconnaître qu’une institution a apostasié et refuser la communion avec elle, sans prétendre se prononcer sur la présence ou l’absence de grâce dans chaque paroisse et sacrement. La cessation de la commémoration n’est pas une déclaration de privation de grâce. C’est un acte de fidélité : se séparer d’un hiérarque qui enseigne publiquement l’hérésie, comme le Canon 15 l’exige.
Le P. Jean Romanidès clarifie le principe plus profond : « Le critère de validité des Mystères pour nous orthodoxes est le dogme orthodoxe, tandis que pour les non-orthodoxes c’est la succession apostolique. Dans la tradition orthodoxe il ne suffit pas de faire remonter l’ordination aux Apôtres ; il faut avoir le dogme orthodoxe. La piété et le dogme sont une seule et même chose et ne peuvent être séparés. »[14] Là où le dogme orthodoxe est intact, le chemin thérapeutique est intact. Là où il est corrompu, la guérison est compromise. Les fidèles n’ont pas besoin d’un « concile » pour le leur dire, pas plus qu’un patient n’a besoin d’un conseil médical pour lui dire que son médecin est un charlatan. Les conciles confirment ce que l’Église sait déjà ; ils ne produisent pas de nouveaux jugements (comme Chapter 25 le documente en détail).
Mais si le dogme orthodoxe est le critère, pourquoi ne pas simplement déclarer les sacrements hérétiques privés de grâce et en finir ? Parce que l’Église ne l’a jamais fait, et ce délibérément. L’Archevêque Hilarion (Troïtski), Saint Néomartyr, explique cela à travers le premier canon de saint Basile le Grand : saint Basile ne lia aucune théorie dogmatique sur la validité des sacrements hors de l’Église à la pratique ecclésiale. S’il l’avait fait, « l’Église aurait nécessairement dû définir avec une précision absolue quelle erreur constitue un hérétique, sépare de l’Église et invalide les Sacrements. Une telle définition n’existe pas, et aucune pensée directrice générale ne peut être tirée de la pratique ecclésiale. »[15] L’Église applique l’économie au cas par cas précisément parce qu’elle refuse de faire un prononcé juridique global sur l’endroit où la grâce est et n’est pas présente hors de ses frontières canoniques. C’est la tradition, non une lacune dans celle-ci.
Ce n’est ni du donatisme (qui déclarait les sacrements invalides en raison de l’état moral du ministre) ni de l’indifférentisme (qui traite la communion avec l’hérésie comme acceptable). C’est la voie médiane patristique : le dogme orthodoxe est le critère des Mystères, et les fidèles se séparent de ceux qui le corrompent, mais les frontières précises de la grâce restent entre les mains de Dieu. L’Église agit ; elle ne prétend pas cartographier la totalité de l’action divine.
Saint André de Crète : un saint qui est tombé et s’est repenti
La voie médiane patristique n’est pas théorique. L’histoire de l’Église fournit un exemple concret en la personne de l’un des saints les plus aimés de l’Église orthodoxe.
Saint André de Crète (v. 660-740), auteur du Grand Canon de Repentance, était personnellement présent au VIe Concile œcuménique (680-681) comme représentant officiel du Patriarche de Jérusalem, où il combattit l’hérésie monothélite. Trente ans plus tard, en 712, l’empereur monothélite Philippique Bardanès convoqua un conciliabule (un faux concile) qui répudia formellement le VIe Concile œcuménique et restaura les noms des hérétiques monothélites condamnés dans les diptyques. André signa les décrets hérétiques.
Après le renversement de l’empereur en 713, André rédigea une lettre pénitentielle à Agathon, diacre de Sainte-Sophie, exprimant « un profond remords pour ne pas avoir tenu ferme pour la vérité ». Il fut reçu de nouveau dans la plénitude de l’Orthodoxie. Les sources orthodoxes qualifient sa participation d’« apostasie » et de « chute spirituelle ». Le Monastère Sainte-Élisabeth de Minsk écrit : « L’apostasie de saint André fit du péché une réalité pratique pour le saint. Il sentit les ténèbres de la chute spirituelle, et versa de véritables larmes de repentance. » Le Grand Canon de Repentance, chanté chaque Grand Carême dans tout le monde orthodoxe, est explicitement lié à cette expérience personnelle de chute et de restauration.
Que nous chantions cela chaque année en tant que chrétiens orthodoxes, sans savoir que ce repentir provient d’un alignement avec l’hérésie, est regrettable.
Le point théologique de l’exemple de saint André est celui-ci : on ne peut être « reçu de nouveau » dans quelque chose que l’on n’a jamais quitté. Le langage de réception présuppose le départ. La glorification d’André comme saint vint à travers le cycle chute-et-repentir, non parce que la chute était sans conséquence. L’Église le glorifie comme quelqu’un qui est tombé gravement et s’est repenti authentiquement, de la même façon que l’Église glorifie et loue sainte Marie l’Égyptienne.
Germain, alors Métropolite de Cyzique, signa également les décrets de 712, se repentit aussi, et fut élevé Patriarche de Constantinople le 11 août 715. Il convoqua immédiatement un synode qui réaffirma la doctrine du VIe Concile œcuménique, proclama de nouveau les deux volontés et les deux opérations dans le Christ, et anathématisa les dirigeants monothélites.[16] Il est lui aussi glorifié comme saint. Le schéma est le même : la chute fut réelle, le repentir fut réel, et la glorification vint par le repentir, non malgré le fait que la chute aurait été sans importance.
Si la participation sous la contrainte impériale est une chute véritable nécessitant correction, la communion volontaire continue avec un hiérarque qui enseigne publiquement l’hérésie porte au moins le même poids. Saint André signa sous la menace d’un empereur. Ceux qui aujourd’hui continuent de commémorer le Patriarche Cyrille le font sans une telle menace.
« Qui décide ? »
À ce stade, certains demanderont : « Si un concile n’est pas requis pour identifier l’hérésie, alors qui décide ? N’importe qui peut-il déclarer quelque chose hérésie ? »
S’appuyant sur les preuves déjà présentées, des témoins historiques qui ont agi avant les conciles au cadre doctrinal selon lequel les conciles défendent plutôt qu’ils ne découvrent la vérité, cette question révèle le problème même que nous abordons. Elle présuppose un modèle juridique où l’hérésie est quelque chose de déclaré en existence par une autorité. Mais c’est précisément l’erreur moderne.
Le modèle patristique est différent. L’hérésie est un écart objectif par rapport au dépôt de la foi. Elle existe comme hérésie au moment même où quelqu’un enseigne contrairement aux Pères. La question n’est pas « qui a l’autorité de déclarer ceci hérésie ? » mais plutôt « cet enseignement s’accorde-t-il avec les Pères ou non ? »
Saint Vincent de Lérins fournit la formule classique au Ve siècle : nous nous tenons à « ce qui a été cru partout, toujours et par tous » (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). L’hérésie s’identifie par sa nouveauté et sa particularité face à ce consensus universel. Un enseignement est orthodoxe, non parce qu’un concile le déclare tel ; un concile le déclare tel parce qu’il a toujours été orthodoxe. Et un enseignement est hérétique non parce qu’un concile le condamne ; un concile le condamne parce qu’il a toujours été contraire à la foi.
Le Géronda Éphraïm n’avait besoin de la permission de personne pour reconnaître que le marxisme contredit l’Évangile. Les Néomartyrs russes n’avaient pas besoin d’un concile pour leur dire que Serge avait trahi la foi. Ils connaissaient la foi, et ils pouvaient voir la contradiction.
La bonne question n’est pas « qui décide ? » mais « cet enseignement s’accorde-t-il avec les Pères ou non ? »
Considérons ce que fait ce livre même. Il ne décide rien. Il ne déclare rien par décret. Il présente le témoignage collectif de nos Pères de l’Église, saints et anciens. Le lecteur peut vérifier chaque citation. Le lecteur peut aller lire ces sources par lui-même. Telle est la méthode : mesurer l’enseignement au regard du consensus patristique.
Ceux qui continuent de demander « qui décide ? » ont rejeté ce cadre. Ils se sont rendus dépendants de gourous orthodoxes, qu’il s’agisse de prêtres, de théologiens ou d’universitaires, pour discerner l’hérésie à leur place. Mais ce n’est pas ainsi que nos saints opéraient.
Comme le P. Séraphim Rose l’a déclaré, ceux qui ressentent l’Orthodoxie à travers la vie vécue de sa grâce, à travers l’exposition aux vies des saints et aux écrits patristiques, sont capables de reconnaître la manifestation de l’hérésie. Ceux qui ne sont pas élevés dans ces choses, qui ne lisent pas les Pères, qui ne s’engagent pas dans la prière du cœur, qui ne participent pas aux sacrements avec compréhension, « ne comprendront pas de quoi vous parlez » (comme cité dans Les conciles ne découvrent pas l’hérésie dans Chapter 25). Ils ne peuvent comprendre comment on peut s’enflammer à ce point pour quelque chose qu’aucun concile n’a identifié comme hérésie.
Et pourtant beaucoup de ceux qui ne lisent pas les saints, ou qui n’en lisent qu’un paragraphe ici et là, souhaitent argumenter avec ceux qui les lisent. C’est le cœur du problème. Ils n’argumentent pas avec nous, mais avec les Pères eux-mêmes.
Les saints Néomartyrs russes trouvèrent nos canons, saints et anciens suffisants pour « décider ». Que ceux qui souhaitent encore argumenter se contentent de ce même témoignage.
Et pourtant, malgré tout ce que les saints, canons et Pères ont établi, la réponse la plus courante à tout cela reste : « Tu n’es pas un saint. Qui es-tu pour cesser la commémoration ? » Le chapitre suivant répond à cette objection.
Original grec : “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Original grec : “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Священный Синод РПЦ: прекращение евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU) : https://www.patriarchia.ru/article/99760. DREE (EN) : https://mospat.ru/en/news/47059/. Le Synode décide de cesser la communion eucharistique avec le Patriarcat œcuménique ; les fidèles ne doivent pas communier dans les paroisses du Patriarcat œcuménique. ↩
Orthodoxia.info (miroir du communiqué du Synode de la ROCOR), oct. 2018 : https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Original grec : “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” ↩
Original grec : “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Pères athonites, Lettre confessionnelle à l’Empereur Michel VIII Paléologue (v. 1274). Traduction anglaise tirée de Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kichinev, 2017), p. 4, citant l’« Epistle of the Hagiorite Fathers to the Emperor Michael Palaiologos with the Confession of Faith Against the Union of Lyon (1272-74) ». La même lettre est citée dans V. Laurent et J. Darrouzès, éd., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩
Original grec : “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Original grec : “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Original grec : “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Original grec : “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Original grec : “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
Saint Grégoire le Théologien, Discours 33 (Contre les ariens), section IV. Texte complet chez New Advent : https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
P. Jean Romanidès, dans Métropolite Hiérothée (Vlachos), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Vol. 2 (Levadia : Monastère de la Nativité de la Théotokos, 2013), p. 247-248. ↩
Archevêque Hilarion (Troïtski), Saint Néomartyr, commentaire sur le premier canon de saint Basile le Grand ; cité dans V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors, Part 1. ↩
Théophane le Confesseur, Chronographia ; voir aussi la Catholic Encyclopedia, s.v. « St. Germanus I » : « Immédiatement (715 ou 716), il convoqua à Constantinople un synode d’évêques grecs, qui reconnurent et proclamèrent de nouveau la doctrine des deux volontés et des deux opérations dans le Christ, et placèrent sous anathème Serge, Cyrus et les autres dirigeants du monothélisme. » Disponible à https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩