Chapitre 20

Quand la guerre peut-elle être considérée comme de la légitime défense ?

Le chapitre précédent a démontré qu’aucune guerre ne peut être qualifiée de sainte. Mais même en laissant de côté la rhétorique de la « guerre sacrée », une question plus fondamentale demeure : cette guerre satisfait-elle les critères orthodoxes de la légitime défense ? Les Pères ont établi des conditions strictes sous lesquelles l’Église peut tolérer une action militaire. Ce chapitre expose ces critères et mesure l’invasion de l’Ukraine à chacun d’entre eux.

L’enseignement orthodoxe sur la guerre

Qu’enseigne réellement l’Église orthodoxe sur les cas où la guerre est permise ?

Les Pères n’ont reconnu qu’une seule exception étroite : lorsque des puissances étrangères attaquent des peuples chrétiens pour leur foi, ces chrétiens peuvent se défendre et protéger les faibles en dernier recours.

Le témoignage patristique suit.

Les critères patristiques anciens

Dans le Canon XIII, saint Basile le Grand donne le schéma fondamental et les conditions sous lesquelles le meurtre en temps de guerre n’est pas classé comme homicide :

Nos Pères n’ont pas considéré les meurtres commis au cours des guerres comme classables parmi les homicides, me semble-t-il, accordant le pardon aux hommes combattant pour la défense de la chasteté et de la piété.
— Saint Basile le Grand, Canon XIII, dans Le Pédalion, p. 1468 ; cf. New Advent.^[1]

Remarquez que les hommes tuant en temps de guerre ne sont pardonnés que sous les conditions de la chasteté et de la vraie religion. En dehors de ces limites étroites, il n’existe absolument aucun pardon, ni aucune excuse pour le meurtre en temps de guerre. Ceux qui utilisent les paroles de saint Basile le Grand pour justifier la guerre, sans faire aucun effort pour souligner ces limites, ne le représentent pas fidèlement.

Que signifie « vraie religion » ?

Le texte grec original est précis. Saint Basile écrit que les Pères ont accordé le pardon à ceux qui combattaient « ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας » : pour la chasteté et l’eusebeia.

Le mot εὐσέβεια (eusebeia), rendu ici par « vraie religion », n’est pas un terme vague dans l’usage patristique. Il signifie, spécifiquement, la foi chrétienne orthodoxe.

Comme le note Norman Russell dans son édition de la Vie de Grégoire Palamas par Philothéos Kokkinos :

La « vraie foi » est l’eusebeia, littéralement « piété », qui signifie toujours l’Orthodoxie.
— Norman Russell, Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam, p. 82

Les traducteurs du Dialogue contre toutes les hérésies de saint Syméon de Thessalonique confirment la même équivalence, notant que lorsque saint Paul écrit « grand est le mystère de l’εὐσεβείας » (1 Tm 3, 16), « “Orthodoxie” traduit ici eusebeia, littéralement “piété” ou “dévotion”. C’est l’Orthodoxie intégrée d’une vie pieuse et d’une foi droite qui caractérise les vrais chrétiens ».^[2]

Le commentaire faisant autorité sur ce canon précis, contenu dans le Pédalion de saint Nicodème l’Hagiorite, dissipe toute ambiguïté sur ce que signifie εὐσέβεια dans le Canon XIII :

Les hommes qui tuent d’autres hommes au cours de la guerre combattent pour la foi et pour le maintien de la chasteté. Car si les barbares et les infidèles parvenaient à prendre le dessus, il ne resterait ni piété, puisqu’ils la dédaignent et cherchent à établir leur propre foi pervertie et mauvaise croyance, ni chasteté et maintien de l’honneur, leur victoire étant suivie de nombreuses violations et ravissements de jeunes femmes et de jeunes hommes.
— Saint Nicodème l’Hagiorite, Le Pédalion, Commentaire sur le Canon XIII de saint Basile^[3]

Même dans ce scénario optimal, où des soldats défendent véritablement la foi contre des agresseurs non chrétiens, saint Nicodème note que saint Basile ne leur accorde toujours pas un certificat de bonne conduite :

Le Saint [saint Basile] ajoute cependant, de son propre chef, non pas un Canon définitif, mais une suggestion consultative et hésitante selon laquelle, bien que ces hommes qui tuent d’autres en temps de guerre n’aient pas été considérés comme des meurtriers par les Pères plus anciens, cependant, puisque leurs mains ne sont pas sans taches de sang, il serait peut-être bon pour eux de s’abstenir de la communion pendant trois ans uniquement en ce qui concerne les Mystères, mais sans être expulsés, c’est-à-dire, de l’Église, comme les autres pénitents.
— Saint Nicodème l’Hagiorite, Le Pédalion, Commentaire sur le Canon XIII de saint Basile^[4]

Saint Nicodème décrit cela comme une « suggestion consultative et hésitante », mais comme il l’explique lui-même ailleurs dans le Pédalion, et comme le démontre Chapter 17, ce canon a été reçu par l’Église comme loi contraignante, et non comme simple conseil. Lorsque l’empereur Nicéphore Phocas demanda à l’Église d’honorer comme martyrs les soldats morts au combat contre les musulmans, le Patriarche et le Synode refusèrent, invoquant ce canon même comme faisant autorité. La formulation « consultative » reflète la déférence de saint Basile envers les Pères antérieurs ; la réception de ce canon par l’Église fut définitive.

Le P. John McGuckin, patrologue orthodoxe, confirme cette lecture. Il qualifie la formule de saint Basile « chasteté et piété » (σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας) de « langage codé pour la défense des frontières chrétiennes contre les ravages des pillards païens ».^[5]

Remarquez le scénario décrit par saint Nicodème : des « barbares et infidèles » (Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι) prenant le dessus, imposant « leur propre foi pervertie » (κακοπιστίαν), et commettant des violences de masse contre la population chrétienne. C’est la conquête ottomane. Ce sont les raids perses et goths qui menaçaient les provinces romaines à l’époque même de saint Basile. Ce n’est pas une nation chrétienne orthodoxe envahissant une autre. Les chrétiens orthodoxes ukrainiens ne sont pas des « barbares et des infidèles ». Ils ne cherchent pas à « établir leur propre foi pervertie ». Ils partagent le même baptême, le même Credo, la même Liturgie. Appliquer ce canon à l’invasion de l’Ukraine par la Russie, c’est vider les paroles des Pères de leur sens et les déformer entièrement.

Les saints ne présentent pas la « vraie religion » comme une identité ethnique, des alliances politiques ou un vague souci humanitaire, mais comme le christianisme orthodoxe, le culte véritable de Dieu. Une nation orthodoxe attaquant une autre nation orthodoxe ne peut, par définition, combattre « pour l’εὐσέβεια » : on ne peut défendre la foi en tuant ceux qui la partagent. Malheureusement, c’est exactement ce qui se passe.

Saint Théodore le Studite rend ce critère indiscutablement clair. Dans sa lettre à Théophile d’Éphèse, il défend la demande de saint Syméon le Thaumaturge d’une intervention militaire impériale :

Quant au fait que tu as aussi inclus saint Syméon le Thaumaturge dans ton argument, ne pense pas, maître, qu’il combattait contre le Christ ou contre ses maîtres supérieurs ; plutôt, quoi alors ? La raison pour laquelle il demanda un jour à l’Empereur [d’agir] était parce qu’une certaine nation nuisait au peuple chrétien, c’est-à-dire afin que les chrétiens ne soient pas vaincus par les Samaritains. Et cela est bon, et même maintenant nous prions la même chose : que les Scythes et les Arabes qui tuent le peuple de Dieu soient combattus par les empereurs et ne soient pas épargnés.
— Saint Théodore le Studite, Lettre à Théophile d’Éphèse

Le schéma est le même que celui du Canon XIII : une puissance étrangère non orthodoxe (« Scythes et Arabes ») persécutant « le peuple de Dieu ». Pas de disputes politiques. Pas de conflits ethniques. Pas de changement de régime ni de guerres de sphères d’influence.

Ce critère est décisif pour évaluer l’invasion de l’Ukraine, comme les tests ci-dessous le démontreront.

Saint Nicolas Vélimirovitch, saint canonisé serbe, énonce le même critère de manière indépendante :

Les disciples du Christ combattent les ennemis pour la pureté de la foi. Le but de cette lutte est de ne pas laisser les ennemis dominer les chrétiens et de ne pas permettre aux ennemis, en même temps que le corps, de tuer aussi l’âme, en forçant les chrétiens à renier la foi.
— Saint Nicolas Vélimirovitch, cité dans l’archiprêtre Viktor Vassilievitch, « Le thème de la guerre dans les œuvres de saint Nicolas de Serbie (Vélimirovitch) », azbyka.ru

Le même critère d’εὐσέβεια que saint Basile et saint Théodore, énoncé indépendamment par un saint serbe canonisé : le seul objectif permis est d’empêcher les chrétiens d’être contraints de renier la foi. L’invasion de l’Ukraine n’approche pas de ce critère.

Saint Philarète de Moscou, dans le catéchisme russe normatif, confirme la même tolérance étroite : le meurtre en temps de guerre n’est permis que pour la défense :

Est-ce dans tous les cas un meurtre, et contraire à ce commandement, de tuer ? Non. Ce n’est pas un meurtre, ni contraire à ce commandement, lorsque la vie est ôtée dans l’exécution du devoir ; comme lorsqu’un criminel est puni de mort par un jugement juste ; ni encore lorsqu’un ennemi est tué en temps de guerre, pour la défense de notre souverain et de notre patrie.
— Saint Philarète de Moscou, Le Grand Catéchisme de l’Église orthodoxe orientale, Question 575

L’expression clé est « pour la défense ». Même dans le contexte d’une déclaration selon laquelle le meurtre dans de tels cas n’est pas classé comme homicide, saint Philarète restreint cette tolérance à la seule guerre défensive. Les guerres offensives, les guerres d’expansion, les guerres d’agression « préventive » : aucune ne relève de sa permission. Et même dans cette tolérance étroite, comme l’a démontré Chapter 18, l’âme demeure blessée. Cela reste une exception tragique qui appelle la repentance et la guérison, non un acte pur ou saint.

Le schéma est même cohérent à travers les siècles.

Saint Serge de Radonège, au XIVe siècle, donna sa bénédiction au grand-prince Dimitri pour mener une guerre défensive contre le khan tatar seulement après avoir été assuré que tout moyen possible de réconciliation avait déjà été tenté. La bénédiction vint à la toute fin, non au commencement.^[6]

Métropolite Antoine (Khrapovitski) : un hiérarque russe appliquant les mêmes critères

Un hiérarque orthodoxe a-t-il jamais appliqué ces critères à des guerres réelles ? Un évêque russe, profondément engagé envers sa nation, a-t-il jamais mesuré les guerres russes à cette norme et constaté que certaines y manquaient ?

Le métropolite Antoine (Khrapovitski) de Kiev (1863-1936) fit exactement cela. Il fut l’un des théologiens russes les plus influents du début du XXe siècle, le principal candidat au Patriarcat en 1917 (il remporta le vote populaire, mais saint Tikhon fut choisi par tirage au sort)^[7], et le métropolite fondateur de l’Église orthodoxe russe hors frontières (EORHF). Personne ne peut accuser le métropolite Antoine Khrapovitski d’être antirusse ou indifférent aux intérêts russes. Il défendit la participation russe à la guerre, mais dans le cadre patristique.

Le critère : quel choix produit le moindre mal ?

Le métropolite Antoine formula un critère clair pour évaluer si une guerre est véritablement défensive et justifiée :

Dans de telles situations, la question suivante doit être posée : quel choix produira le moindre mal et le plus grand bien pour la foi orthodoxe et pour son peuple ?
— Métropolite Antoine (Khrapovitski), « La foi chrétienne et la guerre », https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Le métropolite Antoine Khrapovitski établit la charge de la preuve : ceux qui prétendent qu’une guerre est défensive doivent démontrer que le refus de combattre produirait des conséquences pires que l’effusion de sang de la guerre elle-même, faute de quoi elle ne satisfait pas la définition orthodoxe de la légitime défense.

Mener une guerre qui entraînera davantage de morts parmi les chrétiens orthodoxes que de ne pas la mener ne peut être interprété comme de la légitime défense. Plus loin dans ce chapitre, nous montrerons que la guerre et l’invasion de l’Ukraine échouent à cette exigence de manière catastrophique.

Lorsque le métropolite Antoine défendit la participation de la Russie à la Première Guerre mondiale, il appliqua ce critère avec rigueur. Il demanda ce qui serait arrivé si la Russie s’était simplement soumise à l’Allemagne et à l’Autriche-Hongrie :

Aurions-nous dû nous soumettre tranquillement aux Allemands ? Aurions-nous dû imiter leurs manières cruelles et grossières ? Aurions-nous dû planter dans notre pays, à la place des saintes œuvres de la piété orthodoxe, le culte du ventre et du portefeuille ? Non ! Il vaudrait mieux que la nation entière meure plutôt que d’être nourrie d’un tel poison hérétique !
— Métropolite Antoine (Khrapovitski), « La foi chrétienne et la guerre », https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Les mots qu’il emploie importent. Sa conclusion quant à savoir s’il faut se soumettre à un autre pays ou non repose sur des raisons d’hérésie, qui est précisément ce qui corrompt la Vraie Religion (l’Orthodoxie).

Cela a été complètement inversé à notre époque. Personne ne cite l’hérésie comme raison de s’engager ou non dans une guerre, ni même ne cite l’hérésie dans presque aucune question ecclésiale contemporaine. Presque aucune attention n’est accordée à l’hérésie, comme s’il s’agissait d’une question secondaire. Pourtant, pour les saints et les vénérables hiérarques et dirigeants du passé, c’était une question primordiale. Ceux qui invoquent la guerre à notre époque ne le font manifestement pas pour des questions d’hérésie, mais pour des raisons entièrement séculières et morales.

(Chapter 25 abordera plus en détail le malentendu courant sur la primauté et la pertinence de l’hérésie.)

Plus précisément, le métropolite Antoine argumentait :

Si, après la déclaration de guerre que nous firent l’Allemagne et l’Autriche, nous avions pu les persuader de renoncer à leurs intentions, ou si, nous étant soumis à leur pouvoir sans combattre et ayant accepté la destruction de la Russie en tant qu’État, nous avions pu espérer que la foi orthodoxe n’en serait pas ébranlée, que les mœurs ne seraient pas davantage corrompues et que les valeurs morales de l’âme russe ne périraient pas en général, alors, bien sûr, il n’y aurait eu aucune raison pour nous de combattre.
— Métropolite Antoine (Khrapovitski), « La foi chrétienne et la guerre », https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

La menace qu’il percevait était réelle, immédiate et existentielle : la destruction de la foi orthodoxe (la même vraie religion, comme l’énonce saint Basile le Grand) sous une occupation hostile, la corruption des mœurs et l’anéantissement de la vie spirituelle russe. Dans ce contexte précis, il jugea la guerre comme le moindre mal, toujours spirituellement dangereuse et exigeant la pénitence, mais tolérée comme dernier recours face à une catastrophe plus grande.

Pour les Pères, la guerre n’est jamais sainte ; au mieux, elle est tolérée à contrecœur comme un moindre mal. Sans preuve crédible d’une telle menace existentielle pour l’Orthodoxie (la Vraie Religion), sans persécution systématique que l’action militaire empêcherait réellement, sans démonstration que l’inaction causerait plus de mal que la guerre elle-même, l’argument du « moindre mal » échoue simplement.

Saint martyr Pavel Borotinski : refuser la guerre pour une cause injuste

Le même discernement, déterminer si une guerre sert le Christ ou s’oppose à Lui, fut appliqué par le saint martyr Pavel Borotinski, écrivant depuis la Russie soviétique en 1928.

Face à la question de savoir si les chrétiens orthodoxes pouvaient participer à de futures guerres soviétiques, il appliqua le critère directement :

Un chrétien peut-il participer à une guerre future quand il sait que son but est de défendre le territoire conquis de la révolution, c’est-à-dire le satanisme ? Bien sûr que non.
— Saint martyr Pavel Borotinski, « L’attitude d’un chrétien envers le pouvoir soviétique du point de vue de l’enseignement moral orthodoxe » (Section 3, « Война »), mai 1928. http://krotov.info/acts/20/1927/borotinsky.htm

Beaucoup tentent de présenter un argument de paille qui demande « la guerre est-elle toujours mauvaise ? » Or, la question plus appropriée est celle-ci : cette guerre sert-elle le Christ ou s’oppose-t-elle à Lui ?

Bien sûr, le nouveau martyr Pavel ne condamnait pas toute guerre défensive ; il condamnait la participation à une guerre dont l’objectif était fondamentalement opposé au Christ. Et c’est la question importante qui doit être posée, et à laquelle il faut répondre.

Saint Pavel Borotinski fut martyrisé pour son témoignage. Son discernement lui coûta la vie. L’Église orthodoxe l’a glorifié précisément parce qu’il refusa de subordonner le Christ à l’opportunisme politique, et c’est exactement ce que la guerre en Ukraine a fait.

« Ce n’est pas ce qu’enseignent nos saints »

Un rejet courant de toute cette ligne d’argumentation est qu’elle reflèterait une prémisse occidentale, libérale ou pacifiste, étrangère à la tradition orthodoxe russe. L’argument se résume à peu près à ceci : « Vous ne comprenez pas la spiritualité russe. Nos saints ont béni des armées. Notre Église a toujours soutenu la nation. Cette critique vient de l’extérieur, de gens qui ne savent pas ce que signifie être russe et orthodoxe. »

Fort bien. Répondons de l’intérieur.

Saints Boris et Gleb : le fondement de la sainteté russe

Les premiers saints canonisés de l’Église orthodoxe russe sont les saints Boris et Gleb, fils de saint Vladimir le Baptiseur de la Rus’, glorifiés comme porteurs de la Passion (страстотерпцы) une génération après leur mort. Ils ne sont pas vénérés simplement pour une conquête ou une victoire défensive. Lorsque leur frère Sviatopolk chercha à les tuer pour des raisons politiques après la mort de leur père, ils refusèrent de lever des armées pour se défendre. Ils choisirent la mort plutôt que de verser le sang chrétien dans un conflit entre chrétiens, et l’Église russe les vénère comme le paradigme de la sainteté princière chrétienne précisément en raison de ce refus.

Le fondement même de la royauté russe sanctifiée repose sur deux princes qui préférèrent mourir plutôt que de combattre leur frère chrétien. C’est le premier chapitre de la tradition hagiographique russe. Pas un import occidental. Pas une prémisse libérale. Le propre témoignage fondateur de l’Église russe.

La théologie de guerre du patriarche Cyrille inverse complètement ce fondement. Boris et Gleb refusèrent de verser le sang chrétien pour préserver leurs propres trônes. Le patriarche Cyrille a béni l’effusion du sang chrétien orthodoxe pour étendre un « Monde russe » politique. Ils sont le paradigme de la retenue princière russe ; lui promet la récompense céleste aux soldats qui pratiquent l’exact opposé (Chapter 17). L’argument nécessaire pour justifier sa théologie de guerre contre le témoignage des saints Boris et Gleb revient à dire que les premiers saints canonisés de Russie avaient tort. Aucun chrétien orthodoxe russe fidèle à la tradition ne peut avancer cet argument, car la tradition commence avec eux.

Les guerres que le métropolite Antoine a défendues, et pourquoi

Le métropolite Antoine n’a pas défendu chaque guerre russe. Il ne s’est pas simplement aligné sur n’importe quelle guerre que son pays choisissait de mener, prétendant que les supérieurs savaient mieux. Non ; il évalua chacune selon les critères patristiques décrits ci-dessus. Lorsque ces critères étaient remplis, il soutenait la guerre. Lorsqu’ils ne l’étaient pas, il la condamnait.

Il défendit de manière constante trois guerres russes correspondant au schéma :

En 1812, Napoléon envahit le territoire russe. La France, puissance non orthodoxe, pénétra en Russie. La réponse de la Russie fut l’expulsion défensive des envahisseurs étrangers de son propre sol, avec pour résultat la préservation de la souveraineté russe et de l’Orthodoxie.

En 1877-78, la Russie entra en guerre contre l’Empire ottoman, puissance musulmane, afin de libérer les chrétiens orthodoxes des Balkans de ce qu’il appelle « des siècles de joug turc » et d’une occupation brutale. La Russie intervint ici pour libérer des coreligionnaires orthodoxes d’une oppression non chrétienne.

En 1914, l’Allemagne et l’Autriche-Hongrie déclarèrent la guerre à la Russie après la mobilisation russe pour protéger la Serbie orthodoxe. La Russie répondit défensivement à des déclarations de guerre de puissances non orthodoxes. Le métropolite Antoine croyait que la défaite et l’occupation détruiraient l’Orthodoxie et la vie morale russe.

Dans chacun de ces cas, une puissance étrangère soit attaqua le territoire russe, occupa des terres orthodoxes, soit déclara la guerre en premier. Dans tous ces cas, la Russie répondit à une invasion sur son propre territoire, ce qui correspond alors légitimement à la définition de la légitime défense. C’est un point important à retenir.

Cela correspond aussi exactement au schéma esquissé par saint Théodore le Studite : des empereurs combattant « les Scythes et les Arabes qui tuent le peuple de Dieu », c’est-à-dire des puissances étrangères non orthodoxes attaquant des chrétiens orthodoxes pour leur foi.

Ainsi, de telles guerres en Russie étaient véritablement de la légitime défense, puisque la Russie n’initia pas la guerre mais répondit, et la mena spécifiquement pour la préservation de la vraie religion, qui est la foi chrétienne orthodoxe elle-même. C’est pourquoi le métropolite Antoine soutint ces guerres.

Cependant, il y avait manifestement des guerres que le métropolite Antoine Khrapovitski ne soutenait pas.

Une guerre que le métropolite Antoine a condamnée, et pourquoi

Pour la même raison, le métropolite Antoine condamna aussi des guerres qui ne satisfaisaient pas ces critères. Il critiqua explicitement la participation de la Russie à la campagne de Hongrie de 1848 :

Certes, il y a eu des guerres dynastiques, n’exprimant que la volonté du gouvernement et nuisant à la mission historique de la vie nationale, par exemple la campagne de Hongrie de 1848.
— Métropolite Antoine (Khrapovitski), « La foi chrétienne et la guerre », https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Il énonce ensuite le principe en termes généraux :

Si un roi ou un gouvernement entreprend une guerre par quelque cupidité ou amour de la gloire, soit par ordre officiel, soit de son propre gré, et non pour un besoin substantiel qui lui est confié par l’État, alors bien sûr il est coupable et a péché.
— Métropolite Antoine (Khrapovitski), « La foi chrétienne et la guerre », https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Voici un hiérarque russe, profondément engagé envers l’Orthodoxie russe et la vie nationale, condamnant une guerre menée par son propre État. Pourquoi ? Parce qu’elle était motivée par l’ambition politique plutôt que par un véritable besoin défensif. L’Église, selon lui, ne peut pas simplement bénir toute guerre que le gouvernement déclare nécessaire.

Le patriarche Cyrille et ses partisans ne comprennent-ils pas qu’un chrétien orthodoxe russe n’est tout simplement pas obligé de soutenir tout ce que soutient son gouvernement russe ? Ou bien insultent-ils et persécutent-ils quiconque oserait contredire le gouvernement ?

En résumé : la guerre doit effectivement satisfaire les critères patristiques : agression étrangère contre des terres orthodoxes, ou protection de chrétiens orthodoxes contre une persécution non orthodoxe. Sinon c’est un péché, peu importe comment il est emballé et commercialisé par des dirigeants, des hiérarques, des patriarches, ou qui que ce soit.

La défense signifie répondre à une attaque, non l’initier

Un élément clé de l’argument du métropolite Antoine en faveur de la Première Guerre mondiale est le simple fait de qui l’a déclenchée. Il souligne que « l’Allemagne et l’Autriche nous ont déclaré la guerre », et que l’Allemagne s’était longtemps préparée à étendre son contrôle vers l’Est. La Russie a répondu, elle n’a pas initié. Pour le métropolite Antoine, ce point est central dans son argument. Le camp qui franchit les frontières en premier et initie les hostilités ne peut pas revendiquer le manteau de la guerre défensive.

Cela s’accorde exactement avec le témoignage patristique antérieur. Saint Théodore parle d’empereurs combattant ceux qui « tuent le peuple de Dieu », non d’empereurs lançant des invasions préventives. Saint Serge bénit la bataille seulement après que les tentatives de paix ont échoué. Les Pères n’envisagent pas de bénir des guerres agressives en les appelant « défense ».

Le jugement du métropolite Antoine sur l’histoire russe est donc clair. Les guerres légitimes sont celles où la Russie répond à une agression étrangère ou libère des chrétiens orthodoxes d’une occupation non orthodoxe de longue date. Quand la Russie initie une invasion, comme en 1848, la guerre échoue au test.

La fenêtre étroite établie

À travers les siècles, le témoignage est remarquablement constant : dans l’Église ancienne, saint Basile et saint Théodore parlent de protection défensive des faibles et du peuple chrétien contre l’agression non orthodoxe, toujours comme une concession et toujours avec une conscience de la souillure spirituelle. Dans la Russie médiévale, saint Serge bénit une bataille défensive contre des envahisseurs musulmans étrangers, seulement après que toute autre voie a été essayée. Dans la Russie moderne, le métropolite Antoine défend les guerres correspondant à ce schéma (1812, 1877, 1914) et condamne les guerres d’ambition impériale (1848), tout en insistant sur le fait que même une guerre défendable est un moindre mal et jamais « sainte ».

Ainsi, il s’agit d’un principe soutenu par un hiérarque orthodoxe russe traditionnel en la personne du métropolite Antoine, appliquant le critère patristique ancien pour évaluer les guerres de sa propre nation, et non d’une invention libérale moderne. Les Pères, anciens et modernes, grecs et russes, ne nous offrent qu’une seule fenêtre étroite. La protection défensive, en dernier recours, de chrétiens orthodoxes contre une persécution religieuse non orthodoxe ou une menace extérieure véritablement existentielle, entreprise seulement lorsque l’alternative produirait des conséquences manifestement pires pour la foi orthodoxe et le peuple. Et même ceux qui tuent dans de telles guerres étroitement permises sont encore traités comme spirituellement blessés, pénitents, et exclus du Calice pendant des années (comme démontré dans Chapter 17).

Saint Païssios l’Athonite :

La guerre ne peut être que défensive. Aucune guerre n’est agréable à Dieu, mais dans ce cas Il pardonne.
— Saint Païssios l’Athonite, cité dans Vassilievitch, « Le thème de la guerre »

Et même dans cette tolérance étroite, les saints montrent de la réticence plutôt que de l’empressement, comme le démontrent les exemples suivants.

Le cas historique exemplaire d’un souverain orthodoxe dont la guerre satisfaisait chacun de ces critères patristiques, et dont les dernières paroles refusèrent le possessif même que la théologie du « Monde russe » inverse, est traité dans Chapter 21.

Saint Martin de Tours refusa de continuer à combattre après sa conversion, déclarant : « Je suis un soldat du Christ ; il ne m’est pas permis de combattre. » Saint Mercure déposa ses honneurs militaires après sa victoire miraculeuse. Chaque fois qu’ils pouvaient éviter le service militaire, les saints le faisaient.

L’ancien Savvas : la réticence même dans la légitime défense

Cette réticence persiste même lorsque la guerre est véritablement défensive.

Quand la Seconde Guerre mondiale atteignit la Grèce et que l’Italie envahit le pays, les moines du monastère de Logovarda furent appelés aux armes par l’État grec. Parmi eux se trouvait l’ancien Savvas, sous la direction spirituelle de l’ancien Philothéos Zervakos. Sa première réaction fut la détresse :

J’étais soldat dans l’artillerie, maintenant je vais être remis en première ligne et je tirerai sur des gens alors que je suis moine.

L’ancien Philothéos répondit :

Que dis-tu, mon père ? Nous sommes en défense. Tu combattras normalement. Les Italiens et les Allemands viendront et ils violeront ta mère et ta sœur…

L’ancien Savvas rasa sa barbe et revêtit l’uniforme de soldat. Il se consola :

C’est la bonne vie qui fait le moine. Maintenant nous allons pour la foi et la patrie.
— Ancien Alypios, L’ancien Savvas de la Sainte Montagne, p. 4

Observez attentivement ce qui s’est passé. C’était un cas exemplaire de légitime défense : une puissance étrangère envahissant la Grèce orthodoxe, menaçant la foi et le peuple, sans autre alternative que de résister. Le raisonnement de l’ancien Philothéos suivait précisément le cadre patristique : « Nous sommes en défense. » Les forces italiennes et allemandes violeraient le peuple sans opposition. Tous les critères précédents de la légitime défense étaient remplis.

Et pourtant, le premier instinct de l’ancien Savvas fut le chagrin, non l’empressement. Il ne se réjouit pas de l’occasion de combattre pour l’Orthodoxie. Il se lamenta qu’il allait « tirer sur des gens alors qu’il était moine ». Il dut être persuadé par son ancien qu’il s’agissait d’un cas de véritable légitime défense. Il trouva la paix non en embrassant la guerre sainte, mais en acceptant un devoir tragique pour « la foi et la patrie ».

Telle est l’attitude orthodoxe envers la guerre défensive même légitime : une acceptation réticente en dernier recours, non une proclamation triomphante.

Le contraste avec la rhétorique du patriarche Cyrille ne pourrait être plus marqué.

Patriarche Pavle de Serbie : le critère appliqué

Le patriarche Pavle de Serbie, aimé comme un ascète de piété, confirma le même critère exclusivement défensif :

Une guerre de conquête est non seulement inadmissible pour les chrétiens, mais passible de condamnation, tandis qu’une guerre défensive et libératrice est bénie.
— Patriarche Pavle de Serbie, cité dans Jovan Janitch, Soyons humains : la vie et la parole du patriarche Pavle (Moscou, 2010), p. 322 ; aussi dans Vassilievitch, « Le thème de la guerre »

Ce n’est pas un canon ancien qui est cité. C’est un patriarche du XXe siècle qui a vécu l’éclatement de la Yougoslavie, qui a regardé son propre peuple souffrir de la guerre, et qui a néanmoins appliqué le même critère établi par les Pères : la conquête est condamnée, seule la défense est bénie. Il est remarquable que le patriarche Pavle, qui servit pendant le bombardement de la Serbie par l’OTAN en 1999, alors que toute tentation existait de sanctifier la guerre, ait maintenu la ligne patristique.

Il n’existe tout simplement aucun concept chez les Pères consistant à lancer des guerres agressives en les qualifiant de défensives, à bénir des conflits entre chrétiens orthodoxes, à sanctifier l’ambition gouvernementale comme « guerre sainte », ou à initier une invasion puis à revendiquer la « légitime défense ». Lorsque les guerres russes satisfaisaient les critères étroits, elles n’étaient défendues que comme une nécessité tragique. Lorsqu’elles ne les satisfaisaient pas, elles étaient condamnées. C’est le critère qui doit être appliqué avant que tout appel à la « légitime défense » puisse prétendre être orthodoxe.

Métropolite Philarète (Voznessenski) : confirmation du cadre

Le métropolite Philarète (Voznessenski), troisième premier hiérarque de l’EORHF, confirma le cadre de son prédécesseur. Les deux hiérarques fondateurs de l’EORHF s’accordent : la guerre est un mal, et seule la guerre défensive peut être tolérée.

La guerre est un mal et un phénomène extrêmement triste, profondément contraire à l’essence même du christianisme. Les mots ne sauraient exprimer combien il serait joyeux que les hommes cessent de guerroyer entre eux et que la paix règne sur terre. La triste réalité parle cependant tout autrement. Seuls quelques rêveurs éloignés de la réalité et quelques sectaires étroitement unilatéraux peuvent prétendre que la guerre peut être omise de la vie réelle.
— Métropolite Philarète (Voznessenski), cité dans « Les archipasteurs de l’Église orthodoxe russe hors frontières sur la guerre », Orthodox Life, 27 avril 2024. https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/

Le métropolite Philarète fournit ensuite un exemple patristique qui distingue l’obligation défensive de la guerre agressive. Lorsque la Perse envahit l’Empire byzantin, saint Athanase de la Sainte Montagne dit au moine-général Tornikian, qui avait refusé de reprendre le service militaire :

Nous sommes tous enfants de notre patrie, et nous sommes tenus de la défendre. Notre obligation est de garder la patrie des ennemis par les prières. Néanmoins, si Dieu juge opportun d’utiliser à la fois nos mains et notre cœur pour le bien commun, nous devons nous soumettre entièrement… Si tu n’obéis pas au souverain, tu devras répondre du sang de tes compatriotes que tu n’as pas voulu sauver, et de la destruction des églises de Dieu.
— Saint Athanase de la Sainte Montagne, cité par le métropolite Philarète (Voznessenski), Orthodox Life, 27 avril 2024, https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/

Les conditions sont précises : une invasion étrangère, la défense des compatriotes et des églises, un dernier recours après la prière. Philarète conclut de cet exemple et d’autres :

Seules de telles guerres de défense sont reconnues dans l’enseignement chrétien.
— Métropolite Philarète (Voznessenski), Orthodox Life, 27 avril 2024, https://orthodoxlife.org/contemporary-issues/archpastors-of-rocor-on-war/

L’EORHF a appliqué le cadre à la Serbie (1999)

Quand les Serbes orthodoxes furent victimes d’une agression militaire en 1999, l’EORHF appliqua ce même cadre. Le Synode des évêques tout entier publia une déclaration condamnant le bombardement de la Serbie par l’OTAN :

Dieu et Ses saints ne sont pas moqués. L’assaut blasphématoire et impitoyable d’une force militaire écrasante contre un petit peuple sans défense, qui apporte la souffrance aux résidents innocents du Kosovo et de toute la Serbie, orthodoxes et non orthodoxes, se retournera contre ceux qui brandissent cette épée d’injustice. Nous croyons, et nous voyons d’innombrables preuves de cela dans l’histoire, que le châtiment viendra non seulement dans ce siècle, mais aussi dans celui à venir. Ô vous les puissants de ce monde ! Si vous ne craignez pas Dieu, craignez-vous vous-mêmes, car l’agression retourne invariablement sur ceux qui empruntent son chemin pernicieux !
— Synode des évêques de l’Église orthodoxe russe hors frontières, « Déclaration concernant l’action militaire entreprise dans les Balkans », Orthodox Life, vol. 49, n° 2, 1999

Le contraste avec la réponse de Moscou à la propre guerre de la Russie contre l’Ukraine orthodoxe ne pourrait être plus radical.

En 1999, l’EORHF condamna une puissance plus forte bombardant une nation orthodoxe plus faible, qualifiant cela d’« assaut barbare contre la population sans défense » et invoquant le châtiment divin contre l’agresseur. En 2022, le Patriarcat de Moscou bénit une puissance plus forte envahissant une nation orthodoxe plus faible, qualifiant cela de lutte métaphysique contre l’Antéchrist.

L’EORHF défendit la victime ; Moscou bénit l’agresseur.

Le consensus patristique étant désormais compris, l’invasion de l’Ukraine peut maintenant être mesurée à cette norme.

L’invasion de l’Ukraine satisfait-elle les critères orthodoxes ?

Que la Russie ait eu des raisons politiques ou stratégiques d’envahir n’a absolument rien à voir avec le christianisme orthodoxe. Quiconque avance un tel argument évite la position de nos saints.

La seule question pertinente est de savoir si cette guerre satisfait les critères orthodoxes pour que l’Église la bénisse.

Premier test : satisfait-elle le critère de saint Théodore le Studite ?

Le critère de saint Théodore, établi ci-dessus : la guerre n’est permise que lorsque des persécuteurs non orthodoxes attaquent des chrétiens orthodoxes pour leur foi. L’invasion de l’Ukraine satisfait-elle cette norme ?

Ce que la Russie a prétendu

La Russie a prétendu qu’un génocide était commis contre les populations russophones de la région du Donbass. C’est la justification principale avancée pour l’invasion.

Remarquez la nature de cette revendication : c’est une revendication de persécution ethnique et linguistique.

La Russie n’a jamais soutenu que les chrétiens orthodoxes en Ukraine étaient systématiquement persécutés pour leur foi orthodoxe par des persécuteurs non orthodoxes. Ni le patriarche Cyrille ni le gouvernement russe n’ont présenté de preuves crédibles que les chrétiens orthodoxes en tant que chrétiens orthodoxes étaient visés pour persécution religieuse.

L’argument a toujours porté sur les populations russophones, les Russes ethniques, les allégeances politiques. C’est une revendication fondamentalement différente de ce que saint Théodore permet.

Le P. Andreï Kordotchkine, qui dirigea la pétition du clergé de mars 2022 contre la guerre avec 300 signataires et fut ensuite suspendu, a révélé comment l’idéologie du « Monde russe » opère ce tour de passe-passe :

Le concept de Monde russe… présente l’invasion de la Russie en Ukraine comme une forme de défense… Ce n’est pas la Russie qui a envahi l’Ukraine, mais c’est ce monde russe qui se défend sur le territoire ukrainien.
— P. Andreï Kordotchkine, Atlantic Council Eurasia Center, 17 septembre 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1899s

L’agresseur se recadre en défenseur en inventant un « monde russe » sans frontières qui aurait supposément besoin de protection. Mais c’est précisément le genre de construction idéologique que les Pères n’ont jamais envisagé. Saint Théodore parlait d’empereurs défendant les chrétiens orthodoxes contre les Scythes et les Arabes, non d’inventer des catégories civilisationnelles qui transforment l’invasion en « défense ».

Saint Nicolas Vélimirovitch a identifié ce schéma précis comme la cause fondamentale de la guerre :

La cause principale des guerres est l’exaltation arrogante de personne sur personne et de nation sur nation. De l’orgueil vaniteux l’esprit s’obscurcit, et les gens ne voient plus Dieu. Et dès qu’ils perdent Dieu de vue, ils perdent immédiatement la conscience qu’une personne est le frère d’une autre.
— Saint Nicolas Vélimirovitch, cité dans Vassilievitch, « Le thème de la guerre »

« L’exaltation arrogante de nation sur nation. » C’est l’idéologie du « Monde russe » décrite avec précision par un saint canonisé.

Chaque enquête n’a trouvé aucune preuve

Même si l’on prenait cela en compte, les allégations de génocide ont été examinées par de multiples organismes internationaux crédibles. Les conclusions sont unanimes :

L’Association internationale des spécialistes du génocide (IAGS) a déclaré explicitement qu’il n’existe aucune preuve de génocide commis par l’Ukraine contre des citoyens russophones. L’IAGS a conclu que de telles allégations ont été démasquées par des observateurs indépendants comme infondées et fabriquées.

L’IAGS a reconnu des génocides réels même lorsque cela était politiquement gênant : le génocide turc des minorités chrétiennes (populations arméniennes, assyriennes, grecques), et a récemment critiqué Israël concernant Gaza. Lorsqu’ils enquêtent sur des allégations de génocide, ils suivent les preuves. Autant dire que ce n’est pas un organisme politique à parti pris occidental que l’on puisse facilement rejeter. Leur conclusion concernant l’Ukraine était sans ambiguïté : aucune preuve.

La Cour internationale de Justice (CIJ) a examiné les allégations russes de génocide. La Cour a déclaré clairement dans son ordonnance de mesures conservatoires du 16 mars 2022 qu’elle « n’est pas en possession d’éléments de preuve étayant les allégations de génocide de la Fédération de Russie ». La Cour a ordonné à la Russie de suspendre immédiatement les opérations militaires.

Le Conseil des droits de l’homme des Nations Unies a commandé une enquête indépendante. Leurs rapports ont documenté d’importants crimes de guerre russes, notamment des exécutions sommaires, la torture, des violences sexuelles et des déportations illégales de civils ukrainiens. Dans son rapport de mars 2023, la commission n’a trouvé aucune preuve soutenant les allégations de génocide par l’Ukraine contre les populations russophones.^[8]

Chaque organisme international crédible ayant enquêté a trouvé la même chose : aucune preuve.

Même l’allégation elle-même ne satisfait pas le critère

Laissons de côté l’absence totale de preuves. Même si l’on acceptait l’allégation de génocide à sa valeur nominale, elle ne satisferait toujours pas le critère de saint Théodore.

Saint Théodore permet la guerre lorsque « les Scythes et les Arabes qui tuent le peuple de Dieu soient combattus par les empereurs ». C’est de la persécution religieuse. Ce sont des non-orthodoxes tuant des orthodoxes pour leur foi.

L’allégation russe de génocide, même prise telle quelle, concerne des Russes ethniques tués par des Ukrainiens ethniques dans un conflit civil. Les deux populations sont majoritairement chrétiennes orthodoxes. Ce sont des orthodoxes tuant des orthodoxes dans un conflit ethnique et politique, non des non-orthodoxes persécutant des orthodoxes.

C’est précisément ce que le critère de saint Théodore exclut.

L’Église canonique a rejeté la guerre

Même si la Russie avait invoqué la persécution religieuse (ce qu’elle n’a pas fait), et même si des preuves existaient (ce qui n’est pas le cas), il existe un seul organe ayant l’autorité de reconnaître une telle persécution et de demander une intervention militaire : l’Église orthodoxe ukrainienne canonique sous le métropolite Onuphre.

Le métropolite Onuphre a-t-il demandé une intervention militaire ?

Non. L’Église orthodoxe ukrainienne canonique (ÉOU) a rejeté l’invasion dès le tout premier jour.

Le métropolite Onuphre l’a qualifiée de « guerre fratricide » sans « aucune justification ni devant Dieu ni devant les hommes ».

Ne serait-il pas logique, en tant que chrétiens orthodoxes, de faire confiance au dirigeant canonique de l’Église ukrainienne quand celui-ci condamne la guerre se déroulant sur son propre sol ? Et quel serait exactement le fondement d’une telle méfiance, sinon un soutien aveugle au patriarche Cyrille ?

Le 27 mai 2022, le concile de l’ÉOU cessa la commémoration du patriarche Cyrille et déclara sa pleine autonomie vis-à-vis de Moscou. En 2025, le primat déclara simplement : « Nous ne faisons plus partie du Patriarcat de Moscou. »

Il est important de comprendre que l’ÉOU mentionnée ici est l’Église orthodoxe canonique en Ukraine sous le métropolite Onuphre, et non l’OCU contestée créée par le Patriarcat œcuménique. Pour la raison de l’importance de cette distinction, voir Chapter 30. Le récit complet de ce qu’a fait l’ÉOU, y compris l’appel des 437 prêtres, les ordres diocésains de cessation, et le clergé que la Russie a torturé et tué, est documenté dans la Partie VII.

Si la Russie a envahi pour protéger les chrétiens orthodoxes en Ukraine, pourquoi l’Église orthodoxe canonique en Ukraine a-t-elle condamné l’invasion comme injustifiable devant Dieu ? Pourquoi ont-ils rompu la communion avec le patriarche qui l’a bénie ? Pourquoi se séparerait-on de la personne qui vous défend, sinon si cette personne ne vous défendait pas, mais vous persécutait ?

Personne ne semble pouvoir offrir de réponse légitime à cela, parce que cela les force à répondre à des questions qui menacent leur dissonance cognitive.

Qui alors, la Russie protège-t-elle ?

Qui le patriarche Cyrille protège-t-il ? Pas l’Église orthodoxe ukrainienne : elle a condamné la guerre et rompu les liens avec lui et Moscou. Pas les fidèles sous le métropolite Onuphre : il a rejeté l’invasion dès le premier jour. Pas les chrétiens orthodoxes en général : ce sont des orthodoxes qui tuent des orthodoxes.

La Russie envoie des soldats musulmans tchétchènes, conscrit de jeunes hommes russes orthodoxes, et les envoie tuer de jeunes hommes ukrainiens orthodoxes. Il ne reste plus personne à protéger.

L’essai de guerre de Poutine lui-même (juillet 2021) nous dit tout ce qu’il faut savoir : il qualifie l’Ukraine de « projet anti-Russie », affirme que « l’Ukraine moderne est entièrement le produit de l’ère soviétique », et avertit que la Russie ne « permettra jamais que nos territoires historiques » soient « utilisés contre la Russie ».^[9]

Le mot « orthodoxe » apparaît treize fois, principalement dans un contexte historique. Poutine allègue brièvement des ingérences dans la vie ecclésiale et la « saisie d’églises », mais les griefs de l’essai sont massivement territoriaux et politiques : l’Ukraine comme « projet anti-Russie », l’affirmation que la Crimée a été illégalement transférée, et l’expansion de l’OTAN. Le récit de la « guerre sainte pour protéger l’Orthodoxie » est venu après, une fois l’invasion commencée, comme couverture religieuse pour l’ambition impériale.

La Russie détruit principalement les églises de ceux qui commémorent encore le patriarche Cyrille. Quatorze prêtres de l’ÉOU ont été tués par des soldats russes ; le patriarche Cyrille n’a pas exprimé de condoléances. Les preuves, documentées intégralement dans la Partie V (Chapter 23), sont effroyables. L’invasion a créé la persécution même qu’elle prétendait prévenir.

Ainsi, l’invasion échoue clairement au test de saint Théodore.

Deuxième test : satisfait-elle le schéma du métropolite Antoine ?

Comme établi plus tôt dans ce chapitre, le métropolite Antoine (Khrapovitski), métropolite fondateur de l’EORHF, défendit certaines guerres russes tout en condamnant d’autres. Son schéma était constant : il défendit les guerres où la Russie répondit défensivement à une agression étrangère (1812 contre Napoléon, 1877 contre la persécution ottomane des chrétiens orthodoxes, 1914 quand l’Allemagne et l’Autriche déclarèrent la guerre). Il condamna les guerres d’ambition gouvernementale (l’invasion de la Hongrie en 1848).

L’invasion de l’Ukraine correspond-elle au schéma défensif ou au schéma agressif ?

Le 24 février 2022, les forces militaires russes franchirent la frontière internationalement reconnue entre la Russie et l’Ukraine. Les forces russes progressèrent sur de multiples fronts vers Kyiv, Kharkiv et d’autres grandes villes ukrainiennes. Des missiles russes frappèrent des cibles en profondeur du territoire ukrainien.

La Russie initia une action militaire au-delà d’une frontière internationale. Ce n’était pas Napoléon marchant sur Moscou, ni l’Allemagne déclarant la guerre et envahissant le territoire russe.

Quelles que soient les tensions politiques ayant précédé l’invasion, quelles que soient les préoccupations de la Russie concernant l’expansion de l’OTAN ou l’influence occidentale, la Russie a initié l’action militaire transfrontalière.

Selon le propre critère du métropolite Antoine (qui a déclaré la guerre, qui a franchi les frontières en premier, qui a initié l’agression), la Russie est l’agresseur. Encore une fois, c’est le critère du métropolite Antoine Khrapovitski, et donc si des gens souhaitent être en désaccord, ils devront être en désaccord avec le critère qu’il a lui-même établi.

Premier recours, non dernier

Si la Russie craignait véritablement pour la sécurité des populations russophones du Donbass, des alternatives existaient : accueillir les réfugiés fuyant les zones de conflit, fournir une aide humanitaire, poursuivre des solutions diplomatiques par la médiation internationale. La Russie choisit l’invasion militaire à grande échelle. Ce fut son premier recours, non le dernier, et la guerre ne peut jamais être le premier recours pour un chrétien orthodoxe.

L’essai de Poutine lui-même, publié sept mois avant l’invasion, exposait déjà le cadre idéologique : l’Ukraine comme « projet anti-Russie », les griefs historiques sur la Crimée, les avertissements sur « nos territoires historiques ».^[9] La justification religieuse est venue après, une fois l’invasion commencée. Ce n’était pas un dernier recours réticent ; c’était une initiative planifiée habillée en langage défensif.

Les parallèles avec l’invasion de la Hongrie en 1848 sont frappants, car le métropolite Antoine condamna cette invasion précisément parce qu’il s’agissait d’ambition gouvernementale plutôt que de défense légitime. Même si l’invasion servait les intérêts stratégiques russes, même si la Russie croyait protéger la stabilité ou prévenir des menaces, l’Église ne pouvait pas la bénir comme une guerre défensive.

Selon les critères mêmes que le métropolite Antoine utilisa pour condamner l’invasion de la Hongrie en 1848 (invasion transfrontalière plutôt que réponse défensive à une invasion du territoire russe, objectifs politiques et stratégiques plutôt que défense existentielle de la foi orthodoxe), l’invasion de l’Ukraine suit le même schéma d’ambition gouvernementale que l’Église ne peut bénir.

L’invasion échoue au schéma du métropolite Antoine.

Troisième test : satisfait-elle l’exigence du « moindre mal » ?

Le métropolite Antoine a établi que même lorsque la guerre pourrait être techniquement permise, elle doit satisfaire un test supplémentaire : le mal résultant du refus de combattre doit manifestement excéder le mal résultant du combat. « Le seul motif possible qui pourrait mouvoir un cœur chrétien dans des circonstances aussi extrêmes serait d’éviter un mal d’une ampleur encore plus grande. »

C’est un test de charge de la preuve. Démontrez que le refus de combattre produirait des conséquences pires que le combat.

Les données rendent ce test impossible à satisfaire.

L’ONU a documenté les morts du conflit du Donbass de 2014 à 2021.^[10] Le total était de 14 200 à 14 400 morts de tous côtés sur huit ans, dont environ 3 404 civils. La tendance était en forte baisse. Environ 90 % de tous les décès survinrent dans les deux premières années (2014-2015) pendant les opérations de combat majeures. En 2021, le conflit était effectivement gelé. L’année 2021 ne compta que 25 morts civils, le bilan annuel le plus bas de tout le conflit.

Mars 2022, un mois d’invasion russe, a tué environ 3 900 civils. Plus que le bilan civil du Donbass sur huit années entières.

Même les estimations conservatrices montrent que l’invasion a causé au moins 17 fois plus de morts au total que l’ensemble du conflit de huit ans qu’elle prétendait prévenir. Des centaines de milliers sont morts : soldats russes, soldats ukrainiens, civils de tous côtés. Le siège de Marioupol seul a tué environ 25 000 civils ; Human Rights Watch a documenté au moins 8 000 décès excédentaires au-delà des taux de mortalité normaux. Des quartiers résidentiels entiers ont été systématiquement détruits.

Une ville entière réduite en ruines au nom de la « protection ».

L’Église orthodoxe ukrainienne, qui fonctionnait librement avant février 2022 (comme documenté dans la Partie VII), fait désormais face à une persécution systématique. Églises saisies, clergé arrêté, métropolite Onuphre poursuivi. L’invasion a créé la persécution qu’elle était censée prévenir.

Quand la soi-disant « protection » tue plus de personnes en un mois que huit ans de la menace contre laquelle on prétend se défendre, quand votre intervention crée la persécution qui n’existait pas auparavant, quand des centaines de milliers meurent pour prévenir ce qui était déjà un conflit en déclin, c’est un mal catastrophique se faisant passer pour de la protection, non le moindre mal.

L’invasion échoue donc au test du moindre mal. Choisir d’entrer en guerre fut indubitablement le plus grand mal, causant bien plus de dommages que si rien n’avait été fait.

L’échec complet

L’invasion de l’Ukraine ne satisfait pas un seul critère établi par les Pères pour bénir la guerre. Elle échoue au test de saint Théodore : ce sont des orthodoxes qui tuent des orthodoxes, non une défense contre une persécution non orthodoxe. Elle échoue au schéma du métropolite Antoine : la Russie a initié une invasion transfrontalière, correspondant à l’ambition gouvernementale qu’il condamna. Elle échoue au test du moindre mal : l’invasion a causé des ordres de grandeur plus de morts que le conflit en déclin qu’elle prétendait prévenir.

Pas un seul critère n’est rempli.

Défenses courantes de la guerre elle-même

Les tests précédents ont mesuré l’invasion à l’aune des critères patristiques de défense permise. Elle a échoué à tous. Lorsque l’argumentation patristique s’effondre, les défenseurs de la guerre recourent à des arguments plus larges : des précédents historiques de l’histoire militaire russe, une citation fréquemment détournée de saint Athanase, et l’appel à la guerre dans l’Ancien Testament. Ces arguments tentent de justifier la guerre elle-même sur des fondements indépendants, contrairement aux défenses abordées dans Chapter 17, qui tentent de sauver spécifiquement le sermon du patriarche Cyrille sur l’effacement des péchés.

La bataille de Koulikovo (1380)

Les défenseurs de la guerre actuelle invoquent souvent la bénédiction de saint Serge de Radonège au grand-prince Dimitri avant la bataille de Koulikovo en 1380. L’argument est le suivant : « Saint Serge a béni la guerre, donc nous pouvons bénir la guerre. »

Non. C’est exactement l’inverse.

Premièrement, examinons ce que saint Serge a réellement fait. Il n’a pas béni la guerre avec empressement dès le départ. Il exhorta Dimitri à chercher tout moyen possible de réconciliation d’abord. Ce n’est que lorsqu’il fut clair que le khan tatar ne céderait pas, et que les chrétiens orthodoxes faisaient face à la destruction s’ils ne résistaient pas, que Serge donna sa bénédiction. La bénédiction vint à la toute fin, en dernier recours.

Deuxièmement, examinons qui était l’ennemi. Les Tatars étaient une puissance étrangère non orthodoxe qui avait subjugué les terres russes pendant des générations.

Troisièmement, examinons la nature de la guerre. La guerre était défensive : des chrétiens orthodoxes russes résistant à une domination étrangère. Cela s’inscrit précisément dans la fenêtre étroite permise par les Pères.

Quatrièmement, examinons ce que saint Serge n’a pas fait. Il n’a pas déclaré la guerre « sainte ». Il n’a pas promis l’absolution automatique à ceux qui mourraient. Il n’a pas composé de prières pour la victoire militaire à lire à chaque Liturgie. Il n’a pas défroqué les moines qui exprimaient des réserves.

Cinquièmement, examinons comment l’Église a réellement honoré les tombés. Après la bataille, l’Église établit le Samedi de Démétrios (le samedi précédant la fête de saint Démétrios de Thessalonique, le 26 octobre) comme office commémoratif pour tous les soldats morts à Koulikovo.^[11] L’Église honora leur sacrifice liturgiquement par des prières pour les défunts, mais elle n’a pas assimilé la mort au champ de bataille au martyre. Les soldats tombés reçurent commémoration et intercession, non la canonisation. C’est le schéma orthodoxe : nous prions pour les morts, nous ne les déclarons pas automatiquement sauvés comme le fait le patriarche Cyrille.

Le précédent de Koulikovo, correctement compris, condamne la guerre actuelle en Ukraine plutôt que de la soutenir. Saint Serge bénit une guerre défensive contre des oppresseurs étrangers non orthodoxes, à contrecœur, après que toutes les autres options eurent été épuisées.

Le patriarche Cyrille, en revanche, bénit une guerre agressive contre des chrétiens orthodoxes, avec empressement, tout en réduisant au silence quiconque s’y oppose. Si nous voulons suivre saint Serge, nous devrions exhorter à la paix, non à la victoire.

Saint Alexandre Nevski

Le même schéma vaut pour le saint militaire russe le plus fréquemment invoqué. Saint Alexandre Nevski vainquit les Suédois sur la Néva en 1240 et les Chevaliers teutoniques au lac Peïpous en 1242. L’Église l’honore effectivement comme « le saint Prince-Guerrier ». Mais même ce saint, la figure militaire la plus éminente de l’hagiographie orthodoxe russe, reçut le grand schème monastique avant sa mort en 1263, mourant en tant que moine du grand schème Alexis au monastère de Gorodets.^[12] Son hagiographie accorde autant d’importance à ses négociations diplomatiques avec les khans mongols, menées avec ce qu’elle appelle « la douceur d’un ange et la sagesse d’un serpent », qu’à ses victoires sur le champ de bataille. Son tropaire ne s’adresse pas à lui comme un conquérant mais comme le « Joseph russe », régnant « non en Égypte mais au Ciel ». Et le jugement résumant sa vie dans la tradition orthodoxe est que « sa puissance fut entièrement consacrée, et sa vie mise au service de l’Église russe ».

Ceux qui invoquent « Alexandre Nevski » comme preuve que l’Église glorifie les guerriers citent un saint qui termina sa vie comme moine, dont le titre liturgique évoque une figure de miséricorde et de pardon plutôt que de conquête militaire, et dont la tradition hagiographique insiste sur le fait que ses guerres servirent l’Église plutôt que l’État. La théologie de guerre du patriarche Cyrille inverse chacune de ces priorités.

« Mais l’Église a béni les guerres russes passées ! »

La défense la plus courante est historique : « L’Église a béni les guerres de la Russie contre Napoléon, contre les Ottomans, et durant la Première Guerre mondiale. Donc la guerre actuelle doit aussi être bénie. »

Cela réduit grossièrement toutes les guerres et leurs circonstances à une seule catégorie et ignore les critères que les Pères et les hiérarques modernes ont réellement utilisés.

Comme démontré plus tôt dans ce chapitre, le métropolite Antoine (Khrapovitski) ne bénissait pas les guerres sans discernement. Il défendit les guerres satisfaisant les critères patristiques (1812, 1877, 1914) et condamna celles qui ne les satisfaisaient pas (1848). Le fait que certaines guerres passées aient été véritablement défensives ne rend pas toutes les guerres futures défensives par défaut. Chaque conflit doit être mesuré aux mêmes critères.

L’invasion de l’Ukraine suit le schéma que le métropolite Antoine condamna, non celui qu’il défendit. C’est une déformation à la fois de l’histoire et de la théologie que de pointer vers des guerres défensives antérieures et de présumer qu’elles sanctifient automatiquement une guerre d’agression menée sous leur auréole empruntée.

La citation de saint Athanase constamment détournée

L’argument suivant auquel les gens recourent est une phrase attribuée à saint Athanase (parfois via Augustin) :

…il n’est pas juste de tuer, mais en temps de guerre, il est licite et louable de détruire l’ennemi.
— Saint Athanase le Grand, Lettre à Amoun (v. 356 apr. J.-C.)

Cette citation de saint Athanase est traitée comme s’il s’était assis pour écrire une bénédiction théologique du meurtre en temps de guerre et l’avait qualifié de « louable », et ensuite cette citation circule comme une sorte d’atout : assurément, si saint Athanase dit cela, la guerre doit être justifiée.

Il y a un problème fondamental : la citation a été complètement arrachée à son contexte.

Le P. John McGuckin l’a souligné très clairement. Comme il l’explique, le texte original est une lettre à un moine égyptien nommé Amoun, qui demandait si les émissions nocturnes étaient un péché. Pour le dire clairement : la lettre porte sur les émissions nocturnes.

Saint Athanase y introduit l’exemple du « soldat en guerre » comme une illustration en passant, pour montrer que le jugement moral dépend du contexte et de l’intention. Son propos est simple : de même que nous ne condamnons pas un soldat pour avoir fait son devoir en temps de guerre, nous ne devrions pas condamner un moine pour un événement corporel involontaire. Il argumente sur la manière de comprendre la responsabilité, non sur la moralité de la guerre.

Ainsi, c’est simplement une analogie, non une déclaration dogmatique sur le « meurtre saint ».

Comme McGuckin le résume, lorsque ce passage est cité comme s’il s’agissait d’une justification du meurtre en temps de guerre, il est simplement détourné. Saint Athanase n’expose pas une théologie de la guerre juste. Il ne bénit pas le meurtre comme un bien positif. Il fait une remarque pastorale sur la manière dont nous évaluons les actions lorsque la volonté n’est pas pleinement engagée.

Utiliser cette phrase comme texte probant en faveur de la guerre est un cas d’école de ce contre quoi ce livre met en garde : des phrases chirurgicalement extraites des Pères, dépouillées de leur contexte, puis utilisées pour soutenir des positions dont les Pères ne parlaient même pas de loin. Le contexte est ignoré, le sujet réel de la lettre est ignoré, l’intention du Père est ignorée, puis on fait dire au saint ce qu’il n’a jamais voulu dire.

On ne bâtit jamais une théologie orthodoxe de la guerre sur une seule phrase d’un saint, encore moins sur une phrase tirée d’une lettre faisant un commentaire analogique sur les émissions nocturnes.

« Mais Dieu a béni la guerre dans l’Ancien Testament ! »

Quand toute défense patristique échoue, certains recourent à l’Écriture elle-même : « Dieu a béni la guerre dans l’Ancien Testament. Il a commandé la conquête de Canaan. Donc Il bénit la guerre maintenant. »

Des gens essaient d’utiliser l’Ancien Testament pour justifier ce que leur conscience condamne depuis des siècles. Le Christ Lui-même aborda ce schéma.

Dans Marc 10, les Pharisiens L’interrogèrent sur le divorce, « Le mettant à l’épreuve ». Ils ne cherchaient pas la vérité mais la justification. La réponse du Christ :

C’est à cause de la dureté de votre cœur qu’il a écrit pour vous ce commandement. Mais au commencement de la création, Dieu les fit homme et femme.
— Mc 10, 5-6^[13]

Les permissions de l’Ancien Testament étaient des accommodements à la dureté du cœur, non des révélations de la volonté parfaite de Dieu. Le Christ est venu révéler ce qui était vrai « depuis le commencement ». Le même principe s’applique à la guerre dans l’Ancien Testament.

Remarquez la sélectivité de ceux qui tentent d’invoquer la guerre de l’Ancien Testament : ils n’invoquent jamais Dieu commandant à Abraham de sacrifier Isaac. Ils n’utiliseraient jamais ce passage pour justifier le meurtre de leurs propres enfants (et à juste titre). Ils ne citent que ce qui sert leur propre programme. C’est une mise à l’épreuve pharisaïque, cherchant à justifier ce que la conscience sait déjà être mal.

Saint Théodore le Studite, que nous avons déjà entendu sur les critères de la guerre défensive, fit face à ce même procédé au IXe siècle et y répondit directement. Lorsque quelqu’un tenta de justifier la violence en invoquant des figures de l’Ancien Testament comme Phinées et Élie, saint Théodore écrivit :

Nous n’accepterons pas tes impulsions indignes, même si tu invoques Phinées et Élie dix mille fois ; car les disciples, qui étaient encore dépourvus de l’Esprit doux et bon, n’étaient pas contents que Jésus obéît à de telles choses. Et le très divin Hiérothéos nous dit que nous devons enseigner avec douceur ceux qui s’opposent à la doctrine de Dieu ; car ceux qui sont dans l’ignorance doivent être instruits, non punis.
— Saint Théodore le Studite, Lettre à Théophile d’Éphèse^[14]

En d’autres termes, les exemples de l’Ancien Testament ne donnent pas aux chrétiens la permission d’imiter la violence de l’Ancien Testament.

Que veut dire saint Théodore quand il dit « les disciples… n’étaient pas contents que Jésus obéît à de telles choses » ? Il fait référence à l’événement évangélique où Jacques et Jean voulurent faire descendre le feu du ciel sur les Samaritains, comme Élie l’avait fait. Ils demandèrent au Christ :

Ses disciples Jacques et Jean, voyant cela, dirent : « Seigneur, veux-tu que nous disions que le feu descende du ciel et les consume, comme Élie l’a fait ? »
— Lc 9, 54^[15]

Jésus refusa et les réprimanda. Les disciples furent déçus que le Christ ne suive pas le modèle d’Élie. Ils voulaient qu’Il répète le miracle vétérotestamentaire du jugement par le feu. Il refusa.

C’est le propos de saint Théodore : vous pouvez accumuler autant d’exemples vétérotestamentaires que vous le souhaitez, mais le Christ Lui-même est venu et a explicitement refusé d’agir selon ce modèle. Les disciples tentèrent d’invoquer Élie comme précédent. Le Christ leur répondit par une réprimande, non par une approbation. Saint Théodore explique ensuite pourquoi les exemples de l’Ancien Testament ne lient pas les chrétiens de cette manière :

Car il n’ignore pas non plus que « ce que dit la Loi, elle le dit à ceux qui sont sous la Loi », ni la comparaison que fait le Sauveur, disant : « Il a été dit aux anciens ceci, mais moi je vous dis cela. »
— Saint Théodore le Studite, Lettre à Théophile d’Éphèse^[16]

La Loi a été donnée « à ceux qui sont sous la Loi ». Le Christ vient et en révèle le véritable accomplissement : « Vous avez entendu qu’il a été dit… mais moi je vous dis. »

Dieu a révélé l’intention ultime que l’Ancien Testament ne pouvait que préfigurer de manière limitée et accommodée. Les Pères enseignent de manière constante que de nombreux commandements de l’Ancien Testament furent écrits selon la mesure humaine, comme condescendance envers la dureté du cœur, et non comme la révélation finale de la perfection divine. Saint Grégoire de Nysse en particulier insiste sur le fait que la nature divine ne change pas, mais que l’Écriture rapporte souvent Dieu parlant de manières adaptées à la faiblesse de ceux qu’Il essaie de conduire. La Loi fut donnée comme pédagogie, un premier pas pour un peuple violent, non comme un manuel permanent de comportement chrétien. Le but était de rapprocher Israël d’un pas du Christ, non de fournir aux chrétiens baptisés un modèle de « guerre sainte ».

Nous voyons cette tension même à l’intérieur de l’Ancien Testament lui-même. Quand David désire construire le temple, Dieu répond :

Tu as versé beaucoup de sang et tu as fait de grandes guerres ; tu ne bâtiras pas une maison pour mon nom, car tu as versé beaucoup de sang sur la terre devant moi.
— 1 Ch 22, 8^[17]

Remarquez ce qui est dit ici. David n’est pas blâmé pour sa lâcheté. On ne lui dit pas qu’il aurait dû combattre davantage. L’honneur de construire le temple lui est refusé précisément à cause du sang qu’il a versé et des guerres qu’il a menées, bien que cette effusion de sang se soit produite à l’intérieur de l’histoire du peuple de Dieu et de la providence divine.

Si même David, l’oint du Seigneur, se voit refuser la construction du temple à cause de ses guerres, combien plus les chrétiens devraient-ils trembler de prétendre que les guerres de l’Ancien Testament leur donnent le droit de bénir des campagnes modernes, bombardant des villes et tuant des milliers de personnes ?

Prendre les textes de guerre de l’Ancien Testament et les utiliser comme justification chrétienne des guerres modernes, c’est ignorer l’enseignement propre du Christ, rejeter Sa correction explicite des disciples qui voulaient imiter Élie, et commettre exactement l’erreur herméneutique contre laquelle les Pères mettent en garde. L’Église lit l’Ancien Testament à travers le Christ, non le Christ à travers l’Ancien Testament.

Résumé

Pas un seul critère n’est rempli. L’invasion échoue au test de saint Théodore : ce sont des orthodoxes qui tuent des orthodoxes, non une défense de l’εὐσέβεια contre les infidèles. Elle échoue au schéma du métropolite Antoine : la Russie a initié une agression transfrontalière, correspondant à l’ambition gouvernementale qu’il condamna en 1848. Elle échoue au test du moindre mal : l’invasion a tué plus de civils en un mois que huit ans du conflit qu’elle prétendait prévenir.

Les Pères ont permis le meurtre en temps de guerre sous exactement deux conditions : la chasteté et la vraie religion (σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας). Même alors, les mains des soldats « n’étaient pas sans taches de sang », et ils étaient exclus de la communion pendant trois ans. C’était le meilleur des cas : des chrétiens orthodoxes défendant la foi contre des agresseurs non orthodoxes, à contrecœur, en dernier recours.

Ce que le patriarche Cyrille a béni n’est rien de tout cela. C’est une guerre agressive contre une nation orthodoxe sœur, lancée en premier recours, justifiée par des revendications politiques et territoriales, et accompagnée de promesses que tuer dans cette guerre efface tous les péchés. Chaque critère établi par les Pères a été inversé.

Saint Nicolas Vélimirovitch déclare simplement où tombe le blâme :

Les péchés des dirigeants du peuple provoquent la guerre et la défaite… À cause des péchés et de l’iniquité des dirigeants du peuple qui combattent Dieu, le peuple lui-même souffre, et son État, son indépendance et sa liberté périssent.
— Saint Nicolas Vélimirovitch, cité dans Vassilievitch, « Le thème de la guerre »

Et sur la responsabilité morale de ceux qui donnent les ordres :

Tout le blâme pour l’acte sanglant est imputé à Hérode, qui donna l’ordre, et non à ceux qui exécutèrent le commandement. L’Évangéliste veut aussi nous enseigner : gardons-nous de faire le mal même par l’intermédiaire d’autres personnes.
— Saint Nicolas Vélimirovitch, Conversations, cité dans Vassilievitch, « Le thème de la guerre »

Le blâme tombe sur celui qui a donné l’ordre, non seulement sur ceux qui l’ont exécuté. Le patriarche Cyrille a béni et promu cette guerre. Il a composé les prières. Il a défroqué ceux qui refusaient. Le chapitre suivant documente ce qui se passe quand cette théologie devient politique institutionnelle.

Texte grec original : « Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις. » ↩
Saint Syméon de Thessalonique, Against All Heresies (Contre toutes les hérésies), trad. Tikhon Pino (Patristic Nectar Publications, 2024), p. 16, note 5. ↩
Texte grec original : « Οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι, ὑπερμαχοῦσι διὰ τὴν πίστιν καὶ τὴν τῆς σωφροσύνης φύλαξιν. Διότι, ἂν μίαν φορὰν οἱ Βάρβαροι καὶ ἄπιστοι κυριεύσουσιν, οὔτε εὐσέβεια θέλει μείνει, μὲ τὸ νὰ ἀθετοῦν αὐτὴν ἐκεῖνοι καὶ τὴν ἰδικήν των κακοπιστίαν στερεώνουσιν, οὔτε σωφροσύνη καὶ φύλαξις τῆς τιμῆς, μὲ τὸ νὰ ἀκολουθοῦν ἀπὸ αὐτοὺς πολλαὶ βίαι καὶ φθοραὶ εἰς νέας καὶ νέους. » ↩
Texte grec original : « Ἐπιφέρει δὲ ὁ Ἅγιος καθεξῆς ἀπὸ λόγου του ὄχι Κανόνα ἀποφασιστικὸν, ἀλλὰ συμβουλευτικὸν καὶ διστακτικὸν, λέγων, ὅτι, ἀγκαλὰ καὶ οἱ ἐν πολέμῳ φονεύοντες οὗτοι ὡς φονεῖς δὲν ἐλογίσθησαν ἀπὸ τοὺς ἀρχαιοτέρους, ὅμως, ἐπειδὴ καὶ δὲν ἔχουσι καθαρὰς τὰς χεῖράς των ἀπὸ αἵματα, ἴσως εἶναι καλὸν νὰ ἀπέχουν τρεῖς χρόνους ἀπὸ τὴν κοινωνίαν μόνην τῶν Μυστηρίων, ἀλλ᾽ ὄχι δηλαδὴ καὶ νὰ ἐκβάλλωνται ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὡς οἱ ἄλλοι μετανοοῦντες. » ↩
P. John McGuckin, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (L’Église orthodoxe : introduction à son histoire, sa doctrine et sa culture spirituelle) (Wiley-Blackwell, 2008), p. 404. ↩
Voir l’évêque Kallistos (Ware), The Orthodox Church (L’Église orthodoxe) (Penguin, 1993), p. 75 : « Avant la bataille de Koulikovo, le chef des forces russes, le prince Dimitri Donskoï, alla spécialement voir Serge pour obtenir sa bénédiction. » La tradition hagiographique rapporte de manière constante que saint Serge exhorta d’abord Dimitri à chercher la paix et à épuiser tous les moyens diplomatiques avant d’accorder la bénédiction en dernier recours. ↩
Le Concile local panrusse de 1917-1918 élut le Patriarche par un processus en trois étapes. Au vote populaire, le métropolite Antoine reçut le plus de voix (159 au premier tour), mais le Concile sélectionna trois finalistes et choisit parmi eux par tirage au sort (жребий). Saint Tikhon, qui avait le moins de voix des trois finalistes, fut choisi par le sort le 5/18 novembre 1917. Le Concile comprit cela comme laissant le choix final à la providence de Dieu. ↩
Commission d’enquête internationale indépendante sur l’Ukraine, Rapport au Conseil des droits de l’homme de l’ONU, 15 mars 2023 (A/HRC/52/62). La Commission a trouvé des preuves abondantes de crimes de guerre russes mais aucune preuve soutenant les allégations russes de génocide par l’Ukraine contre les populations russophones. https://www.ohchr.org/en/hr-bodies/hrc/iiciukraine/index. ↩
Vladimir Poutine, « De l’unité historique des Russes et des Ukrainiens », site officiel du Président de la Russie, 12 juillet 2021. http://kremlin.ru/events/president/news/66181 (original russe) ; traduction anglaise à http://en.kremlin.ru/events/president/news/66181. L’essai fut publié sept mois avant l’invasion de février 2022. ↩
Bureau du Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme (HCDH), « Pertes civiles liées au conflit en Ukraine », rapports de 2014 à 2022. La Mission de surveillance des droits de l’homme du HCDH en Ukraine a publié des rapports réguliers documentant les pertes civiles. Le chiffre de 25 morts civils en 2021 apparaît dans le rapport du 27 janvier 2022 couvrant la période jusqu’au 31 décembre 2021. Disponible à https://ukraine.un.org/en/168060-conflict-related-civilian-casualties-ukraine. ↩
Le Samedi de Démétrios (Дмитриевская суббота), le samedi précédant la fête de saint Démétrios de Thessalonique (26 octobre), fut établi par le grand-prince Dimitri Donskoï et saint Serge de Radonège comme commémoration pour ceux qui tombèrent à la bataille de Koulikovo (1380). L’Église honora les tombés par des prières pour les défunts, non en les déclarant martyrs. ↩
« Dormition de saint Alexandre Nevski », Orthodox Church in America, https://www.oca.org/saints/lives/2024/11/23/103377-repose-of-saint-alexander-nevsky ↩
Texte grec original : « καὶ ἀποκριθεὶς ὁ ᾿Ιησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· πρὸς τὴν σκληροκαρδίαν ὑμῶν ἔγραψεν ὑμῖν τὴν ἐντολὴν ταύτην· ἀπὸ δὲ ἀρχῆς κτίσεως ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτοὺς ὁ Θεός· » ↩
Texte grec original : « δεν θα αποδεχθούμε τις μη ζηλευτές παρορμήσεις σου, ακόμη κι αν μύριες φορές επικαλεσθείς τον Φινεές και τον Ηλία· στους μαθητές, που ήταν αμέτοχοι του πραέος και αγαθού Πνεύματος, δεν άρεσε που ο Ιησούς υπήκουε σ’ αυτά. Και ο θειότατος ιεροθέτης μάς λέγει ότι πρέπει με πραότητα να διδάσκουμε αυτούς που αντιτίθενται στη διδασκαλία του Θεού· διότι πρέπει όσοι είναι σε άγνοια να διδάσκονται και όχι να τιμωρούνται » ↩
Texte grec original : « ἰδόντες δὲ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ᾿Ιάκωβος καὶ ᾿Ιωάννης εἶπον· Κύριε, θέλεις εἴπωμεν πῦρ καταβῆναι ἀπὸ οὐρανοῦ καὶ ἀναλῶσαι αὐτούς, ὡς καὶ ᾿Ηλίας ἐποίησε; » ↩
Texte grec original : « διότι δεν αγνοεί ούτε ότι όσα λέγει ο Νόμος τα λέγει για όσους υπόκεινται στο Νόμο, ούτε τη σύγκριση που κάνει ο Σωτήρ, στην οποία λέγει : «λέχθηκε στους αρχαίους τούτο, αλλ’ εγώ σάς λέγω εκείνο» » ↩
Texte grec original : « Αἷμα εἰς πλῆθος ἐξέχεας καὶ πολέμους μεγάλους ἐποίησας· οὐκ οἰκοδομήσεις οἶκον τῷ ὀνόματί μου, ὅτι αἵματα πολλὰ ἐξέχεας ἐπὶ τῆς γῆς ἐναντίον μου. » ↩