La reconnaissance du Pape

Le Patriarche Cyrille rencontre le Pape

Le 12 février 2016, le Patriarche Cyrille a rencontré le Pape François à Cuba. Il s’agissait de la première rencontre entre un Pape et un Patriarche de Moscou au cours des 1 000 dernières années.

Le Patriarche lui-même a reconnu cette rupture sans précédent avec la tradition :

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Votre Sainteté, avant Votre rencontre avec le Pape, beaucoup — parmi les fidèles et parmi certains observateurs — nourrissaient certaines inquiétudes. […] Dans quelle mesure ces inquiétudes sont-elles justifiées ?

Ces inquiétudes sont compréhensibles, car jamais auparavant un Patriarche n’avait rencontré le Pape.

— Patriarche Cyrille, interview sur les résultats de sa visite en Amérique latine, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Depuis que l’Église catholique a rompu la communion avec l’Église orthodoxe en 1054, seule une poignée de Patriarches orthodoxes a choisi de dialoguer avec le Pape. Cette poignée, rompant avec notre tradition, a été accueillie par une opposition féroce de la part des fidèles.

En voici quelques exemples brefs :

Le Patriarche Athénagoras de Constantinople, Patriarche œcuménique de 1948 à 1972, a rencontré le Pape en 1964 et a ensuite levé les anathèmes de 1054 contre Rome. La réaction des chrétiens orthodoxes fut sévère.

Le Patriarche Bartholomée, son successeur en tant que Patriarche œcuménique (de 1991 à aujourd’hui), a poursuivi et intensifié ces rencontres avec Rome, et la réaction ne fut pas moins sévère.

En rencontrant le Pape, le Patriarche Cyrille rejoint cette poignée de ceux qui ont rompu avec la tradition.

Le précédent orthodoxe : pourquoi rencontrer le Pape est condamné

Bien entendu, le désir d’unité chrétienne n’est pas en lui-même condamnable. Les saints eux-mêmes priaient pour le salut de tous, y compris de ceux qui sont dans l’hérésie.

Cependant, l’unité dans l’Église orthodoxe passe par le baptême et la conversion à l’Orthodoxie. Bien souvent, les rencontres avec les hérétiques donnent du crédit à leur erreur, obtenant une unité superficielle au lieu de les amener à la foi. C’est pourquoi cette prétendue expression d’amour est mise en garde et même interdite par nos saints.

Saint Païssios et le Mont Athos face au Patriarche Athénagoras

Saint Païssios l’Athonite, avec presque toute la Sainte Montagne,^[1] a cessé de commémorer le Patriarche Athénagoras « en réponse à ses ouvertures dangereuses envers les catholiques romains », comme le rapporte le hiéromoine Isaac dans sa biographie^[2]. Ce que fit saint Païssios est aujourd’hui désigné par le terme « retranchement » : la cessation de la commémoration sans schisme.

Il l’a fait, comme le rapportent les témoins, « avec douleur ».

Je prie Dieu de retrancher des jours de ma vie et de les donner au Patriarche Athénagoras, afin qu’il accomplisse sa repentance.

— Saint Païssios l’Athonite, Saint Paisios the Athonite par le hiéromoine Isaac, p. 659^[3]

Presque toute la Sainte Montagne agit de concert, reconnaissant qu’un Patriarche qui échange des gestes liturgiques avec un Pape hérétique a dépassé les limites de la pratique orthodoxe, même s’il n’a pas formellement enseigné l’hérésie.

Beaucoup de chrétiens orthodoxes connaissent saint Païssios l’Athonite ; cependant, très peu connaissent ce témoignage particulier. À notre époque, nous constatons que certains enseignements des saints sont mis en avant, tandis que d’autres sont écartés, dépréciés, ignorés et oubliés.

Papa-Dimitri Gagastathis de Platanos

Le P. Dimitrios Gagastathis (1902-1975), connu de ses paroissiens sous le nom de « Papa-Dimitri », fut le prêtre de paroisse marié de Platanos, en Thessalie, pendant quarante-deux années consécutives. Sa vie, publiée à titre posthume en grec puis en anglais, contient des témoignages et des approbations de l’ancien Philothéos Zervakos de Paros, de l’ancien Amphilochios Makris de Patmos, du moine-prêtre Éphrem de Katounakia et de l’archimandrite Émilianos (Vaféidis) de Simonos Pétra.^[4] Une section de ses notes autobiographiques s’intitule simplement « Sur les hérésies » :

Au début, lorsque les dignitaires des Églises étrangères venaient à Trikala, je partais à leur rencontre. Mais ensuite je me suis dit : « Papa-Dimitri, va-t’en vite d’ici et ne te retourne même pas. » Nous ne devons pas les accueillir. Je suis ce principe depuis de nombreuses années maintenant. Rétrospectivement, mon refus de recevoir les dignitaires était quelque peu impoli de ma part, mais il vaut mieux s’assurer d’être en bons termes avec Dieu plutôt qu’avec les hommes.

Je voudrais savoir ce que croient ces clercs qui collaborent avec le Pape et les hérétiques… eux qui œuvrent chaque jour dans le sanctuaire du Seigneur. N’agissent-ils qu’en titre, et non en réalité ? Cela me dépasse.

— Papa-Dimitri Gagastathis, « Sur les hérésies », Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), p. 96

Deux traits de ce témoignage méritent attention.

Premièrement, Papa-Dimitri ne s’est pas séparé de l’Église de Grèce du Nouveau Calendrier. Au contraire, dans la section suivante de ces mêmes notes, il défend la validité des sacrements du Nouveau Calendrier et écrit qu’il a consulté l’ancien Philothéos Zervakos, un confesseur bien connu du Nouveau Calendrier, et a reçu confirmation de sa position.^[5] Son refus de rencontrer les dignitaires catholiques romains et protestants n’a rien à voir avec le traditionalisme calendaire ; c’est la réponse de principe d’un prêtre de paroisse canonique dans l’Église de Grèce qui a simplement refusé d’accorder une reconnaissance ecclésiale à l’hétérodoxie, quoi que ses propres hiérarques aient pu permettre. Ceux qui souhaitent rejeter le témoignage anti-œcuméniste comme le domaine de zélotes schismatiques doivent se mesurer à un prêtre de village, béni par quatre des anciens les plus vénérés du XXe siècle, qui a tranquillement refusé pendant des années de recevoir le clergé non-orthodoxe.

Deuxièmement, sa question n’est pas rhétorique. Il demande sincèrement ce que croient « ces clercs qui collaborent avec le Pape et les hérétiques » lorsqu’ils célèbrent la Divine Liturgie chaque matin : « N’agissent-ils qu’en titre, et non en réalité ? Cela me dépasse. » La question s’applique avec une force intacte à tout hiérarque qui s’approche de l’autel du Christ et salue le Pontife romain en l’appelant « Votre Sainteté » dans la même semaine.

Saint Justin Popovitch de Serbie, désormais glorifié parmi les saints, a condamné le « comportement néo-papiste, en paroles et en actes » d’Athénagoras, ainsi que le fait de « reconnaître le Souverain Pontife de Rome ». Il a publiquement déclaré le Patriarche Athénagoras en 1971 comme :

…un apostat et un hérétique.

— Saint Justin Popovitch (1971), revue Contacts, nᵒ 4 (1971) ; Orthodoxos Typos, 1ᵉʳ novembre 1971 ; cité dans The Orthodox Word, vol. 10, nᵒ 2 (mars-avril 1974)

Un saint glorifié de l’Église orthodoxe a employé ces termes précis : « apostat et hérétique ». Il ne s’est pas livré à cette sorte de diplomatie que pratiquent les sentimentalistes orthodoxes de notre époque, tournant autour du sujet dans le seul but de plaire aux hommes. Il l’a simplement appelé apostat, et hérétique.

Certains trouveront cela intéressant, car beaucoup nous disent de nos jours que nul ne peut être qualifié d’hérétique à moins qu’un synode ne se prononce à ce sujet. Cependant, aucun synode n’a jamais condamné le Patriarche Athénagoras ; il est mort en 1972 sans aucune forme de condamnation synodale.

Alors, comment comprendre cela ?

Une question nécessaire se pose : qu’est-ce que l’hérésie ? Ou qui est proprement considéré comme hérétique ? Et au-delà, pourquoi ces choses importent-elles à moi, croyant et pécheur ? De nombreuses autres questions surgissent naturellement.

Ces questions sont examinées à travers un vaste consensus patrum dans Chapter 25: Chapitre 25 : De l'hérésie, des synodes et de la foi droite.

Pour l’instant, il suffit de comprendre : nos saints n’ont pas attendu les synodes pour identifier l’hérésie. Ils l’ont identifiée à travers la norme patristique déjà reçue.

Nos saints ont réagi sévèrement à la rencontre du Patriarche Athénagoras avec le Pape. Ce précédent ne s’est pas arrêté avec Athénagoras.

Condamnation du Patriarche Bartholomée par le Mont Athos

Lorsque le Patriarche Bartholomée, Patriarche œcuménique de Constantinople, a poursuivi et intensifié les rencontres œcuméniques avec Rome, la Sainte Communauté du Mont Athos a adressé des lettres qui « dénoncent de manière directe et très efficace les déviations ecclésiologiques du Patriarche Bartholomée ».^[6] Les moines étaient « profondément attristés » par les activités œcuméniques de Bartholomée.^[6]

La Déclaration du Mont Athos de 1980 sur le dialogue avec Rome

La voix unifiée des vingt monastères athonites s’était exprimée encore plus tôt, en 1980. La Conférence extraordinaire conjointe de la Sainte Communauté du Mont Athos a publié une déclaration exhaustive sur les relations avec Rome, anticipant les actions mêmes que le Patriarche Cyrille prendrait trente-six ans plus tard :

Le dialogue théologique ne doit en aucune manière être lié à la prière en commun, ni à une participation conjointe à quelque service liturgique ou culte que ce soit ; ni à d’autres activités qui pourraient donner l’impression que notre Église orthodoxe accepte, d’une part, les catholiques romains comme faisant partie de la plénitude de l’Église, ou, d’autre part, le Pape comme l’évêque canonique de Rome. De telles activités induisent en erreur tant la plénitude du peuple orthodoxe que les catholiques romains eux-mêmes, favorisant parmi eux une idée fausse de ce que l’Orthodoxie pense de leur enseignement.

— Conférence extraordinaire conjointe de la Sainte Communauté du Mont Athos, 9/22 avril 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

La rencontre du Patriarche Cyrille avec le Pape comprenait précisément le genre d’activités que les pères athonites avaient interdites : celles « qui pourraient donner l’impression que notre Église orthodoxe accepte » les catholiques romains « comme faisant partie de la plénitude de l’Église » et « le Pape comme l’évêque canonique de Rome ».

Les pères athonites avaient également mis en garde contre la pression exercée pour mener un tel dialogue :

Précipiter le dialogue dans de telles conditions équivaut à un suicide spirituel pour les orthodoxes. De nombreux faits donnent l’impression que les catholiques romains préparent une union sur le modèle de l’uniatisme. Se peut-il que les orthodoxes qui se précipitent vers le dialogue en soient conscients ?

— Conférence extraordinaire conjointe de la Sainte Communauté du Mont Athos, 9/22 avril 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

« Suicide spirituel. » Tel fut le jugement des vingt monastères, formulé en 1980, trente-six ans avant que le Patriarche Cyrille ne rencontre le Pape à La Havane.

L’Ancien Gabriel du monastère de Koutloumousiou, disciple de saint Païssios l’Athonite, a écrit ce qui suit au Patriarche Bartholomée :

« Dans des dialogues stériles et tortueux avec les hérétiques », écrit-il, « vous avez trahi la seule Église, l’Orthodoxie, reconnaissant maintes fois la “diversité” dans les saints enseignements de notre Église et le caractère ecclésial dans les rassemblements sectaires des monophysites, du Pape et des iconoclastes protestants qui nient la Théotokos.

— Ancien Gabriel, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Il critique le Patriarche Bartholomée simplement pour avoir rencontré le Pape, ce qui est exactement ce qu’a fait le Patriarche Cyrille.

Le témoignage patristique : le Pape est un hérétique

Pourquoi les saints ont-ils condamné la rencontre avec le Pape ? Parce que le Pape est un hérétique.

Le Pape est le chef de [toutes les] hérésies et la tête de tous les maîtres hérétiques, et, selon les Pères de notre Église, le précurseur de l’Antéchrist.

— Ancien Gabriel, disciple de saint Païssios l’Athonite, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Si le Pape est un hérétique, alors le rencontrer, le saluer et communier avec lui sont autant d’actes interdits par les propres canons et l’enseignement patristique de l’Église. La condamnation n’est pas arbitraire ; elle découle directement de l’enseignement reçu de l’Église sur la personne du Pape. Les saints ne laissent aucune place à l’ambiguïté.

Saint Marc d’Éphèse a refusé la communion avec le Patriarche de Constantinople lorsque celui-ci a accepté une Union déclarant le Pape « Chef de toute l’Église » :

Je ne désire, d’aucune manière et absolument, et je n’accepte la communion ni avec lui [le Patriarche] ni avec ceux qui sont avec lui, ni dans cette vie ni après ma mort, tout comme (je n’accepte) ni l’Union ni les dogmes latins, qu’il a acceptés, lui et ses adhérents, et pour l’application desquels il a occupé ce siège de présidence, dans le but de renverser les vrais dogmes de l’Église.

— Saint Marc d’Éphèse, Discours de saint Marc d’Éphèse au jour de sa mort, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx^[7]

Les saints vont plus loin. Ils appellent le Pape un antéchrist :^[8]

Le roi antéchrist est le début du XIXe siècle. Le Pape, l’Antéchrist, est le milieu du même siècle.

— Saint Justin Popovitch, Orthodox Faith and Life in Christ, p. 185

Saint Syméon de Thessalonique (†1429), dernier Archevêque orthodoxe de Thessalonique avant la chute de la ville aux mains des Ottomans, a exposé clairement la position orthodoxe :

Que l’Évêque de Rome soit seulement le successeur de l’Orthodoxie de Sylvestre, d’Agathon, de Léon, de Libère, de Martin et de Grégoire. Alors nous le nommerons apostolique, et le premier de tous les autres évêques. Nous lui serons même soumis, non pas simplement comme à Pierre, mais comme au Sauveur Lui-même. Pourtant, s’il n’est pas successeur de ces saints dans la foi, alors il n’est pas non plus successeur de leur trône. Et non seulement il n’est pas apostolique ni premier. Il n’est même pas un père. Au contraire, c’est un adversaire hostile et un ennemi des apôtres.

— Saint Syméon de Thessalonique, Contre toutes les hérésies, chap. 23, p. 89^[9]

Ainsi, le Pape de Rome est considéré comme un adversaire hostile et un ennemi.

Saint Syméon a également rapporté un échange direct avec un interlocuteur latin à Constantinople. Lorsque le Latin lui demanda pourquoi les orthodoxes communient avec les Patriarches orientaux mais rejettent le Pape, Syméon répondit :

Leur pape, non seulement nous ne le tenons pas en communion, mais nous le qualifions aussi d’hérétique… Avec le pape de Pierre et de Lin et de Clément, d’Étienne, d’Hippolyte, de Sylvestre, d’Innocent, de Léon, d’Agapet, de Martin et d’Agathon, et avec tous les papes et patriarches semblables, nous avons une communion et une unité indéfectibles dans le Christ. Et aucune parole ne nous séparera d’eux.

— Saint Syméon de Thessalonique, Dialogue contre toutes les hérésies, PG 155:121A^[10]

Syméon alla plus loin :

Le soi-disant pape ne sera jamais pape s’il ne détient pas la foi de Pierre… il ne sera pas non plus un successeur s’il ne possède pas les richesses de la bonne confession du divin Pierre et de ses successeurs.

— Saint Syméon de Thessalonique, Dialogue contre toutes les hérésies, PG 155:121D^[11]

Le Latin, rapporte Syméon, fut stupéfait et garda le silence (θαυμάσας σεσίγηκε).

Selon nos saints, le Pape est un hérétique, le précurseur de l’Antéchrist, un adversaire hostile et un ennemi des apôtres. Les saints qui ont condamné la rencontre avec lui ont simplement appliqué l’enseignement propre de l’Église : les hérétiques sont en dehors du Corps du Christ, et il est interdit aux fidèles de communier avec eux.

Saint Ignace Briantchaninov place la papauté dans la même catégorie que l’islam : les deux sont des masques dissimulant la même tromperie spirituelle :

Qu’est-ce que la papauté ! Qu’est-ce que l’islam ! Ce ne sont que des déguisements, ce ne sont que des opérations particulières. Le Pape, Mahomet : ils servent de préfigurations de l’Antéchrist.

— Saint Ignace Briantchaninov, Œuvres complètes, vol. IV (Symphonie : « Antéchrist »)

Est-il alors sensé qu’un Patriarche orthodoxe puisse rencontrer, se lier d’amitié et dialoguer avec quelqu’un que les saints appellent un antéchrist ? Telle est la norme à l’aune de laquelle la rencontre du Patriarche Cyrille doit être mesurée.

Des saints qui ont refusé de rencontrer le Pape

Saint Païssios et saint Porphyrios sont deux des saints les plus vénérés de notre époque.

Lorsqu’on leur demanda s’ils accepteraient tous deux de rencontrer le Pape, ils refusèrent.

Non, nous ne pouvons pas y aller. Car l’Église catholique romaine et le Pape ne sont pas prêts. Ils ont beaucoup d’égoïsme. Non seulement ils veulent nous assujettir, mais ils ne croient pas que nous avons la vérité. Il n’est pas nécessaire d’y aller. Nous aiderions mieux la cause par nos prières.

— Saints Païssios et Porphyrios, en réponse à une invitation papale au Vatican, https://www.johnsanidopoulos.com/2011/11/invitation-from-pope-to-elders-paisios.html^[12]

Beaucoup de chrétiens orthodoxes aiment à juste titre saint Païssios l’Athonite et saint Porphyrios de Kavsokalyvia, et de nombreuses citations et paroles de ces saints sont partagées. Mais on remarque que les citations concernant notre rapport au Pape (et aux hérétiques) sont commodément laissées de côté et jugées sans importance par les mêmes personnes qui prétendent suivre leurs enseignements.

Notre prétendu amour et notre fidélité aux saints sont pratiqués de manière sélective, tout en opérant sous cette façade. Alors que saint Païssios et saint Porphyrios, tous deux saints hommes, ont dit qu’ils ne peuvent pas rencontrer le Pape, que les catholiques sont des égoïstes, qu’ils ne chercheront qu’à assujettir les chrétiens orthodoxes, nous voyons pourtant nos Patriarches mondains contredire des centaines d’années de tradition et rencontrer le Pape au nom de l’amour et de l’unité, comme si leurs prédécesseurs orthodoxes avaient manqué d’une telle capacité.

Saint Jean de Shanghai et de San Francisco, désormais glorifié parmi les saints, pratiquait la séparation d’avec Rome dans la vie quotidienne :

Pendant quelques années, j’ai aussi fréquenté l’école catholique Sainte-Sophie. Les religieuses y étaient des missionnaires qui tentaient de convertir les enfants au catholicisme romain, et Vladika luttait contre l’idée que des enfants russes orthodoxes y aillent. Il venait aux portes de l’école à la fin de la journée, nous accueillait et nous bénissait. Il nous disait sévèrement que nous ne devrions pas porter ces uniformes ni fréquenter cette école, que nous avions les nôtres, des écoles russes.

— Tatiana Kennedy Ouroussova, « Avec Vladika au fil des années », dans Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco, comp. Peter Perekrestov (Redding, CA : Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), pp. 58-59

Un saint venant aux portes de l’école, disant sévèrement aux enfants orthodoxes qu’ils « ne devraient pas porter ces uniformes ». Ni indifférence. Ni « tous les chrétiens sont frères ». Ni « unité ». Un combat actif, quotidien, pour séparer les enfants orthodoxes de l’influence catholique romaine. Telle est la norme patristique en pratique.

Ce qui s’est passé à La Havane : les gestes liturgiques

Le précédent est clair : rencontrer le Pape fut condamné lorsque Athénagoras le fit, et condamné de nouveau lorsque Bartholomée le fit. Désormais, le Patriarche Cyrille s’est engagé dans le même comportement, et pourtant il est considéré comme traditionnel par ses partisans qui, n’ayant pas lu les vies des saints ou n’y ayant prêté aucune attention, tentent d’excuser ce comportement.

Non seulement ils se sont rencontrés, mais ils ont aussi échangé une série de gestes, chacun portant une signification théologique.

Le baiser de paix

Le triple baiser échangé entre chrétiens orthodoxes est le « saint baiser » prescrit par les Apôtres et conservé parmi les fidèles depuis l’époque du Christ. C’est une salutation chrétienne, réservée exclusivement aux frères dans la foi.

L’apôtre Paul ordonne : « Saluez-vous les uns les autres par un saint baiser » (Romains 16, 16 ; 1 Corinthiens 16, 20 ; 2 Corinthiens 13, 12 ; 1 Thessaloniciens 5, 26). L’apôtre Pierre prescrit de même : « Saluez-vous les uns les autres par un baiser de charité » (1 Pierre 5, 14). Ces commandements figurent dans des épîtres adressées à des Églises chrétiennes, à des membres baptisés du Corps du Christ.

Cependant, l’Écriture ne dit pas de saluer « tout le monde » par un saint baiser. L’Écriture (en particulier le Nouveau Testament) est adressée uniquement aux chrétiens orthodoxes.^[13]

Le Pape de Rome (après le schisme) n’est pas un chrétien orthodoxe, ni un membre du Corps du Christ ; nous ne pouvons donc pas déformer l’Écriture pour appliquer des déclarations concernant le Corps du Christ à ceux qui en sont en dehors.

L’Église primitive comprenait clairement cette frontière. La Tradition apostolique (traditionnellement attribuée à saint Hippolyte de Rome, mais probablement mal attribuée) rapporte que les nouveaux baptisés reçoivent le saint baiser immédiatement après le baptême, mais pas avant :

Dès lors, ils prieront ensemble avec tout le peuple. Avant cela, ils ne peuvent pas prier avec les fidèles jusqu’à ce qu’ils aient tout accompli. Après avoir prié, qu’ils se donnent le baiser de paix.

— Tradition apostolique, 25-26 (traditionnellement attribuée à saint Hippolyte de Rome)

Le baiser de paix suit le baptême. S’il ne s’agissait que d’un geste aimable comme certains l’imaginent, il pourrait être donné aux catéchumènes ou aux personnes en recherche, mais comme nous le verrons, même cela n’est pas exact. Ainsi, échanger le baiser de paix, c’est reconnaître le baptême de cette personne au sein du Corps du Christ.

Nos saints enseignent-ils que le Pape fait partie du Corps du Christ ? Nos saints enseignent-ils que le Pape possède un baptême valide ? Si un simple catéchumène ou une personne en recherche ne reçoit pas le baiser de paix, sur quel fondement peut-il être échangé avec le Pape ?

Tertullien, écrivant au IIe siècle, parle du baiser de paix comme échangé « avec leurs frères » (cum fratribus) :

Une autre coutume est devenue de plus en plus courante. Ceux qui jeûnent, après avoir prié avec leurs frères, s’abstiennent d’offrir le baiser de paix, qui est le sceau de la prière… Quelle prière est complète si elle est séparée du saint baiser ?

— Tertullien, De la prière (De Oratione), chapitre 18

Comme le veut la tradition russe, le Patriarche Cyrille et le Pape François se sont salués par trois baisers sur la joue. C’est une accolade qui a mis près de 1 000 ans à se produire.

— Reporter, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Lorsque le Patriarche Cyrille a rencontré le Pape François, ils se sont salués par trois baisers sur la joue. Comme établi ci-dessus, le baiser de paix n’est pas une salutation ordinaire. C’est un acte apostolique réservé aux membres baptisés du Corps du Christ. L’Église primitive ne l’accordait même pas aux catéchumènes. Cependant, le Patriarche Cyrille l’a accordé au Pape de Rome.

Le baiser de paix est un acte de reconnaissance : ceux qui l’échangent se reconnaissent mutuellement comme membres du Corps du Christ. Ce baiser porte un poids bien plus grand que toute salutation entre amis ou connaissances.

Puis le diacre s’écrie : « Accueillez-vous les uns les autres ; et embrassons-nous les uns les autres. » Ne crois pas que ce baiser soit de même nature que ceux que se donnent en public des amis ordinaires. Il n’en est rien : ce baiser unit les âmes les unes aux autres et leur procure un pardon entier. Le baiser est donc le signe que nos âmes se mêlent et bannissent tout souvenir des offenses… Le baiser est donc réconciliation, et c’est pourquoi il est saint : comme le bienheureux Paul l’a proclamé quelque part, disant : « Saluez-vous les uns les autres par un saint baiser » (1 Corinthiens 16, 20) ; et Pierre : « par un baiser de charité » (1 Pierre 5, 14).

— Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse mystagogique 23 (Sur les Mystères V), §3, https://www.newadvent.org/fathers/310123.htm^[14]

Le protopresbyte Anastasios Gotsopoulos dénonce clairement l’impulsion moderniste de réduire la praxis de l’Église à de simples actes de politesse.

Nous est-il permis d’utiliser le baiser de paix (le moment suprême de la manifestation de l’unité dans la vérité et l’amour) autrement que ce que prescrit notre tradition liturgique ? C’est-à-dire en le rabaissant à un geste de politesse sociale et de sociabilité, au niveau de l’émotion ou de la politique ecclésiastique ?

— Protopresbyte Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, chapitre IV

En tant que chrétiens orthodoxes, il ne nous est pas permis d’échanger le baiser de paix avec le Pape.

Lorsqu’un clerc (qu’il soit prêtre, évêque ou même le primat d’une Église autocéphale) assistant à une liturgie en présence du Patriarche œcuménique ne concélèbre pas mais prie ensemble dans le saint autel, le Patriarche œcuménique officiant échangera-t-il le baiser de paix avec lui ? Certainement pas, conformément aux prescriptions liturgiques, car le baiser de paix ne concerne que le clergé célébrant. Comment, alors, un baiser est-il donné au Pape ? Le Pape est-il un concélébrant du Patriarche ?

— Protopresbyte Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, chapitre IV

Il ne nous est pas permis d’échanger le baiser de paix avec un catéchumène. Comment alors pouvons-nous échanger le baiser de paix avec le Pape, que nous n’avons même pas le droit de saluer (qualifié d’hérétique par nos saints) ni d’accueillir dans nos maisons ? Si des catéchumènes se préparant au baptême ne peuvent recevoir cette salutation chrétienne, combien moins devrait-elle être accordée à ceux qui sont en dehors de l’Église ? Combien moins à ceux que les Pères appellent hérétiques ?

C’est pourquoi le baiser n’a jamais été échangé avec les catéchumènes, car ils n’étaient pas encore membres de ce seul Corps (ou, dans les termes de la Tradition apostolique d’Hippolyte, « leur baiser n’est pas encore saint »). Encore moins serait-il échangé avec un hérétique, comme saint Jean le révèle lorsqu’il interdit aux fidèles de donner à l’hérétique toute salutation, c’est-à-dire toute salutation liturgique (2 Jean 10).

— P. Lawrence Farley, Commentary on the Divine Liturgy: The Peace and the Creed, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Saint Irénée de Lyon, disciple de saint Polycarpe qui connut lui-même l’apôtre Jean, a appliqué directement l’interdiction de l’apôtre contre ceux qui se séparent de l’Église :

Mais Jean, le disciple du Seigneur, a intensifié leur condamnation, voulant que nous ne leur adressions même pas de salutation. Car celui qui les salue, dit-il, participe à leurs œuvres mauvaises.

— Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies I.16.3, PG 7:162-163^[15]

Le grec est précis : κοινωνεῖ, « participe à » ou « communie avec ». La même racine que κοινωνία, communion. Saluer un hérétique, c’est communier à ses œuvres mauvaises. Telle est la plus ancienne application patristique de 2 Jean 10, de la part d’un saint à deux générations de l’apôtre Jean lui-même.

Le bienheureux Théophylacte d’Ochrid, commentant ce même passage (2 Jean 10-12), explique à quel point cette interdiction est absolue :

Si quelqu’un vient à vous sans avoir cette confession, il ne devrait pas seulement ne pas recevoir l’hospitalité chez vous, mais ne devrait même pas être considéré digne d’une salutation.

— Bienheureux Théophylacte d’Ochrid, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), commentaire sur 2 Jean 10-12

Devons-nous croire que le bienheureux Théophylacte manquait d’amour, ou ne comprenait pas le sujet ?

Si celui qui n’a pas la confession orthodoxe n’est même pas digne d’une simple salutation, combien moins est-il digne du saint baiser, l’expression liturgique de l’unité dans le Corps du Christ ? Le Patriarche Cyrille est allé au-delà de la salutation du Pape : il a échangé le baiser sacré que les Pères réservent aux membres du seul Corps.

Le caractère mystique du baiser de paix durant la divine Eucharistie présuppose toujours l’harmonie de la foi : « Aimons-nous les uns les autres afin que, dans un même esprit, nous confessions. »

— Déclaration de la Conférence extraordinaire conjointe de la Sainte Communauté du Mont Athos, 9/22 avril 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

« Mais c’est simplement la piété russe »

Les Apôtres ont prescrit le baiser de paix pour les baptisés. Les Pères l’ont interdit aux hérétiques. Les canons pénalisent la prière en commun. Le Mont Athos a déclaré que le baiser « présuppose toujours l’harmonie de la foi ». Tout cela mis de côté, certains argumenteront encore que le triple baiser n’est qu’une tradition culturelle russe, non un acte théologique. Le triple baiser est en effet courant dans les coutumes russes. Mais les personnes mêmes qui ont coordonné la rencontre de La Havane ne sont pas de cet avis.

Un groupe de travail spécial composé de maîtres de cérémonie de Moscou et du Vatican a négocié à l’avance le protocole de salutation. Ils ont rejeté le protocole catholique (dans lequel les visiteurs baisent la main du Pape), car, comme l’a noté un rapport russe, « notre Patriarche ne fera pas cela » (наш Патриарх этого делать не будет). Ils ont également rejeté une poignée de main diplomatique standard. Au lieu de cela, ils ont délibérément choisi ce qu’ils ont eux-mêmes appelé « la coutume orthodoxe » (по православному обычаю) : le triple baiser (троекратный поцелуй).^[16]

Non pas la coutume russe (русский обычай). Non pas la coutume culturelle. La coutume orthodoxe (православный обычай). Dans la pratique orthodoxe, le triple baiser est le baiser de paix échangé entre clercs et hiérarques. C’est ce que le Patriarche Cyrille échange avec le Patriarche Bartholomée et les autres primats orthodoxes. L’équipe protocolaire du Patriarcat de Moscou elle-même, selon sa propre description, a choisi de saluer le Pape selon la même coutume par laquelle les hiérarques orthodoxes se saluent entre eux.

Le traitement différencié le confirme. Lorsque le Patriarche Cyrille rencontre l’Archevêque de Canterbury, qui dirige 85 millions d’anglicans, la salutation est une poignée de main. Lorsqu’il rencontre le Cardinal Zuppi ou le Cardinal Koch, hauts responsables du Vatican, la salutation est une poignée de main. Lorsqu’il rencontre le Pape, la salutation est l’accolade hiérarchique orthodoxe. L’équipe protocolaire du Patriarcat de Moscou a placé le Pape dans une catégorie différente de celle de tout autre dirigeant hétérodoxe : la même catégorie que les Patriarches orthodoxes. Ce n’est pas une coutume culturelle. C’est une reconnaissance ecclésiologique par le protocole.

La défense par l’amour

Beaucoup justifient de telles rencontres sous couvert de diplomatie ou d’amour, s’appropriant le langage des Pères et des saints pour ensuite les contredire.

Les saints ont qualifié le Pape d’hérétique. Dire cela clairement, afin qu’ils puissent être corrigés et aient une chance de devenir orthodoxes, est un acte d’amour plus grand que de mentir par amitié.

Dire la vérité est le plus grand acte d’amour.

— Saint Photius le Grand, cité dans P. Benjamin Joukoff, « Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism », Orthodox Life, vol. 37, nᵒ 5 (sept.-oct. 1987), p. 37

Ne pas dire la vérité (ce que le Patriarche Cyrille n’a pas fait) puis soutenir et s’associer publiquement au Pape, relève davantage de la haine que de l’amour.

Car je définis la misanthropie et la séparation de l’amour divin comme le fait de tenter de donner de la force à l’erreur, afin qu’elle puisse causer une ruine encore plus grande à ceux qui y sont déjà disposés.

— Saint Maxime le Confesseur, Épître XII, PG 91:465C^[17]

Si de tels actes étaient véritablement un amour chrétien cherchant le salut du Pape, où est le témoignage de la vérité ? Saint Païssios l’Athonite enseigne :

Il n’est pas nécessaire de dire aux chrétiens non-orthodoxes qu’ils iront en enfer ou qu’ils sont des antéchrists ; mais nous ne devons pas non plus leur dire qu’ils seront sauvés, car c’est leur donner une fausse assurance, et nous en serons jugés. Nous devons leur donner une bonne sorte d’inquiétude : nous devons leur dire qu’ils sont dans l’erreur.

— Saint Païssios l’Athonite, Hiéromoine Isaac, Elder Paisios of Mount Athos, p. 658

Le P. Séraphim Rose a observé cette même défaillance dans toutes les juridictions orthodoxes en Amérique :

Tous fraternisent et prient avec les catholiques et les protestants et ont honte de dire aux hétérodoxes qu’ils se sont égarés loin de la Vérité, qui ne se trouve que dans l’Orthodoxie.

— P. Séraphim Rose, Lettre à la mission de Madrid, 4/17 septembre 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

« Honte de dire aux hétérodoxes. » Saint Païssios dit que nous devons leur dire qu’ils sont dans l’erreur. Le P. Séraphim Rose dit que les juridictions ont honte de le faire.

Aucune preuve enregistrée n’existe que le Patriarche Cyrille ait dit au Pape François qu’il était dans l’erreur, qu’il n’est pas chrétien, et qu’il doit rejoindre l’Orthodoxie. Il n’a offert aucune correction, aucun témoignage de la vérité, aucune « bonne sorte d’inquiétude ». Il n’a offert qu’une unité et une affection superficielles en donnant le baiser qu’il n’est pas autorisé à donner.

Saint Païssios enseigne que nous devons donner une « bonne sorte d’inquiétude », et pourtant Cyrille n’a donné que du réconfort et de fausses assurances. Selon la norme établie par saint Païssios, Cyrille a offert le contraire de l’amour.

Les saints n’ont pas hésité à déclarer ce que Cyrille a refusé de dire. Saint Théophane le Reclus, l’un des saints les plus aimés de Russie :

Le pape de Rome, par des sophismes de sa propre invention, est tombé de l’Église et de la Foi. Cela constitue le premier degré de la chute dans le mensonge et les ténèbres.

— Saint Théophane le Reclus, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Orthodox Witness, 2011), p. 18

« Est tombé de l’Église et de la Foi. » Non pas « un frère en Christ ». Non pas « Sa Sainteté ». Non pas un partenaire de dialogue. Un homme qui est tombé dans le mensonge et les ténèbres.

Les titres familiaux : « Sa Sainteté » et « Frère »

De plus, lors de la cérémonie de signature de la Déclaration de La Havane, le Patriarche Cyrille s’est adressé au Pape François en l’appelant « Votre Sainteté ». Dans ses remarques publiques, Cyrille a commencé par : « Votre Sainteté, Excellences, Chers Frères et Sœurs, Mesdames et Messieurs. »^[18] La Déclaration de La Havane elle-même les désigne à plusieurs reprises comme « frères » et comprend une prière commune invoquant la Mère de Dieu.

Ce ne sont pas des termes diplomatiques neutres. Lorsque le Patriarche de Moscou appelle le Pape « Votre Sainteté » et « frère », il utilise un langage qui implique une reconnaissance ecclésiale. Les hiérarques orthodoxes n’adressent pas aux dirigeants d’organismes hérétiques des titres réservés aux co-évêques de l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Les implications théologiques de ces titres seront examinées en détail dans le prochain chapitre.

Il ne s’agissait pas d’une courtoisie diplomatique ponctuelle. Dans ses vœux officiels d’anniversaire au Pape en décembre 2021, publiés sur le propre site du Patriarcat de Moscou, le Patriarche Cyrille a utilisé l’adresse formelle complète :

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

À Sa Sainteté, Sa Sainteté François, Pape de Rome. Votre Sainteté ! Je Vous félicite chaleureusement à l’occasion d’une date personnelle marquante : Votre 85e anniversaire.

— Patriarche Cyrille, vœux d’anniversaire au Pape François, 17 décembre 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

« Его Святейшеству, Святейшему Франциску » : « À Sa Sainteté, Sa Sainteté François. » Non pas une seule fois, mais deux dans la salutation formelle. Telle est la forme officielle d’adresse du Patriarcat de Moscou au Pape de Rome, publiée sur patriarchia.ru à la vue du monde entier.

Dans la même lettre, Cyrille s’est décrit, lui et le Pape, comme des dirigeants équivalents :

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

En tant que Primats des deux plus grandes Églises chrétiennes du monde, nous portons une responsabilité particulière pour les destinées de l’humanité. Cette responsabilité a une dimension mondiale, dont l’expression éclatante fut notre rencontre à La Havane et la Déclaration commune qui y fut adoptée.

— Patriarche Cyrille, vœux d’anniversaire au Pape François, 17 décembre 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Le Patriarche Cyrille reconnaît le Pape comme un « Primat », titre utilisé pour les chefs des Églises orthodoxes autocéphales. Il conclut la lettre par : « С любовью во Христе Иисусе » (« Avec amour dans le Christ Jésus »), invoquant la communion dans le Christ avec celui que les saints appellent le précurseur de l’Antéchrist.

Saint Jean de Cronstadt a identifié la racine de cette erreur, la primauté que le Patriarche Cyrille reconnaît désormais en traitant le Pape comme un « Primat » :

La chose la plus nuisible pour le christianisme, pour cette religion divinement révélée, céleste, est la primauté de l’homme dans l’Église, par exemple le Pape et sa prétendue infaillibilité. C’est précisément dans son dogme de l’infaillibilité que réside la plus grande erreur, car le Pape est un être humain pécheur, et c’est véritablement une calamité s’il se considère infaillible.

Les catholiques romains ont inventé un nouveau chef, ayant dégradé le seul vrai Chef de l’Église : le Christ. Les luthériens sont tombés et restent sans Chef, de même les anglicans : l’Église ne se trouve pas parmi eux, leur union avec le Chef a été rompue.

— Saint Jean de Cronstadt, cité dans I. K. Soursky, Saint John of Kronstadt, trad. Monastère de la Sainte Transfiguration (2018), pp. 252, 257

Quelques mois plus tôt, en décrivant la rencontre de La Havane au Cardinal Kurt Koch, Cyrille avait utilisé encore un autre terme familial :

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Cette rencontre était remplie, à mon avis, d’un contenu profond et s’est déroulée dans une atmosphère exceptionnellement sincère et fraternelle.

— Patriarche Cyrille, rencontre avec le Cardinal Kurt Koch, 22 novembre 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

« Братской » : fraternelle, de frère. La même racine que « frère ». Rencontrer un hérétique dans une « atmosphère fraternelle », c’est le traiter comme un frère, et non comme quelqu’un qui est tombé de la foi, dont la confession est explicitement rejetée par les saints.

Lors de la réception des reliques de saint Nicolas en la Cathédrale du Christ-Sauveur, Cyrille est allé plus loin, appelant le Pape « Sa Sainteté » et attribuant à leur rencontre de La Havane le mérite d’avoir rendu l’événement possible :

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Ce merveilleux événement ne serait jamais devenu réalité sans ma rencontre avec Sa Sainteté François, Pape de Rome.

— Patriarche Cyrille, discours lors de la réception des reliques de saint Nicolas, Cathédrale du Christ-Sauveur, 21 mai 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

Dans le même discours, Cyrille a exprimé sa conviction que saint Nicolas « se tient devant le Seigneur, demandant entre autres de réunir les Églises en une seule » (прося у Него соединить Церкви воедино).

Ceux qui affirment que le Patriarche Cyrille n’a pas reconnu le Pape doivent répondre à une simple question : pourquoi le Patriarche de Moscou appelle-t-il « Sa Sainteté » celui que nos saints appellent un hérétique ? Quel plus grand signe de reconnaissance peut-il y avoir ?

Conclusion : non pas de la diplomatie, mais une reconnaissance

La rencontre du Patriarche Cyrille avec le Pape a rompu 1 000 ans de tradition orthodoxe. Trois actes d’une gravité croissante, chacun portant une signification théologique précise :

1. La rencontre elle-même a exprimé une parenté
2. Le baiser de paix a exprimé une unité liturgique
3. Les titres familiaux ont reconnu l’autorité papale, en l’appelant « Sa Sainteté », en le nommant « frère » et, dans la correspondance officielle, en déclarant Rome et Moscou « les deux plus grandes Églises chrétiennes du monde »

Rappelons le précédent : saint Païssios et presque toute la Sainte Montagne ont cessé de commémorer le Patriarche Athénagoras simplement pour ses ouvertures dangereuses envers Rome. Saint Justin Popovitch l’a qualifié d’apostat et d’hérétique. Et lorsque le Patriarche Bartholomée a poursuivi le même schéma de rencontres et de gestes œcuméniques, sans lever aucun anathème, les anciens athonites l’ont qualifié d’« hérésiarque ».

Cela étant compris, sur quel fondement les actions identiques du Patriarche Cyrille peuvent-elles être excusées ?

Nos saints et anciens ont refusé de rencontrer le Pape, nous ont dit qu’il n’est pas nécessaire d’y aller, que les catholiques ne cherchent qu’à nous assujettir, et ont témoigné que le Pape est le précurseur de l’Antéchrist. Ceux qui voudraient justifier le Patriarche Cyrille doivent d’abord expliquer pourquoi saint Justin, saint Païssios, saint Porphyrios, la Sainte Montagne, et tous les précédents Patriarches de Moscou qui n’ont pas ressenti le besoin de rencontrer le Pape avaient tort.

Les saints ont parlé. Le lecteur doit juger si les actions du Patriarche Cyrille peuvent être conciliées avec leur témoignage.

Ces gestes ont été codifiés dans une déclaration commune, qui fera l’objet du prochain chapitre.

1. Hiéromoine Isaac, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Chalkidiki : Monastère de Saint-Jean-le-Théologien, 2012), p. 659 : « Pendant un temps, avec presque toute la Sainte Montagne, il cessa de commémorer le Patriarche Athénagoras en réponse à ses dangereuses ouvertures envers les catholiques romains. » ↩

2. « Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism », Lessons from a Monastery (blog), 29 mars 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Voir aussi Orthodox Ethos, « St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist », https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Original grec : « Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του. » ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009) comprend des témoignages détaillés de l’ancien Philothéos Zervakos (†1980) de Paros (pp. 107-113), une lettre de l’ancien Amphilochios Makris (†1970) de Patmos (pp. 115-117), une lettre du moine-prêtre Éphrem de Katounakia (†1962) (pp. 119-120) et un vaste épilogue de l’archimandrite Émilianos (Vaféidis) de Simonos Pétra (pp. 123ss.). Le même volume contient une lettre à Papa-Dimitri du futur évêque Atanasije (Jevtić) d’Herzégovine, fils spirituel de saint Justin Popovitch (p. 121). ↩

5. « Comment les vieux-calendaristes peuvent-ils dire que nos sacrements sont invalides ?… J’ai écrit au P. Philothéos Zervakos, et il m’a répondu correctement à ce sujet. Moi aussi, l’homme sans instruction que je suis, je crois d’après mon expérience de vie que treize jours ne peuvent ni vous exclure ni vous faire entrer dans le Royaume de Dieu. » Papa-Dimitri Gagastathis, « Sur la question du calendrier », Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), pp. 96-98. Le fait que Papa-Dimitri place « Sur les hérésies » et « Sur la question du calendrier » côte à côte dans ses propres notes établit que les deux positions sont indépendantes. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, « Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy », 11/24 mai 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Original grec : « ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας » ↩

8. La Huitième Instruction de saint Cosme d’Étolie comprend le passage : « LES ANTÉCHRISTS SONT : l’un, le pape, et l’autre, celui qui se tient au-dessus de nos têtes » (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, p. 116). L’attribution est contestée dans les études modernes. L’analyse de 2014 du P. Irenaios Delidimos au Monastère de Vlatadon soutient que ce passage a été interpolé par Théodore de Ioannina (v. 1740-1823), un moine athonite dont il est indépendamment documenté qu’il a inséré 16 interpolations hérétiques dans le Pidalion de saint Nicodème l’Hagiorite. Le manuscrit le plus ancien conservé (1808) mentionne « l’Antéchrist » sans nommer le Pape ; l’identification explicite n’apparaît que dans une copie ultérieure de 1824. Le spécialiste de Cosme, John Menounos, a exclu les homélies concernées de son édition critique. À l’inverse, l’higoumène Efthymia du Monastère de Saint-Cosme d’Étolie défend l’authenticité sur la base de variantes manuscrites complémentaires, et le général Yannis Makrygiannis (†1864) attribue indépendamment « maudit soit le pape » à la tradition orale de saint Cosme dans ses Mémoires. Il n’existe aucune édition critique complète des écrits de saint Cosme. La caractérisation du Pape comme antéchrist est indépendamment attestée par d’autres saints cités dans ce chapitre. Voir aussi Anastasios Gordios (1654/5-1729), Traité sur Mahomet et contre les Latins (Athènes : Agathos Logos Publications, 2017), chap. 26 : « Concernant la deuxième persécution de l’Église par l’Antéchrist, qui est Mahomet et le Pape. » ↩

9. Original grec : « Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων. » ↩

10. Original grec : « τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς. » ↩

11. Original grec : « οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων. » ↩

12. Original grec : « Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας ». ↩

13. Hiéromartyr Daniel Sysoev, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians, Livre 1 (New Jersey : Daniel Sysoev Inc, 2016), « The Call to Sanctity », p. 10. L’épître aux Corinthiens est adressée « à l’Église de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ, appelés à être saints, avec tous ceux qui en tout lieu invoquent le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, leur Seigneur et le nôtre » (1 Co 1, 2). Paul et Sosthène s’adressent à l’Église de Dieu à Corinthe. Ici nous avons une question d’une grande importance. Fréquemment, les protestants et les sectaires disent que la Bible a été écrite pour tout le monde. C’est quelque chose que nous ne trouvons pas dans la Bible. Observez : à qui l’épître est-elle écrite ? Elle est écrite pour l’Église de Dieu à Corinthe, et aussi pour tous ceux qui invoquent le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, c’est-à-dire pour l’Église orthodoxe œcuménique. La Bible n’est pas adressée aux personnes qui sont en dehors de l’Église. La Bible est la parole de Dieu, donnée au peuple de Dieu, l’Église de Dieu. En effet, il n’y a aucune raison d’argumenter sur la Bible avec les hérétiques. La Bible est le livre de l’Église, écrit pour l’Église. Le texte de la Bible lui-même le déclare : « à l’Église de Dieu qui est à Corinthe ». L’épître n’est pas adressée à tous les habitants de Corinthe, ni à nos amis baptistes, ni aux Témoins de Jéhovah, mais à l’Église de Dieu qui est à Corinthe, et à ceux qui sont en communion avec elle. L’Église de Corinthe existe à ce jour : elle fut et demeure l’Église orthodoxe. Et l’apôtre Paul a pour successeur le métropolite de Corinthe. ↩

14. Original grec : « Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοῦνιν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης. » ↩

15. Original grec : « Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς. » ↩

16. Le protocole de salutation fut pré-négocié par « un groupe de travail spécial composé de maîtres de cérémonie chrétiens de Moscou et du Vatican » (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Le rapport indique : « Les Primats se salueront selon la coutume orthodoxe : par le triple baiser » (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Le protocole catholique exige des visiteurs qu’ils baisent la main du Pape, mais « notre Patriarche ne fera pas cela » (наш Патриарх этого делать не будет). Le Vatican a accepté la salutation orthodoxe à la place. Voir « Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола » (« Comment le Patriarche Cyrille baisera le Pape de Rome : les secrets du protocole »), MK.ru, 10 février 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. À l’inverse, lorsque le Patriarche Cyrille a rencontré le Cardinal Matteo Zuppi (Moscou, juin 2023) et le Cardinal Kurt Koch, la salutation fut une poignée de main diplomatique standard. ↩

17. Original grec : « Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν. » ↩

18. Patriarche Cyrille, remarques après la signature de la Déclaration commune, La Havane, 12 février 2016. Texte du Vatican : https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩