Chapitre 25 : De l'hérésie, des synodes et de la foi droite

Ceci est le deuxième des quatre chapitres composant la Partie VI: Le fondement de la cessation. Chapitre 24: Les saints qui ont cessé la commémoration a établi, à travers quinze témoins patristiques et six cas d'action laïque, que la cessation de la commémoration est canoniquement permise avant toute condamnation synodale. Ce chapitre examine ce qu'est l'hérésie, comment elle est définie, et pourquoi les conciles ne créent pas mais confirment les condamnations. Chapitre 26: Pourquoi la communion avec l'hérésie exige la séparation traite de la raison pour laquelle la communion avec l'hérésie exige la séparation. Chapitre 27: « Tu n'es pas un saint » répond aux principales objections.

Les conciles ne découvrent pas l'hérésie: ils sont convoqués pour la combattre

Comme le démontrent les témoignages historiques du chapitre précédent, les saints ont toujours agi contre l'hérésie avant qu'un synode ne se prononce. Nulle part dans les écrits des Pères et des saints, l'hérésie n'est traitée comme une réalité nécessitant un synode pour exister. Un synode est nécessaire pour anathématiser et excommunier formellement quelqu'un en raison de l'hérésie, mais cela reste une hérésie bien avant cela.

L'idée que l'hérésie n'existe qu'après qu'un concile l'ait condamnée n'est pas vraie, comme le P. Séraphim Rose l'explique avec soin:

Pas plus tard qu'hier, j'ai lu un commentaire perspicace sur la crise iconoclaste des VIIe-VIIIe siècles. Avant le septième concile œcuménique, l'Église orthodoxe ne possédait aucune « doctrine explicite sur les icônes », et l'on pouvait donc soutenir que les iconoclastes n'étaient pas du tout des hérétiques, et que le différend portait sur la question secondaire du « rite » ou de la « pratique ». Pourtant, l'Église (en la personne de ses champions, les principaux vénérateurs d'icônes) sentait qu'elle combattait une hérésie, quelque chose de destructeur pour l'Église elle-même; et après que ses champions eurent souffert et furent morts pour cette sensibilité orthodoxe, et que ses théologiens eurent enfin réussi à formuler explicitement la doctrine qu'elle connaissait déjà dans son cœur, alors la cause de l'Orthodoxie triompha au septième concile œcuménique, et les iconoclastes furent clairement désignés comme hérétiques.

Je soupçonne que la même chose, seulement beaucoup plus vaste et plus complexe, se passe aujourd'hui: que ceux qui sentent l'Orthodoxie (en vivant sa vie de grâce et en étant exposés à ses trésors fondamentaux et élevés parmi eux: vies de saints, écrits patristiques, etc.) luttent ensemble contre un ennemi, une hérésie, qui n'a pas encore été pleinement définie ni manifestée. Des aspects ou manifestations particuliers (chiliasme, évangile social, rénovationnisme, œcuménisme) peuvent être identifiés et combattus, mais la lutte est encore largement instinctive, et ceux qui ne sentent pas l'Orthodoxie dans leur cœur et dans leurs os ne savent pas vraiment de quoi vous parlez et ne peuvent comprendre comment vous pouvez vous enflammer à ce point pour quelque chose qu'aucun concile n'a jamais identifié comme une hérésie.

— P. Séraphim Rose

Dire que l'iconoclasme n'était pas une hérésie avant le VIIe concile œcuménique, c'est dire que nos martyrs qui défendirent ces icônes et furent glorifiés pour cela sont morts pour rien. De nombreux canons furent créés spécifiquement pour justifier et codifier ce que les fidèles éclairés comprenaient déjà à partir de l'Écriture et du consensus des Pères. Le canon XV du concile Prime-Second, par exemple, fut créé pour justifier les nombreux saints qui avaient déjà cessé la commémoration bien avant qu'un canon ne le permette explicitement. Nos canons sont l'interprétation correcte de l'Écriture et du consensus patrum; ils formalisent des limites que les fidèles reconnaissaient déjà.

Nos conciles œcuméniques ne sont pas, comme certains l'imaginent, un rassemblement de clercs à longue barbe s'assemblant tous les deux siècles pour inventer de nouvelles règles arbitraires que nous devrions suivre. Ces conciles furent convoqués parce que l'Église et ses dogmes immuables et sa révélation étaient attaqués par des hérétiques.

Présenter ces conciles comme le seul moyen par lequel l'hérésie est déterminée constitue une inversion de la logique. C'est l'hérésie elle-même qui a provoqué la convocation de tous nos conciles œcuméniques, et il est facile de le démontrer:

Le IXe concile œcuménique (1341, 1347, 1351, connu aussi sous le nom de Conciles palamites) défendit principalement contre l'attaque de l'hésychasme par Barlaam. Le VIIIe concile œcuménique défendit principalement le Credo contre l'attaque du Filioque et des catholiques romains. Le VIIe concile œcuménique défendit principalement contre l'iconoclasme des iconoclastes. Le VIe concile œcuménique défendit principalement contre l'attaque des monothélites qui cherchaient à définir que le Christ possède une seule volonté au lieu de deux.

Et ainsi de suite, pour chacun de nos synodes reconnus, sans exception. Si un nouveau synode est convoqué à l'avenir, ce sera presque certainement pour traiter d'autres hérésies éminentes de notre temps, qui attaquent l'Église de l'intérieur et de l'extérieur. La base même de ces conciles était de condamner formellement ce que les fidèles comprenaient déjà comme hérésie, et non d'« établir » quelque chose comme hérésie.

Le protopresbyter James Thornton, dans son étude des conciles œcuméniques, articule précisément cette compréhension orthodoxe du lieu où réside l'autorité:

L'autorité suprême en matière de doctrine dogmatique orthodoxe réside dans ce que l'on appelle le « consensus Patrum »... et non, comme le croit à tort l'opinion courante, dans les Conciles œcuméniques en tant que tels.

— Protopresbyter James Thornton

L'autorité repose dans le consensus patrum. Ce cadre du consensus patrum est le cadre même sur lequel repose ce livre et auquel il s'efforce de répondre.

Les Saints Pères des conciles ne se réunirent pas pour découvrir une vérité nouvelle, mais pour défendre la révélation existante contre l'innovation:

Les Saints Pères des Grands Conciles « ne cherchèrent pas à trouver la vérité en faisant des conjectures par le raisonnement et l'imagination, mais pour confronter les hérétiques, ils s'efforcèrent de formuler en mots la Vérité révélée déjà existante... »

— Protopresbyter James Thornton

Le P. Georges Florovsky, que Thornton cite abondamment (et que même les œcuménistes reconnaissent), rend cela encore plus explicite:

À strictement parler, pour pouvoir reconnaître et exprimer la vérité catholique, nous n'avons besoin d'aucune assemblée œcuménique, universelle, ni de vote; nous n'avons même pas besoin d'un « Concile œcuménique ».

— P. Georges Florovsky

Cela fait clairement écho aux sentiments du P. Séraphim Rose. Le concile œcuménique n'est pas nécessaire pour reconnaître la vérité. Pourquoi alors affirme-t-on qu'un synode est nécessaire pour identifier l'hérésie et agir contre elle?

Les fidèles qui combattirent l'iconoclasme et moururent pour cette cause ne possédaient aucun canon formalisé, mais furent justifiés à titre posthume, tandis que ceux qui pratiquèrent l'iconoclasme, sans qu'aucun canon n'existe à ce sujet, furent condamnés.

C'est pourquoi saint Maxime le Confesseur enseigna que les conciles eux-mêmes sont jugés par la foi, et non l'inverse:

La foi droite valide les assemblées qui ont eu lieu, et de même, la rectitude des dogmes juge les assemblées.

— Saint Maxime le Confesseur

Le P. Michael Pomazansky (dont l'œuvre fut traduite par le P. Séraphim Rose) confirme cette compréhension:

Les vrais conciles, ceux qui expriment la vérité orthodoxe, sont acceptés par la conscience catholique de l'Église; les faux conciles, ceux qui enseignent l'hérésie ou rejettent un aspect de la Tradition de l'Église, sont rejetés par cette même conscience catholique.

— P. Michael Pomazansky

Voilà pourquoi les « conciles brigands » existent: des conciles qui revendiquaient une autorité œcuménique mais furent rejetés par le plérôme (πλήρωμα, la plénitude de l'Église, clergé et laïcs ensemble). Le Brigandage d'Éphèse (449) défendit l'hérétique Eutychès et fut assisté par des évêques. Cela le rend-il correct? Non, car l'Église l'a rejeté. C'est le plérôme et le consensus patrum qui décident en dernière instance si un synode exprime la vérité orthodoxe ou non.

Le septième concile œcuménique lui-même prononça l'anathème contre ceux qui rompraient avec cette tradition:

Si quelqu'un rejette une tradition ecclésiastique, écrite ou non écrite, qu'il soit anathème.

— Septième concile œcuménique (Nicée II

Cette compréhension patristique est démontrée par les faits historiques. Dans chaque cas, les hiérarques locaux et les fidèles reconnurent et condamnèrent l'hérésie AVANT qu'un concile œcuménique n'agisse formellement:

Le schisme mélétien: Entre 300 et 311 ap. J.-C., saint Pierre d'Alexandrie rompit la communion avec Mélèce de Lycopolis par lettre, le séparant de l'Église. Comme le rapportent les Actes authentiques de Pierre: « le bienheureux Pierre, craignant que la peste de l'hérésie ne se répande sur tout le troupeau confié à ses soins, et sachant qu'il n'y a pas de communion entre la lumière et les ténèbres, ni d'accord entre le Christ et Bélial, sépara par lettre les mélétiens de la communion de l'Église. » Cela se produisit quatorze à vingt-cinq ans avant le premier concile œcuménique de Nicée (325 ap. J.-C.). Pas de concile. Pas d'attente. Un archevêque reconnut le danger et agit.
L'arianisme: Saint Alexandre Ier d'Alexandrie convoqua un synode local qui condamna Arius plusieurs années avant le premier concile œcuménique de Nicée (325 ap. J.-C.) (Thornton, p. 25).
Le nestorianisme: Lorsque Nestorius attaqua le terme « Théotokos », les laïcs de Constantinople reconnurent immédiatement son hérésie. « Le peuple de Constantinople fut profondément choqué par ses paroles, indigné, en fait... les simples croyants interrompaient parfois Nestorius pendant ses sermons » (Thornton, pp. 54-55). Saint Célestin de Rome et saint Cyrille d'Alexandrie condamnèrent tous deux Nestorius avant le concile d'Éphèse (431 ap. J.-C.).
Le Credo de Constantinople: Le P. Florovsky note que le deuxième concile œcuménique « confirma plutôt qu'il ne produisit le Credo » (Thornton, pp. 48-49).

L'échange entre saint Cyrille et saint Célestin de Rome au sujet de Nestorius montre en détail comment ce processus fonctionnait. Après qu'une correction fraternelle par lettre n'eut rien produit, saint Cyrille écrivit à saint Célestin pour lui demander conseil sur la question de savoir si la communion avec Nestorius devait continuer:

Mais nous ne rejetons pas ouvertement la communion avec lui jusqu'à ce que nous ayons communiqué ces affaires à votre révérence. Aussi, daignez préciser ce qui vous semble le mieux, et s'il est nécessaire d'être en communion avec lui parfois, ou de l'interdire désormais ouvertement, puisque personne n'est en communion avec [celui] qui pense et enseigne de telles choses.

— Saint Cyrille d'Alexandrie

La réponse de saint Célestin fut sans équivoque:

Nous devons retirer ce berger du bercail des agneaux si nous ne le corrigeons pas, comme nous le désirons... Mais qu'il y ait un jugement public contre lui s'il persiste, car une telle plaie doit être retranchée, par laquelle ce n'est pas un membre qui est blessé, mais le corps entier de l'Église... Dans les dix jours, à compter du jour de cet avertissement, il devra soit condamner ses mauvais enseignements par une confession écrite... soit, s'il ne le fait pas, que votre sainteté, par souci de cette Église, comprenne immédiatement qu'il doit être retranché de notre corps de toute manière.

— Saint Célestin de Rome

Aucun synode ni concile ne fut convoqué. Deux patriarches consultèrent simplement, s'accordèrent sur le diagnostic et émirent un délai de dix jours. Le concile d'Éphèse vint après, pour formaliser ce qui était déjà connu et sur quoi on avait déjà agi.

Le schéma est constant à travers l'histoire de l'Église: l'hérésie apparaît, les fidèles la reconnaissent, les hiérarques locaux la condamnent, et finalement un concile œcuménique formalise ce que les véritables fidèles de l'Église savaient déjà. Le synode sert de clé de voûte qui reconnaît formellement l'hérésie. Le concile ne crée pas la condamnation; il confirme ce que le Saint-Esprit avait déjà révélé au Corps du Christ.

Cela ne signifie pas que nos Saints Synodes soient sans importance, à Dieu ne plaise. Les synodes sont une action formelle pour confirmer ce qui était déjà compris par les fidèles, et cette reconnaissance formelle est très bénéfique pour l'Église.

L'obligation de vigilance des laïcs

L'ancien Athanase Mitilinaios enseignait que cette vigilance n'est pas facultative pour les laïcs. Dans une homélie sur la pan-hérésie de l'œcuménisme, il déclara que le peuple de Dieu a non seulement le droit mais l'obligation de savoir ce que ses pasteurs enseignent et qui sont ses pasteurs. Il cita Aquilas et Priscille (Ac 18, 26), des laïcs qui corrigèrent l'enseignement d'Apollos, comme modèle scripturaire: d'abord, corriger poliment le pasteur errant; mais s'il persiste dans des choses hérétiques, les brebis doivent fuir. « Non seulement le droit mais aussi l'obligation a le peuple de Dieu d'être vigilant en matière de foi et de vie spirituelle » (d'une homélie sur l'œcuménisme; transcription grecque, vidéo originale plus disponible).

Le métropolite Hiérothéos de Nafpaktos identifie la relation correcte entre les conciles et les Pères:

Ce sont les grands Pères qui ont atteint l'illumination et la déification qui ont donné validité et autorité aux Synodes, plutôt que les Synodes validant les Pères.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Dans Empirical Dogmatics, le métropolite Hiérothéos approfondit cette orientation.

L'inspiration divine des conciles œcuméniques est liée à la présence en leur sein de Pères qui étaient divinement inspirés. Le Concile n'est pas divinement inspiré en tant qu'institution, mais parce que des personnes glorifiées y participent... Si nous avions cent cinquante évêques qui n'étaient pas divinement inspirés avant de se rendre au Concile, ceux qui n'étaient pas inspirés avant le Concile deviendraient-ils divinement inspirés après la prière d'ouverture du Concile?

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Parce que les Pères possédaient déjà la même expérience de Dieu, ils s'accordaient déjà avant qu'un concile ne soit convoqué:

Les saints Pères vivaient dans différentes parties du monde, mais par le Saint-Esprit ils avaient acquis l'expérience de Dieu, et lorsqu'ils se rassemblèrent en conciles œcuméniques ils acquirent aussi une terminologie commune. Sans qu'il y eût parmi les Pères un pape de Rome pour dicter quels étaient les dogmes, tous les Pères ensemble, de manière tout à fait spontanée, soutinrent toujours la même vérité. C'étaient des personnes séparées par de vastes distances géographiques... Comme ils avaient la même expérience, cependant, ils parvinrent à des décisions communes.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Lorsque des Pères glorifiés se réunissaient en Concile, la vérité n'était pas en question:

Puisque les glorifiés sont des enseignants faisant autorité, lorsqu'ils se rassemblent en conciles locaux et œcuméniques, ils formulent l'enseignement de l'Église de manière infaillible et avec une inspiration divine... Lorsque ces personnes se réunissaient en Concile, elles savaient immédiatement quel était l'enseignement de l'Église.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

La notion moderne selon laquelle un Concile existe pour que l'Église découvre son propre enseignement est donc une inversion complète:

Le point de vue moderne « orthodoxe », selon lequel le Concile est convoqué afin que l'Église découvre ce qu'elle enseigne, ou décide ce qu'elle devrait enseigner, est absurde. Absolument absurde. Cela n'a aucun rapport avec la réalité.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Les conciles n'inventèrent pas de critères; ils appliquèrent le standard patristique déjà reçu. C'est précisément pourquoi ceux qui défendirent les icônes à l'époque de l'iconoclasme purent discerner le bien du mal, avant qu'aucun concile formel ne se tienne.

Saint Maxime le Confesseur démontra que ce standard n'est pas réservé aux conciles. Lors de son procès, après avoir démoli la position monothélite à partir de l'Écriture et des synodes, il lança un défi aux novateurs:

Nous ne devons donc pas inventer des nouveautés et utiliser des formules sans fondement dans l'Écriture et les paroles des Pères. Trouve-moi un père qui entre dans le sens de ce que tu as dit, et de ceux qui pensent comme toi.

— Saint Maxime le Confesseur

« Trouve-moi un père. »

Remarquons que saint Maxime le Confesseur ne dit pas « trouve-moi un saint ». Ce n'est pas un appel à l'expérience personnelle de Dieu, mais un appel aux Saints Pères, ce que saint Maxime faisait souvent. Le Synaxaire rapporte qu'il « réfutait fréquemment les hérésies (apollinarienne, nestorienne) en s'aidant de saint Grégoire le Théologien et de saint Irénée » (p. 828), qu'il « s'accorde fréquemment dans ses traités avec les écrits de saint Grégoire le Théologien et de saint Denys l'Aréopagite » (p. 829), et que lors de sa disputation avec Pyrrhus, il démontra les deux volontés du Christ « en fondant ses preuves sur l'Écriture et les saints Pères » (p. 830). Avant son procès, il déclara: « Je ne renoncerai jamais aux doctrines des Évangiles et des apôtres, ni aux traditions des saints Pères, même si l'on me menace d'exécution » (p. 833). Ce n'était pas un procédé rhétorique ponctuel. L'appel aux Pères était sa méthode constante, depuis ses premiers traités jusqu'à sa confession finale avant la mutilation et l'exil.

Quiconque sait lire les Pères peut vérifier si un enseignement possède un appui patristique ou non. Le consensus patrum n'est pas une connaissance cachée accessible seulement aux glorifiés; c'est l'héritage commun de l'Église, mis par écrit, préservé et accessible à tout chrétien baptisé. Ainsi, la réplique courante « vous n'êtes pas un saint comme saint Maxime le Confesseur » n'est pas un argument patristique; ce n'est même pas l'argument que saint Maxime lui-même avançait. Il n'a pas dit « je suis un saint, croyez-moi donc ». Il a dit « trouve-moi un père »: allez lire le témoignage écrit et montrez-moi où les Pères soutiennent votre position. Son autorité ne reposait pas sur sa sainteté personnelle mais sur les Pères qu'il citait, et quiconque sait lire peut faire de même (voir Annexe A: Du Consensus Patrum pour le cadre complet; voir aussi Chapitre 27: « Tu n'es pas un saint » sur pourquoi la sainteté n'est pas un prérequis pour confesser la foi).

C'est pourquoi le P. Florovsky décrit les conciles non pas comme des institutions législatives mais comme des événements charismatiques occasionnels:

Les Conciles de l'Église ancienne ne furent jamais considérés comme une institution canonique, mais plutôt comme des événements charismatiques occasionnels.

— P. Georges Florovsky

Le métropolite Hiérothéos confirme ceci:

L'institution des conciles œcuméniques est une institution charismatique, et non une institution institutionnalisée. Bien qu'il existe des règles déterminant la fréquence des conciles locaux, il n'existe pas de canons relatifs à la convocation de conciles œcuméniques. Les conciles œcuméniques ne furent convoqués qu'en réponse aux circonstances, selon les besoins de l'Église.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Cette méthode est illustrée de manière frappante au quatrième concile œcuménique (Chalcédoine). Lorsque le Tome du pape Léon fut présenté, les Pères ne l'acceptèrent pas simplement parce qu'un pape l'avait écrit. Ils le testèrent par rapport au standard patristique existant:

Bien que le Tome fût finalement accepté, les Pères prirent le temps de l'examiner pour s'assurer de son Orthodoxie complète en le comparant aux lettres de saint Cyrille. Il est très important de souligner ici que le Tome ne fut pas accepté par les Pères du quatrième Synode simplement parce qu'il avait été écrit par un pape de Rome.

— Protopresbyter James Thornton

Le P. John Romanides confirme cette vérification:

Malgré ses déficiences évidentes, le Tome de Léon est adéquatement orthodoxe, certainement pas nestorien, et ne fut accepté que comme document contre Eutychès, mais encore seulement à la lumière de et en subordination aux lettres synodales (en particulier les Douze Chapitres) de Cyrille à Nestorius et Jean d'Antioche.

— P. John Romanides

Le document du pape fut subordonné aux formulations existantes de saint Cyrille. Le concile testa par rapport à ce que l'Église possédait déjà. Telle est la méthode patristique universelle, résumée par saint Vincent de Lérins:

Cette foi qui a été crue partout, toujours, par tous.

— Saint Vincent de Lérins

Ce « Canon vincentien » exprime le principe orthodoxe: ce que l'Église a toujours cru, partout et par tous, est la mesure selon laquelle les conciles opèrent. Les conciles appliquent ce standard; ils ne le créent pas.

Depuis l'époque où l'Église fut fondée, diverses hérésies apparurent, et l'Église les traita au moyen de Conciles.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Encore une fois, l'hérésie est reconnue avant le Concile. Le Concile lui-même est convoqué pour traiter l'hérésie.

L'Église primitive traita les hérésies à un niveau personnel et par des Conciles. Saint Paul dans ses Épîtres confronte de nombreux faux enseignements, mais l'Église convoqua aussi le Concile apostolique de Jérusalem pour traiter de la manière dont [les Gentils] désirant être baptisés devaient entrer dans l'Église (Ac 15, 6-29). Ce premier Concile apostolique devint le modèle de tous les autres Conciles qui furent convoqués ultérieurement dans l'Église.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Comme le P. Séraphim Rose en témoigne au début de ce chapitre, les fidèles de l'Église, en particulier à travers des hommes et des femmes saints, par la prière, l'humilité, le jeûne, la lecture de l'Écriture, les vies des saints et la participation au saint Corps du Christ, acquièrent le Saint-Esprit qui les aide à reconnaître la manifestation de l'hérésie.

La formulation de nouveaux canons ne représente donc pas de nouveaux enseignements, mais sert simplement à dissiper les idées nouvelles, étrangères et innovatrices formées par des égotistes qui survinrent et contredisaient les enseignements catholiques et immuables existants de l'Église, cherchant d'abord non les opinions des Pères, mais leurs propres découvertes.

...les hérétiques enseignent des idées contraires aux Saintes Écritures et à notre Sainte Tradition. Les hérétiques, égotistes qu'ils sont, interprètent les Saintes Écritures comme ils le veulent et pensent avoir découvert quelque chose de nouveau.

— Métropolite Augustin Kantiotes

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev illustre cette méthode par un exemple frappant tiré des actes des conciles œcuméniques:

J'ai récemment relu les actes des conciles œcuméniques. Ils contiennent un récit de l'interrogatoire de l'hérétique Eutychès, fondateur de l'hérésie monophysite. Il enseignait que le Christ est vrai Dieu, mais non vrai homme, et que sa divinité aurait englouti son humanité. À un moment donné, on lui demanda: « Reconnaissez-vous deux natures dans le Christ, la divine et l'humaine? » Il répondit: « Je ne crois que ce qui est dit dans la Sainte Écriture, et même si l'on me montre cela dans les écrits des saints Pères, je ne croirai pas, car l'Écriture est plus importante que les Pères. » En d'autres termes, cette personne rejetait la compréhension universelle de la vérité par l'Église en faveur de sa propre compréhension de l'Écriture.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

Telle est la méthode précise par laquelle chaque hérésie est produite: ce qui ne s'accorde pas avec l'opinion propre de l'hérétique, il trouve des raisons de l'éliminer.

Une fois cela compris, le but de ces synodes devient clair: ils visent à défendre contre les enseignements hérétiques et à anathématiser les fauteurs de troubles (Barlaam, Arius, Nestorius, Origène, Eutychès) qui osèrent contredire ce que l'Église catholique (universelle) orthodoxe avait cru et exprimé.

Saint Maxime le Confesseur formula ce principe avec une précision dévastatrice lorsque l'évêque Théodose affirma que seuls les synodes convoqués par décret impérial avaient autorité. Saint Maxime énuméra sept faux synodes convoqués par mandat impérial (Tyr, Antioche, Séleucie, Constantinople sous Eudoxe, Nicée de Thrace, Sirmium et Éphèse sous Dioscore), qui furent tous ultérieurement rejetés et anathématisés. Il désigna ensuite le synode qui condamna Paul de Samosate, lequel n'avait aucune convocation impériale, et dont pourtant les résolutions « sont irréfutables ». Sa conclusion:

L'Église orthodoxe reconnaît les synodes qui professent des dogmes vrais.

— Saint Maxime le Confesseur

Le corollaire est tout aussi important: les synodes qui ne professent pas de vrais dogmes ne sont pas reconnus, quel que soit celui qui les a convoqués. Le Brigandage d'Éphèse (449) défendit Eutychès. Le concile de Hiéria (754) condamna les saintes icônes. Et en 1990, le Concile épiscopal du Patriarcat de Moscou déclara que la Déclaration de 1927 du métropolite Serge « ne contient rien qui serait contraire à la Parole de Dieu, qui contiendrait une hérésie ». Les saints qui furent torturés et fusillés pour avoir refusé cette Déclaration sont, par ce verdict conciliaire, récusés. Ainsi, un concile peut être un instrument d'auto-justification institutionnelle.

C'est pourquoi le géronda Éphrem peut qualifier le marxisme d'hérésie, sans aucune condamnation préexistante du marxisme en concile, et affirme à juste titre que cela seul suffit pour cesser la commémoration. C'est aussi ainsi que l'on comprend pourquoi des gens moururent pour le dogme de notre Église concernant les icônes avant qu'un synode ne soit convoqué: ils n'avaient pas besoin d'un concile pour identifier l'hérésie. Beaucoup de ceux qui ne possédaient pas le phronema de l'Église eurent cependant besoin de ces synodes, et ces synodes aident finalement les fidèles contre le désordre complet dans l'Église.

La compréhension contemporaine selon laquelle la cessation de la commémoration doit toujours suivre la convocation d'un synode est manifestement fausse et n'a aucun fondement patristique quel qu'il soit, bien qu'elle soit répétée ad nauseam et acceptée par ceux qui ne sont pas informés.

Tout ceci s'applique directement à la situation à laquelle font face la ROHF et le monde orthodoxe aujourd'hui.

La ROHF a correctement cessé de commémorer le métropolite Serge pour son accommodement avec la violence étatique soviétique, une séparation qui dura 80 ans (1927-2007). Le Concile de 1971 de la ROHF condamna explicitement le Patriarcat de Moscou par son nom pour l'hérésie de l'œcuménisme (Chapitre 7: Le Conseil œcuménique des Églises: « Le berceau d'une Église unie »). Leur Anathème de 1983 condamna l'œcuménisme comme catégorie d'erreur. Le Testament du métropolite Anastase (1957) exigeait « aucune communion canonique, liturgique ou même simplement extérieure » avec ceux qui coopèrent avec le pouvoir athée (Chapitre 9: Glorifier le sergianisme et l'Église du KGB). Saint Justin Popovitch déclara que les délégations du Patriarcat de Moscou « mettent les choses de César avant les choses de Dieu ».

Tout cela est documenté dans leurs chapitres respectifs. Ensemble, ils établissent un standard: l'accommodement avec la violence étatique qui contredit l'Évangile justifie la séparation jusqu'au repentir. L'Église orthodoxe ukrainienne canonique appliqua ce standard en mai 2022 en cessant la commémoration du patriarche Cyrille; Chapitre 29: L'ÉOU cesse la commémoration documente ce témoignage en intégralité.

La ROHF: la question sans réponse

La ROHF n'a pas appliqué au patriarche Cyrille le même standard qu'elle avait appliqué précédemment au Patriarcat de Moscou sous l'influence soviétique.

À leur crédit, certains au sein de la ROHF n'ont pas gardé le silence. Le métropolite Marc de Berlin qualifia la guerre de « crime » et de « fratricide » entre « peuples frères » en mars 2022. Le chancelier de la ROHF déclara en 2023 que la ROHF « n'a pas soutenu l'invasion de l'Ukraine par la Russie et ne soutient pas la guerre maintenant ». Des évêques individuels, dont l'évêque Irénée de Londres, ont appelé à la cessation des hostilités. La ROHF a exprimé son soutien au métropolite Onuphre et à l'ÉOU canonique, et a fourni une aide humanitaire aux réfugiés de guerre.

Pourtant, la ROHF n'a pas émis de déclaration synodale officielle condamnant la déclaration de « Guerre sainte » du patriarche Cyrille du 27 mars 2024. Elle n'a pas examiné si les enseignements de Cyrille constituent une hérésie au sens du Canon 15. Elle n'a pas répondu à la lettre ouverte de février 2024 de ses propres clercs exigeant une action. Elle n'a pas autorisé les paroisses à cesser de commémorer Cyrille. Elle n'a pas publiquement réconcilié sa séparation de 80 ans d'avec Moscou, motivée par la collusion avec la violence soviétique, avec sa communion actuelle, malgré la bénédiction par Cyrille d'une guerre fratricide.

La ROHF continue de commémorer liturgiquement le patriarche Cyrille. C'est le patriarche qui a déclaré la guerre « Guerre sainte », qui a enseigné que la mort au combat « lave tous les péchés », qui impose la « Prière pour la Sainte Russie » obligatoire et défroqué les prêtres qui substituent « paix » à « victoire », et qui affirme de manière répétée que les Russes et les Ukrainiens sont « un seul peuple », niant l'identité ukrainienne.

La question que la ROHF n'a pas officiellement abordée: Quelle est la différence canonique entre le métropolite Serge accommodant la violence étatique soviétique (ce qui justifia 80 ans de séparation) et le patriarche Cyrille bénissant une guerre fratricide contre des chrétiens orthodoxes (ce qui justifie apparemment le maintien de la communion)?

Les deux hiérarques ont accommodé la violence étatique en contradiction avec l'Évangile. Les deux ont persécuté les clercs qui s'opposaient à leur accommodement. Les deux affirmèrent que leurs actions servaient les intérêts de l'Église. Les deux étaient reconnus comme détenant une autorité patriarcale légitime. Les deux avaient des défenseurs qui disaient « nous devons maintenir l'unité » et « il est notre primat canonique ».

L'Anathème de 1983 de la ROHF condamnait ceux qui « préconisent, diffusent ou défendent » l'œcuménisme, et ceux qui « ont sciemment communion » avec des hérétiques qui enseignent la théorie des branches ou nient l'unité visible de l'Église.

Considérons les actions du patriarche Cyrille, telles que documentées tout au long de ce livre: il a échangé le Baiser de Paix avec le pape François et signé la Déclaration de La Havane (Chapitres Chapitre 1: La reconnaissance du Pape-Chapitre 5: Les musulmans et les orthodoxes prient le même Dieu), défendu le Conseil œcuménique des Églises comme « notre maison commune » contre la condamnation orthodoxe (Chapitre 7: Le Conseil œcuménique des Églises: « Le berceau d'une Église unie »), déclaré la guerre « Guerre sainte » et enseigné que tuer lave les péchés (Partie V).

Ce n'est pas un cas d'application rétroactive. Cyrille était personnellement présent à l'Assemblée même du COE qui déclencha l'Anathème. Lors de l'Assemblée de Vancouver du Conseil œcuménique des Églises en 1983, le propre Concile de la ROHF documenta que « l'archevêque Cyrille (du Patriarcat de Moscou) prononça une prière pour que "nous puissions bientôt atteindre l'unité visible dans le Corps du Christ en bénissant le pain et la coupe sur ce même autel" » (Orthodox Life, Vol. 33, N° 6, 1983). Ce même Concile ordonna l'ajout de l'Anathème contre l'œcuménisme au Rite de l'Orthodoxie.

L'homme qui pria pour l'unité eucharistique avec les hétérodoxes à Vancouver en 1983 est le même homme qui qualifia le COE de « berceau d'une Église unie » à Canberra en 1991, le même homme qui signa la Déclaration de La Havane en 2016, le même homme qui est aujourd'hui patriarche.

Il ne s'est jamais repenti de rien. Il n'a jamais renoncé aux positions qui provoquèrent l'Anathème. Il les maintient toutes aujourd'hui.

L'Anathème de 1983 de la ROHF condamne l'œcuménisme, que le patriarche Cyrille pratique ouvertement et a pratiqué depuis avant que l'Anathème ne soit rédigé. Son accommodement de la violence étatique tombe exactement sous le précédent qui justifia la séparation de 80 ans de la ROHF d'avec Serge. Deux fondements indépendants, tous deux issus de la propre tradition de la ROHF, condamnent ce que fait aujourd'hui le patriarche Cyrille.

Le témoignage de 80 ans de la ROHF contre le sergianisme était correct. Les nouveaux martyrs russes qui refusèrent la communion avec Serge étaient des saints. Le géronda Éphrem avait raison de dire que leur cessation était « justifiée par les Canons ». Ceci est un appel à la ROHF pour qu'elle applique ses propres principes, et non une attaque.

Si l'ÉOU canonique ne peut commémorer Cyrille, si la ROHF s'est correctement séparée de Serge pendant 80 ans, si le Canon 15 permet la cessation lorsqu'un hiérarque enseigne publiquement l'erreur, et si le propre Anathème de 1983 de la ROHF a condamné l'œcuménisme, et que la propre séparation de 80 ans de la ROHF a établi que l'accommodement avec la violence étatique justifie la rupture de communion: alors quelle est la réponse de la ROHF à la question qui ne s'effacera pas? Pourquoi continuez-vous à commémorer le patriarche Cyrille? La question est canonique. Elle découle du propre précédent de la ROHF et de la tradition patristique qu'elle prétend défendre. Ainsi, tant que la ROHF ne l'aborde pas officiellement, son silence parle.

Nos canons déclarent clairement que, normalement, ceux qui ne commémorent pas leur évêque sont déposés. Mais nous comprenons maintenant l'exception:

DÉPOSITION (MOTIFS): Un clerc est sanctionné par la déposition lorsqu'il commet l'un des actes suivants:

[...]

...ne commémore pas son évêque dans la Divine Liturgie; cela s'applique également à l'évêque qui ne commémore pas son métropolite et au métropolite qui ne commémore pas son patriarche (c. 13, 14, 15 Constantinople I-II). La non-commémoration ne peut être acceptée que si le supérieur est tombé dans l'hérésie.

— Protopresbyter Vasile Mihai

Puisque la cessation exige l'hérésie, et puisque la condamnation conciliaire n'est pas un prérequis pour identifier l'hérésie, nous devons maintenant examiner ce que les Pères entendent par ce mot.

Qu'est-ce que l'hérésie? Et pourquoi devrait-elle nous importer?

Nous avons amplement couvert le Canon XV du concile Prime-Second de Constantinople, qui autorise la cessation de la commémoration en matière d'hérésie. Nous avons montré clairement que ce que nos saints appelaient hérésie et pour quoi ils se séparèrent, s'appliquerait certainement aux actions du patriarche Cyrille. De nombreux pasteurs de notre temps refusent de définir l'hérésie, ou même d'utiliser le mot.

Les Pères le définirent avec précision.

L'hérésie est reconnue par nos saints comme blasphème et péché mortel.

L'hérésie est un péché mortel; elle contient le blasphème en elle-même et infecte de blasphème celui qui est éloigné de la vraie foi en Christ.

— Saint Ignace Briantchaninov

Par le mensonge, l'illusion et l'hérésie, on n'adore pas Dieu, on Le blasphème. C'est pourquoi nous ne sommes pas des « fanatiques » quand nous ne tolérons pas les personnes hérétiques [qui tentent de nous transmettre leurs toxines spirituelles]. L'hérésie ne glorifie pas Dieu; ce n'est ni un sacrifice ni un acte d'adoration. C'est un blasphème et un élément à rejeter.

— Ancien Athanase Mitilinaios

Saint Ignace Briantchaninov explique pourquoi l'hérésie est si singulièrement destructrice:

Quelle est la raison d'un tel effet de l'hérésie? La raison réside dans le fait que ce terrible péché, qui contient en lui le blasphème contre le Saint-Esprit, éloigne complètement l'homme de Dieu et, l'ayant éloigné de Dieu, le livre au pouvoir de Satan.

— Saint Ignace Briantchaninov

Notons que saint Ignace qualifie l'hérésie de blasphème contre le Saint-Esprit. Il est important de rappeler que notre Sainte Écriture dit que le blasphème contre le Saint-Esprit, si l'on ne s'en repent pas, est impardonnable. Ainsi, l'hérésie, si l'on ne s'en détourne pas, n'est pas pardonnée par Dieu.

Nous savons que le plus grave des péchés est le péché de l'hérésie. Il naît de l'orgueil de l'esprit et conduit à des crimes monstrueux.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

Ceux qui persévèrent dans de faux enseignements sont sur le chemin le plus sûr vers l'enfer, à cause de rien de moins que le péché mortel de l'hérésie.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

L'Église apostolique a toujours considéré l'hérésie comme un péché mortel, a toujours reconnu l'homme infecté par la terrible maladie de l'hérésie comme ayant une âme morte, étranger aux bénédictions et au salut, en communion avec le diable et sa chute.

— Saint Ignace Briantchaninov

L'hérésie est un péché mortel. On peut mesurer la gravité de l'hérésie en examinant les autres péchés qui sont aussi des péchés mortels:

Les péchés mortels pour un chrétien comprennent: l'hérésie, le schisme, le blasphème contre Dieu, la magie noire, le suicide, les relations sexuelles illicites, l'adultère, les perversions sexuelles, l'inceste, l'ivrognerie, le sacrilège, le meurtre, le vol, et toute violence cruelle et inhumaine.

— Saint Ignace Briantchaninov

L'hérésie est aussi abjecte que l'inceste, le meurtre et le suicide. Nous comprenons souvent que Dieu hait ces derniers éléments, mais nous avons souvent une attitude d'indifférence envers l'hérésie, que nos saints considéraient comme relevant de la même catégorie.

Reculons-nous devant l'hérésie comme nous reculons devant l'inceste?

Les Pères du Désert, qui insistaient plus que quiconque sur l'interdiction de juger, formulèrent une exception explicite:

Quel que soit le grave péché dans lequel un frère puisse tomber en ta présence, ne le condamne pas; mais aie l'assurance dans ton cœur que tu pèches plus que lui, même s'il est laïc, sauf dans les cas où il prononce un blasphème relevant de l'hérésie.

— Les Pères du Désert

Tout autre péché bénéficie du doute. Tout autre péché appelle la présomption que « tu pèches plus que lui ». Seule l'hérésie fait exception, car seule l'hérésie n'est pas une faiblesse personnelle mais un assaut public contre la foi elle-même.

Saint Nicodème l'Hagiorite enseigne ce qui suit sur le péché mortel:

...les péchés mortels sont ces péchés volontaires qui corrompent soit l'amour pour Dieu seul, soit l'amour pour le prochain et pour Dieu, et qui rendent de nouveau celui qui les commet un ennemi de Dieu et passible de la mort éternelle de l'enfer.

— Saint Nicodème l'Hagiorite

Et quelle est la signification des péchés mortels? Saint Ignace Briantchaninov nous l'éclaircit davantage:

Chacun de ceux-ci est un péché mortel, c'est-à-dire qu'ils entraînent la mort de l'âme, et après eux vient la perdition éternelle, les souffrances éternelles dans les abîmes de l'enfer.

— Saint Ignace Briantchaninov

L'hérésie est aussi considérée par les Pères comme une transgression du 7e commandement, « Tu ne commettras point d'adultère »:

Les moines qui forniquent ou se marient pèchent aussi contre ce commandement, de même que ceux qui tombent dans l'adultère spirituel, c'est-à-dire dans l'hérésie et l'erreur dogmatique.

— Saint Nicodème l'Hagiorite

Les hérésies sont une forme de fornication qui souille la doctrine du Christ.

Saint Irénée et Tertullien envisagent et condamnent l'hérésie d'abord et avant tout spécifiquement comme une fausse doctrine, comme une destruction de la vérité. Les hérésies souillent par la fornication la doctrine virginale transmise par le Christ, et en corrompant la doctrine, elles infligent un tort à l'Église.

— Saint Hilarion Troïtski

Les Pères nous enseignent que le repentir est impossible si nous ne sommes pas libres de l'hérésie, et bien sûr, sans repentir, il ne peut y avoir de salut:

À cela il faut ajouter que le repentir n'est possible que si une personne possède une compréhension correcte, même simple, de la foi chrétienne orthodoxe, libre de toute hérésie ou fausse sagesse.

— Saint Ignace Briantchaninov

Sans repentir de l'hérésie, il n'y a pas de rémission des péchés. Ce n'est donc évidemment pas une question secondaire.

Mais quelle est la grandeur de son erreur, et quelle la profondeur de son aveuglement, celui qui dit que la rémission des péchés peut être accordée dans les synagogues des hérétiques, et qui ne demeure pas sur le fondement de l'unique Église qui fut une fois fondée par le Christ sur le roc.

— Saint Firmilien de Césarée

Il existe de nombreuses manifestations de l'hérésie et certains souhaitent les mesurer pour tenter de considérer certaines hérésies comme insignifiantes. Mais toute hérésie dégrade le christianisme:

Toute hérésie, théologique, morale ou sociale, dégrade le christianisme.

— Ancien Athanase Mitilinaios

Saint Jean de Cronstadt, s'adressant à ses confrères pasteurs, compara la condition spirituelle de sa propre époque aux grandes hérésies du passé:

Les temps présents ne sont pas meilleurs que ceux d'Arius et de Macédonius, ou que le siècle entier de l'hérésie iconoclaste de jadis, à cause de laquelle de nombreux saints Pères de l'Église souffrirent glorieusement et victorieusement, dont la gloire est impérissable et emplie d'exaltation et de joie éternelles. Ne craignons pas non plus ceux qui, en notre temps, s'en prennent à la Foi et à l'Église, car le Christ, l'Ordonnateur de notre combat et le Chef tout-puissant, est toujours avec nous et le sera jusqu'à la fin du monde, et le temps présent de trouble ne servira qu'à la plus grande gloire de l'Église de Dieu.

— Saint Jean de Cronstadt

Si les temps de saint Jean de Cronstadt, un siècle avant l'entrée formelle du Patriarcat de Moscou au COE, étaient déjà « pas meilleurs que ceux d'Arius », qu'en est-il de nos propres temps?

Comment l'hérésie est-elle définie?

Un hérétique est celui qui n'est pas en accord avec l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, tel qu'enseigné par les saints apôtres, tel qu'enseigné par les grands Pères de l'Église, et tel qu'interprété par les conciles œcuméniques dans le Saint-Esprit. Tous ceux qui ne sont pas en accord avec l'enseignement de l'Église orthodoxe sont appelés hérétiques.

— Métropolite Augustin Kantiotes

Dans les écrits des Pères, hérésie et fausse doctrine sont un seul et même concept.

En effet, dans presque chaque épître, lorsqu'il nous enjoint (le devoir) d'éviter les fausses doctrines, il condamne sévèrement les hérésies. De celles-ci les effets pratiques sont les fausses doctrines, appelées en grec « hérésies ».

— Tertullien

Les Pères formulèrent une brève déclaration du plus fondamental de tous les dogmes (enseignements): la Sainte Trinité. C'est à ces Pères et docteurs de l'Église que nous devons une gratitude éternelle. Les hérétiques de chaque siècle les blasphèment, mais l'Église orthodoxe les glorifie...

— Augustin Kantiotes

L'hérésie à l'égard de l'enseignement dogmatique de l'Église orthodoxe est habituellement un faux enseignement qui est articulé et formulé à travers d'autres dogmes.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

L'hérésie est habituellement limitée à l'enseignement théorique, et quelqu'un qui dévie des dogmes déclarés de l'Église est considéré comme hérétique.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

En général, l'hérésie est une déviation de l'enseignement des Prophètes, des Apôtres et des Pères; une déviation des décisions des conciles locaux et œcuméniques, mais aussi un changement dans les présupposés du dogme orthodoxe, qui sont le saint hésychasme et les degrés de perfection spirituelle, à savoir la purification, l'illumination et la glorification, ou praxis et théoria.

— Métropolite Hiérothéos Vlachos

Si quelqu'un marche selon une opinion étrangère, il ne s'accorde pas avec la passion [du Christ].

— Saint Ignace d'Antioche

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev identifie la distinction essentielle:

Voici ce qui distingue un hérétique d'une personne orthodoxe. L'orthodoxe cherche la vraie révélation, tandis que l'hérétique cherche son propre enseignement, sa propre vérité.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

Un hérétique, donc, est simplement celui qui adhère à une fausse doctrine, ou hérésie. Ce n'est bien sûr pas la définition que de nombreux universitaires contemporains et modernes en donnent, mais c'est très certainement celle que nos saints et nos Pères en donnèrent.

L'erreur de l'hérésie est si mauvaise qu'elle invalide complètement le martyre, contrairement à tout autre péché mortel. L'hérésie est donc plus grave même que la fornication, l'adultère, et même le meurtre, que le martyre lave effectivement.

La mort d'un martyr lave tous les péchés sauf l'hérésie et le schisme. Tous les autres péchés, fornication, meurtre, adultère, sont lavés.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

L'hérésie ne doit pas nécessairement être strictement christologique ou théologique; la violation de la tradition ecclésiastique constitue aussi une hérésie.

Telles sont toutes les hérésies; les doctrines qui ne nient pas le christianisme en soi mais rejettent plutôt les œuvres de la foi, ou la tradition morale, évangélique et ecclésiastique.

— Saint Ignace Briantchaninov

Saint Isidore de Péluse, un Père du Ve siècle, expliqua pourquoi cette inséparabilité de la foi et de la pratique n'est pas facultative mais définitive:

Si la foi droite a la primauté et la prééminence, elle a néanmoins besoin d'une vie droite pour que la bonne réputation soit prouvée parfaite et consommée. L'Écriture divine le confirme quand elle dit: « La foi sans les œuvres est morte. » C'est pourquoi contraignons-nous de toutes nos forces à l'intégrité de la vie, afin que, l'emportant sur nos adversaires en tout, nous puissions, même en gardant le silence, fermer la bouche de ceux qui osent nous contredire.

— Saint Isidore de Péluse

La foi droite a la primauté. Mais la foi droite sans la vie droite est incomplète, et la vie droite sans la foi droite est morte.

Les Pères Collyvades du XVIIIe siècle, un mouvement de moines grecs qui défendirent la communion fréquente et l'adhésion stricte à la tradition liturgique, conduit par saint Nicodème l'Hagiorite, fondèrent l'ensemble de leur mouvement sur ce principe: que la déviation de la pratique orthodoxe constitue un sacrifice de la croyance orthodoxe. L'archevêque Chrysostome, résumant leur position, écrit qu'ils voyaient en toute déviation « un sacrifice de la croyance orthodoxe par le moyen d'une déviation de la pratique orthodoxe: une rupture entre l'harmonie parfaite de la loi et de l'esprit et du symbole et de la réalité spirituelle ».

Ayant établi que l'hérésie existe avant que les conciles ne la condamnent formellement, et ayant défini ce qu'est l'hérésie, nous devons maintenant définir précisément qui est qualifié d'hérétique, afin que ces termes ne puissent être rejetés comme simple rhétorique.

Le Gouvernail établit ce principe avec une précision canonique. Dans son commentaire sur le Canon 1 de saint Basile, saint Nicodème l'Hagiorite compile quatre autorités sur ce qui constitue l'hérésie, fermant toute tentative de minimiser la déviation doctrinale.

Qui alors est un hérétique?

Georges Scholarios (Gennade II), le dernier patriarche de Constantinople avant sa chute, nous aide à comprendre que, très simplement, un hérétique est celui qui dévie de la foi orthodoxe.

Un hérétique est quiconque erre directement ou indirectement concernant un article quelconque de la foi.

— Georges Scholarios (Gennade II)

Le droit civil de l'Empire romain:

Est hérétique, et soumis aux lois contre les hérétiques, celui qui dévie même légèrement de la foi droite.

— Droit impérial romain

Le patriarche Taraise, lors de la première session du septième concile œcuménique:

Errer en matière de dogmes, que ce soit en matières petites ou grandes, c'est la même chose, car par les deux la loi de Dieu est transgressée.

— Patriarche Taraise

Et saint Photius le Grand, écrivant au pape Nicolas de Rome:

Il est nécessaire pour tous de garder toutes choses, et par-dessus tout celles qui concernent la foi, où même dévier un peu c'est commettre un péché mortel.

— Saint Photius le Grand

Quatre autorités: un patriarche, un concile œcuménique, le droit civil de l'Empire chrétien et un saint. Tous compilés par saint Nicodème dans une seule note du Gouvernail. Les « articles de la foi » (ἄρθρα τῆς πίστεως) sont les enseignements dogmatiques de l'Église: les articles du Credo, les définitions des conciles œcuméniques, le consensus établi des Pères. Dévier de l'un d'entre eux, que ce soit directement ou indirectement, grandement ou légèrement, c'est l'hérésie, et cela fait de quelqu'un un hérétique.

Le malaise moderne face au mot « hérétique »

De nombreux chrétiens orthodoxes modernes reculent devant le mot « hérétique », le traitant comme une insulte plutôt que comme un terme théologique précis. Ce malaise est compréhensible dans une culture qui valorise la politesse au-dessus de la précision. Mais c'est le malaise lui-même qui est le problème: si le mot que les canons utilisent ne peut être prononcé, alors comment les canons eux-mêmes pourront-ils jamais être appliqués? Ce qui suit démontre que les saints utilisaient ce mot sans excuse, et que la réticence moderne à le faire n'a aucune base patristique.

Saint Nicodème lui-même utilisait le mot « hérétiques » pour les Latins comme une évidence, non comme une polémique mais comme un fait théologique donné, tout en démontrant simultanément le discernement équilibré qui définit l'approche orthodoxe:

Les convictions hétérodoxes et les coutumes illicites des Latins et des autres hérétiques, nous devons les abhorrer et nous en détourner; mais tout ce qui se trouve chez eux de correct et de confirmé par les Canons des Saints Synodes, cela nous ne devons pas l'abhorrer ni nous en détourner, de peur que, sans le savoir, nous n'abhorions et ne nous détournions de ces Canons eux-mêmes.

— Saint Nicodème l'Hagiorite

Voici le compilateur du Gouvernail, le canoniste orthodoxe le plus savant de son époque, un saint parlant couramment le latin, l'italien et le français, qui puisait librement dans de bonnes sources occidentales. Il n'était pas un fanatique ignorant. Pourtant, il appelait les Latins « hérétiques » sans réserve, sans excuse et sans considérer cela comme une affirmation controversée. C'était simplement la position orthodoxe.

Dans le même commentaire du Canon 1, saint Basile établit une taxonomie tripartite: les Hérétiques (Αἱρετικοί) sont ceux dont la différence est « immédiatement sur la foi en Dieu elle-même » (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); les Schismatiques (Σχισματικοί) sont ceux qui sont en désaccord sur des « causes ecclésiastiques et des questions guérissables » (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); les Parasynagogues (Παρασυναγωγοί) sont les clercs insubordonnés qui furent déposés mais refusèrent de se soumettre et réunirent des assemblées de leur propre chef.

Certains peuvent invoquer cette taxonomie pour arguer que l'œcuménisme n'est « que » du schisme plutôt que de l'hérésie. Saint Nicodème ferme cette échappatoire dans sa note, citant le patriarche Dosithée et le bienheureux Augustin. Dosithée déclare que même le parasynagogue, la catégorie la plus légère, « persistant dans le mal, se transforme en hérésie » (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Augustin est plus catégorique:

Il n'y a pas de schisme s'il ne fabrique d'abord une hérésie, afin qu'il paraisse s'être justement séparé de l'Église.

— Bienheureux Augustin

Et encore:

Le schisme, persistant dans le mal, devient hérésie, ou tombe dans l'hérésie.

— Bienheureux Augustin

Le Canon 6 du quatrième concile œcuménique le confirme: il range même ceux qui ont une foi saine mais se sont séparés parmi les hérétiques. La séparation elle-même, prolongée et non guérie, produit l'hérésie. Saint Nicodème en tire le principe ecclésiologique:

De même que lorsqu'un membre est coupé du corps, il meurt immédiatement parce que la force vitale ne lui est plus communiquée, de même ceux qui furent une fois séparés du corps de l'Église furent immédiatement mortifiés, et perdirent la grâce spirituelle et l'énergie du Saint-Esprit, puisque celle-ci ne leur est plus communiquée.

— Saint Nicodème l'Hagiorite

Ainsi, la distinction entre « hérésie » et « simple schisme » n'offre aucun refuge. Le schisme qui persiste devient hérésie. Et tous ceux qui se séparent de l'Église perdent la grâce du Saint-Esprit, quelle que soit la catégorie qu'ils occupent.

L'hérésie définie largement, les conséquences appliquées avec précision

Une clarification nécessaire. La définition de l'hérésie est large: toute déviation, aussi légère soit-elle, sur un article de la foi. Mais les conséquences canoniques ne tombent pas sur chaque personne qui entretient une opinion confuse. Les canons distinguent entre l'ignorance et l'enseignement public. Un laïc qui comprend mal un point de doctrine peut être corrigé par l'instruction. Un théologien qui détient en privé une vue erronée peut être admonesté. Le plein poids de l'action canonique retombe sur ceux qui prêchent l'hérésie publiquement depuis une position d'autorité: c'est le langage précis du Canon 15 du concile Prime-Second, qui spécifie ceux qui prêchent l'hérésie « publiquement » (δημοσίᾳ), « à tête découverte » (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), « avec hardiesse » (παρρησίᾳ). La définition large nous dit ce qu'est l'hérésie. Le cadre canonique nous dit quand l'Église agit.

Le patriarche Cyrille n'entretient pas une confusion privée sur l'ecclésiologie. Il a publiquement prêché l'œcuménisme pendant cinq décennies depuis la plus haute fonction de l'Église russe. La définition et les conséquences convergent sur lui sans ambiguïté.

La clé, comme je l'ai dit précédemment, est la Tradition de l'Église fournie dans l'enseignement des Pères de l'Église primitive. C'est ainsi que l'Église interprète. Si vous insistez pour interpréter à votre manière, en raison de votre arrogance démoniaque, alors vous échouerez très certainement. Vous deviendrez un hérétique, puisque l'hérésie n'est rien d'autre que l'interprétation logique du dogme.

— Ancien Athanase Mitilinaios

Remarquons que ces citations patristiques ne mentionnent jamais un synode ou un concile. Il n'y a aucune notion associée d'un concile nécessaire pour déterminer l'hérésie. L'affirmation selon laquelle un concile serait requis provient de théologiens contemporains modernes et d'universitaires qui présentent leurs arguments sans aucun témoignage substantiel des Pères et des saints.

Cet enseignement erroné, selon lequel l'hérésie nécessite une condamnation conciliaire avant de pouvoir être identifiée comme telle, a été popularisé dans la théologie orthodoxe moderne en grande partie sous l'influence du mouvement œcuméniste, qui sape le concept même d'hérésie et la nécessité de s'en séparer.

Saint Jérôme affirme ce consensus patristique:

Quiconque comprend la Sainte Écriture autrement que ne l'entend le Saint-Esprit, sous la direction duquel elle fut écrite, peut être appelé hérétique...

— Saint Jérôme

Plus important encore, l'hérésie n'est pas une question secondaire. L'hérésie nous coupe du Christ.

Gardez-vous de l'hérésie qui tue l'âme, dont la communion est l'aliénation du Christ.

— Saint Théodore le Studite (PG 99:1216)

L'hérésie est la séparation d'avec Dieu, et je ne souhaite pas être séparé de Dieu.

— Saint Agathon

Saint Grégoire Palamas applique ce principe directement aux hiérarques qui revendiquent l'autorité tout en s'éloignant de la vérité:

Ceux qui appartiennent à l'Église du Christ demeurent dans la vérité, aussi ceux qui ne sont pas dans la vérité n'appartiennent pas non plus à l'Église du Christ, quand bien même ils proclameraient des mensonges en se disant saints pasteurs et hiérarques et seraient appelés ainsi par d'autres. Car nous nous souvenons que le christianisme ne se définit pas par l'apparence extérieure, mais par la vérité et l'exactitude de la foi.

— Saint Grégoire Palamas

« Quand bien même ils se diraient saints pasteurs. » Le rang ne sanctifie pas l'erreur. Le titre de « Patriarche » ne transforme pas l'hétérodoxie en Orthodoxie. Le christianisme se définit par « la vérité et l'exactitude de la foi », non par les attributs extérieurs de la charge ecclésiastique.

Pourquoi cela importe plus que tout le reste

Le lecteur qui a assimilé les témoignages précédents peut maintenant comprendre pourquoi les Pères parlaient avec une telle sévérité. Mais de nombreux chrétiens orthodoxes traitent encore l'hérésie comme une catégorie académique, quelque chose que les théologiens débattent, une relique des conciles anciens sans incidence sur la vie spirituelle quotidienne. Ils croient que ce qui définit l'Orthodoxie, c'est la prière, le jeûne, la Divine Liturgie, la Prière de Jésus, les sacrements, la beauté des icônes. Toutes ces choses sont bonnes et vraies.

Mais aucune d'elles n'est ce qui fait de l'Orthodoxie l'Orthodoxie.

Vraiment?

Considérons: on peut trouver des schismatiques vieux-calendaristes qui célèbrent la Divine Liturgie complète dans sa forme ancienne et communient quotidiennement. On peut trouver des monophysites avec une succession apostolique ininterrompue et des moines qui prient la Prière de Jésus sans cesse. On peut trouver des catholiques romains avec des saints, des sacrements, des icônes et des monastères. On peut trouver des monastères zélotes qui jeûnent avec grande rigueur, et des personnes séculières qui jeûnent pour la santé.

Aucune de ces choses, en elle-même, n'a quoi que ce soit à voir avec l'Orthodoxie.

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev, après avoir passé du temps avec des pentecôtistes, fit une observation frappante:

Les gens pensent, par erreur, que les sectes sont plus faciles que l'Orthodoxie. Récemment, j'ai eu l'occasion de côtoyer des pentecôtistes. J'ai appris que c'est leur pratique de prier cinq heures par jour. Quel chrétien orthodoxe prie cinq heures par jour?

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

Combien de chrétiens orthodoxes prient cinq heures par jour? En ces temps derniers, même chaque moine ne prie pas sans cesse, et encore moins les laïcs.

Qui alors oserait dire que les pentecôtistes, simplement parce qu'ils prient cinq heures, sont orthodoxes? Une telle implication est blasphématoire et honteuse. La prière est un trait définitoire de l'Orthodoxie, mais ce n'est pas ce qui fait de quelqu'un un orthodoxe. Si c'était le cas, alors les pentecôtistes et bien d'autres hérétiques seraient considérés comme orthodoxes.

Certains disent que ce qui importe c'est la prière, pas le dogme. Saint Païssios l'Athonite leur montra à quoi cela ressemble quand c'est mis à l'épreuve. Deux catholiques visitèrent sa kalyve et lui demandèrent de prier le Notre Père avec eux.

C'est le Notre Père; la prière la plus fondamentale, la plus universelle, la plus incontestable de tout le christianisme. Saint Païssios l'Athonite refusa:

Une fois, deux catholiques vinrent à ma kalyve. L'un était journaliste et l'autre secrétaire au Vatican. « Disons d'abord le Notre Père », me dirent-ils. « Pour dire le Notre Père, répondis-je, nous devons aussi nous accorder dans notre foi doctrinale. Car entre vous et nous il y a un grand abîme. »

— Saint Païssios l'Athonite

Saint Païssios ne voulut pas prier le Notre Père avec des catholiques. Non parce que la prière était mauvaise. La prière était parfaitement correcte. Il ne voulut pas la prier avec eux parce qu'ils ne partagent pas la même foi.

La prière est établie au sein de la foi droite; elle ne la remplace pas. Là où la foi diffère, même la prière la plus appropriée devient impossible. Saint Païssios nous dit qu'il vaut mieux ne pas prier du tout quand notre foi diffère, que de prier comme si l'abîme n'existait pas.

Saint Jean Chrysostome avertit précisément contre ceci: que l'amour lui-même peut devenir le véhicule par lequel la fausse doctrine s'introduit.

Car il y a danger que quelqu'un ne soit corrompu par l'amour des hérétiques... « Afin que vous soyez purs » vous est dit, afin que vous ne receviez aucune doctrine fallacieuse sous le manteau de l'amour. « Soyez en paix avec tous les hommes » [Rm 12, 18], mais n'aimez pas au point d'être blessé par cette amitié.

— Saint Jean Chrysostome

« Sous le manteau de l'amour. » Tel est le mécanisme précis par lequel l'œcuménisme opère: l'amour, l'unité, la construction de ponts, le dialogue fraternel. Le manteau est réel; la doctrine qui le recouvre est fallacieuse.

Saint Ignace Briantchaninov, le saint russe qui fait le plus autorité sur le sujet de la prière, énonce cela comme la phrase d'ouverture de son traité sur la Prière de Jésus:

La pratique correcte de la Prière de Jésus procède naturellement de notions correctes sur Dieu, sur le très saint nom du Seigneur Jésus, et sur la relation de l'homme avec Dieu.

— Saint Ignace Briantchaninov

« Procède naturellement de. » La pratique de prière la plus centrale dans l'ascèse orthodoxe, la prière que chaque moine prie, la prière que la Philocalie entière existe pour enseigner, procède de notions correctes sur Dieu. S'il n'y a pas de notions correctes sur Dieu, il n'y a pas de prière correcte.

Ce n'est pas l'opinion d'un seul saint. L'Église elle-même le déclare de sa propre voix liturgique, lue à haute voix dans chaque paroisse orthodoxe le deuxième dimanche du Grand Carême, chaque année:

Puisque les œuvres sans la foi droite ne servent à rien, nous posons l'orthodoxie de la foi comme fondement de tout ce que nous accomplissons durant le Carême.

— Synaxaire pour le dimanche de saint Grégoire Palamas

Les œuvres sans la foi droite ne servent à rien. Pas « servent moins ». Rien. L'Église pose la foi droite comme fondement de tout ce qui est accompli durant le Carême: prière, jeûne, repentir, aumône. Sans elle, ces œuvres ne servent à rien.

Si un chrétien orthodoxe affirme « la prière est ce qui importe, pas le dogme », le Triode qu'il entend chaque Carême dit le contraire exact.

Tout chrétien orthodoxe sait que la foi sans les œuvres est morte (Jc 2, 26). Peu ont considéré l'inverse. L'Écriture l'enseigne tout aussi clairement: les œuvres sans la foi ne sont rien. L'Apôtre écrit: « χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι », « sans la foi il est impossible de plaire à Dieu » (He 11, 6). Pas difficile. ἀδύνατον: impossible. Et encore: « πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν », « tout ce qui ne procède pas de la foi est péché » (Rm 14, 23). Tout. Pas certaines choses. πᾶν: tout ce qui ne procède pas de la foi est péché.

Ce que « foi » signifie dans le grec

Mais que signifie « foi » ici? Les chrétiens anglophones lisent presque universellement ce mot comme un sentiment subjectif: une confiance personnelle en Dieu, une assurance intérieure, un chaleureux sentiment de croyance.

Or, ce n'est pas ce que dit le grec.

Le mot πίστις dans le Nouveau Testament ne signifie pas seulement confiance subjective. Il signifie aussi, et dans de nombreux passages principalement, le contenu objectif de l'enseignement apostolique: « la foi » comme corps de doctrine.

En voici la preuve:

Elle peut être transmise: « τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει », « la foi transmise une fois pour toutes aux saints » (Jude 1, 3). On peut s'en éloigner: « ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως », « certains s'éloigneront de la foi, s'attachant à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons » (1 Tm 4, 1). On peut la garder: « τὴν πίστιν τετήρηκα », « j'ai gardé la foi » (2 Tm 4, 7). On peut la détruire: « τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει », « la foi qu'il s'efforçait jadis de détruire » (Ga 1, 23).

On ne peut transmettre, s'éloigner, garder ni détruire un sentiment subjectif. On peut transmettre, s'éloigner, garder et détruire un corps de doctrine. Ce corps de doctrine est ce que l'Église appelle l'Orthodoxie: ὀρθοδοξία, foi droite. Quand l'Écriture dit « sans πίστις il est impossible de plaire à Dieu », et quand le Synaxaire dit « les œuvres sans la foi droite ne servent à rien », ils disent la même chose.

Évagre le Pontique, dont les écrits sur la prière forment l'ossature de la Philocalie, scella le lien en une seule phrase:

Si tu es théologien, tu prieras véritablement. Et si tu pries véritablement, tu es théologien.

— Évagre le Pontique

La vraie prière et la foi droite ne sont pas des voies parallèles qui se recoupent par hasard. Elles s'engendrent mutuellement. Séparez-les et toutes deux meurent.

C'est pourquoi la seule chose qui sépare l'Orthodoxie de tout autre groupe n'est ni la prière, ni le jeûne, ni la profession d'amour pour le Christ, mais la foi droite. C'est ce que signifie le mot Orthodoxie: ortho-doxia, gloire correcte, croyance correcte. C'est uniquement la foi droite (ὀρθοδοξία, orthodoxia) qui donne naissance à la prière, au jeûne et à un amour du Christ agréable à Dieu, et c'est seulement au sein de l'orthodoxia (ὀρθοδοξία) que la prière, le jeûne, l'amour du Christ et d'autres vertus comme le repentir sont même correctement orientés. En dehors d'elle, ils n'ont aucune signification et n'aident en rien au salut, comme l'enseignent nos saints et nos Pères. Pourquoi alors l'hérésie nous importe-t-elle tant?

L'hérésie est la négation de cette foi droite.

L'hérésie n'est donc pas une note en bas de page de la foi; elle est la frontière catégorielle de la foi elle-même. Quand quelqu'un professe une croyance différente sur Dieu, sur le Christ, sur l'Église, il professe une foi entièrement différente. Comme les Pères viennent de nous le dire: il adore un dieu différent, il blasphème, il commet un adultère spirituel, et est ainsi séparé du Christ.

Si cela est vrai, et le témoignage unanime des Pères nous dit que c'est le cas, alors considérons ce que signifie qualifier l'hérésie de « question secondaire », comme tant de personnes le font en notre temps. Les Pères précédemment cités nous ont dit que l'hérésie contient le blasphème contre le Saint-Esprit, le seul péché que l'Écriture dit être impardonnable. Ils l'ont placée dans la même catégorie que l'inceste, le meurtre et la magie noire. Ils nous ont dit que c'est le seul péché si grave que même le martyre ne peut le laver: un homme peut mourir pour le Christ et voir tous ses autres péchés pardonnés, mais s'il meurt dans l'hérésie, même son martyre ne lui sert à rien.

Qui, ayant entendu tout cela, oserait qualifier l'hérésie de question secondaire et contredire nos saints? Dire que l'hérésie est secondaire, c'est dire que le blasphème contre le Saint-Esprit est secondaire. C'est dire que le seul péché qui éloigne l'homme de Dieu et le livre à Satan ne vaut pas la peine qu'on s'en préoccupe.

Celui qui tient cette position a, qu'il le réalise ou non, renoncé au sens même du mot Orthodoxie. Il a pris l'unique frontière définitoire de sa propre foi, la foi droite, et l'a déclarée sans importance. Il a élevé la prière, le jeûne et les formes extérieures du culte au-dessus de la seule chose qui donne à ces pratiques leur sens, tandis que des schismatiques communient quotidiennement, des hérétiques jeûnent constamment, et des pentecôtistes prient cinq heures par jour, tous en dehors de cette frontière.

Ce n'est pas une question secondaire. C'est la seule question.

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev diagnostiqua pourquoi tant de personnes ne peuvent voir cela:

Les gens ne connaissent pas Dieu ni comment le salut a lieu; et tout leur temps est occupé par des questions tout à fait sans importance, comme les minuties de tel ou tel rite, les détails de telle ou telle politique ecclésiastique, ou telle ou telle perspective régionale.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

Les gens ne savent pas comment le salut a lieu. Ils ont été catéchisés dans le rite et la coutume plutôt que dans la foi et le dogme, et alors quand on leur dit que l'hérésie est le plus grave de tous les péchés, cela leur semble extrême. Ils regardent l'hérésie et ne voient qu'un désaccord théologique. Les Pères, cependant, regardaient l'hérésie et voyaient la mort de l'âme.

Saint Jean Damascène, dont l'Exposition exacte de la foi orthodoxe est la théologie systématique la plus autorisée de la tradition orthodoxe, l'affirme simplement:

Car celui qui ne croit pas conformément à la tradition de l'Église [orthodoxe] catholique, ou qui par des œuvres mauvaises entretient la communion avec le diable, est sans foi.

— Saint Jean Damascène

Sans foi. Saint Jean Damascène lui-même rattache le sens de la foi à la tradition et aux enseignements de l'Église orthodoxe.

Celui qui ne croit pas conformément à la tradition de l'Église catholique, quel que soit l'intensité de sa prière ou de son jeûne ou de ses aumônes ou de sa fréquentation de l'église, « entretient la communion avec le diable » et « est sans foi ». Pas « moins fidèle ». Pas « sur un autre chemin ». Sans foi entièrement. Tel est l'enseignement dogmatique d'un Père de l'Église.

Et souvenons-nous toujours de ce que signifie le mot même orthodoxe: ὀρθοδοξία, foi droite, gloire correcte. Le nom même de notre foi est une déclaration que la foi droite est la chose qui définit ce que signifie être orthodoxe. C'est inscrit dans le nom même, de peur que nous ne l'oubliions, bien que nous l'oubliions souvent.

Être orthodoxe, c'est croire correctement. Croire incorrectement, c'est donc être, par définition, autre chose qu'orthodoxe, quelle que soit la manière dont nous, enfants désobéissants des saints, choisissons de redéfinir les définitions établies par nos Pères de l'Église et nos saints.

C'est pourquoi l'hérésie et le schisme sont les choses qui séparent les hétérodoxes du salut, et non l'absence de prière ou de jeûne ou de beauté liturgique.

En fait, certaines églises catholiques empruntent abondamment aux formes extérieures orthodoxes et prient même la Prière de Jésus, et pourtant rien de cela n'importe sans la foi orthodoxe, ses traditions et son dogme.

Ceux qui disent « l'hérésie n'importe pas vraiment, ce qui importe c'est que nous prions et aimons le Christ » ont, sans s'en rendre compte, effacé la chose même qui les rend orthodoxes. Si la foi droite n'est pas le facteur définitoire, alors il n'y a aucune raison d'être orthodoxe plutôt que monophysite, ou catholique romain, ou vieux-calendariste. Ils prient tous. Ils jeûnent tous. Ils prétendent tous aimer le Christ.

Traiter l'hérésie comme une note en bas de page, c'est trahir l'essence même de ce qu'est l'Orthodoxie. Les Pères ne la traitaient pas comme une note en bas de page. Ils l'appelaient péché mortel, blasphème contre le Saint-Esprit, adultère spirituel, le plus grave de tous les péchés, le seul péché que même le martyre ne peut laver. Ils comprenaient que la foi droite est ce dont tout le reste dépend: sans elle, la prière devient la prière d'un schismatique, le jeûne devient le jeûne d'un hérétique, et les sacrements deviennent, comme saint Théodore le Studite nous le montrera, souillés.

« Mais utiliser le mot hérétique, c'est méchant... »

C'est à peu près à ce point que certains objectent à l'usage du mot hérétique et disent que nous ne devrions pas aller partout en qualifiant les gens d'hérétiques. C'est un homme de paille et un détournement de l'attention.

Bien sûr, nos saints n'allaient pas partout provoquer les gens en les qualifiant d'hérétiques... sauf s'ils attaquaient activement la foi. Cependant, ils utilisèrent très certainement ce mot dans leurs écrits et qualifièrent les gens d'hérétiques en leur sein, sans l'appréhension et la timidité que les chrétiens orthodoxes de notre temps souhaitent que chacun adopte.

Les mots « hérésie » et « hérétique » sont inexplicablement devenus des espèces de gros mots dans le lexique chrétien orthodoxe contemporain.

« Lisez les saints », nous dit-on. « Prêtez attention à leurs vies et à leurs paroles. Gardez leurs saintes paroles sur vos lèvres. Mais attention aux mots hérésie et hérétique », se comportant comme si c'étaient des gros mots, ce qui impliquerait naturellement que seuls les saints peuvent jurer et maudire, ce qui est une position ridicule.

Que ceux qui tiennent cette position aiment ou non cette métaphore (ils ne l'aimeront pas), telle est l'implication et là où mène leur logique, même s'ils ne s'en rendent peut-être pas compte.

Pourquoi la préservation du mot hérétique importe

Le mot hérétique (en grec, αἱρετικός, hairetikos) dérive du mot αἱρέω (haireo), signifiant « choix », qui dérive du verbe αἱρέομαι (haireomai) qui signifie « choisir ».

L'hérésie est un choix, tel est le sens du mot grec αἵρεσις. L'effet de l'hérésie est spécifiquement la perversion de la foi (adulterae doctrinae), et par perversion de la foi l'apôtre Paul entend spécifiquement les hérésies.

— Saint Hilarion Troïtski

L'hérésie est une doctrine contaminée par le poison. Tous les hérétiques sont tombés de la vérité. Et les hérétiques apportent un feu étranger sur l'autel de Dieu. Ils se dressent contre la vérité et exhortent les autres contre l'Église de Dieu.

— Saint Hilarion Troïtski

Le mot hérésie exprime simplement un choix de créer ou d'accepter une doctrine étrangère aux Pères et saints de l'Église. Un hérétique est celui qui fait un tel choix en mettant en avant sa propre opinion contre les Pères et les saints.

Chaque auteur d'hérésies « introduisit en privé et séparément sa propre opinion particulière ».

— Saint Hilarion Troïtski

Le mot hérétique n'est donc pas plus insultant que dire simplement que quelqu'un fait ses propres choix et opinions.

Personne ne s'offusquerait grandement de dire que quelqu'un se forge ses propres opinions. Pourtant, dès que l'on emploie le mot grec qui dénote précisément cela, les gens s'offensent grandement, bien que ce qui a été exprimé soit matériellement la même chose.

Nous, en tant que chrétiens orthodoxes, croyons que nous avons la seule vraie foi. Ceux qui n'acceptent pas notre foi et notre dogme, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur de l'Église, ont soit introduit soit accepté des opinions particulières qui n'étaient pas exprimées ni crues universellement par l'Église.

Exprimé de cette manière, personne ne se fâche.

Mais lorsque les mots mêmes qui correspondent à ces concepts sont utilisés, les gens deviennent inexplicablement perturbés et agités, comme si quelque chose d'offensant avait été dit, alors que rien n'a changé sinon le vocabulaire, même si les concepts sous-jacents restent les mêmes.

La cause principale de cela a trait à un manque général de compréhension de ce que signifient hérésie et hérétique de la part de beaucoup en notre temps. Malheureusement, ceux qui ne comprennent pas ce que signifient ces mots procèdent ensuite à critiquer ceux qui les comprennent.

La cause secondaire de cette réticence autour de ces mots tient aux critiques très dures et intransigeantes que nos Pères de l'Église et nos saints adressèrent à l'hérésie et aux hérétiques. Ces mots sont devenus des gros mots dans le lexique moderne, non parce qu'ils sont des gros mots, mais parce que nos saints et nos Pères parlèrent si fortement des hérétiques que, dans nos temps diplomatiques et sensibles, utiliser un tel mot, même s'il s'applique par définition, n'est plus toléré du tout.

Et ainsi, pour éviter l'inconfort que nous ressentons face à la manière dont nos saints parlaient des hérétiques, nous cherchons d'autres mots pour les décrire, comme hétérodoxe, signifiant « autre opinion », qui est supposément un terme plus poli. Cependant, « une opinion autre que la correcte » et « choix incorrect » signifient fonctionnellement la même chose exacte, n'est-ce pas? Ainsi nous voyons une sorte de maladie mentale et rationnelle qui n'a guère de sens.

Les composants grecs rendent cette équivalence indéniable. Αἱρετικός (hairetikos) vient de αἵρεσις (hairesis), signifiant « choix »: celui qui a choisi quelque chose d'autre que la foi orthodoxe. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) vient de ἕτερος (heteros), « autre », et δόξα (doxa), « croyance »: celui qui détient une croyance autre que la foi orthodoxe. Et ὀρθόδοξος (orthodoxos) vient de ὀρθός (orthos), « correct », et δόξα: celui qui détient la croyance correcte. Si ὀρθόδοξος signifie « croyance correcte », alors ἑτερόδοξος signifie « autre que la croyance correcte ».

Qu'est-ce alors que choisir une croyance autre que la correcte? C'est αἵρεσις, un mauvais choix.

Cela peut être déroutant, mais le point est que les mots décrivent fondamentalement la même réalité exacte sous deux angles: l'un nomme l'acte (choisir mal), l'autre nomme l'état (détenir une croyance différente). Les Pères utilisaient αἱρετικός. Nous avons ensuite inventé ἑτερόδοξος comme euphémisme. Une note dans le commentaire de l'Ancien Athanase Mitilinaios sur l'Apocalypse le confirme directement:

Le mot hérétique a aujourd'hui été remplacé par le mot hétérodoxe dans nos efforts de conformité avec les principes de l'œcuménisme et du politiquement correct.

— Ancien Athanase Mitilinaios

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev, qui fut martyrisé pour avoir prêché l'Orthodoxie en 2009, démontra ce à quoi cela ressemble quand un saint utilise le mot tel que les Pères l'entendaient. Il appliqua le standard patristique directement aux protestants, fondant sa conclusion sur l'apôtre Paul:

Les protestants, qui ont déformé l'enseignement sur le salut, qui enseignent faussement sur le baptême, l'Eucharistie et l'Église, et dont certains prêchent la prédétermination inconditionnelle, glorifient-ils correctement Dieu? Non. Dès lors, selon les Galates, ils sont des hérétiques, et par conséquent sont en danger de périr éternellement.

— Hiéromartyr Daniel Syssoïev

C'est une figure russe que beaucoup croient être et vénèrent déjà comme saint. Il vécut aussi au XXIe siècle, de peur que nous ne pensions que ce mot n'est plus applicable à notre temps.

Remarquons que quand il utilise ce mot, il n'y a aucune hésitation, aucun euphémisme, aucune substitution d'« hétérodoxe » à « hérétique ». Il examina simplement le contenu doctrinal, le mesura à l'aune du standard apostolique, et énonça la conclusion, utilisant le mot hérétique sans se dérober.

Voilà à quoi ressemble la méthode patristique quand elle n'a pas été filtrée par les sensibilités œcuménistes et mondaines.

Saint Nicodème l'Hagiorite démontra cette interchangeabilité en une seule phrase quand il écrivit: « Les convictions hétérodoxes et les coutumes illicites des Latins et des autres hérétiques, nous devons les abhorrer et nous en détourner. » Il applique « hétérodoxe » à leurs convictions et « hérétiques » aux personnes qui les détiennent, dans le même souffle, sans aucune indication que l'un des mots serait plus doux ou plus poli que l'autre. Pour le compilateur du Gouvernail, c'étaient simplement deux mots décrivant la même réalité. Cependant, nous tentons de séparer ces mots pour adoucir les Pères et les saints.

L'hiéromartyr Daniel Syssoïev n'était pas seul.

Clément d'Alexandrie écrit des doctrines « introduites par certains des hétérodoxes, c'est-à-dire les adeptes de l'hérésie de Prodicus », glosant explicitement ἑτερόδοξος par αἵρεσις d'un seul souffle. Eusèbe de Césarée décrit l'« hétérodoxie de Novatien » dans un chapitre et l'« hérésie » des mêmes groupes ailleurs dans le même livre de son Histoire ecclésiastique.

Αἱρετικός et ἑτερόδοξος sont tous deux des adjectifs en grec; tout grand lexique, du Liddell-Scott-Jones au BDAG en passant par le Thayer, les classe ainsi. Les Pères les utilisaient de manière interchangeable. Mais un fait de l'histoire canonique importe: quand l'Église légifère des conséquences pour l'hérésie, le mot dans les canons est αἱρετικός. Non parce qu'il porte un sens différent de ἑτερόδοξος, mais parce que c'est le mot que la tradition canonique adopta pour sa législation. Cette asymétrie d'usage, non de sens, crée une ouverture que l'œcuménisme moderne a exploitée.

Les canons le rendent indéniable. Les Canons Apostoliques interdisent de prier avec des αἱρετικοῖς (Canon 45) et d'accepter le baptême des αἱρετικῶν (Canon 46). Le concile de Laodicée interdit de permettre aux αἱρετικοῖς d'entrer dans la maison de Dieu (Canon 6), de recevoir des bénédictions des αἱρετικῶν (Canon 32), et de prier avec des αἱρετικοῖς ou des σχισματικοῖς (Canon 33). Le concile Quinisexte interdit le mariage avec des personnes αἱρετικός (Canon 72). À travers tous les corpus canoniques, le mot est αἱρετικός. Ἑτερόδοξος apparaît exactement une fois dans la législation conciliaire: le Canon 14 de Chalcédoine, qui interdit de prendre une épouse ἑτερόδοξον, et même là, le même canon passe immédiatement à αἱρετικοῖς lorsqu'il traite du baptême et des mariages ultérieurs.

Le mot que les canons utilisent lorsqu'ils légifèrent des conséquences est αἱρετικός, sans exception.

Les canons de Chalcédoine et du Quinisexte, pris ensemble, prouvent le point de manière irréfutable. Le Canon 14 de Chalcédoine (451) interdit aux clercs d'épouser des femmes ἑτερόδοξον. Le Canon 72 du Quinisexte (692), légiférant la même interdiction deux siècles plus tard, interdit à un homme orthodoxe d'être uni à une femme αἱρετικῇ (hérétique) et à une femme orthodoxe d'être attelée à un homme αἱρετικῷ (hérétique). Même interdiction, même force canonique, mot différent.

Si ces mots portaient des niveaux de sévérité différents, l'équivalence Chalcédoine-Quinisexte serait impossible: un concile n'utiliserait pas un terme « plus doux » pour la prohibition exacte qu'un concile ultérieur exprima par le terme « plus dur ». Les conciles les utilisèrent de manière interchangeable parce qu'ils signifiaient la même chose.

Le métropolite Hiérothéos (Vlachos) de Nafpaktos, l'un des théologiens les plus érudits de l'Orthodoxie grecque contemporaine, confirma cela au concile de Crète de 2016. Il objecta à l'expression « Églises hétérodoxes » comme étant une contradiction dans les termes, insistant:

Le mot hétérodoxe en relation avec l'Église orthodoxe signifie hérétiques.

— Métropolite Hiérothéos (Vlachos) de Nafpaktos

Il en tira la conséquence ecclésiologique: puisque « hétérodoxe » signifie hérétique, l'expression « Église hétérodoxe » est une contradiction dans les termes. « Soit il y a une Église sans enseignements hérétiques, soit il y a un groupe hérétique existant qui ne peut être appelé Église. » Il nota que les conciles du XVIIe siècle condamnèrent l'idée même que l'Église puisse errer en doctrine, et que qualifier un groupe hérétique d'« Église » importe la théorie protestante de l'Église invisible et visible, qu'il caractérisa comme « une ecclésiologie nestorienne ».

Il cita l'Encyclique patriarcale de 1848, qui qualifiait le christianisme occidental de « Papisme » et d'« hérésie », et le synode de 1484, qui distinguait l'« Église catholique orthodoxe » de l'« hérésie latine », non de l'« hétérodoxie latine ».

Pour le métropolite Hiérothéos Vlachos, il n'y a aucun écart entre les mots. « Hétérodoxe » signifie simplement « hérétique », et prétendre le contraire s'éloigne de la tradition orthodoxe.

Saint Athanase le Grand identifia cette tactique en son propre temps:

Il y a de nombreuses hérésies qui utilisent les mots seulement, mais non dans un sens correct... ni avec une foi saine.

— Saint Athanase le Grand

« Utilisent les mots seulement, mais non dans un sens correct. » Ce que l'œcuménisme moderne a fait est ce que les penseurs appellent une guerre des concepts: ils ont pris le mot ἑτερόδοξος, que les Pères utilisaient comme synonyme ordinaire de αἱρετικός, et l'ont rempli d'un contenu nouveau. Ils ont gardé le cadre du mot mais en ont remplacé le sens. Là où les Pères entendaient « celui qui détient un enseignement hérétique », les œcuménistes en ont fait « celui qui détient une opinion différente mais respectable ». Puis, ayant inventé ce sens plus doux, ils l'ont projeté rétrospectivement sur les Pères, qui sont maintenant jugés selon un standard qu'ils n'ont jamais tenu.

Imaginons dire à saint Syméon de Thessalonique, qui déclara du pape « nous l'appelons hérétique » (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), qu'il aurait dû dire « hétérodoxe » à la place. Il ne comprendrait pas ce que l'on veut dire. Il utilisait αἱρετικός parce que c'est le mot que l'Église utilise. La suggestion qu'un mot différent et plus doux était disponible et aurait dû être préféré lui serait inintelligible, car une telle distinction n'existait ni dans sa langue, ni dans sa théologie, ni dans son Église. Nous l'avons inventée. Nous avons inventé un problème puis inventé une solution, et maintenant nous agissons comme si les Pères avaient été imprécis.

La conséquence pratique de cette guerre des concepts n'est pas simplement cosmétique. Parce que les canons utilisent αἱρετικός lorsqu'ils prescrivent des conséquences, et parce que les œcuménistes ont redéfini ἑτερόδοξος pour signifier quelque chose de moins sévère, la substitution désarme effectivement l'ensemble du cadre canonique.

Quand le Canon 15 du concile Prime-Second dit αἱρετικοί, il prescrit la cessation de la commémoration. Quand les Canons Apostoliques disent αἱρετικοῖς, ils prescrivent l'absence de communion (Canon 45), de baptême (Canon 46), de prière (Canon 10). Quand le concile de Laodicée dit αἱρετικοῖς, il leur interdit même d'entrer dans la maison de Dieu (Canon 6). Chacun de ces canons utilise αἱρετικός, non ἑτερόδοξος. Sous la redéfinition œcuméniste alors, un évêque peut être qualifié d'« hétérodoxe » indéfiniment sans déclencher une seule conséquence canonique, parce que le mot a été vidé du sens que les Pères lui donnaient. Si vous l'appelez hérétique, le mot que les canons utilisent réellement, alors le Canon 15 exige une réponse.

C'est précisément pourquoi le mouvement œcuméniste ne peut tolérer le mot hérétique. Ce mot présuppose que l'Église orthodoxe est la seule vraie Église et que ceux qui s'éloignent de son enseignement se sont éloignés de la foi. C'est l'ecclésiologie exclusive que chaque concile œcuménique, chaque Père majeur et chaque canon présuppose. L'œcuménisme exige le contraire: que les communautés non-orthodoxes soient en un certain sens des « Églises », que leur foi soit en un certain sens valide, que le dialogue entre elles comme égales soit en un certain sens possible. On ne peut appeler ses partenaires de dialogue hérétiques et poursuivre le dialogue. Le mot « hérétique » et l'expression « Église sœur » ne peuvent coexister dans la même ecclésiologie. L'un devait être éliminé, et ce ne fut pas l'œcuménisme.

Saint Grégoire Palamas explique exactement pourquoi un tel silence est catastrophique, pas simplement malheureux:

Si cependant tu passes sous silence même un seul enseignement dogmatique, l'enceinte dogmatique de notre Église est détruite; car le dogme est comme une enceinte, et si l'enceinte est détruite, alors nous perdons tout... le poison de l'enseignement hérétique s'introduit.

— Saint Grégoire Palamas

Le dogme est un mur. Chaque enseignement dogmatique passé sous silence est une pierre retirée de ce mur. Retirez assez de pierres et le mur s'effondre; le poison hérétique s'engouffre. Ce n'est pas une métaphore que le programme œcuméniste peut absorber: le « moratoire » sur le mot « hérétique » est lui-même une brèche dans l'enceinte.

Cette nullification des canons n'est pas une simple théorie. Le propre œcuméniste en chef du Patriarcat de Moscou l'a confirmée.

En décembre 2013, le métropolite Hilarion (Alfeyev), alors chef du Département des relations ecclésiastiques extérieures, déclara publiquement à l'Institut d'histoire générale de Moscou:

L'entrée même des orthodoxes dans le dialogue (et toutes les Églises orthodoxes locales y sont entrées) signifiait un moratoire sur l'utilisation des termes « hérésie » et « hérétique » en relation avec l'Église catholique. Nous avons mutuellement refusé de nous classifier mutuellement comme hérétiques.

— Métropolite Hilarion (Alfeyev)

Un moratoire. Une cessation convenue. Non pas une dérive culturelle graduelle, non pas une sensibilité pastorale: une condition préalable négociée pour le dialogue. Les Pères appelaient les Latins hérétiques (saint Marc d'Éphèse, saint Nicodème, saint Syméon de Thessalonique). Les patriarches les appelaient hérétiques (Encyclique de 1848, Synode de 1484). La terminologie canonique est αἱρετικός. Et le Patriarcat de Moscou accepta, comme prix d'entrée au dialogue, de cesser de l'utiliser.

Dans le même discours, Hilarion confirma ce que les sources patristiques prouvent déjà:

Jusqu'au XIXe siècle, l'Église orthodoxe russe et l'Église catholique romaine se considéraient mutuellement comme hérétiques, ce qui implique aussi l'absence de communion liturgique.

— Métropolite Hilarion (Alfeyev)

« Jusqu'au XIXe siècle. » C'est-à-dire: pendant dix-huit siècles, la position universelle était celle que ce chapitre a documentée. Le départ coïncide précisément avec l'essor du mouvement œcuméniste. Hilarion date involontairement la rupture.

Le résultat est une ironie finale. Ceux qui excluent le mot « hérétique » au motif qu'il est exclusif excluent eux-mêmes l'usage patristique, la terminologie canonique, le Synodikon de l'Orthodoxie (qui anathématise les hérétiques par leur nom chaque année le dimanche de l'Orthodoxie), et chaque saint qui utilisa le mot sans excuse. Leur inclusivité envers les non-orthodoxes exige l'exclusivité envers la tradition orthodoxe, ce qui signifie qu'ils incluent les hétérodoxes en choisissant d'exclure les Pères.

Ainsi, refuser d'utiliser le mot hérétique ou même d'expliquer sa définition n'est rien d'autre que couper les cheveux en quatre sur la base de caprices sentimentalistes contemporains.

C'est un signe de notre temps que quelqu'un ne puisse supposément pas se voir dire qu'il tient une opinion erronée sur Dieu et l'Église, ce qui est simplement ce que signifie le mot hérétique, sans qu'on lui dise qu'il offense. Nos saints avaient des paroles fortes pour de telles personnes, et maintenant c'est en quelque sorte notre faute d'utiliser le vocabulaire qui décrit correctement la situation. Le langage cajoleur d'« autre opinion » (ἑτεροδοξία, heterodoxia) n'adoucit pas la réalité; il ne fait que l'obscurcir, et dans l'Orthodoxie, une « autre » opinion sur Dieu est bien sûr une opinion erronée sur Dieu.

Nous choisissons simplement des mots différents pour exprimer la même signification exacte, en raison de ceux qui ne savent ni ne se soucient de ce que disent nos saints et qui s'en offensent.

Le véritable argument ne porte pas sur la provocation

Bien sûr, en raison de la sensibilité extrême de notre époque, nous n'allons pas effrontément provoquer les gens en les qualifiant d'hérétiques à leur face. L'explication qui précède ne plaide pas en faveur d'un tel comportement, qualifier les gens d'hérétiques de manière indiscriminée.

Cependant, c'est principalement un homme de paille, car ce qui est défendu n'est pas la permission d'aller provoquer les gens inutilement. Ce qui est avancé est que l'on ne devrait pas nier le sens de ces mots en matière de précision dogmatique, comme lorsque nos canons doivent être correctement appliqués.

La plupart des gens sur ce sujet confondent deux questions: premièrement, que nous ne devrions pas provoquer inutilement les gens, et deuxièmement, que nous ne pouvons soi-disant pas utiliser ces mots même dans un écrit dogmatique, même en appliquant les canons, même quand nos saints les utilisent. Que quand les Pères disent « hérétique », nous devons prétendre que le mot signifie autre chose. Que quand les canons prescrivent une action contre l'hérésie, nous devons adoucir le langage jusqu'à ce que la prescription perde sa force. C'est absurde.

Le P. Séraphim Rose sur le mot « hérétique »

L'un des arguments modernes contre l'utilisation du mot hérétique, fait intéressant, provient du P. Séraphim Rose.

Dans une lettre à un enquêteur troublé par l'usage d'« hérétique » parmi les chrétiens orthodoxes (publiée dans le recueil Pravmir « Le Christ est au milieu de nous! »), il écrivit:

Le mot « hérétique » est en effet utilisé trop fréquemment de nos jours. Il a un sens et une fonction définis, distinguer les nouveaux enseignements de l'enseignement orthodoxe; mais peu de chrétiens non-orthodoxes aujourd'hui sont consciemment des « hérétiques », et cela ne sert vraiment à rien de les appeler ainsi.

Et plus loin:

Une attitude dure et polémique ne se justifie que quand les non-orthodoxes tentent de ravir nos troupeaux ou de changer notre enseignement.

— P. Séraphim Rose

Nombreux sont ceux qui invoquent cette lettre pour faire taire tous ceux qui oseraient utiliser le mot « hérétique ». Cependant, ils n'ont pas lu cette lettre attentivement.

Le P. Séraphim ne nie pas le sens du mot; il l'affirme: « un sens et une fonction définis, distinguer les nouveaux enseignements de l'enseignement orthodoxe ».

Sa préoccupation est pastorale, non dogmatique. Il parle de personnes non-orthodoxes ordinaires, des gens qui ne connaissent tout simplement pas l'Orthodoxie: les parents protestants d'un catéchumène, un voisin qui n'a jamais mis les pieds dans une église orthodoxe. Il dit: ne lancez pas ce mot à des gens qui sont simplement ignorants de l'Orthodoxie. C'est bien sûr la même concession que ce texte a déjà faite.

Mais remarquons sa propre nuance: une attitude dure et polémique se justifie « quand les non-orthodoxes tentent de ravir nos troupeaux ou de changer notre enseignement ».

Ce n'est pas un scénario hypothétique dans le contexte de ce livre. C'est la réalité documentée. Le patriarche Cyrille n'est pas un protestant dans le sud des États-Unis qui n'a jamais entendu parler de l'Orthodoxie. Il est le patriarche de la plus grande Église orthodoxe du monde, et les chapitres précédents ont documenté, par ses propres mots, qu'il change l'enseignement. Il a prié avec des hérétiques, déclaré l'Église catholique romaine « Église sœur », qualifié les monophysites d'« Églises de Dieu », béni une guerre comme « lutte sainte », et altéré l'enseignement ecclésiologique de l'Église pour accommoder l'œcuménisme. Le propre standard du P. Séraphim Rose, appliqué de manière cohérente, exigerait que ces enseignements soient identifiés pour ce qu'ils sont, c'est-à-dire l'hérésie. Invoquer la douceur pastorale du P. Séraphim Rose envers la grand-mère protestante d'un enquêteur comme motif pour refuser de nommer les hérésies publiques d'un patriarche par leur nom propre, c'est détourner entièrement ses paroles de la manière précise à laquelle il aurait objecté.

Les propres écrits du P. Séraphim rendent ce détournement indéfendable, car ses propres lettres contiennent des passages où il qualifie d'autres personnes d'hérétiques (encore une fois, sans qu'un synode ait été convoqué).

Il qualifie le patriarche Athénagoras d'hérétique par son nom. Il qualifie l'œcuménisme de l'archevêque Iakovos d'« hérésie œcuméniste ». Il décrit la prédication des hiérarques de Moscou comme « une hérésie flagrante ». Il qualifie le communisme de « très puissante hérésie ». Il qualifie Albert Schweitzer de « pernicieux hérétique ». Il parle de l'Église russe hors frontières se tenant « au milieu des hérétiques » et leur disant « de manière directe que l'Orthodoxie n'est pas simplement une autre dénomination mais l'Église du Christ ». Et il invoque l'obligation canonique de « se séparer d'un évêque hérétique avant même qu'il ne soit officiellement condamné ».

Du patriarche Athénagoras, le principal œcuméniste orthodoxe de sa génération, il écrivit parenthétiquement dans une lettre de 1970:

Le P. Meyendorff déclare que quiconque se trouve hors de communion avec Athénagoras (je crois que vous réalisez qu'il est un hérétique?) est hors de l'Église orthodoxe.

— P. Séraphim Rose

En tant que tel, le P. Séraphim Rose n'interdisait pas l'usage d'« hérétique », mais mettait simplement en garde contre sa mauvaise application aux ignorants, en particulier de manière inutile et antagoniste. Cependant, quand la situation appelait la précision, il nommait les hérésies et les hérétiques sans hésitation et sans excuse.

Malheureusement, les personnes mêmes qui citent couramment le P. Séraphim Rose le font souvent en sélectionnant ses commentaires tout en ignorant ses nuances et sa position d'ensemble. Cependant, nous ne pouvons pas traiter les saints de manière impie comme un buffet, choisissant les paroles qui nous plaisent et rejetant le reste.

À ceux qui protestent contre le mot hérétique

La question importante de la préservation du langage de nos saints est celle-ci: comment est-on censé rejeter un hérétique après la 1re et 2e admonition, si personne ne leur enseigne ce que ce mot signifie et le considère simplement comme une sorte de gros mot?

Éloigne de toi, après un premier et un second avertissement, celui qui est hérétique; sachant que celui qui est tel est perverti et pèche, étant condamné par son propre jugement.

— Tite 3

Le bienheureux Théophylacte d'Ohrid explique le sens de « condamné par son propre jugement »:

Rejette un homme divisif après la première et la seconde admonition... il désigne un hérétique incorrigible: celui qui est entièrement corrompu et condamné par son propre jugement.

— Bienheureux Théophylacte d'Ohrid

L'hérétique est « condamné par son propre jugement ». Remarquons qu'aucun tribunal extérieur n'est requis. Aucun synode n'est requis pour cela. Les propres paroles et actions de l'hérétique constituent sa condamnation. C'est précisément pourquoi nous documentons les déclarations du patriarche Cyrille si soigneusement: ses propres paroles, de son propre site web, de sa propre voix, sont son auto-condamnation.

Certains en notre temps soutiennent que personne ne peut correctement être qualifié d'hérétique tant qu'il n'a pas été informé par une « autorité compétente » de son erreur théologique, tant qu'il n'a pas démontré qu'il comprend ce qu'il enseigne, et tant qu'il ne persiste pas à l'enseigner malgré cette correction.

Cette formule n'a aucune base chez les Pères. Comme nous l'avons déjà vu, Scholarios définit un hérétique simplement comme quiconque « directement ou indirectement erre concernant un article quelconque de la foi ».

Le droit civil: « celui qui dévie même légèrement de la foi droite ». Saint Jérôme: « quiconque comprend la Sainte Écriture autrement que ne l'entend le Saint-Esprit ». Aucune de ces définitions ne requiert une notification par une « autorité compétente » ni une démonstration de la conscience de soi de l'hérétique. L'hérésie se définit par son contenu, non par la compréhension qu'en a l'hérétique.

Une distinction nécessaire doit être faite ici. Toute imprécision théologique ne constitue pas une hérésie. Le P. Séraphim Rose, écrivant à l'évêque Laurus en 1973, mit en garde contre ceux qui sont « incapables de distinguer entre de petites insuffisances qu'un grand théologien pourrait avoir, et de grandes erreurs théologiques ». Le bienheureux Augustin avait des « erreurs théologiques ou au moins des emphases erronées », et il demeure pourtant un saint. Le métropolite Philarète de Moscou pouvait avoir des points influencés par la théologie occidentale, et il était pourtant un grand champion de l'Orthodoxie. L'Église a toujours su faire la différence entre une imprécision isolée et un départ systématique de la foi.

Ce que ce livre documente dans le cas du patriarche Cyrille n'est pas une imprécision isolée. Ce n'est pas un accent mal placé sur une question secondaire. C'est la contradiction publique, soutenue, répétée du dogme orthodoxe à travers de multiples articles de la foi, maintenue pendant cinq décennies: la reconnaissance du pape comme hiérarque légitime (Partie II), la déclaration que les musulmans et les orthodoxes « prient le même Dieu » (Chapitre 5: Les musulmans et les orthodoxes prient le même Dieu), la défense du COE comme « notre maison commune » et « le berceau d'une Église unie » (Chapitre 7: Le Conseil œcuménique des Églises: « Le berceau d'une Église unie »), l'enseignement que la mort au combat « lave tous les péchés » (Partie V). Chacun de ces éléments est documenté à partir des propres mots de Cyrille sur ses propres plateformes officielles. Ce n'est pas le genre de faiblesse que le P. Séraphim avait à l'esprit. C'est le genre de chose que les définitions ci-dessus furent écrites pour identifier.

Cette formule confond aussi deux choses distinctes: l'identification d'un hérétique et la réponse pastorale à celui-ci. Tite 3, 10-11 commande effectivement l'admonition avant le rejet. Mais le texte dit « éloigne de toi celui qui est hérétique après la première et la seconde admonition »: l'homme est déjà un hérétique avant que l'admonition ne commence. L'admonition est un acte de charité avant la rupture de communion. Elle ne détermine pas si quelqu'un est un hérétique; elle détermine s'il se repentira de l'être. Et le critère selon lequel l'hérétique doit « comprendre » son erreur crée une défense infalsifiable: tout hérétique (ou ses champions) peut simplement prétendre ne pas comprendre, et alors le mot ne pourrait jamais s'appliquer. Selon cette logique, même le pape de Rome ne pourrait être qualifié d'hérétique, tant que des gens prétendent qu'il ne comprend pas la sainte Orthodoxie, mais cela contredirait nos saints, qui l'appelaient effectivement hérétique (voir Chapitre 1: La reconnaissance du Pape).

La conséquence pratique est tout aussi absurde: si l'on doit personnellement confronter le patriarche de Moscou, dans sa propre langue, et vérifier qu'il « comprend » subjectivement l'erreur avant que le Canon 15 puisse être invoqué, alors le canon est lettre morte. Aucun laïc, aucun clerc étranger, aucun moine du Mont Athos ne pourrait jamais exercer le droit que le canon accorde.

Les Pères qui rédigèrent le Canon 15 n'y attachèrent pas de telles conditions, et pour de bonnes raisons.

Comme l'enseigne le bienheureux Théophylacte (examiné en détail dans Chapitre 27: « Tu n'es pas un saint »), quand quelqu'un erre par ignorance, nous le corrigeons; quand quelqu'un pèche volontairement, nous fuyons. Le patriarche Cyrille pratique publiquement l'œcuménisme depuis plus de cinquante ans. Il n'a pas été personnellement corrigé par nous, mais il ne peut prétendre à l'ignorance: des saints (saint Païssios, l'ancien Gabriel), des hiérarques (le métropolite Philarète, les Pères athonites) et des conciles (l'Anathème de 1983 de la ROHF) ont tous publiquement condamné les pratiques mêmes qu'il continue. Il n'a pas erré par ignorance. Il a persisté volontairement. La réponse patristique est claire: fuir.

Pourquoi cela importe

Si l'on ne comprend pas le sens des mots que nos Saints Pères et nos saints employaient, on ne peut obéir aux saints qui utilisent ces mots dans leurs commandements à nous, chrétiens.

Le Canon XV du Premier-Second Concile de Constantinople appelle à la cessation de la commémoration si l'évêque ou le hiérarque enseigne l'hérésie. Parce que les gens traitent « hérésie » et « hérétique » comme des insultes que l'on ne peut ni prononcer ni examiner, et parce que les fidèles ne sont pas catéchisés sur ce que ces mots signifient, la confusion règne quant à ce qu'un Saint Canon de l'Église appelle les gens à faire. Refuser d'enseigner ces définitions et refuser d'utiliser ces mots favorise alors la désobéissance à nos Saints Canons et à nos saints, ce qui est précisément ce qui se produit à notre époque.

La valeur de la compréhension de la langue grecque

Ce n'est pas un hasard si certains de nos meilleurs prédicateurs et enseignants chrétiens orthodoxes ont une familiarité avec le grec et expliquent les termes grecs tels qu'ils sont employés dans le Nouveau Testament et dans les écrits des Pères. Saint Païssios Velitchkovski, parmi les saints russes les plus vénérés, consacra des décennies à maîtriser les originaux grecs, et en notre temps de grande hérésie, où chacun souhaite interpréter l'Orthodoxie à travers le prisme de sa propre opinion et la faire passer pour orthodoxe, nous devons revenir à l'accueil de cette langue, la langue même de notre Saint et Grand Nouveau Testament.

Mieux nous comprenons l'intention de nos Pères, mieux nous pouvons leur obéir. L'incompréhension moderne autour de mots tels que « hérésie » et « hérétique » ne sert qu'à garantir la désobéissance envers nos saints qui exprimèrent ces mots avec une grande intentionnalité.

Puissions-nous les entendre.

Le témoignage de saint Païssios Velitchkovski sur la traduction et la précision

Saint Païssios Velitchkovski (1722-1794), le saint russe dont les disciples apportèrent la Philocalie en Russie et suscitèrent toute la tradition monastique d'Optina, consacra des décennies de sa vie à traduire les Pères grecs en slavon. Ce qu'il découvrit dans ce processus concerne directement ce qui suit. Après des années de tentatives pour corriger les traductions slavonnes en les comparant à d'autres textes slavons, il parvint à une conclusion définitive:

J'ai perdu tout espoir de trouver parmi les textes slavons des traductions aussi correctes et exactes dans leur sens que les originaux grecs helléniques.

— Saint Païssios Velitchkovski

La raison, expliqua-t-il, est que le grec possède une profondeur qu'aucune traduction ne peut pleinement restituer:

Le grec surpassait toutes les autres langues par sa sagesse universelle, sa beauté, sa profondeur, et l'abondance et la richesse de ses expressions, au point que les Grecs natifs eux-mêmes peuvent à peine en comprendre la profondeur.

— Saint Païssios Velitchkovski

Tous les livres en grec transmettent le sens grammatical de manière bien plus claire que les traductions slavonnes... Bien que le slavon surpasse beaucoup de langues par sa grande beauté et la richesse de son vocabulaire, et soit la plus proche de toutes les langues du grec... il perd cependant beaucoup de l'absence de ces particules explicatives.

— Saint Païssios Velitchkovski

Un saint russe, universellement vénéré dans l'Église orthodoxe russe, témoignant que l'on doit recourir aux originaux grecs pour comprendre ce que les Pères ont réellement dit.

Dans cet esprit, examinons directement ce que le Canon 15 du Premier-Second Concile dit en grec, tel qu'interprété par saint Nicodème l'Hagiorite dans Le Gouvernail:

Les mêmes règles qui furent prescrites dans les Canons ci-dessus à l'égard des évêques et des métropolites sont prescrites, et d'autant plus, par le présent Canon à l'égard des patriarches... Mais ces dispositions ne sont en vigueur que si les presbytres se séparent de leurs évêques, ou les évêques de leurs métropolites, ou les métropolites de leurs patriarches, pour des accusations criminelles quelconques, de fornication par exemple, de sacrilège et d'autres crimes graves. Si, toutefois, lesdits présidents sont hérétiques et prêchent leur hérésie ouvertement, et que pour cette raison leurs subordonnés se séparent d'eux, même si c'est avant tout examen conciliaire ou synodal concernant l'hérésie, ils sont même jugés dignes de l'honneur qui convient aux chrétiens orthodoxes, puisque non seulement ils n'ont causé aucun schisme dans l'Église par leur séparation, mais ont plutôt libéré l'Église du schisme et de l'hérésie de leurs pseudo-évêques.

— Le Gouvernail (Pedalion)

Le Gouvernail (Pedalion), par le saint témoignage de saint Nicodème et des nombreux saints dont il porte le témoignage, est un instrument capital pour notre temps.

On n'a pas besoin d'un examen conciliaire ou synodal pour l'hérésie en question, comme beaucoup le prétendent aujourd'hui. On ne peut cesser la commémoration pour d'autres péchés mortels tels que la fornication. La seule exception est l'hérésie, et ceux qui se séparent ne doivent pas être vus comme des brebis galeuses, mais sont jugés dignes de l'honneur qui convient.

Deux expressions de ce canon méritent une attention particulière.

Premièrement: le canon s'applique à l'hérésie condamnée « par les Saints Conciles, ou les Pères ». Le texte grec emploie le disjonctif ἤ (« ou »), non le conjonctif καί (« et »). Ce n'est pas un hasard. Les Pères qui rédigèrent ce canon sous la direction de saint Photius le Grand fournirent deux fondements indépendants pour la cessation: la condamnation conciliaire, ou la condamnation patristique. L'un ou l'autre seul suffit.

L'œcuménisme a été condamné comme « pan-hérésie » par saint Justin Popovitch (glorifié en 2010), combattu par la cessation de commémoration par saint Païssios du Mont Athos (glorifié en 2015), et anathématisé par le Synode de la ROHF (1983). Pas un seul saint glorifié (canonisé) de l'Église orthodoxe n'a jamais enseigné que l'œcuménisme est compatible avec l'Orthodoxie. La condition patristique est amplement remplie pour l'invocation du canon.

Deuxièmement: le canon décrit l'évêque hérétique comme « prêchant l'hérésie publiquement et l'enseignant tête nue (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) dans l'église ». L'expression γυμνῇ τῇ κεφαλῇ est un idiome grec signifiant « ouvertement, sans dissimulation, sans vergogne », non « depuis une chaire ». Le lexique Liddell-Scott-Jones définit γυμνός dans son sens métaphorique comme « ouvert, exposé, manifeste ». Le canon n'exige pas de conférences théologiques formelles depuis l'ambon. Il exige que l'hérésie soit pratiquée ouvertement plutôt que secrètement. Quand le patriarche Cyrille échange le baiser de paix avec le pape et l'appelle « Votre Sainteté » et « frère », quand il défend le COE comme « notre maison commune » et « le berceau d'une Église unie », quand il déclare que les soldats mourant en Ukraine ont leurs péchés « lavés », quand il dit aux musulmans que « nous prions le même Dieu », il enseigne l'hérésie ouvertement, publiquement et sans dissimulation, par définition. La condition est remplie.

Trois détails supplémentaires du texte grec méritent attention, car ils démontent des objections courantes.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: le texte du canon ne dit pas « se séparer de leur évêque » (τὸν Ἐπίσκοπον). Il dit se séparer de τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: « le soi-disant évêque ». Le participe καλούμενον (de καλέω, « appeler, nommer ») signifie « celui qui porte le nom d'évêque », « celui que l'on appelle évêque ». Le canon lui-même, dans l'acte même de protéger ceux qui se séparent, dépouille l'évêque hérétique de son titre. Il n'est pas un évêque. On l'appelle simplement ainsi. Saint Nicodème le rend explicite dans son commentaire: ceux qui se séparent n'ont pas condamné des Ἐπισκόπων (évêques) mais des ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (pseudo-évêques et pseudo-enseignants).

Cela répond à l'objection « Mais il n'a pas été formellement déposé par un concile! » Le langage même du canon montre qu'un évêque qui prêche publiquement l'hérésie a déjà perdu la réalité du titre. Un synode ne fait que confirmer ce qui est déjà le cas.

παρρησίᾳ: saint Nicodème, dans son commentaire, emploie le mot παρρησίᾳ (parrēsia) pour décrire comment les présidents hérétiques prêchent leur hérésie: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Ce mot ne signifie pas simplement « publiquement » au sens de « dans un lieu public ». En grec, παρρησία signifie « avec audace, avec franchise, sans honte, librement ». Il porte la connotation de quelqu'un qui parle avec confiance et sans excuse. Quand le patriarche Cyrille défend le COE à Canberra, échange le baiser de paix avec le pape, ou déclare que les péchés des soldats sont « lavés », il ne le fait pas avec réticence ou sous la contrainte. Il le fait παρρησίᾳ: avec audace, librement, sans honte.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: saint Nicodème conclut son commentaire par une expression remarquable. Ceux qui se séparent des évêques hérétiques ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: « ont libéré l'Église du schisme et de l'hérésie de leurs pseudo-évêques ». Le verbe ἐλευθερόω (eleutheroō) est le verbe employé pour affranchir des esclaves, libérer une ville assiégée, délivrer de la servitude (Liddell-Scott-Jones, s.v. ἐλευθερόω: « rendre libre, délivrer »; cf. BDAG: « faire en sorte qu'une personne soit libérée de la domination »). Ceux qui cessent de commémorer un patriarche hérétique ne causent pas de division. Ils accomplissent un acte de libération. L'Église était asservie à l'hérétique; ceux qui se sont séparés l'ont rendue libre. C'est le langage que saint Nicodème a choisi, et c'est le langage que l'Église a reçu.

Le métropolite Philarète de New York, un saint et zélé confesseur de la foi récent, dont les reliques furent trouvées incorrompues, affirme également cette position de cessation de la commémoration comme appropriée dans le cas de l'hérésie. Dans une déclaration au patriarche Athénagoras (1966), il écrit:

Des Saints Pères nous avons hérité le testament que dans l'Église de Dieu tout se fait selon l'ordre canonique, dans l'unanimité d'esprit et en accord avec les traditions anciennes. Si, toutefois, quelqu'un parmi les évêques ou même parmi les représentants des Églises autocéphales devait faire quoi que ce soit en désaccord avec ce que l'Église entière enseigne, chaque membre de l'Église peut déclarer sa protestation. La 15e Règle du Double Concile de Constantinople en 861 reconnaît comme digne de « l'honneur qui convient à un chrétien orthodoxe » les évêques ou le clergé qui se retirent de la communion même avec leur patriarche, s'il devait prêcher publiquement l'hérésie ou enseigner ouvertement celle-ci dans l'Église. Ainsi nous sommes tous gardiens de la vérité de l'Église, qui a toujours été défendue par le souci que rien ayant une signification pour l'Église entière ne soit fait sans l'accord de tous.

— Métropolite Philarète de New York

On ne cesse la commémoration que lorsqu'un évêque professe publiquement l'hérésie, jamais pour un enseignement hérétique tenu en privé. Saint Nicodème l'Hagiorite, dans Le Gouvernail, nous dit ce qui suit:

De ces paroles du Canon il apparaît que l'on ne doit pas se séparer de son évêque, selon Balsamon, au cas où il entretiendrait quelque hérésie, mais la garderait cachée en secret. Car il est possible qu'il se corrige par la suite de son propre chef.

— Saint Nicodème l'Hagiorite

Le témoignage ancien: saint Sophrone de Jérusalem

Certains accusent ceux qui cessent de commémorer un hiérarque hérétique de « schisme » ou de « comportement vieux-calendariste ». Cela confond deux concepts distincts: la reconnaissance diagnostique de l'hérésie et la déposition juridique.

Le droit de se retrancher est antérieur au Canon 15 de plus de deux siècles. Saint Sophrone de Jérusalem (†637), le compagnon de lutte de saint Maxime le Confesseur contre le monothélisme, enseigna:

Si quelqu'un se sépare de quelqu'un, non sous prétexte d'une offense, mais en raison d'une hérésie condamnée par un Synode ou par les Saints Pères, il est digne d'honneur et d'approbation, car il est orthodoxe.

Remarquons les éléments: la séparation doit être « en raison d'une hérésie » (non d'une offense personnelle), l'hérésie doit être « condamnée par un Synode ou par les Saints Pères », et ceux qui se séparent sont « dignes d'honneur » et SONT « les orthodoxes ».

Saint Justin Popovitch, écrivant sur le Premier-Second Concile de Constantinople, résume le Canon 15 avec une clarté saisissante:

À cet égard il décréta que si un évêque confesse publiquement quelque hérésie déjà condamnée par les Saints Pères et les conciles précédents, celui qui cesse de le commémorer, même avant la condamnation conciliaire, non seulement ne doit pas être censuré, mais doit être loué pour avoir condamné un faux évêque. Ce faisant, en outre, il ne divise pas l'Église, mais lutte pour l'unité de la Foi.

— Saint Justin Popovitch

« Il ne divise pas l'Église, mais lutte pour l'unité de la Foi. » Telle est la compréhension patristique. Ceux qui cessent de commémorer un évêque hérétique ne causent pas de schisme. Ils combattent pour l'unité en refusant de prétendre que la communion avec l'hérésie constitue une véritable unité.

La même source note que le Concile établit une distinction cruciale:

Le Saint Concile, cependant, distingua entre la rébellion déraisonnable et la résistance louable pour la défense de la foi, qu'il encouragea.

— Saint Justin Popovitch

Il y a la rébellion, et il y a la résistance. Le Concile condamna la première et encouragea la seconde. Ceux qui résistent aux hiérarques hérétiques pour la défense de la foi ne sont pas des rebelles; ils font ce que le Concile lui-même a qualifié de « louable ».

La tradition canonique distingue entre ce que les fidèles peuvent faire et ce qui requiert une action synodale. La caractérisation d'un berger comme « pseudo-évêque » avant une décision synodale est de nature diagnostique: le médecin constate la maladie. L'action juridique est différente: le médecin détermine que le membre malade est incurable et décide de l'amputer. Les deux sont légitimes, mais ce ne sont pas le même acte.

Le Gouvernail lui-même, dans son commentaire sur le Troisième Canon Apostolique, établit cette distinction avec précision:

Les Canons commandent au concile des évêques vivants de déposer les prêtres, ou de les excommunier, ou d'anathématiser les laïcs qui violent les canons. Cependant, si le concile n'effectue pas réellement la déposition des prêtres, ou l'excommunication, ou l'anathématisation des laïcs, ces prêtres et laïcs ne sont ni réellement déposés, ni excommuniés, ni anathématisés. Ils sont toutefois passibles d'être jugés, juridiquement, ici quant à la déposition, l'excommunication ou l'anathématisation, mais là quant à la vengeance divine.

— Le Gouvernail (Pedalion)

Ceux qui citent ce passage pour arguer que « les canons ne sont pas auto-exécutoires » ne citent que la première moitié: que sans l'action d'un concile, la peine « demeure non exécutée ». Ils s'arrêtent avant la seconde moitié: que le contrevenant demeure « passible de la vengeance divine ». Le Gouvernail ne dit pas que rien ne se produit sans synode. Il dit que la peine juridique formelle requiert une action synodale, mais que la responsabilité de la personne devant Dieu est immédiate et réelle.

Saint Cyrille d'Alexandrie illustre cette distinction. Avant le Troisième Concile œcuménique, il appelait l'hérésiarque Nestorius « le Très Révérend Évêque Nestorius » tout en le caractérisant diagnostiquement comme un « loup ». Le titre formel reconnaissait le statut juridique; le diagnostic reconnaissait l'hérésie. Après la condamnation synodale, le même Nestorius devint « le plus impie ». La reconnaissance diagnostique précéda la confirmation juridique.

Le Cinquième Concile œcuménique lui-même affirma ce principe. Quand on lui reprocha d'anathématiser Théodore de Mopsueste après sa mort, les Pères répondirent:

Ne savent-ils pas, ou peut-être savent-ils mais feignent-ils l'ignorance, que l'anathématisation n'est rien d'autre que la séparation d'avec Dieu? Même si le méchant ne la reçut de personne par des paroles, il proclame l'anathème contre lui-même par l'acte, se séparant lui-même par sa méchanceté de la vie véritable.

— Cinquième Concile œcuménique (Constantinople II

La séparation d'avec Dieu se produit par l'hérésie elle-même, non par le prononcé formel. L'anathème reconnaît ce qui s'est déjà produit. Saint Théophane le Reclus, dans le même sermon du dimanche de l'Orthodoxie que nous avons cité plus haut, le rend explicite:

Que l'anathème soit ou non prononcé contre ton enseignement et ton nom, tu es déjà sous son coup quand tu philosophes contre l'Église et persistes dans cette philosophie.

— Saint Théophane le Reclus

Le Septième Concile œcuménique confirma ce principe dès sa toute première session. Quand le patriarche Taraise demanda comment le concile devait considérer l'hérésie iconoclaste, la réponse fut immédiate et unanime:

Sa Sainteté le patriarche Taraise dit: « Comment devons-nous considérer cette hérésie qui est réapparue de nos jours? » Jean, le très révérend représentant du siège apostolique en Orient, dit: « L'hérésie sépare tout homme de l'Église. » Le Saint Concile dit: « C'est évident. »

— Septième Concile œcuménique (Nicée II

« C'est évident. » Le Concile n'a pas débattu de la proposition. Il ne l'a pas nuancée. Il l'a déclarée évidente: l'hérésie sépare. Non la condamnation. L'hérésie elle-même.

Saint Nicéphore le Confesseur, patriarche de Constantinople, qui fut déposé et exilé pour avoir défendu les icônes contre la seconde vague d'iconoclasme en 815, appliqua ce principe aux iconoclastes de son propre temps:

Lorsqu'ils rejetèrent notre glorieuse et pure foi, ils se sont eux-mêmes séparés du grand et indivisible corps de l'Église comme des membres pourris et gangrenés, et se sont témérairement joints à l'assemblée des hétérodoxes.

— Saint Nicéphore le Confesseur

« Ils se sont eux-mêmes séparés. » Non: ils furent expulsés. Non: un concile les a exclus. Ils se sont eux-mêmes séparés en rejetant la foi. Ces iconoclastes n'avaient pas été condamnés nommément; le second iconoclasme n'avait pas encore de concile contre lui (le Triomphe de l'Orthodoxie ne viendrait qu'en 843, quinze ans après la mort de Nicéphore). Pourtant le patriarche confesseur n'a pas hésité: ils étaient déjà des « membres pourris et gangrenés » qui s'étaient « témérairement joints à l'assemblée des hétérodoxes ». La séparation fut accomplie par l'hérésie, non par la condamnation qui suivrait.

Les fidèles qui diagnostiquent l'hérésie et s'en séparent n'agissent pas en avance sur l'Église; ils répondent à ce qui s'est déjà produit.

Le métropolite Philarète de New York et le Synode de la ROHF appliquèrent ce même langage diagnostique aux patriarches œcuménistes de leur temps. Quand on les critiqua pour cela, The Orthodox Word les défendit:

Le P. Schmemann refuse de qualifier l'œcuménisme d'hérésie ou de qualifier d'apostats les « orthodoxes » qui sont devenus partie intégrante du COE. Il se contente de dénoncer le métropolite Philarète et le Synode pour avoir qualifié l'archevêque Iakovos et le patriarche Athénagoras de pseudo-évêques.

— The Orthodox Word

Le métropolite Philarète dirigea la ROHF durant sa période la plus intransigeante contre l'œcuménisme. Ses reliques furent trouvées incorrompues, un signe de sainteté que l'Église comprend comme confirmation de sa phronèsis orthodoxe: la justesse de sa confession et de son mode de vie. La caractérisation diagnostique par le Synode d'Athénagoras et Iakovos comme « pseudo-évêques » fut un acte ecclésiastique formel, une application directe du langage canonique du Canon 15.

Se retrancher est un acte diagnostique. Cela n'entraîne aucune sanction: au contraire, cela « invite l'honneur et les éloges ». Ceux qui se retranchent ne prétendent pas que le hiérarque est « automatiquement déposé » ou que ses sacrements sont définitivement invalides. Ils exercent un droit ancien que saint Sophrone affirma 200 ans avant que le Canon 15 ne fût rédigé.

Les motifs documentés dans le cas du patriarche Cyrille

Le Canon 15 exige que l'évêque « prêche l'hérésie publiquement ». Les Parties I à V de ce livre documentent le patriarche Cyrille faisant précisément cela, à travers plusieurs catégories distinctes et indépendantes. Ce qui suit est un résumé; chaque point est documenté en intégralité avec des sources primaires dans les chapitres référencés.

Communion avec Rome et reconnaissance de l'autorité papale (Chapitres 1-4, 6): rencontre avec le pape François à La Havane (2016), signature d'une déclaration commune traitant les hérésies catholiques comme des « blessures », échange du baiser de paix, appellation du pape comme « frère » et « Votre Sainteté », « Mémoire Éternelle » offerte pour le pape François à sa mort, et reconnaissance formelle des espaces sacrés catholiques romains.

« Les musulmans et les orthodoxes prient le même Dieu » (Chapitre 5: Les musulmans et les orthodoxes prient le même Dieu): enseignement public que l'islam et l'Orthodoxie adorent le même Dieu, contredisant le dogme trinitaire de la foi.

Le Conseil œcuménique des Églises (Chapitre 7: Le Conseil œcuménique des Églises: « Le berceau d'une Église unie »): défense du COE comme « notre maison commune » et « le berceau d'une Église unie », une organisation dont les documents fondateurs présupposent que l'Église du Christ est divisée et doit être réunie par le dialogue œcuménique.

Prière commune avec les monophysites (Chapitre 8: Prier avec les monophysites): présidence de services de prière communs avec le clergé apostolique arménien, dont la christologie fut condamnée au Quatrième Concile œcuménique (Chalcédoine, 451 ap. J.-C.).

L'ethnophylétisme du Monde russe (Chapitres 15-16): enseignement que l'unité orthodoxe est fondée sur l'identité ethnique et civilisationnelle plutôt que sur la foi apostolique, un enseignement condamné comme hérésie par une assemblée internationale de hiérarques orthodoxes en 2022.

Théologie de la guerre: une hérésie sotériologique (Chapitres 17-20): enseignement public que les soldats mourant en Ukraine ont leurs péchés « lavés » par la mort au combat et que la guerre est un « combat sacré », contredisant l'enseignement orthodoxe sur la repentance, le baptême et la rémission des péchés.

Chacune de ces catégories, prise isolément, constitue une prédication publique de l'hérésie au sens requis par le Canon 15. Ce ne sont pas une seule accusation mais six motifs indépendants. Le lecteur qui n'a pas encore examiné les Parties I à V est vivement encouragé à le faire avant de se prononcer.

Les deux chapitres précédents ont établi que la cessation de la commémoration est permise, ce qu'est l'hérésie, et pourquoi les conciles ne créent pas mais ne font que confirmer la reconnaissance de l'hérésie. La question qui se pose maintenant est celle-ci: pourquoi doit-on réellement se séparer de la communion avec l'hérésie? Est-ce simplement une option canonique, ou la communion avec l'hérésie entraîne-t-elle des conséquences spirituelles? Chapitre 26: Pourquoi la communion avec l'hérésie exige la séparation: Pourquoi la communion avec l'hérésie exige la séparation répond à cette question par le témoignage unanime des Pères, de l'Écriture et de la tradition conciliaire.