Glorifier le sergianisme et l'Église du KGB

Le Patriarche Cyrille commémore chaque année le Métropolite Serge, le qualifiant de « confesseur » qui « a dignement parcouru son chemin de croix ». Il lui a dédié des statues, a défendu son héritage comme « salvateur », et a rejeté ceux qui l’ont condamné comme propageant de « fausses accusations ». Mais qui était le Métropolite Serge ? Et que disent les saints à son sujet ?

Certains défendent le Métropolite Serge comme un dirigeant pragmatique qui a « sauvé l’Église » en s’accommodant du pouvoir soviétique. Ils soutiennent qu’il n’avait pas le choix, que la capitulation était nécessaire à la survie. Cependant, les saints qui furent torturés et fusillés pour avoir refusé de se soumettre à Serge utilisaient d’autres mots. Pour eux, le Métropolite Serge était :

• Un apostat qui a commis une trahison de l’Église du Christ et un renoncement des plus douloureux à son propre salut, un renoncement à notre Seigneur et Sauveur Lui-même, selon saint Victor [Ostrovidov], Évêque de Glazov^[1]
• Un traître dont le nom devrait être placé à côté de Nestorius, Dioscore et des autres terribles traîtres à l’Orthodoxie, selon saint André, Archevêque d’Oufa^[2]
• Un apostat qui a commis l’apostasie de la Foi et le départ de Dieu, selon saint Paul, Évêque de Starobelsk^[3]
• Un usurpateur qui a infligé le schisme et détruit la liberté de l’Église, selon saint Joseph, Métropolite de Petrograd^[4]
• Au-delà de toute correction, s’étant écarté de cette Église orthodoxe que le saint Patriarche Tikhon nous avait confiée à garder, selon saint Cyrille, Métropolite de Kazan^[5]
• Un despote qui avait dépassé toutes les limites d’un pouvoir absolu et despotique, selon le même saint Cyrille, qui exhortait directement Serge : « Dissolvez votre Synode tant qu’il en est encore temps »^[6]
• Un échec, dont la Déclaration « n’a apporté aucun bénéfice à l’Église » tandis que « les persécutions non seulement n’ont pas cessé, mais se sont intensifiées », selon saint Jean de Shanghai et San Francisco^[7]
• Dans un bloc avec l’Antéchrist, ayant commis « une lâcheté et une ruse équivalant à l’apostasie du Christ », selon le Saint Nouveau Martyr Archevêque Nektaire (Trezvinsky) de Yaransk^[8]
• Si dangereux que « même le martyre ne sauvera pas » quiconque dévie vers l’hérésie sergianiste, qui « reconnaît le pouvoir de l’Antéchrist comme un pouvoir “venant de Dieu” », selon le Saint Nouveau Martyr Archiprêtre Siméon Mogilev^[9]

Ce sont des saints glorifiés et de saints évêques qui furent torturés et fusillés, qui placèrent le nom du Métropolite Serge aux côtés des plus grands hérésiarques de l’histoire de l’Église. Qu’avait bien pu faire le Métropolite Serge pour provoquer une condamnation aussi universelle ? Et pourquoi le Patriarche Cyrille rejette-t-il leur témoignage comme de « fausses accusations » ?

Le cœur du sergianisme est la suppression de la confession de l’Église au profit de la survie institutionnelle. Saint Maxime le Confesseur a identifié cela comme la trahison ultime : « La suppression de la Foi est un reniement de celle-ci » (Synaxaristes, Janvier, p. 848). Le Métropolite Serge a supprimé la confession de vérité de l’Église pour préserver ses bâtiments et sa bureaucratie. Selon le critère de saint Maxime, ce n’était pas une préservation, mais un reniement.

Bref historique

Avant même la Déclaration, les Anciens d’Optina avaient discerné le danger. Saint Nectaire d’Optina, l’un des derniers et des plus vénérés ascètes de ce monastère, avait mis en garde au sujet du Métropolite Serge : « Même s’il s’est repenti, le poison reste en lui. »^[10]

En 1927, le Métropolite Serge publia une Déclaration engageant la loyauté de l’Église orthodoxe russe envers le régime soviétique. Ce chapitre présentera cette déclaration en intégralité plus loin. Tout ce que le lecteur doit comprendre pour l’instant, c’est que cette déclaration proclamait que les « joies et les succès » du régime soviétique (le gouvernement communiste athée qui dirigea la Russie de 1917 à 1991) « sont nos joies et nos succès, et ses échecs sont nos échecs ». Or il s’agissait du même régime soviétique que le Concile panrusse avait anathématisé neuf ans plus tôt, en 1918.

La question se pose alors : comment peut-on exprimer un tel sentiment d’acceptation envers ce que notre Église a anathématisé ?

Pour comprendre pourquoi les saints ont condamné Serge si sévèrement, nous devons d’abord examiner ce que signifie l’anathème, ce que l’Église a exactement anathématisé en 1918, et ce que signifie contredire cet anathème.

A. Ce qu’enseignent les saints et les canons

Ce que signifie l’anathème

Dans les actes des Conciles et le cours ultérieur de l’Église du Christ du Nouveau Testament, le mot « anathème » en est venu à signifier la séparation complète de l’Église… ceux livrés à l’anathème sont considérés comme entièrement arrachés de l’Église jusqu’à leur repentance.

— Saint Jean Maximovitch, “The Word ‘Anathema’ and Its Meaning,” Orthodox Life, vol. 27, mars-avril 1977. https://preachersinstitute.com/2010/02/19/anathema-the-word-and-its-meaning-st-john-maximovitch/

Saint Théophane le Reclus, le grand théologien russe du XIXe siècle, l’a exprimé sans détour :

Un anathème est précisément la séparation de l’Église, ou l’exclusion de son sein de ceux qui ne remplissent pas les conditions d’unité avec elle et commencent à penser autrement qu’elle… Quand on dit « Anathème à un tel », cela signifie la même chose que « Un tel : dehors ! »

— Saint Théophane le Reclus, “What is an Anathema?” Pravoslavnaya Rus, n° 4, 1974. https://orthodox.net/redeemingthetime/2010/02/21/what-is-an-anathema-bishop-theophan-the-recluse/

L’Hiéromartyr Séraphim (Tchitchagov) de Petrograd, martyrisé par les Soviétiques en 1937, a décrit les conséquences :

La proclamation de l’anathème signifie l’excommunication de l’Église, c’est-à-dire de la société des croyants, et la perte de la bénédiction de Dieu, des bénédictions du Royaume des Cieux.

— Hiéromartyr Séraphim (Tchitchagov), “On the Rite of the Anathemas.” https://orthochristian.com/167892.html

L’anathème de 1918 contre le pouvoir soviétique

En 1918, le Concile panrusse a anathématisé le régime soviétique. Non pas un concile occidental ou antirusse, mais un Concile panrusse.^[11]

Pourquoi est-ce important ?

En 1918, l’Église orthodoxe a anathématisé le régime soviétique et l’a déclaré retranché du Christ. Neuf ans plus tard, Serge déclarait que les « joies et les succès » de ce même régime soviétique « sont nos joies et nos succès ». En 1927, ces prétendues « joies » comprenaient : plus de 28 évêques exécutés, plus de 1 200 prêtres fusillés, des milliers de monastères fermés, des églises pillées et démolies, et un camp de concentration se remplissant de moines et de moniales.

C’est ce que l’Église orthodoxe a anathématisé.

À ce stade, certains objecteront : « L’anathème de 1918 visait des persécuteurs individuels, non le gouvernement soviétique en tant que tel. »

Voici comment se présente leur argument : ils affirment que le texte de l’épître du Patriarche Tikhon de janvier 1918 ne nomme jamais explicitement les « bolcheviks », les « communistes », le « gouvernement soviétique » ou « Lénine ». Au lieu de cela, disent-ils, il s’adresse aux «безумцы» (fous) et aux «изверги рода человеческого» (parias du genre humain). Ils affirment que l’anathème était conditionné par un comportement : persécuter l’Église, tuer des clercs, saisir des biens.

D’une lecture strictement formelle, ils soutiennent que l’anathème visait des actes criminels, non une institution. Ils disent que le Patriarche Tikhon lui-même cherchait à être « moral plutôt que politique », refusant de bénir le mouvement blanc. Ainsi, leur argument est que l’Église a condamné les meurtres et les sacrilèges, non un système politique, et donc que l’anathème de 1918 ne visait pas le gouvernement soviétique.

Cette interprétation, bien qu’ingénieuse, est incorrecte. Pourquoi ? Parce que le Patriarche Tikhon a lui-même expliqué ce qu’il voulait dire, de sorte que nous n’avons pas à l’interpréter.

En juin 1923, alors qu’il était en état d’arrestation et confronté à un procès-spectacle, le Patriarche Tikhon a soumis une déclaration à la Cour suprême de la RSFSR (République socialiste fédérative soviétique de Russie), énumérant ses « actions antisoviétiques » et identifiant l’une d’entre elles comme l’anathématisation du Pouvoir soviétique lui-même :

Ayant été élevé dans une société monarchiste et étant, jusqu’à mon arrestation même, sous l’influence de personnes antisoviétiques, j’étais en effet hostile au Pouvoir soviétique, et cette hostilité, d’un état passif, est parfois passée à des actions actives telles que : la déclaration concernant la paix de Brest en 1918, l’anathématisation cette même année du Pouvoir, et enfin l’appel contre le décret sur la confiscation des biens ecclésiastiques en 1922.

— Patriarche Tikhon, Déclaration à la Cour suprême de la RSFSR, 16 juin 1923. Publiée dans Известия ВЦИК, 1er juillet 1923. Texte intégral : https://ru.wikisource.org/wiki/Заявление_патриарха_Тихона_в_Верховный_Суд_РСФСР._16_июня_1923_г.. Également dans : Архивы Кремля. Кн. 1 : Политбюро и церковь, 1922-1925 гг. (Moscou : РОССПЭН, 1997), pp. 285-286.^[12]

L’expression clé est sans équivoque : «анафемствование в том же году Власти» (« l’anathématisation cette même année du Pouvoir »). Saint Tikhon n’a pas dit qu’il avait anathématisé des « persécuteurs individuels » ou des « fous » ou des « criminels ». Il a dit qu’il avait anathématisé les «Власти», le Pouvoir, l’Autorité : le gouvernement soviétique lui-même.

Ce n’était pas un aveu forcé mettant des mots dans sa bouche. Saint Tikhon énumérait ses propres actions de son propre point de vue, expliquant pourquoi les Soviétiques le considéraient comme un ennemi. Il comprenait ce qu’il avait fait en 1918, et il l’a appelé l’anathématisation du Pouvoir.

Preuves corroborantes

Le Concile rénovationiste de 1923, le concile schismatique pro-soviétique qui a défroqué le Patriarche Tikhon, a lui aussi parfaitement compris ce que signifiait l’anathème de 1918. Le 3 mai 1923, il a adopté une résolution «об отмене анафематствования Советской власти» (« sur l’annulation de l’anathématisation du Pouvoir soviétique »).^[13]

Le Concile a adopté une résolution soutenant le pouvoir soviétique… [et] a rejeté l’anathématisation par le Patriarche Tikhon en 1918.

— Résolution du Concile rénovationiste (« IIe Concile panrusse »), 3 mai 1923. https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года^[14]

Cette résolution n’a aucune autorité canonique, mais elle démontre comment l’anathème était compris à l’époque : comme l’anathématisation du Pouvoir soviétique lui-même.

Près de cinquante ans plus tard, l’EORHF (Église orthodoxe russe hors frontières) a confirmé et étendu l’anathème de 1918. En janvier 1970, le Synode des Évêques a émis le Décret n° 107, anathématisant explicitement «Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой» (« Vladimir Lénine et les autres persécuteurs de l’Église du Christ ») et prescrivant des offices de prière avec des lectures du message original de 1918 de Tikhon.^[15]

Ainsi, l’anathème de 1918 visait le Pouvoir soviétique («Власти»), comme Tikhon lui-même l’a admis. Les rénovationistes schismatiques l’ont compris et ont cherché à l’annuler. L’EORHF l’a compris et l’a confirmé nommément.

Vladimir Lénine et les autres persécuteurs de l’Église du Christ, apostats impies qui ont levé la main contre les Oints de Dieu, tuant des clercs, foulant aux pieds les lieux saints, détruisant les temples de Dieu, torturant nos frères et profanant notre Patrie, anathème.

— Synode des Évêques de l’EORHF, Décret n° 107, 9/22 janvier 1970. Président : Métropolite Philarète. Secrétaire : Évêque Laure. Émis en protestation contre la célébration du centenaire de la naissance de Lénine. Source : https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html.^[16]

Le décret prescrivait que toutes les paroisses de l’EORHF célèbrent des offices de prière durant la semaine de la Sainte-Croix avec des lectures du message original de 1918 du Patriarche Tikhon. L’EORHF comprenait l’anathème de 1918 comme visant la direction bolchevique, et ils ont explicitement nommé Lénine pour rendre clair ce qui avait toujours été implicite.

Pour référence, voici la partie essentielle de l’anathème original de 1918 :

Par l’autorité qui nous est donnée de Dieu, nous vous interdisons d’approcher des Mystères du Christ ; nous vous anathématisons, pour autant que vous portiez encore des noms chrétiens et bien que par naissance vous apparteniez à l’Église orthodoxe.

Nous vous conjurons tous, enfants fidèles de l’Église orthodoxe du Christ, de n’entrer en aucune communion que ce soit avec de tels parias du genre humain : « Ôtez le méchant du milieu de vous » (1 Cor. 5:13).

— Patriarche Tikhon, Épître du 19 janvier 1918.^[17] Texte intégral en russe : https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Publication originale : Богословский Вестник, Сергиев Посад, 1918, Том I, Январь-Февраль, pp. 74-76.

Ceci étant établi, la question se tourne vers Serge lui-même. Il savait ce que l’Église avait anathématisé. Il savait ce que les rénovationistes avaient tenté d’annuler. Et il a publié une Déclaration engageant la loyauté de l’Église envers le pouvoir même que l’Église avait retranché. Les saints qui l’ont confronté ont posé la seule question qui importait.

« Alors, à quoi sert le Christ ? »

Mais pourrait-on soutenir que Serge était simplement pragmatique ? Une telle capitulation n’était-elle pas nécessaire pour préserver l’Église ?

L’Hiéromartyr Métropolite Benjamin de Petrograd, martyrisé en 1922 avant la déclaration de Serge, aujourd’hui glorifié comme saint, a anticipé et rejeté cette logique. Depuis la prison, il écrivait :

Étranges sont les raisonnements de certains pasteurs, peut-être même croyants […] qu’il faut garder nos forces en vie, c’est-à-dire céder à quiconque à cette fin. Alors, à quoi sert le Christ ? Ce ne sont pas les Platonov, les Benjamin et ainsi de suite qui sauvent l’Église, mais le Christ. Le point sur lequel ils essaient de tenir bon est la perdition de l’Église. Pour l’amour de l’Église, il faut ne pas s’épargner soi-même, et non sacrifier l’Église pour soi-même.

— Hiéromartyr Métropolite Benjamin de Petrograd, lettre de prison, 1922. https://www.holynewmartyrs.org/veniamin_petrogradskii. Également cité dans “Panegyric to the New Hieromartyrs,” Orthodox Life, vol. 27, n° 1 (janvier-février 1977), pp. 40-41

Le Christ a promis que les portes de l’enfer ne prévaudraient pas contre Son Église. Soutenir que l’Église doit capituler pour survivre revient à nier la promesse du Christ. Cela place la survie institutionnelle au-dessus de la fidélité au Christ.

L’Église avait déjà été confrontée à cette tentation.

Le précédent des libellatici

Au troisième siècle, durant la persécution de Dèce, certains chrétiens obtinrent de faux certificats (libelli) attestant qu’ils avaient sacrifié aux dieux romains, espérant préserver leurs vies sans réellement commettre d’idolâtrie. Certes, les libellatici n’avaient pas sacrifié ; ils avaient simplement obtenu des documents affirmant faussement qu’ils l’avaient fait.

Cependant, l’Église a condamné les libellatici et a exigé la pénitence avant leur réadmission dans l’Église. Ainsi, même dans le but de sauver nos propres vies ou celles d’autrui, renier notre foi est interdit aux chrétiens.

C’est un point crucial : même si l’on ne viole pas les dogmes de notre foi orthodoxe, mais qu’on induit simplement les autres en erreur en leur faisant croire que l’on a, de son propre gré, renié Dieu devant les hommes.

La raison invoquée n’a aucune importance. Nous ne renions pas notre foi même pour sauver nos propres vies.

Le Christ Lui-même a averti :

Quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux.

— Mt 10, 33^[18]

Bien entendu, s’il est interdit de même prétendre superficiellement renier notre foi pour la préservation de la vie (dans le cas des libellatici), il est d’autant plus interdit de renier notre foi pour toute autre raison, même si cela peut être la préservation de nos églises, de notre capacité à aller à l’église, à participer aux sacrements, etc. Assurément, nos saints n’ont jamais fait de compromis de cette manière, et n’ont jamais prôné que quiconque le fasse.

C’est pourquoi il est essentiel pour les chrétiens orthodoxes de comprendre leur histoire et leur tradition, afin de ne pas contredire l’Église à laquelle ils croient s’être soumis. Nous entendons souvent de nos jours que des compromis en matière de foi doivent être faits pour des raisons qui ne se rapprochent même pas de la préservation de la vie.

Comprenant tout cela, nous devons maintenant comprendre que le Métropolite Serge est allé plus loin que les libellatici : il ne s’est pas simplement déclaré loyal tout en résistant secrètement ; il a publiquement engagé l’allégeance de l’Église envers ses persécuteurs et a imposé la conformité. Cependant, le principe avait été établi depuis plus de mille ans : on ne peut pas se préserver soi-même ni préserver l’Église par l’accommodement avec les persécuteurs. L’Église a déjà emphatiquement condamné cela.

C’est ce que le Métropolite Serge a fait, et ce que le Patriarche Cyrille loue, comme nous le verrons bientôt.

Le Métropolite Serge n’était pas pragmatique comme le prétendra le Patriarche Cyrille. Il était, selon nos saints, un apostat pour ces actes. Et le Patriarche Cyrille, contredisant nos saints, appelle cet apostat un « confesseur », ce qui est un nom intéressant pour un apostat.

Ne comprenant pas cela, le Métropolite Serge pensait que sa capitulation sauvait l’Église, et l’a exprimé comme tel.

En novembre 1927, une délégation de Petrograd conduite par l’Évêque Dimitri de Gdov s’est rendue à Moscou pour confronter le Métropolite Serge et plaider pour la rétractation de sa Déclaration. Le professeur Ivan Andreïev, confesseur de Solovki et participant témoin oculaire, a consigné l’échange :

« La vérité n’est pas toujours là où est la majorité », fit remarquer l’Archiprêtre Dobronravov ; « autrement le Sauveur n’aurait pas parlé du “petit troupeau.” Et le chef d’une Église ne s’est pas toujours trouvé du côté de la Vérité. Il suffit de se rappeler l’époque de Maxime le Confesseur. »

« Par ma nouvelle politique ecclésiastique, je sauve l’Église », répliqua délibérément le Métropolite Serge.

« Que dites-vous, Vladyka ! » s’exclamèrent d’une seule voix tous les membres de la Délégation. « L’Église n’a pas besoin d’être sauvée », ajouta l’Archiprêtre Dobronravov ; « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. C’est vous-même, Vladyka, qui avez besoin d’être sauvé par l’Église. »

— Professeur I.M. Andreïev, témoignage oculaire de la rencontre de la délégation de Petrograd avec le Métropolite Serge, 27 novembre 1927. Source : Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), p. 99

« Je sauve l’Église. » C’est la logique de l’accommodement des libellatici mise à nu. Serge, manquant de foi et doutant des paroles du Christ, croyait que sans sa capitulation, l’Église périrait. Le Père Victorin Dobronravov, qui allait être arrêté et fusillé pour son refus, a donné la seule réponse que l’Évangile permet : l’Église n’a pas besoin de vous, Métropolite Serge, pour la sauver. Le Christ sauve l’Église. C’est vous, Métropolite Serge, qui avez besoin de l’Église pour vous sauver.

Boris Talantov, mort dans une prison soviétique pour avoir dénoncé la trahison du Patriarcat de Moscou, a rendu le verdict historique des décennies plus tard :

Et qu’a sauvé le Métropolite Serge par son Adaptation et son mensonge monstrueux ? Au début de la Seconde Guerre mondiale, dans chaque région, sur des centaines d’églises il n’en restait que cinq ou dix, la majorité des prêtres et presque tous les évêques avaient été martyrisés dans les camps de concentration. Ainsi, le Métropolite Serge, par son Adaptation et ses mensonges, n’a sauvé personne et rien, si ce n’est sa propre personne.

— Boris Talantov, “Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod),” The Orthodox Word, vol. 7, n° 6 (novembre-décembre 1971). Source : Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), p. 468

Remarquons que, tout comme les libellatici étaient des menteurs, le Métropolite Serge est à juste titre qualifié de menteur, car c’est ce qu’il était.

Serge prétendait sauver l’Église. Cependant, l’Église a survécu malgré les actions du Métropolite Serge, qui continuent de nuire à l’Église jusqu’à ce jour.

Ainsi, selon Boris Talantov, le Métropolite Serge, le menteur, n’a rien sauvé sinon lui-même.

Le témoignage des Nouveaux Martyrs contre Serge

Examinons maintenant les saints qui sont allés à la mort plutôt que de se soumettre à ce que Serge avait fait.

Saint Paul de Yalta, écrivant depuis la prison en mai 1928, a décrit ce qu’était devenue l’église sergianiste :

Dans la situation historico-ecclésiale présente, toute Église « légale » devient inévitablement la prostituée de l’apostasie babylonienne de Dieu. Je ne peux m’empêcher d’être choqué et peiné à la vue de l’Église adultère teinte de cramoisi, car moi-même, étant adultère et grand pécheur, j’ai grand besoin de l’Église qui nous rend chastes : la Vierge revêtue des vêtements blancs de la chasteté et l’Épouse du Christ entièrement pure et immaculée, qui peut me sauver, moi le grand pécheur. Puisque l’église sergianiste a revêtu les vêtements cramoisis de la prostituée, par là elle s’est rendue coupable et criminelle en tout.

— Saint Paul de Yalta, « Concerning the Modernized Church, or Concerning Sergian ‘Orthodoxy’ », mai 1928. Source : Orthodox.net, “Hieroconfessor Paul, Bishop of Starobela,” citant les épîtres antisergianistes de l’Évêque Paul. https://www.orthodox.net/russiannm/bishop-and-hieroconfessor-paul-of-starobela.html

Saint Paul écrivit ces mots depuis la prison et mourut en captivité soviétique, ayant refusé jusqu’à la fin tout compromis avec l’église sergianiste.

Remarquons que saint Paul s’est qualifié lui-même de « grand pécheur » qui avait « grand besoin de l’Église ». Pourtant, il a tout de même parlé ouvertement contre les dirigeants ecclésiastiques, et c’est une grande leçon pour les chrétiens orthodoxes d’aujourd’hui, qui croient que leur péché les empêche de parler.

Saint Paul de Yalta, se croyant lui-même adultère et grand pécheur, a tout de même parlé et dénoncé ces erreurs.

Il avait besoin de la pure Épouse du Christ, non de « l’Église adultère teinte de cramoisi » du sergianisme. Ceux qui disent « occupe-toi de tes propres péchés et tais-toi » inversent les choses. Saint Paul se préoccupait de ses péchés, et c’est précisément pour cela qu’il ne pouvait pas se taire.

De nombreux pères spirituels et confesseurs aujourd’hui mécomprennent cette question, et conseillent aux fidèles de garder le silence face à une telle apostasie et de simplement s’occuper de leurs propres péchés. Les paroles du saint Métropolite Augustin tonnent en réponse :

Parce que malheureusement les pères spirituels et les confesseurs ont pris un mauvais tournant. Ils disent : Nous devons nous occuper de nos propres âmes. Ce que fait le diacre à l’église, ce que fait le prêtre, ce que fait l’évêque… silence (le Père Augustin porte son index à ses lèvres).

Je considère cette parole satanique.

— Métropolite Augustin Kantiotes, Christians of the Last Times, pp. 77-78

Saint Païssios révèle pourquoi ils donnent de tels conseils : les bergers eux-mêmes sont endormis.

Une fois j’ai demandé à un Père spirituel actif dans la société et qui avait beaucoup d’enfants spirituels : « Que savez-vous d’un film blasphématoire ? » « Je ne sais rien à ce sujet », m’a-t-il dit. Il ne savait rien à ce sujet et pourtant guidait tant de gens dans une grande ville. On endort les gens. On les veut dans l’obscurité, insouciants et s’amusant.

— Saint Païssios l’Athonite, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, p. 51^[19]

Un père spirituel guidant des gens dans une grande ville ne savait même pas ce qui se passait sous son nez. Il ne conseillait pas le silence par discernement ; il le conseillait par ignorance.

Combien de pères spirituels aujourd’hui sont également ignorants de l’œcuménisme, de la théologie de guerre et des déclarations hérétiques documentés dans ce livre ? Ou pire, travaillent à faire taire et censurer ces choses, afin que leurs enfants spirituels et disciples soient « dans l’obscurité, insouciants et s’amusant » ?

L’erreur fondamentale

Saint Victor de Glazov a diagnostiqué l’erreur fondamentale : la transformation de l’Église d’un vaisseau de salut en un outil de l’État :

Les apostats ont converti l’Église de Dieu d’une union de salut par la grâce pour l’homme, le sauvant du péché et de la perdition éternelle, en une organisation politique, qu’ils ont jointe à l’organisation du pouvoir civil au service de ce monde qui gît dans le mal (1 Jean 5, 19). L’Église du Christ, par sa nature même, ne peut jamais être une quelconque organisation politique, sinon elle cesse d’être l’Église du Christ, l’Église de Dieu, l’Église du salut éternel.

— Saint Victor de Glazov, lettre aux pasteurs, 28 février/12 mars 1928. Source : Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), pp. 149, 144

Saint Victor fut envoyé au camp de concentration de Solovki. Il mourut en exil en 1934, n’ayant jamais fait soumission à Serge.

Les mensonges publics de Serge

Le 15 février 1930, le Métropolite Serge fit une déclaration aux journalistes étrangers selon laquelle « en Russie l’Église n’est pas persécutée et les églises sont fermées à la demande des fidèles eux-mêmes, et non par la force ».^[20]

C’était un mensonge de plus de la part du Métropolite Serge, qui était à l’aise avec le mensonge. Les églises étaient bel et bien détruites. Les croyants étaient fusillés. Les clercs étaient envoyés dans des camps de concentration. Serge savait tout cela et disait le contraire.

Boris Talantov a documenté ce mensonge dans son ouvrage « Sergianism, the Leaven of Herod » :

Dans la cathédrale de la Théophanie à Moscou, une croix à la main, il est sorti avec une déclaration selon laquelle il n’y avait aucune persécution contre les croyants et leurs organisations en Union soviétique, et qu’il n’y en avait jamais eu… Une telle déclaration n’était pas seulement un mensonge monstrueux, mais aussi une trahison vile de l’Église et des croyants. Par cette déclaration, le Métropolite Serge couvrait les crimes monstrueux de J. Staline et devenait un outil obéissant entre ses mains.

— Boris Talantov, “Sergianism, the Leaven of Herod,” The Orthodox Word, vol. 7, n° 6 (novembre-décembre 1971), p. 277

Un document des catacombes de la même période a saisi la logique de cette trahison avec une simplicité dévastatrice :

Tandis que l’autorité gouvernementale annonce ouvertement sa lutte contre la foi et l’Église, le Patriarcat donne l’impression de ne pas le remarquer, et plus encore, s’efforce de convaincre tout le monde du contraire. Du point de vue le plus général d’un homme qui croit au Christ et à l’Église, Corps du Christ, comment appeler cela sinon une trahison évidente de la foi chrétienne ?! … Pour accomplir une trahison du Christ, il n’est pas nécessaire de se déclarer Son ennemi ; il n’est même pas nécessaire de Le calomnier. Un baiser suffit.

— « Russia and the Church Today », document anonyme des catacombes, The Orthodox Word, vol. 8, n° 3 (mai-juin 1972)

« Un baiser suffit. » Les chrétiens des catacombes comprenaient ce que les défenseurs de l’accommodement refusent de voir : Serge n’a pas renié le Christ, mais en embrassant simplement les persécuteurs, il ressemblait à Judas. La trahison s’est accomplie non par une opposition ouverte à l’Évangile, mais par l’apparence de loyauté envers l’Église tout en servant ses destructeurs.

Comme la persécution trouve toujours les vrais serviteurs du Christ, Boris Talantov, qui s’exprimait avec véhémence contre le sergianisme, fut arrêté le 12 juin 1969 et condamné à deux ans de prison pour « activités antisoviétiques ». C’est la même rhétorique que nous voyons aujourd’hui. Quiconque parle contre l’impiété parmi nos dirigeants est immédiatement qualifié d’« anti ». Maintenant que l’ère soviétique est passée, les gens sont accusés d’être « antirusses » pour avoir dénoncé le mal.

Talantov mourut en prison le 4 janvier 1971, n’ayant jamais rétracté son témoignage. Sa définition du sergianisme reste définitive : « L’Adaptation est le manque de foi, l’incroyance en la puissance et la Providence de Dieu. L’Adaptation est incompatible avec le vrai christianisme, car à sa base il y a un mensonge. »

Saint André d’Oufa a condamné non seulement Serge mais tous ceux qui le suivaient :

Все последователи лживого митр. Сергия — сами преисполнены лжи и лукавства и отпали от правды Христовой, отпали от Христовой Церкви.

Tous les disciples du menteur Métropolite Serge sont eux-mêmes remplis de mensonge et de ruse et se sont détachés de la vérité du Christ : se sont détachés de l’Église du Christ.

— Saint André d’Oufa, épître de 1930 (en réponse à l’interview TASS de Serge). Source : M.L. Zelenogorsky, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Vie et œuvres de l’Archevêque André (prince Ukhtomsky)) ; texte anglais également sur Orthodox.net, “Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

Dans la même épître, il plaçait Serge parmi les grands hérésiarques de l’histoire de l’Église :

Святая Церковь будет с ужасом вспоминать о грехах Сергия и его сподвижников, поставив его имя рядом с именами вселенских лжепатриархов – Нестория, Диоскара и других страшных изменников православия. Когда был изгнан со своей кафедры – еретическим императором – святитель Афанасий Александрийский, то, разумеется, нашлись архиереи, которые с полной готовностью исполнили все беззаконные веления царя. – Этих архиереев св. Афанасий называл не епископами, а катаскопами (т.е. царскими шпионами), лишенными всяких благодатных даров. Таковы и наши современные катаскопы, разрушители Божиих храмов и вообще церковной жизни. Таков митр. Сергий.

La Sainte Église se souviendra avec horreur des péchés de Serge et de ses compagnons, plaçant son nom à côté des noms des faux patriarches œcuméniques : Nestorius, Dioscore et les autres terribles traîtres à l’Orthodoxie. Lorsque le saint Athanase d’Alexandrie fut chassé de sa cathèdre par un empereur hérétique, on trouva bien sûr des hiérarques qui accomplirent avec empressement tous les ordres illégaux du tsar. Ces hiérarques furent appelés par saint Athanase non pas episkopoi [évêques] mais kataskopoi (c’est-à-dire espions du tsar), dépourvus de tous les dons de la grâce. Tels sont nos kataskopoi contemporains ; ils sont destructeurs des églises de Dieu et de la vie ecclésiale en général. Tel est le Métropolite Serge.

— Saint André d’Oufa, même épître. Source : M.L. Zelenogorsky, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), p. 216 ; texte anglais également sur Orthodox.net, “Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

Dans une lettre de 1932, saint André a classé le sergianisme comme une hérésie spécifique au regard des canons des Conciles œcuméniques :

Вообще грехи Сергия и его безчестного Синода вполне явны и в общей сложности являются “нечестивой ересью клеветников на христианство” (VII Всел. Собора пр. 7); это ересь злейшая, чем ересь клеветы на св. иконы (иконоборчество). Это некая новая уния с неверием, сопряженная с учреждением совершенно антицерковных катаскопов. Это скрытая форма арианства — политического.

En général, les péchés de Serge et de son Synode déshonorant sont tout à fait évidents et, pris dans leur ensemble, constituent « l’hérésie impie des calomniateurs du christianisme » (VIIe Concile œcuménique, Canon 7) ; cette hérésie est plus mauvaise que l’hérésie de la calomnie des saintes icônes (l’iconoclasme). C’est une sorte de nouvelle union avec l’incroyance, assortie de l’établissement de kataskopoi complètement anti-ecclésiastiques. C’est une forme cachée d’arianisme : politique.

— Saint André d’Oufa, lettre à l’Archevêque Mélèce, 4 octobre 1932. Source : M.L. Zelenogorsky, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Moscou : Mosty kultury, 2011), p. 225

L’arianisme niait la divinité du Christ ; en qualifiant le sergianisme de « forme cachée d’arianisme », saint André affirme que la soumission à l’État athée constituait un reniement pratique de la seigneurie du Christ sur toutes choses, y compris la politique.

Saint André fut fusillé le 4 septembre 1937. Il alla à la mort en confessant que Serge était un traître au Christ. Il déclara que l’Église se souviendrait des péchés du Métropolite Serge. Aurait-il pu imaginer un Patriarche russe en la personne du Patriarche Cyrille, qui non seulement refuse de se souvenir de ces péchés, mais honore même le Métropolite Serge, que lui appelait un traître ?

Le Métropolite Joseph de Petrograd, l’un des hiérarques les plus éminents à avoir rejeté la Déclaration de Serge, écrivit avant d’être fusillé par les Soviétiques le 20 novembre 1937 :

Le Métropolite Serge s’est montré tel un schismatique, car il a largement excédé son autorité et a rejeté et méprisé la voix de nombreux hiérarques, parmi lesquels la pure vérité a été préservée… Je ne suis absolument pas un schismatique, et je n’appelle pas au schisme.

Nous ne livrerons pas l’Église en sacrifice à la merci des traîtres et des politiciens vils et agents de l’athéisme et de la destruction… Ce n’est pas nous qui entrons dans le schisme en ne nous soumettant pas au Métropolite Serge, mais plutôt vous qui lui obéissez allez avec lui dans l’abîme de la condamnation de l’Église.

— Saint Joseph de Petrograd, dans Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), p. 127

Dans sa condamnation de décembre 1927, il écrivait :

Pour condamner et contrecarrer les dernières actions du Métropolite Serge, contraires à l’esprit et au bien de la Sainte Église du Christ, nous n’avons dans les circonstances présentes d’autre moyen qu’un départ décisif de lui et le fait d’ignorer ses ordres. Que ces ordres soient désormais acceptés seulement par le papier sur lequel ils sont écrits, qui tolère tout, et par l’air insensible qui contient tout, mais non par les âmes vivantes des enfants fidèles de l’Église du Christ. En nous séparant du Métropolite Serge et de ses actes, nous ne nous séparons pas de notre Chef Hiérarque légitime, le Métropolite Pierre, ni du Concile.

— Métropolite Joseph de Petrograd, dans Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), p. 124

Le Métropolite Joseph fut comparé à saint Marc d’Éphèse, qui « condamna intrépidement le Concile impie et la pseudo-Union de Florence ». Il devint le chef le plus vocal de l’Église des catacombes et fut glorifié par l’EORHF en 1981.^[21]

Le Métropolite Cyrille (Smirnov) de Kazan avait été secrètement élu Patriarche par 72 évêques en 1926, bien que le gouvernement soviétique n’ait jamais reconnu l’élection. Lorsqu’il entendit la Déclaration de Serge, il la rejeta immédiatement et rompit la communion. Dans ses épîtres à Serge, le Métropolite Cyrille tenta de l’amener à la repentance, mais sans succès. Il écrivit avec précision sur le danger spirituel des sacrements sergianistes :

Les Mystères accomplis par des sergianistes correctement ordonnés et non interdits de célébrer en tant que prêtres sont indubitablement des Mystères salvateurs pour ceux qui les reçoivent avec foi, en simplicité… [mais] ils servent au jugement et à la condamnation pour ceux-là mêmes qui les accomplissent et pour ceux qui s’en approchent en comprenant bien le mensonge qui existe dans le sergianisme, et par leur absence d’opposition à celui-ci révèlent une indifférence criminelle envers la profanation de l’Église. C’est pourquoi il est essentiel pour un évêque ou un prêtre orthodoxe de s’abstenir de la communion en prière avec les sergianistes. La même chose est essentielle pour les laïcs qui ont une attitude consciente envers tous les détails de la vie ecclésiale.

— Métropolite Cyrille de Kazan, Épîtres (1929), dans Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), p. 257

Remarquons ce que le Métropolite Cyrille exige des laïcs : une « attitude consciente envers tous les détails de la vie ecclésiale ». Il déclare cela essentiel. Pas optionnel. Pas réservé au clergé. Essentiel pour les laïcs.

En mars 1937, peu avant son martyre, le Métropolite Cyrille écrivait :

Concernant vos perplexités au sujet du sergianisme, je peux dire que les mêmes questions, sous presque la même forme, m’avaient été adressées de Kazan il y a dix ans, et j’y avais alors répondu affirmativement, car je considérais tout ce que le Métropolite Serge avait fait comme une erreur dont il était lui-même conscient et qu’il souhaitait corriger.

— Saint Cyrille de Kazan, Épîtres (mars 1937), Orthodox Christian Information Center : http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Ces espoirs se révélèrent vains. Le Métropolite Serge ne corrigea jamais sa trajectoire. Le 20 novembre 1937, le Métropolite Cyrille fut fusillé aux côtés du Métropolite Joseph par le même régime que le Métropolite Serge avait embrassé. Tous deux furent glorifiés par l’EORHF en 1981.^[22]

Peu avant son exécution, le Métropolite Cyrille rendit son verdict final. Le professeur Ivan Andreïev, confesseur de Solovki qui refusa personnellement la Déclaration de Serge et participa à l’Église des catacombes, rapporta la conclusion de Cyrille :

Le Métropolite Cyrille de Kazan avait d’abord conseillé la prudence dans la séparation d’avec le Métropolite Serge. À la fin des années 1930, peu avant son exécution, il écrivit dans une lettre que, puisque suffisamment de temps s’était écoulé depuis la Déclaration et que le Métropolite Serge n’avait montré aucun signe de repentance, « les orthodoxes ne peuvent avoir ni part ni lot avec lui ».

— Professeur I.M. Andreïev, Is the Grace of God Present in the Soviet Church? (traduit du russe, publié originellement à Jordanville, 1948), Introduction, p. 14

Le Métropolite Cyrille avait attendu. Il avait espéré la repentance. Dix ans passèrent. Aucune ne vint. Son dernier mot avant le martyre : les orthodoxes ne peuvent avoir ni part ni lot avec Serge.

Qu’en est-il des fidèles qui restèrent simplement sous des pasteurs sergianistes ? Le Saint Nouveau Martyr Évêque Damascène de Gloukhov, qui rédigea environ 150 épîtres antisergianistes avant son martyre en 1937, aborda cette question directement :

[Les masses], en s’accrochant à leurs pasteurs qui ne rompent pas la communion avec vous, sont des complices involontaires de votre péché.

— Saint Nouveau Martyr Évêque Damascène de Gloukhov, lettre au Métropolite Serge, 29 mars 1929. Source : Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982)

Des complices involontaires du péché.

L’Archiprêtre Valentin Sventitsky, confesseur mort en exil en 1931, expliqua pourquoi la forme de rénovationnisme de Serge était pire que les autres :

Vous êtes le fondateur de sa forme la plus dangereuse, car tout en renonçant à la liberté ecclésiastique, Vous préservez en même temps la fiction de la canonicité et de l’Orthodoxie. C’est pire que la violation de canons isolés.

— Archiprêtre Valentin Sventitsky, Document de séparation (décembre 1927), The Orthodox Word, vol. 6, n° 6 (novembre-décembre 1970), p. 285

La « fiction de la canonicité » est ce qu’invoquent aujourd’hui les défenseurs des hiérarques compromis. Ils invoquent la succession apostolique ininterrompue, les ordinations valides et les formes liturgiques techniquement correctes comme si celles-ci prouvaient l’authenticité. Sventitsky voyait clair dès 1927 : la correction extérieure tout en « renonçant à la liberté ecclésiastique » est encore pire que l’hérésie ouverte, car elle trompe les fidèles en leur faisant croire qu’ils restent dans la vraie Église.

Le Métropolite Joseph de Petrograd, dans son épître de 1928 à un archimandrite qui l’exhortait à se soumettre au nom de l’unité, dévoila l’absurdité de cette logique :

Moi, je vais dans le schisme ?! La soumission à Serge est un combat pour l’indépendance de l’Église ?! Mon cher ! N’importe quelle vieille dame de Leningrad en rirait aux éclats !

— Saint Joseph de Petrograd, Épître à un Archimandrite de Petrograd (1928). Source : Protopresbyter M. Polsky, Russia’s New Martyrs, vol. 2 (Jordanville, NY, 1957), pp. 1-10

Le Saint Nouveau Martyr Mikhaïl Novossiolov, théologien clandestin secrètement consacré Évêque Marc de Sergiev en 1923, identifia pourquoi cette « fiction de canonicité » trompe si efficacement :

Le sergianisme échappe à l’accusation d’hérésie pour beaucoup, précisément parce qu’ils cherchent une hérésie particulière, mais ici nous avons l’âme même de toutes les hérésies : un arrachement à la vraie Église et un éloignement de la foi authentique en sa nature mystique ; ici se trouve un péché contre le corps mystique de l’Église.

— Saint Nouveau Martyr Mikhaïl (Évêque Marc) Novossiolov, Apologie pour ceux qui se sont séparés du Métropolite Serge (1928)^[23][24]

Les défenseurs insistent : « Montrez-nous l’erreur doctrinale. » Novossiolov répond : ce n’est pas une hérésie parmi d’autres. C’est l’âme même de toutes les hérésies, car elle ne déforme pas un seul enseignement ; elle déforme l’Église elle-même, remplaçant le corps mystique du Christ par une institution qui sert l’État.

Le Père Séraphim Rose est parvenu à la même conclusion d’un angle différent :

Le cœur du sergianisme est lié au problème commun de toutes les Églises orthodoxes aujourd’hui : la perte de la saveur de l’Orthodoxie, le fait de prendre l’Église pour acquis, de prendre l’« organisation » pour le Corps du Christ, de croire que la Grâce et les Mystères sont en quelque sorte « automatiques ». La logique et le comportement raisonnable ne nous feront pas franchir ces écueils ; beaucoup de souffrance et d’expérience sont nécessaires, et peu comprendront.

— Père Séraphim Rose, Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose (Fr. Damascene Christensen, St. Herman of Alaska Brotherhood)

Novossiolov a diagnostiqué l’âme de toutes les hérésies ; Rose a diagnostiqué son cœur battant. Le sergianisme n’est pas simplement un compromis de l’ère soviétique. C’est la maladie spirituelle vivante qui consiste à traiter l’Église institutionnelle comme si elle était automatiquement le Corps du Christ, indépendamment du fait que ses dirigeants confessent ou non la vérité. Cette maladie n’est pas morte avec l’Union soviétique. Elle est vivante partout où des évêques invoquent l’autorité canonique tout en s’écartant de la foi que les canons existent pour protéger, ce qui a atteint son apogée absolu de nos jours, de sorte que l’hérésie du sergianisme est bien vivante.

Écrivant durant la même période, Rose traçait la ligne la plus nette possible entre la correction canonique et la fidélité spirituelle :

La signification de l’Église des catacombes ne réside pas dans sa « correction » ; elle réside dans sa préservation du véritable esprit de l’Orthodoxie, l’esprit de liberté dans le Christ. Le sergianisme n’était pas simplement « erroné » dans son choix de politique ecclésiastique ; il était quelque chose de bien pire : une trahison du Christ fondée sur l’accord avec l’esprit de ce monde. C’est le résultat inévitable quand la politique ecclésiastique est guidée par la logique terrestre et non par la pensée du Christ.

— Père Séraphim Rose, “Fifty Years of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, vol. 13, n° 1 (janvier-février 1977), p. 7

Rose a clairement vu l’issue finale. Écrivant dans le même article, il prédit ce qui arriverait lorsque les conditions extérieures qui soutenaient l’arrangement sergianiste s’effondreraient finalement :

La prise de conscience ne se produira peut-être qu’à la chute du régime impie ; mais quand elle se produira, l’organisation ecclésiastique sergianiste et toute sa philosophie d’existence tomberont en poussière.

— Père Séraphim Rose, “Fifty Years of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, vol. 13, n° 1 (janvier-février 1977), p. 7

Serge, instrument de la terreur soviétique

Serge ne s’est pas contenté de mentir aux journalistes étrangers. Durant la Seconde Guerre mondiale, il a activement servi d’instrument de la terreur d’État soviétique contre son propre clergé.

Dans son « Encyclique aux enfants de notre Église orthodoxe russe en Lituanie, Lettonie et Estonie » (22 septembre 1942), Serge accusa publiquement ses confrères évêques dans les pays baltes occupés par les Allemands d’un « tournant fasciste » : le Métropolite Serge Voskressensky, l’Archevêque Iakov Karps, l’Évêque Pavel Dmitrovsky et l’Évêque Daniel de Kovno, futur Archevêque Daniel (Iouzviouk) de Pinsk. Dans son « Encyclique au troupeau orthodoxe de Rostov-sur-le-Don et du diocèse de Rostov » (20 mars 1943), il calomnia l’évêque dirigeant et les archiprêtres honorés du diocèse de Rostov, accusant l’Archevêque Nicolas d’Amassia, l’Archiprêtre Ioann Nagovsky et l’Archiprêtre Viatcheslav Serikov de travailler « sur ordre des Allemands ».^[25]

Il ne s’agissait pas de disputes théologiques abstraites. Dans l’URSS stalinienne, la dénonciation publique était une courroie de transmission des répressions de masse. Lorsqu’un grand dirigeant religieux accusait publiquement quelqu’un d’un « tournant fasciste », les services de sécurité soviétiques le traitaient comme une autorisation d’agir. Ceux que Serge dénonça furent par la suite arrêtés, emprisonnés et, dans certains cas, tués.

Le même hiérarque, l’Archevêque Daniel (Iouzviouk) de Pinsk, fut arrêté par le NKGB après l’arrivée de l’Armée rouge. Il fut condamné à 25 ans mais amnistié immédiatement après la mort de Staline en 1955, n’ayant purgé que cinq ans ; il perdit la vue en captivité. Son amnistie précoce confirme que les charges étaient fabriquées : si le « tournant fasciste » dont Serge l’avait accusé avait été réel, il n’aurait pas été libéré ni autorisé à célébrer dans une cathédrale par la suite.^[26]

L’Archiprêtre Viatcheslav Serikov, doyen des églises de la ville de Rostov-sur-le-Don, que Serge calomnia dans l’encyclique de mars 1943, fut arrêté et condamné pour « haute trahison ». Il n’a pas survécu. Il s’en est allé vers le Seigneur dans son lieu de détention dans l’Oural septentrional, le 20 mai 1953. Le 18 juin 1993, le procureur de la région de Rostov a résolu de réhabiliter le Père Serikov, confirmant que les accusations de Serge étaient fausses.^[27]

L’Évêque Iosif Tchernov de Taganrog, arrêté sur des charges similaires à l’été 1944, purgea l’intégralité de sa peine de dix ans dans un camp de concentration soviétique et passa deux années supplémentaires en exil dans les steppes reculées du Kazakhstan avec une interdiction stricte de ministère.^[28]

Le cas le plus troublant est celui du Métropolite Serge Voskressensky de Vilnius et de Lituanie, Exarque de la Baltique, que Serge accusa publiquement d’un « tournant fasciste » dans l’encyclique de septembre 1942. Un peu plus d’un an plus tard, le Métropolite Serge Voskressensky fut mortellement abattu par des inconnus sur la route de Vilnius à Kaunas. Un témoignage a survécu du Père Nicolas Troubetskoï, participant actif de la Mission de Pskov, qui rapporta qu’un ancien partisan rencontré en prison avait admis que des partisans soviétiques avaient assassiné l’Exarque sur ordre du NKGB.^[29] En temps de guerre, tout citoyen que l’État soviétique considérait comme ayant « tourné au fascisme » était une cible légitime qui pouvait être « liquidée » sans procès. L’accusation publique de Serge a pu servir de justification.

Les encycliques de Serge avaient une grande valeur de propagande pour les autorités soviétiques, précisément parce qu’elles visaient les régions où la Mission orthodoxe avait le plus de succès durant les années de guerre : le Nord-Ouest et le Sud de la Russie. Les baptêmes de masse, les ouvertures d’églises, la reprise des offices et la croissance de la religiosité parmi la population ne pouvaient passer inaperçus des autorités communistes. Par la bouche de Serge, l’agitprop soviétique cherchait à dénigrer le clergé qui avait assuré la pastorale des citoyens soviétiques dans les territoires occupés.

Le schéma est sans équivoque. Serge ne s’est pas contenté de signer une déclaration de loyauté en 1927 puis d’endurer passivement. Il a activement utilisé son autorité ecclésiastique comme une arme contre son propre clergé, publiant des dénonciations publiques qui servaient la même fonction que le genre soviétique de la calomnie publique : elles faisaient tourner les rouages de la terreur politique et servaient de courroie de transmission pour les répressions contre les hommes d’Église « gênants ».

Le régime est tombé ; le sergianisme, non

Le régime impie est tombé en 1991. Mais l’organisation ecclésiastique sergianiste n’est pas tombée en poussière. Elle s’est adaptée. Elle a trouvé un nouveau maître. La même institution qui servait l’État soviétique sert désormais l’État post-soviétique, bénissant ses guerres, sanctifiant sa géopolitique et exigeant la même obéissance inconditionnelle qu’elle exigeait sous les Soviétiques. La philosophie d’existence n’a pas changé ; seul le drapeau a changé.

Le Patriarche Cyrille, qui a commencé sa carrière en tant qu’agent du Conseil soviétique pour les Affaires religieuses, préside désormais une institution qui remplit une fonction identique sous un régime différent. La prédiction de Rose n’était pas fausse ; elle n’a simplement pas encore été accomplie. La question de notre temps est de savoir si les chrétiens orthodoxes attendront que l’institution s’effondre d’elle-même, ou s’ils reconnaîtront, comme l’ont fait les Nouveaux Martyrs, que la fidélité au Christ exige le départ d’une institution qui L’a remplacé par l’État.

Même des anciens bien-aimés du Patriarcat de Moscou ont admis discrètement, dans des lettres privées, ce que le sergianisme avait produit. L’Archimandrite Jean Krestiankin du Monastère des Grottes de Pskov (1910-2006), survivant de cinq ans au Goulag et l’un des pères spirituels les plus vénérés de l’Église russe de la fin de l’ère soviétique et de l’après, écrivit à un correspondant européen dont la lettre était « écrite avec douleur du cœur… dans la souffrance pour l’Église de Dieu, pour l’œuvre de Dieu, pour la Foi orthodoxe », et qui s’était apparemment plaint des prêtres compromis qu’il rencontrait dans sa paroisse :

Comment ne pas souffrir, quand tout le mal de ce monde s’est abattu sur le dernier bastion de la Vérité ? Dans cette bataille, tout moyen du mal est bon. Cela inclut la faiblesse humaine : la mienne, la vôtre, et celle de ceux que vous avez vus à l’ambon de l’église où vous allez prier. Non seulement les faiblesses sont utiles dans cette bataille, mais aussi la trahison, tant ouverte que secrète.

Les prêtres de nos jours sont d’un nouveau modèle, élevés dans les pâturages de l’athéisme et les normes de la moralité soviétique. Sont-ils nombreux à avoir la force et le bon sens de travailler sur eux-mêmes pour le bien de la Vérité ? Voilà la question posée à chacun de nous, prêtre et laïc. Plus d’une génération souffrira des maladies infectieuses contractées durant l’enfance.

— Ancien Jean Krestiankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA : St. Xenia Skete), pp. 353-354

Krestiankin citait ensuite Matthieu 23, 3 : « Observez et faites donc tout ce qu’ils vous disent ; mais n’agissez pas selon leurs œuvres : car ils disent et ne font pas. »^[30] C’est un aveu remarquable de la part d’un homme qui a passé tout son ministère à défendre le Patriarcat de Moscou contre l’Église des catacombes et l’EORHF (voir Chapter 31). Krestiankin tenait la ligne institutionnelle, mais il savait ce que la formation sergianiste avait fait au clergé élevé sous elle. « La trahison, tant ouverte que secrète » est la confession d’un ancien qui avait observé le sacerdoce de son Église de l’intérieur pendant six décennies. Le prêtre de « nouveau modèle » « élevé dans les pâturages de l’athéisme et les normes de la moralité soviétique » est précisément le Patriarche Cyrille, qui a gravi les échelons du DREE sous le Métropolite Nicodème (Rotov) et a commencé sa carrière sous la supervision du Conseil soviétique pour les Affaires religieuses.

Saint Jean de Shanghai et San Francisco, qui vécut durant la période sergianiste et connut personnellement les évêques qui rompirent avec Serge, résuma le fruit de sa capitulation :

La Déclaration du Métropolite Serge n’a apporté aucun bénéfice à l’Église. Les persécutions non seulement n’ont pas cessé, mais ont même augmenté. Aux autres accusations que le régime soviétique portait contre les clercs et les laïcs s’en ajouta encore une autre : le refus de reconnaître la Déclaration. En même temps, des églises sans nombre furent fermées dans toute la Russie. En l’espace de quelques années, presque toutes les églises furent détruites ou affectées à divers autres usages. Des provinces entières restèrent sans une seule église. Les camps de concentration et les lieux de travail forcé retenaient des milliers de clercs, dont une part significative ne recouvra jamais la liberté, étant exécutée sur place ou mourant d’excès de labeur et de privations. Même les enfants de prêtres et tous les laïcs croyants étaient persécutés.

— Saint Jean de Shanghai et San Francisco, “The Russian Orthodox Church Outside of Russia,” The Orthodox Word, vol. 7, n° 2 (mars-avril 1971), p. 66

Saint Jean de Shanghai et San Francisco est parmi les saints les plus vénérés de notre temps. Ses icônes ornent les foyers orthodoxes du monde entier. Les fidèles parcourent des milliers de kilomètres pour se prosterner devant ses reliques incorrompues. Pourtant, combien d’entre ceux qui le vénèrent ont lu ces paroles ou cherché ses enseignements ? Combien savent ce qu’il enseignait au sujet de Serge ? Nous allumons des cierges devant les saints tout en continuant à ignorer leur témoignage réel. Le résultat est cette absurdité : les chrétiens orthodoxes vénèrent saint Jean de Shanghai, et justifient aussi le Patriarche Cyrille dans son adoration de Serge. Cette contradiction n’est possible que par l’ignorance.

Nous résoudrons-nous à commencer à lire les vies des saints et à adopter leurs enseignements ? Ou nous accrocherons-nous à notre propre discernement et à nos propres opinions ?

La réponse immédiate de l’EORHF (septembre 1927)

La déclaration du Métropolite Serge affirmant la loyauté envers les Soviétiques provoqua une condamnation immédiate. L’Église orthodoxe russe hors frontières (EORHF) agit rapidement. Le 5 septembre 1927, quelques semaines seulement après la Déclaration de Serge, le Synode des Évêques à Sremski Karlovci, présidé par le Métropolite Antoine Khrapovitsky, Premier Hiérarque de l’EORHF, décréta une rupture formelle avec « l’autorité ecclésiastique de Moscou ».^[31]

Ils déclarèrent que l’administration ecclésiastique de Moscou était « asservie au pouvoir soviétique impie qui l’a privée de sa liberté d’expression de volonté et de gouvernance canonique de l’Église ».^[32]

Le Synode de l’EORHF refusa de se taire comme Serge l’avait exigé en 1927 et tout au long du reste du XXe siècle. Ils condamnèrent Serge pour avoir trahi « le Christ en identifiant les intérêts de l’Église avec les intérêts des bolcheviks haïssant Dieu, que l’Église elle-même avait anathématisés en 1918 ».^[33]

La norme établie par l’EORHF

Cette position allait au-delà de la politique synodale : c’était la directive explicite du Premier Hiérarque de l’EORHF. Le Métropolite Anastase (Gribanovsky), qui dirigea l’EORHF de 1936 à 1964, laissa un Testament en 1957 qui établit la position de l’Église sans ambiguïté :

En ce qui concerne le Patriarcat de Moscou et ses hiérarques, aussi longtemps qu’ils continueront une coopération étroite, active et bienveillante avec le Gouvernement soviétique, qui professe ouvertement son athéisme complet et s’efforce d’implanter l’athéisme dans toute la nation russe, l’Église hors frontières, préservant Sa pureté, ne doit avoir aucune communion canonique, liturgique ou même simplement extérieure avec eux, laissant chacun d’entre eux au jugement final du Concile (Sobor) de la future Église russe libre.

— Métropolite Anastase, Testament (1957), Orthodox Life, vol. 15, n° 3 (mai-juin 1965), p. 9

« Aucune communion canonique, liturgique ou même simplement extérieure avec eux. » Telle fut la norme que l’EORHF maintint pendant 80 ans (1927-2007).

L’Archevêque Averky (Tauchev), quatrième higoumène du Monastère de la Sainte-Trinité à Jordanville, fonda la séparation sur le principe paulinien qui n’admet aucun degré :

La relation de tout vrai chrétien envers tout type de mal, où qu’il apparaisse, est une relation d’irréconciabilité complète et inconditionnelle. Avec le mal en soi et de soi, c’est-à-dire avec la force du mal, un chrétien ne peut avoir aucun accord ni compromis, car le mal est la sphère de Satan, l’ennemi de Dieu, tandis que le chrétien est un serviteur de Dieu, un enfant de Dieu par grâce à travers Jésus-Christ. […] Car quel rapport la justice a-t-elle avec l’iniquité ? Et quelle communion la lumière a-t-elle avec les ténèbres ? dit l’Apôtre. Et quel accord le Christ a-t-il avec Bélial ? (2 Cor 6, 14-15).

— Archevêque Averky (Tauchev), The Struggle for Virtue (Holy Trinity Publications, 2014), chapitre 9 : « Waging Unseen Warfare », p. 110

« Irréconciabilité complète et inconditionnelle. » Pas une coopération réduite, pas une distance sélective, pas un silence tactique. L’Archevêque Averky nie que toute communion avec la force du mal, en tant que telle, soit possible pour un chrétien. Lorsque le Métropolite Serge déclara que les « joies et les succès » de l’Église étaient les joies et les succès d’un régime bâti sur les exécutions de masse et l’extermination de la foi, il viola ce principe de la manière la plus publique qu’un hiérarque puisse le violer.

Saint Jean de Shanghai et San Francisco, le saint le plus aimé de l’EORHF, alla plus loin encore. Il ne se contenta pas de condamner la Déclaration ; il questionna si le mot « Église » s’appliquait tout simplement :

Par conséquent, il est plus correct de parler non de l’« Église soviétique » — ce que l’« Église » ne peut pas être au sens propre du terme — mais de la hiérarchie qui joue le rôle de servir le régime soviétique. L’attitude envers cette hiérarchie peut être la même qu’envers les autres représentants de ce gouvernement.

— Saint Jean de Shanghai, The Russian Church Abroad (1960)

Traitez la hiérarchie moscovite de la même manière que vous traiteriez des fonctionnaires du gouvernement soviétique.

Une hiérarchie ecclésiastique qui sert un gouvernement corrompu devrait elle-même être considérée simplement comme des représentants de ce gouvernement corrompu. L’« obéissance » en matière de foi orthodoxe doit-elle être exigée envers un gouvernement athée et corrompu et le clergé qui le sert ?

La préoccupation s’étendait bien au-delà de la Russie. Saint Justin Popovitch de Serbie, écrivant en 1977 au sujet des préparatifs du Grand Concile, posa la question qui touche au cœur du problème :

La délégation actuelle du Patriarcat de Moscou représente-t-elle en fait la sainte et martyre grande Église de Russie et les millions de ses martyrs et confesseurs connus de Dieu seul ? À en juger par ce que ces délégations déclarent et défendent, partout où elles voyagent hors de l’Union soviétique, elles ne représentent ni n’expriment le véritable esprit et l’attitude de l’Église orthodoxe russe et de son fidèle troupeau orthodoxe, car le plus souvent ces délégations mettent les choses de César avant les choses de Dieu. Le commandement scripturaire, cependant, est autre : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5, 29).

— Saint Justin Popovitch, “On the Summoning of the ‘Great Council’ of the Orthodox Church” (1977), Orthodox Life, vol. 28, n° 1 (janvier-février 1978), p. 42

Un saint serbe déclara que le Patriarcat de Moscou « mettait les choses de César avant les choses de Dieu » et ne représentait donc pas la vraie Église russe. Tel était le consensus du monde orthodoxe hors de la sphère soviétique. Le témoignage de 80 ans de l’EORHF a établi une norme : l’accommodement avec la violence d’État qui contredit l’Évangile justifie la séparation jusqu’à ce que la repentance intervienne.

Le témoignage est unanime

Tout Nouveau Martyr glorifié qui a directement confronté la Déclaration de 1927 a condamné Serge sans exception. Quelques saints du PM ultérieurs tenaient des vues différentes, mais ils représentent des exceptions isolées à un consensus patristique unanime (voir Chapter 31: Chapitre 31 : Défense des saints du Patriarcat de Moscou). En résumé : saint Victor de Glazov l’a qualifié d’apostat. Saint André d’Oufa l’a placé à côté de Nestorius. Saint Paul de Yalta a qualifié l’église sergianiste de « prostituée de l’apostasie babylonienne ». Le Métropolite Joseph de Petrograd a refusé la communion avec lui. Le Métropolite Cyrille de Kazan a rompu avec lui immédiatement. Saint Jean de Shanghai a documenté la dévastation : destruction quasi totale, camps de concentration remplis de clercs, enfants persécutés. L’EORHF l’a condamné officiellement en 1927. Chacun d’entre eux, chaque saint glorifié qui a abordé la question, a condamné Serge comme un traître au Christ. Beaucoup furent torturés et fusillés pour ce témoignage.

L’Évêque Maxime de Serpoukhov, premier évêque consacré pour l’Église des catacombes, témoigna de ce que l’église clandestine fit en réponse :

L’Église soviétique et l’Église des catacombes sont incompatibles… L’Église secrète des catacombes du désert a anathématisé les « sergianistes » et ceux qui sont avec eux.

— Évêque Maxime de Serpoukhov, The Orthodox Word, vol. 6, n° 3 (mai-juin 1970), p. 141

L’Église des catacombes est allée au-delà de la rupture de communion : elle a anathématisé les sergianistes. C’est la réponse de ceux qui refusèrent de faire des compromis, qui partirent dans le désert plutôt que de se soumettre au traître.

Même lorsque la séparation formelle prit fin, les confesseurs n’ont jamais validé le sergianisme. Après la lettre de 1945 de l’Évêque Athanase reconnaissant le nouveau Patriarche et appelant à l’unité, le Père Piotr Chipkov communiqua une instruction prudente depuis l’exil :

On peut se confesser dans les églises, mais il faut retarder l’amitié avec leur clergé.

— Père Piotr Chipkov, message depuis l’exil (1945), dans Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, éd. et trad. Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), p. 88

Lorsque la séparation prit fin, les sacrements pouvaient être reçus, mais le clergé sergianiste ne pouvait être considéré comme digne de confiance. Certains confesseurs des catacombes réintégrèrent la communion sans valider le système qui les avait persécutés ; d’autres ne le firent jamais. Pour ceux qui revinrent, la réunion ne signifiait pas la réconciliation avec le sergianisme.

Le Père Séraphim Rose démolissait l’argument selon lequel le Patriarcat de Moscou serait devenu légitime simplement parce que l’Église des catacombes fut finalement détruite :

Toute l’histoire de l’Église du Christ n’a jamais entendu parler d’un corps apostat devenant « orthodoxe » simplement parce que son opposition orthodoxe a été liquidée ! Par conséquent, puisque le Patriarcat de Moscou actuel est la continuation directe et en fait la création même de la politique sergianiste de 1927, les déclarations des évêques et fidèles véritablement orthodoxes en 1927-1929 restent aussi vraies et valides aujourd’hui que jamais.

— Père Séraphim Rose, introduction éditoriale à « Documents of the Catacomb Church: The Sergianist Schism of 1927 », The Orthodox Word, vol. 6, n° 6 (novembre-décembre 1970)

Un corps apostat ne devient pas orthodoxe en réduisant son opposition au silence. La politique sergianiste de 1927 est le fondement sur lequel le Patriarcat de Moscou repose encore, et la condamnation des saints de ce fondement reste en pleine vigueur.

Si chaque saint glorifié a condamné Serge comme un traître pire que Nestorius, comme un apostat qui a trahi la Vérité, comme celui qui a transformé l’Église en « la prostituée de l’apostasie babylonienne »… si l’EORHF a formellement rompu la communion en 1927… si la question de l’Hiéromartyr Benjamin « Alors, à quoi sert le Christ ? » détruit l’argument de la préservation… sur quelle base possible un Patriarche qui glorifie le Métropolite Serge, qui qualifie le témoignage des martyrs de « fausses accusations », peut-il être excusé ?

Il y a un nom pour ce que fait le Patriarche Cyrille. Le Père Vladislav Tsypine, écrivant dans Orthodox Life en 1994, a identifié les traits distinctifs du néo-sergianisme contemporain :

1. La tâche du néo-sergianisme est de justifier le sergianisme, de non seulement chercher des interprétations théologiques et historiques pour lui, mais de glorifier le sergianisme. 2) L’absence de désir de voir ou de connaître la vérité historique. 3) La perte du christianisme, à proprement parler, en tant que religion morale. 4) La vie mystique de l’Église prend une dimension exclusivement psychologique. 5) Au lieu de la repentance, la justification, sinon du péché, du motif du péché, lui donnant une apparence élevée et sacrificielle. 6) En raison de ce qui précède… beaucoup de jeunes sont aujourd’hui indifférents aux martyrs.

— Père Vladislav Tsypine, cité dans Orthodox Life, vol. 44, n° 6, 1994

Comme les preuves dans les sections suivantes le démontreront, chacun de ces traits caractérise la défense du Métropolite Serge par le Patriarche Cyrille. Le diagnostic est précis ; l’application sera sans équivoque.

B. Ce que Serge a déclaré

En 1918, le Patriarche Tikhon avait anathématisé les bolcheviks et tous ceux qui aidaient leur persécution de l’Église.

Neuf ans plus tard, le 29 juillet 1927, le Métropolite Serge allait déclarer la loyauté de l’Église envers ce même régime.

Mais d’abord, nous devons comprendre ce que Serge croyait avant son arrestation.

Le 28 mai 1926, alors qu’il était encore libre, le Métropolite Serge écrivit clairement au sujet du conflit irréconciliable entre le christianisme et le communisme :

Loin de promettre la réconciliation de ce qui est irréconciliable et de prétendre adapter notre foi au communisme, nous resterons, du point de vue religieux, ce que nous sommes, c’est-à-dire membres de l’Église traditionnelle.

— Métropolite Serge, déclaration du 28 mai 1926. Cité dans Archimandrite Séraphim (comp.), A History of the Russian Church Abroad 1917-1971, Seattle, 1972

C’était la voix authentique de Serge. Il connaissait la vérité. Il l’a écrite clairement : l’Église ne peut pas « adapter notre foi au communisme ». Il ne peut y avoir de « réconciliation de ce qui est irréconciliable ».

Pourtant, avant même la Déclaration, ceux qui avaient le discernement spirituel voyaient ce qui allait arriver. Saint Nectaire d’Optina, le dernier des grands anciens d’Optina, avait évalué Serge prophétiquement :

Le Métropolite Serge est un rénovationniste… Il s’est repenti, mais le poison est toujours en lui.

— Saint Nectaire d’Optina, cité dans « The Sergianist Schism of 1927 », The Orthodox Word, vol. 6, n° 6 (novembre-décembre 1970), p. 281

Saint Nectaire faisait référence à l’implication antérieure de Serge dans l’« Église vivante », un mouvement schismatique parrainé par les Soviétiques qui avait temporairement capturé l’administration ecclésiastique au début des années 1920. Serge avait en effet brièvement rejoint l’Église vivante avant de revenir à l’Orthodoxie canonique. L’intuition de l’ancien était que la repentance extérieure n’avait pas supprimé la disposition intérieure qui avait rendu le compromis possible. Le poison restait. La Déclaration de 1927 allait lui donner raison.

Puis vint la prison.

Le 30 novembre 1926, Serge fut arrêté. Il passa près de quatre mois en détention soviétique. Lorsqu’il en ressortit le 27 mars 1927, quelque chose avait changé. Quatre mois plus tard, il publia la Déclaration qui porterait son nom.

L’homme qui avait écrit « nous resterons membres de l’Église traditionnelle » allait bientôt déclarer que les joies soviétiques étaient les joies de l’Église. L’homme qui refusait d’« adapter notre foi au communisme » allait engager la loyauté de l’Église envers le régime communiste. Que s’est-il passé durant ces quatre mois ? Le bilan historique est clair : Serge a été brisé.

Ceux qui refusèrent

Mais Serge ne fut pas le premier choix. Selon un rapport de 1950 au Concile des Évêques de l’EORHF par le professeur Ivan Andreïev, fondé sur des témoignages directs de l’Église des catacombes, la Déclaration avait été rédigée par E.A. Toutchkov, un officier du GPU (Direction politique d’État, la police secrète soviétique) spécialisé dans les affaires ecclésiastiques. Et avant que Serge n’accepte de la signer, Toutchkov s’était adressé à d’autres : le Patriarche Tikhon lui-même, le Métropolite Pierre, le Métropolite Cyrille de Kazan, le Métropolite Agathange, le Métropolite Joseph et l’Archevêque Séraphim (Samoïlovitch). Tous refusèrent.^[34]

Chacun de ces hiérarques choisit la prison, l’exil ou la mort plutôt que de signer ce que Serge allait signer. Le Patriarche Tikhon mourut dans des circonstances suspectes en 1925, possiblement empoisonné. Le Métropolite Pierre fut arrêté et finalement fusillé. Le Métropolite Cyrille de Kazan passa des années en prison et en exil avant son exécution en 1937. Les autres connurent des destins similaires. Seul Serge accepta les conditions du GPU.

L’ampleur du rejet fut massive. Selon le Métropolite Jean (Snytchev), un métropolite du Patriarcat de Moscou, dans certains diocèses jusqu’à 90 % des paroisses refusèrent d’accepter la Déclaration et la renvoyèrent à son auteur.^[35] Ce n’était pas une protestation marginale. C’était un rejet quasi universel, surmonté uniquement par la violence d’État contre ceux qui refusèrent.

Le Métropolite Pierre de Kroutitsy, Gardien du Trône patriarcal (et donc le chef canonique de l’Église russe après la mort du Patriarche Tikhon), écrivit depuis l’exil sibérien en décembre 1929 :

Pour le premier évêque, une telle déclaration n’est pas admissible… On m’a demandé, en termes plus convenables, de signer la Déclaration, mais je n’y ai pas consenti, et j’ai été pour cette raison exilé. J’ai fait confiance au Métropolite Serge, et je vois maintenant que je me suis trompé.

— Métropolite Pierre de Kroutitsy, lettre depuis l’exil sibérien, décembre 1929. Cité dans Archimandrite Séraphim (comp.), A History of the Russian Church Abroad 1917-1971, Seattle, 1972

Pierre refusa et fut exilé. Serge signa et fut libéré. C’est la différence entre un confesseur et un collaborateur.

La Déclaration

Dans le document désormais tristement célèbre, Serge engageait la loyauté absolue de l’Église orthodoxe russe envers le régime soviétique :

Nous devons montrer non seulement en paroles mais en actes que des citoyens dignes de confiance de l’Union soviétique, loyaux envers le régime soviétique, ne sont pas seulement ceux qui sont indifférents à l’Orthodoxie, ni seulement ses apostats, mais aussi ses partisans les plus ardents pour qui elle, avec tous ses dogmes et traditions, avec tout son ordre canonique et liturgique, est aussi chère que la vérité et la vie elles-mêmes. Nous voulons être orthodoxes et en même temps être conscients que l’Union soviétique est notre patrie civile, dont les joies et les succès sont nos joies et nos succès et dont les échecs sont nos échecs. Tout coup dirigé contre l’Union, que ce soit une guerre, un boycott, quelque calamité publique ou même un meurtre traître, comme celui de Varsovie, est reconnu comme un coup dirigé contre nous.

— Métropolite Serge (Stragorodsky), Déclaration du 16/29 juillet 1927. Texte : https://www.rocorstudies.org/2017/06/09/3098/ ; aussi à https://nicefor.info/en/declaration-on-recognition-of-the-soviet-regime-metropolitan-sergius-stragorodsky/

En 1927, les « joies et succès soviétiques » auxquels Serge engageait la loyauté étaient les mêmes atrocités cataloguées au début de ce chapitre : les exécutions massives d’évêques et de prêtres, la fermeture des monastères, le pillage des biens ecclésiastiques, le camp de concentration de Solovki se remplissant de fidèles. C’était le régime dont les « joies » Serge déclarait « sont nos joies ».

La Déclaration révéla aussi à quel point Serge avait identifié l’Église à ses persécuteurs. Lorsque Boris Koverda, un émigré russe de dix-neuf ans, assassina Piotr Voïkov, l’ambassadeur soviétique en Pologne et l’un des meurtriers bolcheviques du Tsar et de sa famille, Serge pleura la mort de ce régicide comme une attaque contre l’Église elle-même, nommant « un meurtre traître, comme celui de Varsovie » comme un coup dirigé contre l’Église.^[36] Il utilisa le pronom pluriel « nous » pour joindre l’Église aux assassins de la famille du Tsar. Aucune compassion pour la Famille impériale assassinée ; seulement la solidarité avec leur bourreau.^[37]

Pire encore, des universitaires occidentaux ont documenté que la Déclaration comportait des protocoles secrets :

Comme le Pacte de non-agression nazi-soviétique de 1939, la Déclaration de loyauté comportait des protocoles secrets. De manière significative, l’église acceptait de permettre à la police secrète de nommer ses évêques.

— John et Carol Garrard, Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia, p. 189

Ainsi, cette seule concession explique tout ce qui a suivi. En acceptant de permettre à la police secrète de contrôler les nominations épiscopales, Serge a livré la gouvernance de l’Église à ses persécuteurs. La pénétration du KGB documentée dans Chapter 13, les « agents en soutane », la collaboration systématique : tout cela découle de cette capitulation de 1927. La Déclaration n’était pas un compromis temporaire ; elle était le fondement institutionnel de décennies de contrôle étatique.

Boris Talantov, confesseur mort dans une prison soviétique en 1971 pour ses écrits contre le Patriarcat de Moscou, identifia l’hérésie centrale dans la Déclaration de Serge : la fausse séparation de la vie « religieuse » et « sociopolitique ». Le terme « adaptation », utilisé tout au long de ce chapitre, trouve sa définition formelle dans son œuvre. Lorsque Talantov dénonça les fermetures d’églises dans sa « Lettre ouverte des croyants de Kirov » de 1966, le Métropolite Nicodème, futur mentor de Cyrille, nia publiquement son authenticité sur BBC Radio. Le KGB arrêta Talantov en 1969 ; il mourut en détention en 1971. Le même Nicodème allait plus tard ordonner et guider le futur Patriarche Cyrille (voir Chapter 13).^[38]

Le marché de Serge était le suivant : l’Église pouvait garder ses liturgies, ses sacrements, ses rites. En échange, toutes les affaires du monde réel (politique, travail, éducation, organisation sociale) appartiendraient à l’idéologie communiste. Le christianisme serait réduit aux dimanches matin. Le communisme gouvernerait la vie réelle.

Talantov appela cela « l’Adaptation à l’athéisme » :

L’Adaptation consistait d’abord et avant tout en une fausse séparation de tous les besoins spirituels de l’homme entre le purement religieux et le sociopolitique. L’Église devait satisfaire les besoins purement religieux des citoyens de l’URSS sans toucher au sociopolitique, qui devait être résolu et satisfait par l’idéologie officielle du PCUS [Parti communiste de l’Union soviétique]. L’activité sociopolitique de chaque croyant, selon cet Appel, devait être dirigée vers la construction d’une société socialiste sous la direction du PCUS… En essence, l’Adaptation à l’athéisme représentait une union mécanique des dogmes et rites chrétiens avec les vues sociopolitiques de l’idéologie officielle du PCUS. En fait, toute activité religieuse était réduite à des rites extérieurs.

— Boris Talantov, “Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod),” écrit en URSS, publié à titre posthume après sa mort en prison, 1971

À quoi cela ressemblait-il en pratique ? Imaginons un prêtre de paroisse sous le sergianisme : le dimanche, il célèbre la Divine Liturgie, priant pour les malades et les souffrants, commémorant les martyrs morts pour le Christ. Le lundi, il signe une lettre approuvant l’arrestation de « contre-révolutionnaires » ou la saisie de biens ecclésiastiques. Le mardi, il enseigne à ses enfants d’éviter de mentionner la foi à l’école, sachant qu’ils sont censés signaler les conversations religieuses aux autorités. Le mercredi, il participe à un travail « volontaire » pour un projet d’État servant une idéologie explicitement athée.

Son dimanche n’a plus de sens. Il prie la liturgie tout en participant à la suppression de tout ce que la liturgie représente. Les rites deviennent des gestes vides parce que ses choix de vie réels sont organisés par une vision du monde opposée. C’est ce que Talantov voulait dire par « une union mécanique des dogmes et rites chrétiens avec les vues sociopolitiques du PCUS ».

Les autorités communistes reconnurent la capitulation de Serge pour ce qu’elle était. E. Iaroslavsky, chef de la Ligue des athées militants, l’évalua :

Le Parti communiste voyait dans cet Appel la faiblesse de l’Église, la disposition de la nouvelle Administration ecclésiastique à remplir inconditionnellement toute instruction de l’autorité civile.

— E. Iaroslavsky, On Religion (Moscou, 1957), p. 155, cité par Boris Talantov dans “Sergianism, or Adaptation to Atheism”

L’ampleur de la répression qui suivit la Déclaration démolit l’argument de la « préservation ». Dans les sept années qui suivirent 1927, l’État soviétique traqua systématiquement chaque prêtre et moine qui refusait de signer :

À la fin de 1929, le nombre de clercs condamnés atteignait plus de cinq mille individus, principalement à Leningrad, Moscou, Iaroslavl et Voronej. En 1930, la police de sécurité cibla les disciples du Métropolite Iosif… plus de treize mille prêtres furent arrêtés, plus du double de l’année précédente. À partir de l’automne 1931 jusqu’au début du printemps 1932, les opérations policières s’étendirent encore davantage… Plus de dix-neuf mille prêtres furent arrêtés, dépassant de loin le nombre de l’année précédente. Sur la période de sept ans de 1928 à 1934, la police arrêta 51 625 membres du clergé. Ces prêtres et moines, parmi « les plus irréconciliables et les plus fermes dans leur foi », écrit Osipova, furent « éliminés ».

— Irina Osipova, citée dans Wallace L. Daniel (éd.), Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia (Cornell University Press, 2021), pp. xxiii-xxiv

51 625 prêtres et moines arrêtés en sept ans. C’étaient les fidèles qui refusèrent de se soumettre. Serge « préserva » une institution en s’assurant que tous ceux qui s’y trouvaient et qui ne signeraient pas en étaient retirés.

Le Père Piotr Chipkov, qui avait servi comme secrétaire du Patriarche Tikhon, faisait partie des prêtres des catacombes qui refusèrent le serment de Serge. Il passa cumulativement près de trente ans en prison et en exil. Depuis un camp de travail en 1950, il décrivit la célébration de Pâques seul, en tant que veilleur de nuit dans une grange de kolkhoze :

La nuit de Pâques, je l’ai passée seul. Tout le monde dormait d’un sommeil paisible, et rien n’interférait avec mon absorption et ma concentration. Comme c’est la coutume, j’ai terminé mes « commémorations » à trois heures de la nuit et me suis rendu à mon poste de garde ; une tempête de neige tourbillonnait dehors. Avec la difficulté de tomber à tout moment, j’ai traversé le terrain bas et me suis heureusement engouffré dans ma guérite. Au matin, le gel s’est intensifié. Des rafales de vent pénétrantes gelèrent la masse d’eau en glace.

— Père Piotr Chipkov, lettre depuis l’exil (1950), dans Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, éd. et trad. Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), p. 90

Sa fille spirituelle écrivit à son sujet : « Tout ce qu’il eut de difficile à supporter n’assombrit en rien son esprit. En aucune circonstance l’amour et la joie spirituelle ne l’abandonnèrent. » L’ancien secrétaire du Patriarche Tikhon, célébrant la Résurrection du Christ seul dans une tempête de neige sibérienne : voilà à quoi ressemblait la « préservation de l’Église » pour les fidèles qui refusèrent de signer.

Et en fin de compte, le marché n’a même pas fonctionné selon ses propres termes. Serge préserva une hiérarchie sur le papier tandis que les fidèles étaient massacrés. À la fin des années 1930, le Patriarcat de Moscou avait un Saint-Synode reconnu par l’État, mais ses membres continuaient de disparaître dans les prisons du NKVD. En 1939, seuls deux métropolites restaient. L’Église qu’il « préserva » n’avait presque plus de paroisses en activité, presque plus de prêtres, presque plus de croyants autorisés à pratiquer ouvertement. Il sacrifia l’intégrité de l’Église pour sauver une institution qui fut de toute façon en grande partie détruite. Un « état-major sans armée » : voilà la religion que Serge acheta avec sa Déclaration.^[39]

C. La défense de Serge par le Patriarche Cyrille

Les saints ont condamné Serge à l’unanimité. Le bilan historique documente sa capitulation. Il reste à examiner comment le Patriarche Cyrille a répondu à cet héritage : non par la repentance, mais par une défense institutionnelle systématique.

Le 29 juillet 2017, 90e anniversaire de la Déclaration, le Patriarche Cyrille ouvrit la session du Saint-Synode à Saint-Pétersbourg avec une défense explicite de Serge. Il affirma que Serge n’avait violé ni les dogmes ni les canons :

Митрополит Сергий пошел на этот шаг, никоим образом не нарушая ни догматики, ни канонов, для того чтобы создать предпосылки для возможного развития отношений с государством и укрепления положения Церкви в тогдашнем Советском Союзе.

Le Métropolite Serge a fait ce pas, ne violant en aucune façon ni les dogmes ni les canons, afin de créer les conditions préalables au développement possible des relations avec l’État et au renforcement de la position de l’Église dans l’Union soviétique d’alors.

— Patriarche Cyrille, discours d’ouverture de la session du Saint-Synode, 29 juillet 2017 (90e anniversaire de la Déclaration). http://www.patriarchia.ru/article/56227

« Ne violant en aucune façon ni les dogmes ni les canons. » Les saints qui furent torturés et fusillés pour avoir refusé la Déclaration de Serge la qualifièrent de « blasphème », d’« apostasie » et de « pire que toute hérésie ». Cyrille la qualifie de canoniquement et dogmatiquement irréprochable. La même défense exactement avait été offerte pour le Métropolite Serge.

Le professeur Ivan Andreïev, emprisonné au camp de concentration de Solovki pour avoir refusé la Déclaration de Serge, rapporta ce qui se passait lors des interrogatoires des confesseurs :

Lors des interrogatoires, les tchékistes-interrogateurs jubilants, avec sarcasme et joie mauvaise, prouvaient la « stricte canonicité » du Métropolite Serge et de sa Déclaration, qui « n’a modifié ni les canons ni les dogmes ».

— Prof. Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA : St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), p. 17

La police secrète soviétique utilisait la même défense « canonique » que le Patriarche Cyrille utilise aujourd’hui. Les tchékistes se moquaient des prisonniers avec des arguments sur la correction canonique tout en les envoyant à la mort. Neuf décennies plus tard, Cyrille répète leur logique comme un éloge sincère.

Le Père Séraphim Rose, écrivant au sein de l’EORHF, identifia ce que cette défense de la « correction canonique » manque entièrement :

Le « sergianisme » en 1927 n’était pas une question d’œcuménisme, de modernisme, de nouveau calendrier, d’acceptation des Mystères non orthodoxes, de violation des canons ou d’enseignement de nouveaux dogmes ; et ce n’était bien sûr pas non plus une question uniquement politique. Que reste-t-il alors ? quelque chose de très difficile à définir et que les hiérarques des catacombes de 1927 identifiaient habituellement dans leurs épîtres comme « la perte de la liberté intérieure ». Face à une tentation aussi subtile, c’est précisément le sens de l’esprit derrière les phénomènes qui est le facteur décisif, et non simplement la « correction » des canons ou des dogmes.

— Père Séraphim Rose, Lettre au Père Nékétas (juillet 1976), Letters of Fr. Seraphim Rose

Les saints qui refusèrent Serge n’acceptaient pas qu’aucun dogme n’avait été violé. Saint Victor appela cela « blasphème contre le Saint-Esprit ». Saint Paul appela cela « apostasie de la Foi ». Saint André plaça le nom de Serge aux côtés de Nestorius. L’intuition du Père Séraphim ne contredit pas ces accusations ; elle les approfondit. Serge n’a pas introduit une formule hérétique nouvelle. Il a fait ce que les saints considéraient comme pire : il a livré la liberté de l’Église à ses persécuteurs, et cette reddition était elle-même l’apostasie, le blasphème, le départ de Dieu.

L’Archevêque Vital (Maximenko) de New York, l’un des pères fondateurs de l’Église russe hors frontières, répondit directement à cette défense du « aucun dogme n’a été violé » :

On dit que le Patriarcat n’a rien changé aux dogmes, aux offices, aux rites. Non, nous répondons : le Patriarcat a détruit l’essence du Dogme de l’Église du Christ, il a rejeté son but essentiel, servir au renouvellement du peuple, et l’a remplacé par ce qui est contre nature pour l’Église, servir les objectifs impies du Communisme. Cette apostasie est pire que tous les arianismes, nestorianismes, iconoclasmes et autres précédents. Ce n’est pas le péché personnel de tel ou tel hiérarque, mais plutôt le péché profondément enraciné du Patriarcat, qui est confirmé, proclamé par eux, lié par eux devant le monde entier, ce que l’on pourrait appeler une apostasie dogmatisée.

— Archevêque Vital (Maximenko), Motivy Moei Zhizni (Thèmes de ma vie), p. 25^[40]

« Apostasie dogmatisée. » Pas un faux pas, pas une défaillance personnelle, mais un péché institutionnel publiquement proclamé, pire que l’arianisme ou l’iconoclasme. L’Évêque Marc (Novossiolov), l’évêque secret et Nouveau Martyr canonisé, aborda l’argument canonique encore plus directement. Lorsque les défenseurs de Serge insistaient que le Canon 15 du Concile Premier-et-Second ne permet la séparation que pour une hérésie condamnée par un concile, l’Évêque Marc répondit :

Vous dites en passant que le Métropolite Serge n’est pas un hérétique, par conséquent on ne devrait pas le quitter sur la base du 15e Canon du Concile Premier-et-Second. Mais nous affirmons, au contraire, que son péché est pire que l’hérésie.

— Évêque Marc (Novossiolov), « Le sergianisme est une hérésie, pas une parasynagogue »^[41]

Le Métropolite Joseph de Petrograd insistait sur le même point avec une question qui tranche le formalisme canonique :

Les canons eux-mêmes ne pouvaient prévoir beaucoup de choses. Et peut-on contester que c’est encore pire et plus nuisible que toute hérésie que de plonger un couteau dans le cœur même de l’Église, Sa liberté et Sa dignité ? Qu’est-ce qui est plus nuisible : un hérétique ou un assassin de l’Église ?

— Saint Joseph de Petrograd, Épître à un Archimandrite de Petrograd (1928). Source : Protopresbyter M. Polsky, Russia’s New Martyrs, vol. 2 (Jordanville, NY, 1957), pp. 1-10

La défense de Cyrille selon laquelle Serge n’a violé « ni les dogmes ni les canons » est réfutée par les saints qui l’appelèrent blasphème, par l’Archevêque Vital qui l’appela « apostasie dogmatisée », par l’Évêque Marc qui l’appela « pire que l’hérésie », par le Métropolite Joseph qui l’appela assassinat de l’Église, et par le Père Séraphim Rose qui identifia quelque chose de plus profond encore : la capitulation spirituelle de l’Église devant un pouvoir qui cherchait sa destruction.

Après cette précédente déclaration du Patriarche Cyrille, deux semaines plus tard, lors de l’inauguration d’une statue de Serge à Arzamas, Cyrille qualifia ensuite le Métropolite Serge de « confesseur » qui « a dignement parcouru son chemin de croix » :

Наверное, многим из вас известно, что труды свои Святейший Сергий осуществлял в самое тяжелое за всю историю Русской Православной Церкви время. Как Предстоятель Церкви он столкнулся с такими трудностями, с которыми не сталкивался никто иной, потому что речь шла о самом существовании православной веры на Руси. Святейший Сергий достойно прошел свой крестный Патриарший путь. И потому мы, благодарные потомки, вспоминая юбилейную дату со дня его рождения, обращаемся к Богу с молитвой о том, чтобы Он упокоил в Своих небесных обителях душу Святейшего Патриарха Сергия и сохранил вечную благодарную память о нем в наших сердцах.

Beaucoup d’entre vous savent probablement que Sa Sainteté Serge a accompli ses travaux durant la période la plus difficile de toute l’histoire de l’Église orthodoxe russe. En tant que Primat de l’Église, il a fait face à des difficultés que personne d’autre n’avait affrontées, car il s’agissait de l’existence même de la foi orthodoxe en Russie. Sa Sainteté Serge a dignement parcouru son chemin de croix patriarcal. Et c’est pourquoi nous, descendants reconnaissants, en nous souvenant de l’anniversaire de sa naissance, nous tournons vers Dieu avec la prière qu’Il accorde le repos dans Ses demeures célestes à l’âme de Sa Sainteté le Patriarche Serge et qu’Il préserve en nos cœurs sa mémoire éternelle et reconnaissante.

— Patriarche Cyrille, inauguration du monument à Serge à Arzamas, 13 août 2017, http://www.patriarchia.ru/article/56232

Ce n’était pas un événement isolé. Le Patriarche Cyrille a constamment défendu le Métropolite Serge lors des offices commémoratifs annuels, rejetant le témoignage des Nouveaux Martyrs comme de « fausses accusations ».

Le 15 mai 2020, 76e anniversaire de la mort de Serge, Cyrille a célébré un litia (bref office de prière commémorative) et prononcé une homélie défendant la collaboration de Serge avec Staline :

Патриарх Сергий сыграл совершенно особую, историческую роль в сохранении нашей Церкви в тяжелейшие 20-е, 30-е и 40-е годы XX столетия. Он столкнулся с вызовом, с которым не сталкивался ни один глава Русской Православной Церкви, — он столкнулся лицом к лицу с властью, которая поставила своей целью уничтожение Русской Церкви.

Le Patriarche Serge a joué un rôle tout à fait particulier et historique dans la préservation de notre Église durant les très difficiles années 1920, 1930 et 1940. Il a fait face à un défi qu’aucun chef de l’Église orthodoxe russe n’avait affronté : il s’est retrouvé face à face avec un pouvoir qui s’était donné pour objectif la destruction de l’Église russe.

— Patriarche Cyrille, homélie au litia pour le Patriarche Serge (Stragorodsky), 15 mai 2020. Texte intégral : « Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому) », https://www.patriarchia.ru/article/66714

Le Patriarche Cyrille a justifié la capitulation de Serge comme une survie nécessaire, en contradiction directe avec nos saints :

У него не было ни власти, ни иных возможностей вступить в непосредственный конфликт с государством, потому что такой конфликт завершился бы просто его физическим устранением. Ему нужно было оставаться в некоем диалоге с государством и максимально использовать самые малые возможности для того, чтобы остановить руку гонителей.

Il n’avait ni le pouvoir ni d’autres moyens d’entrer en conflit direct avec l’État, car un tel conflit se serait terminé simplement par son élimination physique. Il devait rester dans une sorte de dialogue avec l’État et utiliser au maximum les plus petites opportunités pour arrêter la main des persécuteurs.

— Patriarche Cyrille, homélie au litia pour le Patriarche Serge (Stragorodsky), 15 mai 2020. Texte intégral : « Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому) », https://www.patriarchia.ru/article/66714

Puis Cyrille affirma que Serge n’avait jamais compromis la foi, contredisant le témoignage des saints :

Святейший Патриарх, конечно, должен был идти на какие-то компромиссы. Но эти компромиссы никогда не простирались на веру, на церковное устройство, то есть на те фундаментальные истины, на которых и зиждется жизнь Православной Церкви. Он защищал эти истины и эти принципы.

Sa Sainteté le Patriarche devait bien sûr faire certains compromis. Mais ces compromis ne se sont jamais étendus à la foi, à la structure ecclésiastique, c’est-à-dire à ces vérités fondamentales sur lesquelles repose la vie de l’Église orthodoxe. Il défendait ces vérités et ces principes.

— Patriarche Cyrille, homélie au litia pour le Patriarche Serge (Stragorodsky), 15 mai 2020. Texte intégral : « Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому) », https://www.patriarchia.ru/article/66714

Cyrille rejeta les condamnations des Nouveaux Martyrs, tous glorifiés comme saints, les qualifiant de « fausses accusations » :

Люди, которые со стороны наблюдали за деятельностью Святейшего Патриарха Сергия, в то время Патриаршего местоблюстителя, особенно те, кто наблюдал издалека, в условиях полной личной безопасности, нередко направляли в адрес Местоблюстителя грозную, сокрушительную критику, обвиняя его в предательстве, в измене Православию. Но жизнь показала, что это не так, что это были ложные наветы. Святейший Сергий не поступился ничем, что имело принципиальное значение для дела спасения, которое призвана совершать Церковь, и его компромисс с властью распространялся на ту сферу, которая для власти считалась важной, но которая не являлась таковой для дела человеческого спасения.

Les gens qui observaient de côté l’activité de Sa Sainteté le Patriarche Serge, alors Locum Tenens patriarcal, surtout ceux qui observaient de loin, dans des conditions de sécurité personnelle complète, dirigeaient souvent contre le Locum Tenens des critiques menaçantes et dévastatrices, l’accusant de trahison, de trahison de l’Orthodoxie. Mais la vie a montré que ce n’est pas le cas, que c’étaient de fausses accusations. Sa Sainteté Serge n’a rien compromis de ce qui avait une signification fondamentale pour l’œuvre du salut que l’Église est appelée à accomplir, et son compromis avec les autorités s’est étendu à cette sphère que les autorités considéraient comme importante mais qui ne l’était pas pour l’œuvre du salut humain.

— Patriarche Cyrille, homélie au litia pour le Patriarche Serge (Stragorodsky), 15 mai 2020. Texte intégral : « Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому) », https://www.patriarchia.ru/article/66714

« Ceux qui observaient de loin, dans des conditions de sécurité personnelle complète » : Cyrille rejette le témoignage de l’EORHF et des Nouveaux Martyrs avec cette formule, les insultant et les calomniant, prétendant qu’ils ont simplement prononcé ces paroles en toute sécurité.

Mais les Nouveaux Martyrs étaient-ils des observateurs en sécurité ?

C’étaient des évêques et des prêtres dans les prisons et les camps de travail soviétiques, dont beaucoup furent torturés et exécutés précisément parce qu’ils refusèrent de se soumettre à Serge. Saint Victor de Glazov qualifia le sergianisme de « pire que toute hérésie ». Saint Paul de Yalta dit que cela faisait de Serge « un apostat de l’Orthodoxie comme les anciens libellatici ». Le Métropolite Cyrille de Kazan dit que la prétention de Serge à l’autorité était « blasphème ». Le Métropolite Joseph de Petrograd et d’innombrables autres allèrent à la mort plutôt que d’accepter la capitulation de Serge. En réponse à cette effusion de témoignages de saints, le Patriarche Cyrille ose qualifier leur témoignage de « fausses accusations » prononcées par des gens qui « observaient de loin ».

Le 8 septembre 2023, 80e anniversaire de l’élection de Serge comme Patriarche, Cyrille a célébré une pannychide sur la tombe de Serge dans la cathédrale de l’Épiphanie et a soutenu que l’Église avait eu raison de ne pas s’opposer au régime soviétique :

Трудно представить, как бы повел себя наш народ, если бы Церковь призвала его к борьбе с тогдашней безбожной властью. Но Церковь этого не сделала — все было направлено на сохранение веры православной в нашей стране и, конечно, преодоление того отчуждения, которое имело место между властью и Церковью.

Il est difficile d’imaginer comment notre peuple se serait comporté si l’Église l’avait appelé à combattre les autorités impies de l’époque. Mais l’Église ne l’a pas fait : tout était dirigé vers la préservation de la foi orthodoxe dans notre pays et, bien sûr, le dépassement de l’aliénation qui existait entre les autorités et l’Église.

— Patriarche Cyrille, discours à la cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo pour le 80e anniversaire de l’élection du Métropolite Serge comme Patriarche, 8 septembre 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

« Le dépassement de l’aliénation entre les autorités et l’Église. » L’« aliénation » à laquelle Cyrille fait référence était l’anathème de 1918 : la condamnation du Pouvoir soviétique par le Concile panrusse. Selon la propre logique de Cyrille, l’Église avait raison de dépasser un anathème prononcé par le Concile panrusse et confirmé par l’EORHF !

Il loua ensuite Serge pour avoir établi « un nouveau type de relations » avec l’État qui avait assassiné les évêques et les prêtres de l’Église :

Попрошу всех вас помолиться о приснопамятном Святейшем Патриархе Сергии, который в самую, может быть, тяжелую годину всей истории Русской Православной Церкви выстоял в верности к Церкви, сумев преодолеть идеологические и политические преграды, которые стояли между Церковью и властью, и установить новый тип отношений, благодаря которому стали открываться храмы, монастыри, были выпущены заключенные священники и епископы, и возродилась наша Церковь.

Je vous demande à tous de prier pour l’inoubliable Sa Sainteté le Patriarche Serge, qui durant peut-être la période la plus difficile de toute l’histoire de l’Église orthodoxe russe est resté ferme dans sa fidélité à l’Église, ayant surmonté les barrières idéologiques et politiques qui se dressaient entre l’Église et l’État, et établi un nouveau type de relations, grâce auquel des églises et des monastères ont commencé à ouvrir, des prêtres et des évêques emprisonnés ont été libérés, et notre Église est renée.

— Patriarche Cyrille, discours à la cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo pour le 80e anniversaire de l’élection du Métropolite Serge comme Patriarche, 8 septembre 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

« Des prêtres et des évêques emprisonnés ont été libérés. » Beaucoup de ces prêtres et évêques furent emprisonnés précisément parce qu’ils refusèrent la Déclaration de Serge. Cyrille attribue à Serge le mérite d’avoir libéré des hommes dont l’emprisonnement fut justifié par sa propre capitulation.

En mai 2025, Cyrille loua la politique d’accommodement de Serge avec l’État comme salvatrice pour l’Église :

Патриарху Сергию удалось вывести нашу Церковь из тяжелого кризисного положения, которое сопровождалось открытым конфликтом между Церковью и государством. В условиях той политической системы, которая существовала в нашей стране, такой открытый конфликт не мог закончиться ничем благополучным для Церкви. Надо было искать пути выхода из этого конфликта, и Святейший Патриарх Сергий нашел такой выход. Кому-то, конечно, это не понравилось, особенно тем, кто жил далеко за пределами нашего Отечества и ничем не рисковал, занимая другую позицию. Но то, что у Патриарха установился прямой контакт с высшим руководством нашей страны, в то время имело спасительное значение для самого бытия нашей Церкви.

Le Patriarche Serge a réussi à sortir notre Église de la situation de crise difficile qui se manifestait par un conflit ouvert entre l’Église et l’État. Les conditions du système politique qui existait dans notre pays étaient telles qu’un conflit ouvert ne pouvait aboutir à rien de favorable pour l’Église. Il fallait chercher des voies pour sortir de ce conflit. Et le Saint Patriarche Serge trouva ces voies. Certains n’aimèrent pas cela, surtout ceux qui vivaient loin, hors de notre patrie, qui ne risquaient rien et adoptaient une position différente. Mais le contact direct qu’il établit avec les plus hautes autorités de notre pays eut alors une signification salvatrice pour l’existence même de notre Église.

— Patriarche Cyrille, allocution lors de l’office commémoratif (pannychide) pour le Patriarche Serge, 15 mai 2025. Transcription : https://www.patriarchia.ru/article/115716. Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=caQ6JKCI1lY

« Certains n’aimèrent pas cela, surtout ceux qui vivaient loin. » « Certains. » Ce sont des saints canonisés qui furent torturés et fusillés dans les prisons soviétiques. « Ceux qui vivaient loin. » Ce sont des évêques que l’Église a glorifiés comme martyrs. Cyrille les rejette comme des critiques lointains qui « ne risquaient rien ».

Le 15 mai 2024, le Patriarche Cyrille célébra une pannychide (office commémoratif) sur la tombe du Patriarche Serge dans la cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo. Regardez-le vénérer l’homme que tant de saints et d’anciens ont condamné :

Il a également décrit Serge en termes ouvertement honorifiques :

Мы вспоминаем Святейшего Патриарха как исповедника. Он не был мучеником, но все его служение на посту Патриаршего Местоблюстителя и Патриарха было, несомненно, исповедничеством.

Nous nous souvenons du Patriarche Serge comme d’un confesseur. Il n’était pas un martyr, mais tout son ministère en tant que Locum Tenens et en tant que Patriarche fut, sans aucun doute, une confession de foi.

— Patriarche Cyrille, allocution avant l’office commémoratif (pannychide) pour le Patriarche Serge, cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo, 15 mai 2024. Transcription : https://www.patriarchia.ru/article/86496. Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Le mot que Cyrille emploie, « исповедник » (confesseur), est une catégorie canonique formelle de sainteté désignant celui qui a souffert pour la foi orthodoxe sous la persécution mais n’a pas été tué.^[42] Saint Maxime le Confesseur eut la langue coupée et la main droite tranchée pour avoir refusé l’hérésie monothélite. Saint Marc d’Éphèse, « Confesseur de la foi orthodoxe », résista seul contre la fausse Union de Florence. Saint Tikhon, le patriarche même qui promulgua l’anathème de 1918 contre le Pouvoir soviétique, est appelé « Saint Confesseur et Patriarche » dans son tropaire, et l’EORHF le canonisa en 1981 explicitement comme « исповедник ».^[43] Serge annula l’anathème de Tikhon.

Le Patriarche Cyrille applique maintenant audacieusement à Serge le même titre canonique que l’Église donna au patriarche que Serge trahit.

Les véritables confesseurs dans l’histoire de Serge sont les saints qui refusèrent sa Déclaration. Le Hiéroconfesseur Athanase (Sakharov), Évêque de Kovrov, était lui-même un évêque du Patriarcat de Moscou qui rompit avec l’administration de Serge à cause de la Déclaration de 1927. Il passa plus de trente ans dans les camps et l’exil soviétiques pour ce refus. Il est canonisé sous le titre formel de « Священноисповедник » (Hiéroconfesseur) : un membre du clergé qui a souffert pour la foi mais n’a pas été tué.^[44] Le Concile du Jubilé de 2000 canonisa des centaines de Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie, chacun portant ce rang liturgique précis. Cyrille a pris le titre qui appartient à ceux qui s’opposèrent à Serge et l’a donné à Serge lui-même. Il a inversé les catégories hagiographiques : le collaborateur reçoit le titre des saints qu’il contribua à persécuter.

L’inflation ne se limite pas au titre de « confesseur ». Dans tous ses discours, Cyrille appelle Serge « Святейший Патриарх Сергий », « Sa Sainteté le Patriarche Serge », même lorsqu’il parle de la Déclaration de 1927. Mais Serge n’était pas Patriarche en 1927. Il était le Métropolite Serge, et il ne reçut le titre patriarcal qu’en septembre 1943, quand Staline convoqua personnellement un concile à cette fin. Dans la nuit du 4 septembre 1943, Staline convoqua Serge et deux autres métropolites au Kremlin pour une réunion qui dura jusqu’à 2 heures du matin, en présence de Molotov et du colonel du NKVD G.G. Karpov. Quand Serge dit qu’un concile pourrait être assemblé en un mois, Staline sourit et demanda s’ils pouvaient aller plus vite : « Est-il possible de montrer le tempo bolchevique ? » Karpov organisa des avions militaires. Quatre jours plus tard, dix-neuf évêques élurent Serge comme candidat unique lors d’un concile d’une seule journée. La majorité de l’épiscopat russe se trouvait dans les camps ou dans les tombes.^[45]

Les évêques de l’EORHF rejetèrent l’élection quelques semaines plus tard, la qualifiant d’« acte non canonique et politique, mis au service des intérêts du gouvernement communiste soviétique et de son dictateur Joseph Staline ». Ils notèrent que « les évêques confesseurs, souffrant pour la foi en exil et dans les prisons, ne furent pas invités. L’Église martyre se cachant dans les “catacombes” de la Russie soviétique ne fut pas représentée ».^[46]

Cyrille efface tout cela. En appelant Serge « Patriarche » lorsqu’il parle de la Déclaration de 1927, il confère une autorité patriarcale à ce qui fut un acte unilatéral d’un Métropolite dont l’autorité fut rejetée par la majorité des évêques. L’anachronisme n’est pas négligent ; il est systématique, et il s’est intensifié avec le temps.^[47] Les saints condamnèrent le Métropolite Serge. Cyrille a effacé le Métropolite.

Dans la même allocution, Cyrille loua Serge pour avoir négocié avec Staline :

Ему удалось договориться с главой государства Сталиным о том, чтобы из лагерей и тюрем были отпущены наши архиереи и священники.

Il réussit à négocier avec le chef de l’État Staline pour que nos évêques et prêtres soient libérés des camps et des prisons.

— Patriarche Cyrille, allocution avant l’office commémoratif (pannychide) pour le Patriarche Serge, cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo, 15 mai 2024. Transcription : https://www.patriarchia.ru/article/86496. Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Les saints qui refusèrent de se soumettre à Serge étaient ceux qui se trouvaient dans ces camps et ces prisons. Ils y étaient précisément parce qu’ils n’acceptèrent pas la collaboration de Serge. Cyrille présente cette collaboration comme une vertu. Il loua également Serge pour avoir « préservé l’unité » :

Он сумел сохранить единство нашей Церкви, восстановить его там, где оно было порушено.

Il réussit à préserver l’unité de notre Église, à la restaurer là où elle avait été brisée.

— Patriarche Cyrille, allocution avant l’office commémoratif (pannychide) pour le Patriarche Serge, cathédrale de l’Épiphanie d’Élokhovo, 15 mai 2024. Transcription : https://www.patriarchia.ru/article/86496. Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Les Nouveaux Martyrs dirent exactement le contraire : que Serge brisa l’unité par sa trahison, et que ceux qui le suivirent allèrent « dans l’abîme de la condamnation de l’Église ».

Le Conseil mondial du peuple russe, que Cyrille préside, coparraina cette conférence commémorative. Deux mois plus tôt, cette même organisation déclara la guerre en Ukraine une « Guerre sainte » (voir Chapter 18).^[48] Le même organisme qui honore Serge subordonne désormais l’Église à la guerre de l’État : le sergianisme demeure une idéologie active.

Ce même jour, le 15 mai 2024, Cyrille ne se limita pas à des allocutions orales lors d’un office commémoratif. Il publia une lettre pastorale formelle (послание) adressée à toute l’Église : « archipasteurs, pasteurs, diacres, moines et moniales, et tous les fidèles enfants de l’Église orthodoxe russe ». C’est le format de la plus haute autorité qu’un patriarche puisse utiliser en deçà d’une encyclique. Il y déclara :

Пришло время с уверенностью засвидетельствовать, что Патриарх Сергий осуществлял свою миссию, стоя на недвижимом камне веры (Мф. 7:24). Он видел историческое бытие Церкви Бога живаго, столпа и утверждения истины (1 Тим. 3:15) в большой исторической перспективе, соотнося свои решения с далеким будущим и доказав, что его главным делом была победа, победившая мир, — вера наша (1 Ин. 5:4)

Le temps est venu de témoigner avec assurance que le Patriarche Serge accomplit sa mission debout sur le roc inébranlable de la foi (Mt 7,24). Il voyait l’existence historique de l’Église du Dieu vivant, colonne et fondement de la vérité (1 Tm 3,15) dans une large perspective historique, alignant ses décisions sur un avenir lointain et prouvant que son œuvre principale était la victoire qui a vaincu le monde : notre foi (1 Jn 5,4).

— Patriarche Cyrille, lettre pastorale à l’occasion du 80e anniversaire du repos du Patriarche Serge, 15 mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

« Le roc inébranlable de la foi. » Cyrille applique à Serge l’image que le Christ utilisa pour ceux qui entendent Sa parole et la mettent en pratique (Matthieu 7,24). Les saints qui entendirent la Déclaration de Serge et la refusèrent la qualifièrent de blasphème contre le Saint-Esprit. Cyrille dit au contraire que Serge se tenait sur le roc du Christ.

Dans la même lettre, Cyrille plaça Serge dans la succession directe de saint Tikhon, le patriarche même qui promulgua l’anathème de 1918 contre le Pouvoir soviétique que Serge annula :

Патриарх Сергий был духовным продолжателем дела своего прославленного предшественника — святителя Тихона (Беллавина), приняв от него всю полноту попечения о сохранении Православия, апостольской преемственности и каноничности.

Le Patriarche Serge fut le continuateur spirituel de l’œuvre de son glorieux prédécesseur, saint Tikhon (Bellavine), ayant reçu de lui la plénitude du soin de la préservation de l’Orthodoxie, de la succession apostolique et de la canonicité.

— Patriarche Cyrille, lettre pastorale à l’occasion du 80e anniversaire du repos du Patriarche Serge, 15 mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

Saint Tikhon anathématisa le régime soviétique. Serge déclara que ses « joies et succès sont nos joies et nos succès ». Le Patriarche Cyrille dit que Serge continua l’œuvre de saint Tikhon. Les saints qui vécurent sous les deux, contrairement à la position du Patriarche Cyrille, dirent que Serge la trahit.

Puis Cyrille présenta toute critique de Serge comme une opération géopolitique occidentale :

Не одно десятилетие западные советологические круги искусственно политизировали фигуру Патриарха Сергия, стремясь представить его деяния в искаженном виде, чтобы выбить звено из церковной традиции и поставить под вопрос историческую преемственность и каноничность нашей Церкви. Как в годы Холодной войны, так и сегодня, это вызвано антироссийскими политическими целями — попытками нарушить согласие между Церковью и народом, армией и государством, создать новые болезненные социальные и духовные кризисы в нашей стране.

Depuis plus d’une décennie, les cercles soviétologiques occidentaux ont artificiellement politisé la figure du Patriarche Serge, s’efforçant de présenter ses actes sous un jour déformé, afin d’arracher un maillon de la chaîne de la tradition ecclésiale et de remettre en question la continuité historique et la canonicité de notre Église. Comme durant la Guerre froide, cela est aujourd’hui encore motivé par des objectifs politiques antirusses : des tentatives de perturber l’accord entre l’Église et le peuple, l’armée et l’État, de créer de nouvelles crises sociales et spirituelles douloureuses dans notre pays.

— Patriarche Cyrille, lettre pastorale à l’occasion du 80e anniversaire du repos du Patriarche Serge, 15 mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

À qui exactement fait-il référence quand il parle de forces soviétologiques occidentales ? Insinue-t-il que l’EORHF est une force soviétologique occidentale ?

« L’accord entre l’Église et le peuple, l’armée et l’État. » Ici Cyrille révèle exactement ce qu’il défend : la fusion de l’Église, de l’armée et de l’État en un seul organisme national. Quiconque critique cette fusion, que ce soient les Nouveaux Martyrs qui la condamnèrent en 1927 ou des voix aujourd’hui, est immédiatement étiqueté agent d’« objectifs politiques antirusses ». Une fois de plus, l’étiquette « antirusse » rejette ceux qui ne sont pas d’accord.

Les saints qui furent torturés et fusillés dans les prisons soviétiques pour s’être opposés à Serge deviennent, selon cette logique, des instruments de la subversion occidentale. La lettre pastorale qualifie Serge de « подвижник » (lutteur ascétique), le même vocabulaire hagiographique utilisé pour les saints canonisés.^[49]

La défense institutionnelle (1990–2024)

Les louanges de Cyrille envers Serge reposent sur un fondement institutionnel antérieur à son patriarcat.

En 1990, le Concile épiscopal du Patriarcat de Moscou publia une déclaration officielle (воззвание) en réponse à l’exigence de l’EORHF que le Patriarcat de Moscou renonce à la Déclaration de 1927 de Serge :

En toute certitude, nous sommes obligés de souligner que la Déclaration de 1927 ne contient rien qui soit contraire à la Parole de Dieu, rien qui contienne une hérésie, et donc rien qui donnerait des motifs de se séparer de l’organe de gouvernement ecclésial qui l’a acceptée.

— Déclaration du Concile épiscopal de l’Église orthodoxe russe, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[50]

« Ne contient rien qui soit contraire à la Parole de Dieu. » Les saints qui refusèrent la Déclaration et allèrent à la mort la qualifièrent de blasphème et d’apostasie. Le Concile épiscopal les a déjugés au niveau conciliaire.

Le même document falsifia ensuite le témoignage des saints eux-mêmes, prétendant que leur opposition ne portait pas du tout sur la Déclaration :

L’opposition au Métropolite Serge du Métropolite Joseph de Léningrad et la séparation d’avec lui en 1930 du Métropolite Cyrille de Kazan n’étaient pas directement liées à la Déclaration, mais résultaient d’un malentendu concernant la ligne du Suppléant du Locum Tenens sur des questions de gouvernement ecclésial, qui dans ces conditions était la seule possible.

— Déclaration du Concile épiscopal de l’Église orthodoxe russe, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[51]

C’est un mensonge direct. Le Métropolite Cyrille de Kazan écrivit que la prétention de Serge à l’autorité était un « blasphème ». Les partisans du Métropolite Joseph de Petrograd citèrent la Déclaration comme cause de leur séparation. Le Concile épiscopal réécrivit les motivations des saints pour faire passer leur opposition de principe à l’apostasie pour un malentendu bureaucratique sur le « gouvernement ecclésial ».^[52]

En 2006, le Patriarche Alexis II, prédécesseur de Cyrille, poursuivit la défense. Lors d’une conférence de presse, il insista sur le fait que le document ne devait même pas être appelé « déclaration » mais « послание » (message), et défendit Serge comme incarnant « la position d’un patriote sincère de la Russie, non d’un serviteur du régime impie ».^[53]

Le schéma est déjà visible : le concile de 1990 déclara la séparation des saints sans fondement ; désormais le patriarche interdit même le nom que les saints donnèrent au document qu’ils condamnèrent.

Cyrille bâtit sur ce fondement. Pendant vingt ans (1989–2009), il fut président du Département des relations ecclésiales extérieures (DREE). En 2002, son département coorganisa un séminaire conjoint avec la Commission théologique synodale intitulé « Relations de l’Église orthodoxe russe et des autorités dans les années 1920–30 ». Le suppléant de Cyrille, l’Archiprêtre Vsévolod Tchapline, le représenta au séminaire. Le document final, approuvé par le Saint-Synode, déclara que le terme même de « sergianisme » ne devait pas être utilisé :^[54]

L’utilisation du terme « sergianisme » dans la discussion est indésirable, car il n’est pas neutre et exprime en lui-même une position définie.

— « Document final du séminaire “Relations de l’Église orthodoxe russe et des autorités en Russie dans les années 1920–30” », point 1, DREE du Patriarcat de Moscou, 27 mai 2002. Approuvé par le Saint-Synode, 18 juillet 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[55]

Le document qualifia ensuite Serge de « confesseur » qui ne trahit jamais la foi :

Le Suppléant du Locum Tenens patriarcal, dans ses efforts pour normaliser la vie ecclésiale, se souciait du bien de l’Église et fit tout ce qui était possible dans les circonstances historiques concrètes… sans trahir les principes dogmatiques et canoniques. Il fut extrêmement prudent dans le choix des expressions et durant la période d’emprisonnement se comporta en confesseur, défendant les intérêts de l’Église.

— « Document final du séminaire “Relations de l’Église orthodoxe russe et des autorités en Russie dans les années 1920–30” », point 2, DREE du Patriarcat de Moscou, 27 mai 2002. Approuvé par le Saint-Synode, 18 juillet 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[56]

« Confesseur. » Le mot exact que Cyrille emploierait vingt-deux ans plus tard dans ses discours de 2024. Ce n’est pas une coïncidence. Le département de Cyrille produisit ce langage en 2002 ; Cyrille le répéta comme patriarche en 2024. La ligne institutionnelle fut établie sous sa direction : Serge, selon le Patriarche Cyrille, était une figure semblable à un saint qui souffrit pour la foi, et ceux qui utilisent le mot « sergianisme » sont de prétendus polémistes, non des témoins. Les saints qui condamnèrent Serge comme « pire que Nestorius » et comme un apostat qui trahit la Vérité sont simplement déjugés par un séminaire au propre DREE de Cyrille.

Six ans plus tard, toujours sous la présidence de Cyrille au DREE, quand l’Évêque Diomède d’Anadyr accusa la hiérarchie de « néo-sergianisme comme accommodement spirituel avec le pouvoir séculier », la Commission théologique synodale répondit par une analyse canonique officielle publiée sur le site du DREE (mospat.ru) :^[57]

Quant au terme « néo-sergianisme », c’est une fabrication nouvelle, inappropriée et arbitraire. Ce terme diminue le service du Patriarche Serge, et implique également des parallèles incorrects avec la période tragique de l’histoire de l’Église russe au XXe siècle.

— Commission théologique synodale, « Analyse théologico-canonique des lettres et appels signés par l’Évêque Diomède d’Anadyr et de Tchoukotka », 2008, https://mospat.ru/ru/news/64410/^[58]

« Diminue le service du Patriarche Serge. » L’homme que les saints qualifièrent de traître pire que Nestorius a un « service » qui ne doit pas être « diminué ».

L’Évêque Diomède, qui les accusa de néo-sergianisme, fut ensuite défroqué. Tel est le schéma. Quiconque s’oppose au Patriarche Cyrille est immédiatement persécuté pour cela.

L’année suivante, dans un discours honorant son mentor le Métropolite Nicodème (Rotov), le Patriarche Cyrille révéla la stratégie derrière cette police terminologique. Il admit que le « sergianisme » décrit un phénomène réel, mais opéra un tour de passe-passe définitionnel pour le déconnecter de Serge lui-même :

Есть такое у нас понятие, я его очень не люблю, но оно вошло в нашу историческую науку, такое понятие как «сергианство». Само по себе понятие с личностью Патриарха Сергия прямо не связано. Это скорее то, что Церковь переживала в более позднюю эпоху, когда было сломлено всякое сопротивление Церкви. Суть этого явления заключалась в том, что все, включая и кадровую политику, определяла власть.

Il y a parmi nous ce concept, que je n’aime vraiment pas, mais qui est entré dans notre science historique : le concept de « sergianisme ». Le concept en lui-même n’est pas directement lié à la personne du Patriarche Serge. C’est plutôt ce que l’Église vécut à une époque ultérieure, quand toute résistance de l’Église fut brisée. L’essence de ce phénomène était que tout, y compris la politique des cadres, était déterminé par l’État.

— Patriarche Cyrille, discours à la conférence « L’héritage théologique du Métropolite Nicodème », 12 octobre 2009. https://www.patriarchia.ru/article/89716

Cyrille reconnaît le phénomène : le contrôle étatique de l’Église, y compris toutes les nominations. Mais il le situe à « une époque ultérieure », comme si Serge n’y était pour rien. Les saints dirent le contraire : que Serge inaugura la soumission, que la Déclaration de 1927 fut le moment où la liberté intérieure de l’Église fut abandonnée. La redéfinition de Cyrille lui permet de condamner le phénomène tout en canonisant l’homme qui le déclencha.^[59]

En 2013, le Père Maxime Kozlov, premier vice-président du Comité éducatif de l’ÉOR et professeur à l’Académie théologique de Moscou, fit la même manœuvre depuis l’aile académique. Il déclara qu’« il est absolument incorrect dans la bouche d’un homme d’Église de parler de “sergianisme” » parce que cela « attribue une connotation négative au nom du Primat de notre Église » :

Прежде всего (повторю эту мысль), в устах церковного человека абсолютно некорректно говорить о «сергианстве», ибо при этом усваивается отрицательная коннотация в имени Предстоятеля нашей Церкви.

Avant tout (je répète cette pensée), dans la bouche d’un homme d’Église, il est absolument incorrect de parler de « sergianisme », car ce faisant on attribue une connotation négative au nom du Primat de notre Église.

Mais dans le même rapport, il admit que « le terme “servilisme” ou le terme “collaborationnisme” peut être appliqué à la position de divers hiérarques de l’époque soviétique » :

Термин «сервилизм» или термин «коллаборационизм» может быть приложен к позиции тех или иных иерархов советской эпохи.

Le terme « servilisme » ou le terme « collaborationnisme » peut être appliqué à la position de divers hiérarques de l’époque soviétique.^[60]

Même le Patriarcat de Moscou reconnaît la réalité. Mais les saints se voient interdire leur vocabulaire.

Toutes les voix au sein du Patriarcat de Moscou ne furent pas conformistes. L’Archiprêtre Vladislav Svechnikov, prêtre bien connu du Patriarcat de Moscou, écrivit un essai intitulé « La psychologie du néo-sergianisme » dans lequel il nomma ce que tout l’appareil institutionnel de Cyrille fait :

La tâche du néo-sergianisme est de justifier le sergianisme, non seulement de chercher des interprétations théologiques et historiques, mais de glorifier le sergianisme.

— Archiprêtre Vladislav Svechnikov, « La psychologie du néo-sergianisme », cité dans Archiprêtre Pierre Perekrestov, « Pourquoi maintenant ? », Vie orthodoxe, vol. 44, n° 6 (1994), pp. 40–43

« Glorifier le sergianisme. »^[61] Voilà un prêtre du Patriarcat de Moscou décrivant le programme exact que ce chapitre documente. Svechnikov identifia également les traits caractéristiques du néo-sergianisme : la perte du christianisme comme religion morale, le remplacement du repentir par la justification, et, par conséquent, l’indifférence envers les martyrs chez les jeunes. Sa conclusion fut un plaidoyer : « Quel soupir de joie retentirait d’une multitude de cœurs » si l’Église russe exposait honnêtement « toutes les plaies, les péchés et les défauts du passé récent ».

Au lieu de cela, l’institution choisit la glorification.

En 1990, le Concile épiscopal déclara que la Déclaration « ne contient rien qui soit contraire à la Parole de Dieu ». En 2002, le DREE de Cyrille déclara le terme « indésirable ». En 2006, Alexis II interdit le mot « déclaration ». En 2008, le DREE de Cyrille qualifia le « néo-sergianisme » de « fabrication ». En 2009, Cyrille redéfinit le sergianisme pour signifier quelque chose que Serge ne fit pas. En 2013, l’académie théologique imposa l’interdiction linguistique. En 2024, Cyrille appela personnellement Serge un « confesseur » debout sur « le roc inébranlable de la foi », utilisant le langage exact que son propre département avait formalisé vingt-deux ans plus tôt.

L’EORHF canonisa ces saints pour leur résistance à Serge. Désormais Cyrille qualifie cette résistance de « malentendu », appelle leur persécuteur un confesseur debout sur « le roc inébranlable de la foi », et rejette leur témoignage comme une opération politique occidentale.

La réponse de l’EORHF ? Un silence absolu et assourdissant face à ce que Cyrille fait à ses propres saints, et des remontrances et critiques envers quiconque attire l’attention sur cela.

Le schéma est défensif et punitif. L’institution réhabilite Serge et fait taire quiconque invoque son nom comme avertissement sur le comportement actuel. Utiliser le mot « sergianisme » pour décrire l’accommodement de la hiérarchie avec l’État est officiellement « indésirable », puis « inapproprié et arbitraire », puis motif de défroquage. C’est le sergianisme qui se protège lui-même : le système d’accommodement avec le pouvoir utilise désormais ce même pouvoir pour réprimer ceux qui le nomment.

Sergueï Tchapnine, qui passa quinze ans au sein du Patriarcat de Moscou comme rédacteur en chef du Journal du Patriarcat de Moscou avant d’être renvoyé pour ses positions critiques, résuma ce que le sergianisme signifie en pratique :

Être loyal envers l’État, être loyal envers l’empire, est plus important que de suivre les commandements.

— Sergueï Tchapnine, Atlantic Council Eurasia Center, 17 septembre 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=3013s

Ce n’est pas une analyse historique. C’est un témoignage oculaire de quelqu’un qui travailla à l’intérieur de l’institution.

La défense de Serge par Cyrille est une politique institutionnelle qu’il bâtit comme président du DREE et qu’il exécute désormais comme patriarche, dirigée vers sa glorification (canonisation). La revue Orthodoxia, créée avec la bénédiction du Patriarche Cyrille, a consacré plusieurs numéros à la réhabilitation de l’héritage de Serge. En 2024, A.V. Chtchipkov, recteur de l’Université orthodoxe russe Saint-Jean-le-Théologien et vice-président du Conseil mondial du peuple russe (que Cyrille préside), écrivit dans Orthodoxia :

Il semble tout à fait probable que tôt ou tard Sa Sainteté le Patriarche Serge sera canonisé.

— A.V. Chtchipkov, « La grande mission du Patriarche Serge (Stragorodsky) », Orthodoxia n° 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[62]

Dans le même article, Chtchipkov rejette le témoignage des saints comme une fabrication :

L’interprétation de l’Épître de 1927 comme prétendument un compromis inadmissible avec un État impie est délibérée et non convaincante.

— A.V. Chtchipkov, « La grande mission du Patriarche Serge (Stragorodsky) », Orthodoxia n° 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[63]

Il explique ensuite ce qui motive réellement les critiques :

En réalité, l’Épître et son auteur sont attaqués non pour des raisons politiques, mais parce que ce compromis politique permit à l’Église de préserver l’épiscopat : la condition la plus importante de sa survie.

— A.V. Chtchipkov, « La grande mission du Patriarche Serge (Stragorodsky) », Orthodoxia n° 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[64]

En d’autres termes : les saints qui furent torturés et fusillés pour avoir refusé la Déclaration de Serge l’attaquèrent non parce qu’elle était un blasphème, une apostasie ou une trahison du Christ, mais parce qu’elle fonctionna. Ceux qui qualifièrent Serge de pire que Nestorius étaient motivés par le ressentiment que l’Église ait survécu.

Tout cela est publié sur patriarchia.ru avec la bénédiction de Cyrille.

Chtchipkov qualifie le terme même de « sergianisme » d’absurde : « Особенно нелепым выглядит использование термина “сергианство” » (« L’utilisation du terme “sergianisme” paraît particulièrement absurde »). Et il déploie la contre-attaque habituelle contre ceux qui condamnent Serge : que l’EORHF « провозгласила вермахт христолюбивым воинством » (« proclama la Wehrmacht armée aimant le Christ ») et que l’émigration pria pour la victoire de Hitler. Sa source pour cette affirmation est Gordienko et al., Politikany ot religii (Moscou, 1973), un livre de propagande antireligieuse communiste soviétique.^[65] La propre revue du Patriarcat de Moscou, bénie par Cyrille, publiée sur patriarchia.ru, cite de la propagande athée pour défendre l’homme que les saints qualifièrent de traître.

L’argument selon lequel Serge « préserva l’épiscopat » est la défense académique la plus solide de la Déclaration. Des historiens sérieux la formulent : Nathaniel Davis (A Long Walk to Church) documenta qu’en 1939 seuls quatre évêques actifs subsistaient ; Dimitri Pospielovsky (The Russian Church Under the Soviet Regime) présenta Serge comme confronté à des « choix impossibles » ; William Fletcher (A Study in Survival) interpréta toute la période en termes de survie. L’argument est que sans continuité institutionnelle, il n’y aurait eu aucune structure que Staline pût relancer en septembre 1943.

Les preuves mêmes de ce chapitre réfutent cet argument. Entre 1928 et 1934, plus de 51 625 membres du clergé furent arrêtés. Les fermetures d’églises et les exécutions de clercs se poursuivirent sans relâche après la Déclaration. La Déclaration ne préserva absolument rien. Elle acheta la liberté personnelle de Serge tandis que l’Église était détruite autour de lui.

Comme Boris Talantov le démontra, Serge ne sauva pas l’Église mais lui-même. Les quatre évêques qui subsistaient en 1939 ne furent pas préservés par la Déclaration ; ils étaient ceux que l’État choisit de ne pas fusiller. Les millions de fidèles de l’Église des catacombes, qui refusèrent la Déclaration et préservèrent l’Orthodoxie dans la clandestinité au prix de leur vie, sont ceux qui préservèrent véritablement l’Église.

Quels que soient les mérites historiques de l’accusation relative à Hitler, elle ne répond pas au témoignage des Nouveaux Martyrs. Saint Victor de Glazov, Saint Paul de Yalta, Saint André d’Oufa, le Métropolite Cyrille de Kazan et le Métropolite Joseph de Petrograd n’étaient pas des émigrés. Ils n’appartenaient pas à l’EORHF. C’étaient des évêques à l’intérieur de la Russie soviétique, dans les prisons soviétiques, qui condamnèrent Serge depuis l’intérieur même de la persécution. La diversion sur Hitler ne répond en rien à leur témoignage.

Les propres critères du Patriarcat de Moscou disqualifient Serge

La campagne de canonisation se heurte à un problème que le Patriarcat de Moscou n’a pas résolu : ses propres critères publiés disqualifient Serge. Au Concile épiscopal du Jubilé en 2000, le concile même qui canonisa des centaines de Nouveaux Martyrs, le Métropolite Iouvenali (Poïarkov) de Kolomenskoïe, président de la Commission synodale pour la canonisation des saints, énonça la norme :

Члены Комиссии не нашли оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация — это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Les membres de la Commission n’ont trouvé aucun fondement pour la canonisation de personnes qui, au cours de l’instruction, se sont incriminées elles-mêmes ou d’autres, devenant ainsi la cause de l’arrestation, des souffrances ou de la mort de personnes totalement innocentes, malgré le fait qu’elles aient elles-mêmes souffert. La pusillanimité dont elles firent preuve en de telles circonstances ne peut servir d’exemple, car la canonisation est un témoignage de la sainteté et du courage d’un lutteur ascétique, que l’Église du Christ appelle ses enfants à imiter.^[66]

« Devenant ainsi la cause de l’arrestation, des tourments ou de la mort de personnes totalement innocentes. » Comme documenté ci-dessus, les encycliques de guerre de Serge accusèrent publiquement des évêques et des prêtres nommément d’un « tournant fasciste », après quoi plusieurs d’entre eux furent arrêtés par les services de sécurité soviétiques. L’Archevêque Daniil perdit la vue en captivité. L’Archiprêtre Serikov mourut en prison. Le Métropolite Serge Voskressenski fut abattu dans des circonstances suggérant une implication soviétique. En quoi les dénonciations publiques de ces clercs par Serge ne constituent-elles pas le fait d’avoir été « la cause de l’arrestation, des tourments ou de la mort de personnes totalement innocentes » ?

Les critères de la Commission s’appliquent « quelle que soit la raison de leurs souffrances ». La norme ne permet aucune exception pour ceux qui dénoncèrent d’autres par accommodement politique plutôt que sous la torture. En quoi compromettre quelqu’un publiquement est-il « mieux » que le faire sous interrogatoire ?^[67]

Le Patriarcat de Moscou publia ces critères lors de son propre concile. Il cherche maintenant à canoniser un homme que ses propres critères disqualifient explicitement.

Manipulation politique des archives historiques

La machinerie derrière la campagne de canonisation s’étend au-delà des revues théologiques. En août 2024, le bureau du procureur de la région de Rostov annula sa propre résolution de 1993 réhabilitant l’Archiprêtre Viatcheslav Serikov pour les charges de « haute trahison » du dossier criminel n° P-54273. Le dossier fut reclassifié.^[68]

Le Père Serikov fut l’un des clercs que Serge dénonça publiquement dans son encyclique de mars 1943. Il fut arrêté, condamné et mourut en prison en 1953. En 1993, le procureur examina le dossier et le réhabilita, confirmant que les charges étaient infondées, que les accusations de Serge étaient fausses. Or, trente et un ans plus tard, cette réhabilitation a été révoquée et le dossier d’archives scellé.

Le moment n’est pas fortuit. L’annulation survint trois mois après la conférence de mai 2024 sur « Le Patriarche Serge et son héritage spirituel » et la lettre pastorale formelle de Cyrille qualifiant Serge de « подвижник » debout sur « le roc inébranlable de la foi ». En recriminalisant l’une des victimes de Serge, l’appareil d’État supprime un cas documenté prouvant que les dénonciations de Serge étaient de la calomnie. Si le Père Serikov est de nouveau officiellement coupable de « haute trahison », alors l’accusation de Serge selon laquelle il agit « sur ordre des Allemands » est rétroactivement validée.

Voilà à quoi ressemble une canonisation politique en pratique : non seulement la réhabilitation théologique du dénonciateur, mais la recondamnation juridique de ses victimes.

Le 25 janvier 2026, une table ronde à la cathédrale du Christ-Sauveur pour le cinquième anniversaire de la revue énonça l’objectif explicite :

Наша задача состояла в том, чтобы изменить сложившийся стереотип отношения к Патриарху Сергию и мы встретили очень большой и живой отклик.

Notre tâche consistait à changer le stéréotype établi des attitudes envers le Patriarche Serge, et nous avons rencontré un écho très large et très vif.^[69]

L’homme que les saints qualifièrent de traître pire que Nestorius, dont la Déclaration fut anathématisée par l’Église des catacombes, que chaque saint glorifié ayant abordé la question condamna unanimement : le Patriarcat de Moscou travaille activement à sa canonisation.

Le Saint Nouveau Martyr Évêque Damascène de Gloukhov avait prévu cet instant précis. En 1929, il écrivit directement à Serge :

On ne pourra pas vous effacer des pages de l’histoire : soit l’Église russe inscrira votre nom parmi la multitude de ses confesseurs, soit elle le reléguera dans la liste de ceux qui ont trahi ses idéaux porteurs de salut pour le monde.

— Saint Nouveau Martyr Évêque Damascène de Gloukhov, lettre au Métropolite Serge, 1929. Source : Père Victor Potapov, By Silence God is Betrayed, pp. 18–19 ; originellement publié dans Pred Sudom Bozhiim (Montréal : Monastery Press, 1990), pp. 12–27

Les paroles de Damascène étaient un défi personnel lancé à Serge : repens-toi et deviens un véritable confesseur de la foi, ou reste à jamais parmi ceux qui l’ont trahie. Le choix appartenait à Serge seul, et il ne se repentit jamais. Près d’un siècle plus tard, Cyrille inverse entièrement la signification du saint : il applique le titre de « confesseur » à un homme qui ne remplit jamais la condition posée par Damascène. Damascène offrit à Serge la rédemption par le repentir ; Cyrille accorde le titre sans repentir, transformant l’avertissement du saint en une fausse justification.

Saint Séraphim de Viritsa, un saint qui vécut sous la persécution soviétique et reposa en 1949, prévit exactement cela : un temps où la trahison de l’Église viendrait non par la persécution ouverte mais par la corruption institutionnelle, des dômes dorés cachant la fausseté intérieure.

Il viendra un temps où ce ne seront pas les persécutions mais l’argent et les biens de ce monde qui éloigneront les hommes de Dieu. Alors bien plus d’âmes seront perdues qu’au temps des persécutions. D’un côté, on recouvrira les dômes d’or et on y mettra des croix et, de l’autre, le mal et le mensonge régneront partout. La véritable Église sera toujours persécutée. Ceux qui voudront être sauvés le seront par les maladies et les afflictions. La manière dont les persécutions surviendront sera très sournoise et il sera très difficile de les prévoir. Terrible sera ce temps ; je plains ceux qui vivront alors.

— Saint Séraphim de Viritsa, Vie, miracles, prophéties de saint Séraphim de Viritsa (Orthodox Kypseli Publications, 2016), pp. 44–45

D. Le verdict

Le Patriarche Cyrille a :

1. Qualifié le Métropolite Serge de « confesseur » qui « a dignement accompli son chemin de croix », debout sur « le roc inébranlable de la foi »
2. Rejeté le témoignage de saints canonisés comme de « fausses accusations » proférées par « ceux qui observaient de loin, dans des conditions de sécurité personnelle complète »
3. Affirmé que Serge ne viola « en rien » le dogme ni les canons
4. Publié une lettre pastorale formelle adressée à toute l’Église déclarant Serge un « подвижник » (lutteur ascétique) égal à saint Tikhon et présentant toute critique comme des « objectifs politiques antirusses » animés par des « cercles soviétologiques occidentaux »
5. Dédié des monuments à l’homme que les saints qualifièrent de « pire que Nestorius »
6. Bâti la défense institutionnelle sur trois décennies : le Concile épiscopal de 1990 déclara que la Déclaration « ne contient rien qui soit contraire à la Parole de Dieu » ; son propre DREE produisit le document de 2002 qualifiant Serge de « confesseur » ; son site internet publia l’analyse de 2008 qualifiant le « néo-sergianisme » de « fabrication » ; et un évêque qui accusa la hiérarchie de sergianisme fut défroqué
7. Redéfini le « sergianisme » pour signifier quelque chose sans rapport avec Serge, reconnaissant le phénomène tout en protégeant l’homme qui l’inaugura
8. Béni une revue dont l’objectif déclaré est de réhabiliter Serge et dont les auteurs appellent à sa canonisation

Les Nouveaux Martyrs, les hiérarques des catacombes et les confesseurs condamnèrent Serge unanimement. Ceux qui endurèrent l’emprisonnement, la torture et la mort pour avoir refusé sa Déclaration la jugèrent non comme une nécessité pragmatique mais comme une apostasie. L’EORHF rompit formellement la communion en septembre 1927.

Les propres actes du Patriarcat de Moscou trahissent la contradiction. En 2000, le Concile épiscopal du Jubilé canonisa le Métropolite Cyrille de Kazan comme Nouveau Martyr, le hiérarque même qui déclara Serge « au-delà de la correction », qui dit qu’il avait « quitté cette Église orthodoxe », qui interdit la communion de prière avec les sergianistes, et qui entra en « communion fraternelle avec le Métropolite Joseph » en opposition explicite à Serge. Pourtant le même Patriarche qui vénère Cyrille qualifie Serge de « confesseur » et rejette le témoignage de ceux qui le condamnèrent comme de « fausses accusations ». Le Patriarcat de Moscou vénère un saint qui condamna Serge tout en travaillant à canoniser Serge lui-même. Ces deux positions ne peuvent être maintenues simultanément.

Les huit questions

Cette rupture ne fut pas simplement administrative. En septembre 1991, l’Archevêque Lazare (Jourbenko) de Tambov et Obayan reçut des clercs quittant le Patriarcat de Moscou par un acte formel de repentir, documenté dans Orthodox Russia (n° 22, 1991) et Vie orthodoxe (vol. 42, n° 1, janvier-février 1992). Les personnes reçues devaient répondre à huit questions :

1. Rejetez-vous la Déclaration de 1927 du Métropolite Serge comme hérésie ?
2. Vous repentez-vous de toute diffamation des Saints Nouveaux Martyrs et Confesseurs ?
3. Renoncez-vous à l’hérésie de l’œcuménisme et à la prière commune avec les hérétiques ?
4. Promettez-vous de ne jamais dénoncer vos frères orthodoxes aux autorités ?
5. Promettez-vous de ne pas commémorer les dirigeants athées dans les offices ?
6. Vous repentez-vous d’avoir subordonné l’Église à des intérêts politiques ?
7. Vous repentez-vous d’avoir participé à la vénération de la « flamme éternelle » (mémorial de guerre soviétique) ?
8. Vous repentez-vous de sacrements célébrés sous compromis spirituel ?

Le fondement scripturaire cité était II Corinthiens 6,17 : « C’est pourquoi, sortez du milieu d’eux, et séparez-vous, dit le Seigneur. »

Les journaux officiels de l’EORHF publièrent cet office de réception sans correction ni réserve, le traitant comme une pratique épiscopale normative.

Pourtant, en l’espace d’une décennie, chacune de ces normes serait tranquillement abandonnée. L’avertissement avait déjà été donné. En 1993, le missionnaire sibérien I. Lapkine prédit avec une précision remarquable comment le Patriarcat de Moscou neutraliserait la résistance de l’EORHF :

L’Église russe trouvera sa fin quand le Patriarcat de Moscou acceptera toutes les exigences de l’Église russe libre, renoncera à la Déclaration du Métropolite Serge, canonisera les Nouveaux Martyrs, quittera le Conseil œcuménique des Églises, cessera toute activité œcuménique, tout cela sans aucune renaissance intérieure correspondante. Tout ce bien pourra être fait comme manœuvre politique et alors l’Église russe hors frontières n’aura plus de raison de ne pas s’asseoir à la table des négociations. Alors, par vote majoritaire, la vérité sera supprimée.

— I. Lapkine, cité dans Archiprêtre Pierre Perekrestov, « Pourquoi maintenant ? », Vie orthodoxe, vol. 44, n° 6 (novembre-décembre 1994), p. 46

Le Patriarcat de Moscou canonisa les Nouveaux Martyrs en 2000 sans renoncer au sergianisme. Il ne quitta jamais le Conseil œcuménique des Églises. Il ne condamna jamais la Déclaration de 1927. Et la réunion eut lieu malgré tout.

En 2007, l’EORHF entra en pleine communion avec ce même Patriarcat de Moscou sans exiger aucune de ces huit questions de Moscou. L’Acte de communion canonique (17 mai 2007) fit de l’EORHF « une partie indissoluble et autonome » du Patriarcat de Moscou. Selon ses termes, le Patriarche de Moscou confirme toutes les élections épiscopales de l’EORHF et est commémoré dans toutes les églises de l’EORHF. Le Concile de toute la diaspora de 2006 à San Francisco avait voté contre l’entrée en communion « à ce stade » en raison de questions non résolues incluant le sergianisme, mais l’union eut lieu néanmoins. Aucune renonciation formelle au sergianisme ne fut exigée. Aucune condamnation formelle de la Déclaration de 1927 ne fut émise. La norme que l’EORHF elle-même avait établie en 1991, les huit questions traitant la Déclaration comme une hérésie exigeant le repentir, fut tranquillement abandonnée.

Ainsi, chacune de ces huit questions met désormais en accusation non seulement les actes documentés du Patriarche Cyrille tout au long de ce livre, mais les conditions auxquelles l’EORHF entra en communion avec lui.

Il glorifie Serge comme « confesseur ». Il diffame les Nouveaux Martyrs. Il pratique l’œcuménisme. Il subordonne l’Église à des intérêts politiques. Il commémore l’État lors de mémoriaux soviétiques. Les implications complètes de cette contradiction sont examinées dans Chapter 24 : Les saints qui cessèrent la commémoration.

Sur quelle base un Patriarche qui glorifie cet homme, qui qualifie le témoignage des martyrs de « fausses accusations », pourrait-il être excusé ?

La réponse des saints est unanime : il ne peut être excusé. Et leur témoignage demeure comme un perpétuel témoignage contre tous ceux qui suivraient le chemin d’accommodement de Serge.

L’esprit sergianiste de légalisme et de compromis avec l’esprit de ce monde est partout dans l’Église orthodoxe aujourd’hui. Mais nous sommes appelés à être des soldats du Christ malgré cela !

— Père Séraphim Rose (1980), extrait de Hiéromoine Damascène, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press), chapitre 52, pp. 394-398

1. Évêque Victor (Ostrovidov) de Viatka, lettre rejetant la Déclaration de 1927 (décembre 1927). RU : Archiprêtre Mikhaïl Polsky, Новые мученики Российские, vol. 2 (Jordanville, 1957), pp. 73–76. EN : Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), pp. 141–143. ↩

2. Archevêque André (Oukhtomsky) d’Oufa, « Послание к братии », 18 août 1928. RU : M. Zelenogorsky, Жизнеописание… Архиепископа Андрея (Saint-Pétersbourg, 1997), pp. 240–241. EN : Orthodox.net, “Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”. ↩

3. Saint Paul (Kratirov) de Yalta, « О модернизированной Церкви, или о Сергиевском православии », mai 1928. RU : Новомученики и исповедники Российской Церкви (Moscou, 1994), pp. 304–305. EN : Orthodox.net, “Hieroconfessor Paul, Bishop of Starobela”, citant les épîtres anti-sergianistes de l’Évêque Paul. ↩

4. Saint Joseph (Petrovykh), « Résolution… sur la séparation d’avec le Métropolite Serge », 6 février 1928. RU : édition Bratonezh (2011) via Azbyka (réf. imprimée). EN : Orthodox Life, vol. 31, n° 5 (1981), pp. 13–15 (St. Job of Pochaev Press). ↩

5. Saint Cyrille (Smirnov), lettre (février 1934) interdisant la communion de prière avec les sergianistes. RU : Церковные ведомости n° 3–4 (1934), p. 3 ; réimpr. Богословский Сборник 11–12 (2005), pp. 349–368. EN : Orthodox Russia n° 18 (1978), p. 4 (trad. Père G. Lardas). ↩

6. Saint Cyrille (Smirnov), Métropolite de Kazan, lettre au Métropolite Serge (1929), citée dans Orthodox Life, vol. 42, n° 1 (janvier-février 1992), p. 34. Citation complète : « Vous avez dépassé toutes les limites d’un pouvoir absolu et despotique. La raison ne parle plus avec vous. Vous avez adopté des mesures spéciales : la calomnie, la coercition, et maintenant, semble-t-il, même la corruption… Dissolvez votre Synode tant qu’il en est encore temps. » ↩

7. Saint Jean de Shanghai et de San Francisco, The Russian Church Abroad, 2e édition, Montréal, 1979, p. 9. ↩

8. Saint Nouveau Martyr Archevêque Nectaire (Trezvinsky) de Iaransk, déclaration sur la cessation de communion avec le Métropolite Serge. Cité dans Ecclesiology of the Russian New Martyrs, partie 2, p. 15. L’Archevêque Nectaire fut arrêté et exilé pour son refus d’accepter la Déclaration de Serge. ↩

9. Saint Nouveau Martyr Archiprêtre Siméon Mogilev, dernier testament à son troupeau. Cité dans Ecclesiology of the Russian New Martyrs, partie 2, p. 11. Le Père Siméon fut martyrisé pour son refus d’accepter l’autorité de Serge. ↩

10. Saint Nectaire d’Optina (†1928), l’un des derniers Anciens d’Optina. Avant la Déclaration de 1927, il qualifia le Métropolite Serge de rénovationiste. Quand on objecta que Serge s’était repenti de son rénovationisme antérieur, l’Ancien Nectaire répondit : « Oui, il s’est repenti, mais le poison est encore en lui. » Avant sa mort, il ordonna qu’aucun clerc ni laïc sergianiste ne soit présent à son office funèbre. Sources : « Hieroconfessor Nectarius of Optina », OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/103380.html; Ecclesiology of the Russian New Martyrs, partie 2, p. 19. ↩

11. Послание Святейшего Патриарха Тихона от 19 января 1918 г. (ancien calendrier) / 1 февраля 1918 г. (nouveau calendrier). RU : texte intégral indisponible (l’URL du Wikisource russe renvoie une erreur 404 depuis décembre 2025) ; EN : aperçu à la Bibliothèque présidentielle russe, https://www.prlib.ru/en/history/619733. Citation : « Властью, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас… ». ↩

12. Original russe : « Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я действительно был настроен к Советской Власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям как-то: обращение по поводу Брестского мира в 1918 г., анафемствование в том же году Власти и наконец воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 г. » ↩

13. Résolution du Concile rénovationiste (« IIe Concile panrusse »), 3 mai 1923. RU : « Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году. » Le concile adopta une résolution « об отмене анафематствования Советской власти » (sur l’annulation de l’anathématisation du Pouvoir soviétique). Source : https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года. Cette résolution n’a aucune autorité canonique mais démontre comment l’anathème était compris à l’époque. ↩

14. Original russe : « Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году. » ↩

15. Synode épiscopal de l’EORHF, Décret n° 107, 9/22 janvier 1970. Président : Métropolite Philarète. Secrétaire : Évêque Laure. Publié en protestation contre la célébration du centenaire de la naissance de Lénine. RU : « Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема. » FR : « Vladimir Lénine et les autres persécuteurs de l’Église du Christ, apostats impies qui levèrent les mains contre les Oints de Dieu, tuant des membres du clergé, profanant les lieux saints, détruisant les temples de Dieu, torturant nos frères et souillant notre Patrie, anathème. » Le décret ordonna que toutes les églises de l’EORHF célèbrent des offices de prière durant la semaine de la Sainte Croix avec des lectures du message original de 1918 du Patriarche Tikhon. Source : https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html. Pour le texte intégral de l’anathème original de 1918, voir : https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Publication originale : Богословский Вестник, Сергиев Посад, 1918, tome I, janvier-février, pp. 74-76. ↩

16. Original russe : « Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема. » ↩

17. Original russe : « Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви православной. Заклинаем и всех вас, верных чад православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: “измите злаго от вас самех” (1Кор. 5, 13). » ↩

18. Original grec : « ὅστις δ᾿ ἂν ἀρνήσηταί με ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι αὐτὸν κἀγὼ ἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς. » ↩

19. Original grec : « «Ρώτησα ἕναν Πνευματικὸ μὲ κοινωνικὴ δράση, μὲ ἕνα σωρὸ πνευματικοπαίδια κ.λπ.: “Τί ξέρεις γιὰ μιὰ βλάσφημη ταινία;” “Δὲν ξέρω τίποτε”, μοῦ εἶπε. Δὲν ἤξερε τίποτε καὶ εἶναι σὲ μεγάλη πόλη. Κοιμίζουν τὸν κόσμο. Τὸν ἀφήνουν ἔτσι, γιὰ νὰ μὴ στενοχωριέται καὶ νὰ διασκεδάζη.» » ↩

20. “An Appeal to All the Christian World,” Orthodox Life, vol. 11, n° 6 (novembre-décembre 1961), pp. 1-10. L’appel fut lancé à l’occasion de l’Assemblée du COE à New Delhi en 1961. Il déclare : « Le 15 février 1930, feu le Métropolite Serge, alors Suppléant du Locum Tenens du Siège patriarcal, fut contraint de déclarer à des journalistes étrangers qu’en Russie l’Église n’est pas persécutée et que les églises sont fermées à la demande des fidèles eux-mêmes, et non par la force. » Ce fut le même schéma que Cyrille répéterait à Nairobi en 1975. ↩

21. Voir Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), pp. 109-129, 241-261. ↩

22. Voir Ivan Andreïev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), pp. 241-261. Voir aussi Alexandra Kalinovskaïa, « Hieromartyr Cyril of Kazan: A Pure and Faithful Servant of Christ », OrthoChristian.com, d’après A.V. Jouravsky, In the Name of the Truth and Dignity of the Church: The Biography and Works of Hieromartyr Cyril of Kazan (Éditions du Monastère Sretensky, Moscou, 2004) : https://orthochristian.com/174025.html. Le Métropolite Cyrille fut exécuté le 7/20 novembre 1937 (ancien/nouveau calendrier) ; il fut glorifié par l’EORHF en 1981. ↩

23. Апология отошедших от митрополита Сергия (Apologie de ceux qui se sont séparés du Métropolite Serge), 1928, attribuée à Mikhaïl Novosselov, possiblement co-écrite avec le Protopresbyter Fiodor Andreïev. Novosselov (1864-1938) fut secrètement tonsuré moine sous le nom de Marc en 1920 et consacré Évêque de Serguiev en 1923. Canonisé par le Patriarcat de Moscou au Concile épiscopal du Jubilé (2000) comme Martyr Mikhaïl (laïc), sans reconnaissance de sa consécration épiscopale ; vénéré dans la tradition de la Vraie Orthodoxie comme Hiéromartyr Évêque Marc de Serguiev. Texte russe : https://omolenko.com/novomucheniki/novoselov.htm ↩

24. Original russe : « Сергианство для многих потому и ускользает от обвинения его в еретичности, что ищут какой-нибудь ереси, а тут — самая душа всех ересей: отторжение от истинной Церкви и отчуждение от подлинной веры в ее таинственную природу, здесь грех против мистического тела Церкви. » ↩

25. Grigori Trofimov, « A Critical Approach to the Question of Canonizing Patriarch Sergii (Stragorodskii) of Moscow: In the Steps of the Moscow Conference on the Occasion of the 80th Anniversary of His Death », Der Bote 3/2024, pp. 17-31 ; version anglaise révisée sur ROCOR Studies, 5 avril 2025, https://www.rocorstudies.org/2025/04/05/a-critical-approach-to-the-question-of-canonizing-patriarch-sergii-stargorodskii-of-moscow-in-the-steps-of-the-moscow-conference-on-the-occasion-of-the-80th-anniversary-of-his-death/. L’encyclique de septembre 1942 est disponible sur Pravoslavnaïa Entsiklopediïa, https://www.sedmitza.ru/lib/text/439922/ ; l’encyclique du 20 mars 1943 sur https://www.sedmitza.ru/lib/text/439937/. ↩

26. Trofimov, op. cit. Voir aussi : Père F. Golikov et S.V. Fomine, Krovʹiu ubelennye: Mucheniki i ispovedniki Severo-Zapada Rossii i Pribaltiki (1940–1955) (Moscou, 1999), pp. 22-26. ↩

27. Trofimov, op. cit. Voir aussi : G.I. Trofimov, « Protoiereï Viatcheslav Serikov », dans Chetyrnadtsatye Konstantinovskie kraevedcheskie chteniia im. A. Koshmanova (Rostov-sur-le-Don : Alʹtair, 2022), pp. 422-439. Archives de la Direction du FSB pour la région de Rostov, P-49273. ↩

28. Trofimov, op. cit. Voir aussi : V. Koroleva, Svet radosti v mire pechali: Mitropolit Alma-Atinskii i Kazakhstanskii Iosif (Moscou : Palomnik, 2004). ↩

29. Trofimov, op. cit. Le témoignage du Père Nikolaï Troubetskoï est consigné dans N. Chemetov, « Edinstvennaia vstrecha pamiati o. Nikolaia Trubetskogo », Vestnik russkogo khristianskogo dvizheniia 128 (1978), p. 250. Voir aussi : M.V. Chkarovsky, Tserkovʹ zovet k zashchite Rodiny (Saint-Pétersbourg, 2005), p. 197 ; A.V. Gueritch, « Tragicheskaia sudʹba mitropolita Sergiia (Voskresenskogo) », Novyi Chasovoi 15-16 (Saint-Pétersbourg, 2004), pp. 167-174. ↩

30. Ancien Jean Krestiankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA : St. Xenia Skete, première édition anglaise), pp. 353-354. La lettre est marquée « Envoyée en Europe » et intitulée « Faiblesse humaine ». Après avoir cité Matthieu 23,3, Krestiankin poursuit : « C’est ainsi que nous nous sauverons. Rendons grâce à Dieu que la Lumière de Sa Vérité illumine pour vous les ténèbres de la vie. La puissance de la grâce n’est pas entre les mains des hommes, mais entre celles de Dieu. » Le contexte biographique de Krestiankin (5 ans au Goulag, 40 ans comme confesseur aux Grottes de Pskov, reposé le jour de la fête des Nouveaux Martyrs russes en 2006) et sa défense générale du Patriarcat de Moscou contre l’Église des catacombes sont traités dans Chapter 31. ↩

31. Le 5 septembre 1927, le Concile des Évêques de Sremski Karlovci, présidé par le Métropolite Antoine (Khrapovitsky), décréta une rupture formelle avec l’autorité ecclésiale de Moscou en réponse à la Déclaration de loyauté au régime soviétique du Métropolite Serge du 16/29 juillet 1927. Publié dans Церковные Ведомости [Bulletin ecclésial], n° 17-18 (Sremski Karlovci, 1927), pp. 1-2. Traduction anglaise intégrale : « Encyclical Letter of the Council of Russian Bishops Abroad to the Russian Orthodox Flock », ROCOR Studies, https://www.rocorstudies.org/2024/07/07/encyclical-letter-of-the-council-of-russian-bishops-abroad-to-the-russian-orthodox-flock/. Voir aussi Andreï Psarev, “Looking Toward Unity: How the Russian Church Abroad Viewed the Patriarchate of Moscow, 1927–2007”, The Greek Orthodox Theological Review 52, n° 1-4 (2007) : 121-143. ↩

32. « La branche de l’Église panrusse située hors de Russie doit cesser les relations administratives avec l’autorité ecclésiale de Moscou en raison de son asservissement au pouvoir soviétique impie. » Encyclique du Concile des Évêques, 5 septembre 1927. Церковные Ведомости, n° 17-18 (Sremski Karlovci, 1927). Traduction anglaise sur ROCOR Studies (voir note ci-dessus). ↩

33. Status Quo, ROCOR?, http://www.saintjonah.org/articles/statusquo.htm ↩

34. Prof. Ivan Andreïev, « Rapport au Concile des Évêques de l’Église orthodoxe russe hors frontières », 1950. Le rapport d’Andreïev reposait sur des témoignages directs de membres de l’Église des catacombes qui avaient été témoins des méthodes du GPU. E.A. Toutchkov dirigeait la division anti-religieuse du GPU et supervisait personnellement la destruction de l’Église russe. Le rapport documente que Toutchkov rédigea le texte de la Déclaration et approcha plusieurs hiérarques avant d’en trouver un disposé à la signer. ↩

35. Métropolite Jean (Snytchev), cité dans Père Victor Potapov, By Silence God is Betrayed, p. 15. Le Métropolite Jean (Snytchev) de Saint-Pétersbourg (1927-1995) était un métropolite et historien de l’Église au Patriarcat de Moscou, non une source de l’EORHF ou de l’émigration. Son témoignage selon lequel 90 % des paroisses de certains diocèses rejetèrent la Déclaration provient de l’intérieur même de l’institution qui la défend aujourd’hui. ↩

36. Encyclique du Suppléant du Locum Tenens patriarcal, le Métropolite Serge de Nijni Novgorod, et du Saint-Synode patriarcal provisoire, 16/29 juillet 1927. Publiée dans Известия ЦИК СССР и ВЦИК (Bulletin du Comité exécutif central de l’URSS et du Comité exécutif central panrusse), 18 août 1927. ↩

37. Piotr Voïkov (1888-1927) était l’ambassadeur soviétique en Pologne et l’un des participants bolcheviques au meurtre du Tsar Nicolas II et de sa famille. Il fut assassiné à Varsovie le 7 juin 1927 par Boris Koverda (1907-1987), un jeune émigré russe de dix-neuf ans. Pour les détails, cf. : P.N. Paganutstsi, « Boris Safronovitch Koverda », Kadetskaia pereklichka 3/1987, p. 36. ↩

38. La « Lettre ouverte des croyants de Kirov » de Talantov (1966) documenta la fermeture de plus de 40 églises dans le diocèse de Kirov. Le Métropolite Nicodème (agent SVIATOSLAV), dirigeant alors le DREE et représentant le Patriarcat de Moscou à l’international, nia l’authenticité de la lettre sur BBC Radio (25 février 1967), la qualifiant d’« anonyme et donc indigne de confiance ». Talantov accusa publiquement Nicodème d’un « mensonge éhonté » dans Сергианство, или приспособленчество к атеизму. En quelques jours, le KGB convoqua Talantov et le menaça de prison. Il fut arrêté le 12 juin 1969 et mourut à l’hôpital de la prison de Kirov le 4 janvier 1971. Sources : « The Moscow Patriarchate and Sergianism » (University of Oregon), https://pages.uoregon.edu/sshoemak/325/texts/moscow_patriarchate_and_sergiani.htm; nécrologie du Chronicle of Current Events, https://chronicle-of-current-events.com/2015/09/26/18-12-obituaries/; New York Times, « Parishioners Say Corrupt Hierarchy Aids Soviet Curbs », 12 février 1967. ↩

39. Dmitri Pospielovsky, cité dans Constantine Prot. J. Kaïtatsky, « A Brief Survey of the Relationship of the Russian Church Abroad to the Moscow Patriarchate », Orthodox Life, vol. 34, n° 5 (septembre-octobre 1984), p. 46 : « tout ce que Serge réussit à obtenir au prix d’un si grand sacrifice fut un état-major sans “armée”. » ↩

40. Archevêque Vital (Maximenko) d’Amérique orientale et de New York (1873-1960), Motivy Moei Zhizni (Thèmes de ma vie), p. 25. L’Archevêque Vital fut le fondateur de la Fraternité de Saint Job de Pochaev et du Monastère de la Sainte Trinité de Jordanville. Également cité dans Archiprêtre Pierre Perekrestov, « Pourquoi maintenant ? », Vie orthodoxe, vol. 44, n° 6 (1994), p. 42. ↩

41. Évêque Marc (Novosselov), « Le sergianisme est une hérésie, non une parasynagogue » (« Сергианство — ересь, а не парасинагога »). Cité dans The Holy New Martyrs of Central Russia (Vladimir Moss), p. 206. Novosselov (1864-1938) fut secrètement tonsuré moine sous le nom de Marc et consacré évêque. Le Patriarcat de Moscou le canonisa au Concile du Jubilé (2000) comme Martyr Mikhaïl (laïc) ; la tradition de la Vraie Orthodoxie le vénère comme Hiéromartyr Évêque Marc de Serguiev. Voir aussi ^[23]. ↩

42. Dans l’hagiographie orthodoxe, « confesseur » (grec : ομολογητής ; russe : исповедник) est une catégorie canonique formelle de sainteté distincte de « martyr » (μάρτυς / мученик). Le mot « martyr » signifie « témoin » (μάρτυς) : celui qui témoigne pour le Christ. Le schéma général est que les martyrs furent tués pour leur témoignage et les confesseurs souffrirent mais survécurent ; cependant, la frontière n’est pas parfaitement nette. L’Église vénère sainte Thècle comme « Protomartyre parmi les femmes » bien qu’elle ait survécu à sa condamnation et soit morte naturellement ; sainte Golindoucha survécut à sa torture et un ange lui dit : « Après avoir tant enduré, tu es martyre. » Pendant ce temps, saint Maxime le Confesseur eut la langue coupée et la main droite tranchée et mourut peu après en exil, portant néanmoins le titre de « Confesseur ». L’Église attribue ces catégories lors de la glorification en fonction de l’ensemble des circonstances, avec une certaine souplesse. Ce qui n’est pas souple, c’est le poids des titres eux-mêmes : « martyr » et « confesseur » sont tous deux des catégories hagiographiques formelles réservées aux saints qui souffrirent pour leur témoignage de la vérité orthodoxe. La distinction remonte à l’Église primitive : la Lettre des Églises de Lyon et de Vienne (fin du IIe siècle), citée par Eusèbe dans son Histoire ecclésiastique, fournit le plus ancien emploi attesté de « confesseur » comme terme technique distinct de « martyr ». La Tradition apostolique (traditionnellement attribuée à saint Hippolyte de Rome ; l’attribution est contestée et l’ouvrage est désormais largement considéré comme pseudépigraphe), chapitre 10, déclare : « Sur un confesseur, s’il a été enchaîné pour le nom du Seigneur, les mains ne seront pas imposées pour le diaconat ou le presbytérat, car il a l’honneur du presbytérat par sa confession. » L’Église orthodoxe utilise des titres composés précisant l’état de vie du confesseur : « Священноисповедник » (Hiéroconfesseur) pour le clergé, « Преподобноисповедник » (Vénérable Confesseur) pour les monastiques. Ce sont des titres hagiographiques formels attribués lors de la glorification (canonisation). ↩

43. L’EORHF canonisa le Patriarche Tikhon en 1981 explicitement comme « исповедник » (Confesseur) : « и иже во святых отец наших Тихона, Патриарха Московского исповедника » (Concile archiépiscopal de l’EORHF, 1981). Le Patriarcat de Moscou le canonisa en 1989 au rang de « Святитель » (Saint Hiérarque), la désignation standard pour les évêques-saints, bien que son tropaire pour la fête du 9 octobre l’appelle « Ô Saint Confesseur et Patriarche, Père Tikhon ». Il est également commémoré dans la Synaxe des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie. Sources : document de glorification de l’EORHF via https://biography.wikireading.ru/286661 ; tropaire de l’OCA pour la fête de la Glorification, https://www.oca.org/saints/troparia/2023/10/09/102906-glorification-of-saint-tikhon-patriarch-of-moscow-and-all-russia ; entrée du calendrier du PM sur https://azbyka.ru/days/sv-tihon-belavin. ↩

44. Le Hiéroconfesseur Athanase (Sakharov), Évêque de Kovrov (1887-1962), fut canonisé en 2000 par le Concile du Jubilé comme « Священноисповедник » (Hiéroconfesseur). Il passa un total cumulé de plus de 30 ans dans les camps et l’exil soviétiques, arrêté à plusieurs reprises pour son refus d’accepter l’administration ecclésiale sergianiste. Il composa des offices liturgiques pour les Nouveaux Martyrs alors qu’il était en prison. Voir la vie publiée par la cathédrale orthodoxe russe Saint-Jean-Baptiste, Washington, DC : https://stjohndc.org/en/orthodoxy-foundation/saints/hiero-confessor-athanasius-sakharov-bishop-kovrov. ↩

45. La réunion du Kremlin est documentée dans le procès-verbal de G.G. Karpov, archivé au GARF (Archives d’État de la Fédération de Russie), f. 6991, op. 1, d. 1, pp. 1-10. Traduction anglaise dans Felix Corley, éd., Religion in the Soviet Union: An Archival Reader (NYU Press, 1996), doc. 89. Karpov fut immédiatement nommé président du nouveau Conseil pour les affaires de l’Église orthodoxe russe, faisant d’un colonel du NKVD le représentant permanent de l’État auprès de l’Église. Beria et Malenkov furent consultés avant la réunion. Staline offrit également aux métropolites un hôtel particulier (l’ancienne résidence de l’ambassadeur d’Allemagne au 5 Tchisty Pereoulok, qui reste la Résidence patriarcale à ce jour), des voitures avec carburant, de la nourriture aux prix d’État, des subventions étatiques et le droit d’ouvrir des séminaires et des académies. Quand le Métropolite Alexis demanda la libération des évêques emprisonnés, Staline répondit : « Présentez une telle liste, nous l’examinerons. » Les évêques étaient dans les camps sur ses propres ordres. En 1939, seuls quatre évêques diocésains restaient actifs et libres dans toute l’URSS (Nathaniel Davis, A Long Walk to Church, Westview Press, 1995). ↩

46. Définition de la Réunion des Évêques russes à Vienne, 16 octobre 1943, publiée dans Церковная жизнь (Vie ecclésiale), 1943, n° 11, pp. 149-151. L’EORHF maintint ce rejet sous chaque patriarche de Moscou successif jusqu’à l’Acte de communion canonique de 2007. Voir Protodiacre Andreï Psarev, « ROCOR Bishops’ Conference in Vienna, 1943 », ROCOR Studies, 22 novembre 2023, https://www.rocorstudies.org/2023/11/22/rocor-bishops-conference-in-vienna-1943/. ↩

47. L’homélie de litie de Cyrille en 2020 (patriarchia.ru/article/66714) employa « митрополит Сергий, в то время Местоблюститель Патриаршего престола » (« le Métropolite Serge, alors Locum Tenens du trône patriarcal ») une fois, avec un usage dominant de « Patriarche ». Sa lettre pastorale de 2024 (patriarchia.ru/article/105688) utilise « le Patriarche Serge » ou « Sa Sainteté le Patriarche Serge » dans chaque référence, y compris pour des événements des années 1920 et 1930. Le mot « Métropolite » n’apparaît jamais. La seule concession est « будущий Патриарх Сергий » (« le futur Patriarche Serge »), qui présente l’anachronisme comme un destin plutôt qu’une erreur. L’escalade s’aligne sur la campagne de canonisation menée par la revue Orthodoxia de A.V. Chtchipkov, dont l’objectif déclaré est de « changer le stéréotype établi des attitudes envers le Patriarche Serge » (patriarchia.ru/article/119415). ↩

48. Le 27 mars 2024, le Conseil mondial du peuple russe (CMPR), présidé par le Patriarche Cyrille, adopta une déclaration intitulée « Le présent et l’avenir du monde russe » qui décrivit l’opération militaire de la Russie en Ukraine comme ayant « le caractère d’une Guerre sainte ». Source : https://www.patriarchia.ru/db/text/6114547.html ↩

49. Patriarche Cyrille, « Послание Предстоятеля Русской Церкви по случаю 80-летия преставления Святейшего Патриарха Сергия » (Lettre pastorale du Primat de l’Église russe à l’occasion du 80e anniversaire du repos du Patriarche Serge), 15 mai 2024. Le terme « подвижник » (lutteur ascétique/saint) est une catégorie hagiographique désignant celui qui entreprit des labeurs spirituels extraordinaires, et son application à Serge, combinée avec « исповедник » (confesseur), construit le vocabulaire canonique en vue d’une future canonisation. Texte russe intégral : https://www.patriarchia.ru/article/105688 ↩

50. Original russe : « Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления. » ↩

51. Original russe : « Оппозиция Митрополиту Сергию Ленинградского митрополита Иосифа и отход от него в 1930 году митрополита Казанского Кирилла не были связаны непосредственно с Декларацией, а явились результатом непонимания линии Заместителя Патриаршего Местоблюстителя в вопросах церковного управления, которая в тех условиях была единственно возможной. » ↩

52. « Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви » (Déclaration du Concile épiscopal aux archipasteurs, pasteurs et tous les fidèles enfants de l’Église orthodoxe russe), 1990. Publiée en réponse au Concile épiscopal de l’EORHF à Masonville, Canada (mai 1990), qui exigea que le Patriarcat de Moscou renonce à la Déclaration de 1927 de Serge comme condition de réunification. Le concile du Patriarcat de Moscou défendit la Déclaration en détail, fournissant une justification point par point et affirmant que « les joies soviétiques sont nos joies » exprimait simplement un amour patriotique de la patrie, non une approbation de l’athéisme. Texte russe intégral : https://www.patriarchia.ru/article/99601 ↩

53. Patriarche Alexis II, remarques en conférence de presse sur le rôle du Patriarche Serge (Stragorodsky) dans l’histoire de l’Église russe, 17 avril 2006. Alexis II insista que le document devrait être appelé « послание » (message), non « декларация » (déclaration), et défendit Serge comme incarnant « la position d’un patriote sincère de la Russie, non d’un serviteur du régime impie » (« Это позиция искреннего патриота России, а не прислужника безбожного режима »). Texte russe intégral : https://www.patriarchia.ru/article/8643 ↩

54. « Итоговый документ семинара “Отношения Русской Православной Церкви и властей в России в 20-е – 30-е годы” » (Document final du séminaire « Relations de l’Église orthodoxe russe et des autorités en Russie dans les années 1920-30 »), séminaire conjoint de la Commission théologique synodale et du Département des relations ecclésiales extérieures (DREE) du Patriarcat de Moscou, 27 mai 2002. Le séminaire fut présidé par le Métropolite Philarète de Minsk (président de la Commission théologique synodale) ; le DREE fut représenté par l’Archiprêtre Vsévolod Tchapline (vice-président) en l’absence du Métropolite Cyrille. Approuvé par le Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe le 18 juillet 2002. Texte russe intégral : https://mospat.ru/ru/news/84038/. ↩

55. Original russe : « Использование термина “сергианство” в дискуссии нежелательно, так как он не является нейтральным, сам по себе выражает определенную позицию. » ↩

56. Original russe : « Заместитель Патриаршего Местоблюстителя в своих усилиях по нормализации церковной жизни был озабочен благом Церкви и делал все возможное в конкретных исторических обстоятельствах… не изменяя вероучительным и каноническим принципам. Он был предельно осторожен в выборе выражений и в период заключения вел себя как исповедник, защищая церковные интересы. » ↩

57. « Подготовленный Синодальной Богословской комиссией Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским » (Analyse théologico-canonique des lettres et appels signés par l’Évêque Diomède d’Anadyr et de Tchoukotka), Commission théologique synodale, publiée sur le site du DREE, 2008. L’Évêque Diomède avait accusé la hiérarchie de « неосергианство как духовное соглашательство с мирской властью » (néo-sergianisme comme accommodement spirituel avec le pouvoir séculier). Il fut ensuite défroqué par le Concile épiscopal en juin 2008. Texte russe intégral : https://mospat.ru/ru/news/64410/. ↩

58. Original russe : « Что же касается термина “неосергианство”, то он является новым измышлением, неуместным и произвольным. Этот термин принижает служение Патриарха Сергия, а также предполагает некорректные параллели с трагическим периодом истории Русской Церкви в XX веке. » ↩

59. Patriarche Cyrille, discours à la conférence « L’héritage théologique du Métropolite Nicodème (Rotov) », 12 octobre 2009. Le discours complet de Cyrille est une défense de la stratégie du Métropolite Nicodème consistant à travailler à l’intérieur du système soviétique pour obtenir l’autonomie de l’Église. Il présente Nicodème comme l’homme qui combattit le contrôle étatique des nominations ecclésiales de l’intérieur : « И вот владыка был первым человеком, который изнутри системы стал эту совершенно неправильную схему отношений Церкви и государства разрушать. У него был реальный диалог с властью, в результате которого власть очень часто меняла свое мнение. » (« Et Vladyka fut le premier homme qui, de l’intérieur du système, commença à détruire ce schéma complètement erroné de relations entre l’Église et l’État. Il eut un vrai dialogue avec les autorités, à la suite duquel les autorités changeaient très souvent d’avis. ») La structure rhétorique est révélatrice : Cyrille admet le phénomène (le contrôle étatique) tout en louant Serge et Nicodème pour leurs réponses respectives, et en déconnectant le mot « sergianisme » de Serge lui-même. Texte russe intégral : https://www.patriarchia.ru/article/89716 ↩

60. Archiprêtre Maxime Kozlov, « Церковь и государство: историческая ретроспектива и современная ситуация » (Église et État : rétrospective historique et situation contemporaine), rapport lors de la convocation solennelle de l’Académie théologique de Moscou, 14 octobre 2013. Kozlov dit également : « Думаю, даже самые жесткие критики Патриарха Сергия вот этого не могут ему вменить » (« Je pense que même les critiques les plus sévères du Patriarche Serge ne peuvent lui imputer cela »), se référant à la recherche du confort personnel, tout en reconnaissant que le « servilisme » était réel parmi d’autres hiérarques. Texte russe intégral : https://www.patriarchia.ru/article/94450 ↩

61. Archiprêtre Vladislav Svechnikov, « La psychologie du néo-sergianisme » (« Психология неосергианства »). Svechnikov était un prêtre et théologien éminent du Patriarcat de Moscou. Son essai fut abondamment cité dans « Pourquoi maintenant ? » de l’Archiprêtre Pierre Perekrestov dans Vie orthodoxe, vol. 44, n° 6 (novembre-décembre 1994), pp. 40-43. Le Père Pierre nota que Svechnikov, « bien que n’étant pas d’accord avec l‘“ouverture” de paroisses sous l’Église hors frontières en Russie », identifia néanmoins la pathologie persistante du sergianisme au sein du PM. ↩

62. Original russe : « Представляется вполне вероятным, что рано или поздно Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий будет канонизирован. » ↩

63. Original russe : « Трактовка Послания 1927 года как якобы недопустимого компромисса с безбожным государством является нарочитым и неубедительным. » ↩

64. Original russe : « На самом деле на Послание и его автора нападают не по политическим соображениям, но потому что данный политический компромисс позволил Церкви сохранить епископат — важнейшее условие ее выживания. » ↩

65. Chtchipkov, écrivant dans la revue Orthodoxia bénie par Cyrille et publiée sur patriarchia.ru, cite des affirmations selon lesquelles le Métropolite Anastase (Gribanovsky) soutint la « croisade allemande contre le communisme » et que le journal de l’EORHF За Родину (n° 73, 3 décembre 1942) « провозгласила вермахт христолюбивым воинством » (« proclama la Wehrmacht armée aimant le Christ »). Sa source est Gordienko et al., Политиканы от религии (Moscou, 1973), un livre de propagande antireligieuse soviétique. C’est la ligne institutionnelle officielle : le propre site internet du Patriarcat de Moscou héberge un article défendant Serge en attaquant ses critiques avec des sources de propagande de l’ère soviétique. Source : A.V. Chtchipkov, « La grande mission du Patriarche Serge (Stragorodsky) », Orthodoxia n° 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717 ↩

66. Métropolite Iouvenali (Poïarkov) de Kolomenskoïe, rapport au Concile épiscopal du Jubilé de l’Église orthodoxe russe, cathédrale du Christ-Sauveur, Moscou, 13-16 août 2000. Texte intégral : http://www.patriarchia.ru/article/88661. ↩

67. Trofimov, op. cit. ↩

68. Trofimov, op. cit. Le bureau du procureur de la région de Rostov décida le 13 août 2024 d’annuler sa propre résolution du 18 juin 1993 réhabilitant l’Archiprêtre Viatcheslav Serikov. Le dossier d’instruction archivé du dossier criminel n° P-54273 (1944-1945) a été reclassifié depuis cette décision. ↩

69. Table ronde à la cathédrale du Christ-Sauveur, 25 janvier 2026, célébrant le 5e anniversaire de la revue Orthodoxia. L’article fut publié le 27 janvier. A.V. Chtchipkov nota que le Patriarche Cyrille bénit la création de la revue. La revue a consacré plusieurs numéros au Patriarche Serge (Stragorodsky), et Chtchipkov déclara que leur objectif était de « changer le stéréotype établi des attitudes envers le Patriarche Serge ». Source : https://www.patriarchia.ru/article/119415 ↩