Annexe B : L'argumentation canonique contre l'OCU Chapitre 28: Comprendre les Églises ukrainiennes présente les problèmes canoniques liés à l'OCU. Cette annexe fournit la documentation canonique complète pour ceux qui souhaitent connaître l'intégralité des arguments, qui rencontrent des objections, ou qui doivent répondre aux apologistes de l'OCU. L'analyse la plus approfondie et la plus canoniquement rigoureuse de la situation ukrainienne disponible en anglais est The Ecclesial Crisis in Ukraine du métropolite Nicéphore de Kykkos et de Tylliria (Chypre). Le métropolite Nicéphore est un hiérarque de l'antique Église apostolique de Chypre, dont l'autocéphalie fut reconnue par le troisième concile œcuménique (canon 8). Ce n'est pas un partisan de la Russie. Ce n'est pas un apologiste de Moscou. C'est un canoniste qui a examiné les preuves. Cette annexe résume son cadre canonique et présente directement les arguments les plus décisifs. « Constantinople avait-elle juridiction sur l'Ukraine? » 330 ans de reconnaissance universelle Pendant plus de 330 ans, chaque Église orthodoxe autocéphale, sans exception, a reconnu l'Ukraine comme appartenant au Patriarcat de Moscou. Les propres publications officielles de Constantinople (1797, 1829, 1896, 1902 et tous les Syntagmatia jusqu'en 2018) le confirmaient. Les propres théologiens de Constantinople le confirmaient: l'archimandrite Kallinikos Delikanis (l'archiviste patriarcal), le professeur Vlasios Fidas (qui reçut de Bartholomée le titre de « Maître-enseignant de l'Église ») et le protoprêtre Théodore Zisis (conseiller du Patriarcat œcuménique) ont tous écrit, en des temps moins chargés politiquement, que Kiev avait été cédée à Moscou. Le patriarche Bartholomée lui-même l'a confirmé en 2008: « Le patriarche œcuménique Dionysios IV a jugé qu'il était nécessaire… que l'Église d'Ukraine soit ecclésiastiquement soumise au Patriarcat de Moscou. » Les propres lettres du patriarche Bartholomée le condamnent Au-delà de la reconnaissance de la juridiction de Moscou en général, Bartholomée a reconnu le droit de Moscou de juger les évêques ukrainiens. Ses propres lettres le prouvent. Lorsque Moscou a déposé Philarète en 1992, Bartholomée écrivit: « Notre Sainte Grande Église du Christ reconnaît la juridiction intégrale et exclusive de la Très Sainte Église de Russie. » Lorsque Moscou a anathématisé Philarète en 1997, Bartholomée écrivit: « Nous exhorterons [les hiérarques] à n'avoir désormais aucune communion ecclésiale avec les personnes mentionnées. » Il a condamné Philarète. Il a exhorté les autres à ne pas être en communion avec lui. Puis, vingt et un ans plus tard, il lui a accordé l'autocéphalie. « Constantinople n'a-t-elle pas le droit d'entendre les appels? » L'argument canonique le plus fort de Constantinople est que les canons 9 et 17 du quatrième concile œcuménique accordent au patriarche œcuménique une juridiction d'appel sur toutes les Églises orthodoxes. Selon cette lecture, les schismatiques ukrainiens auraient « fait appel » à Constantinople, et Constantinople aurait exercé son droit canonique d'entendre leur cause et d'annuler le jugement de Moscou. Le métropolite Nicéphore démontre que cette prétention est historiquement et canoniquement insoutenable. L'argument repose sur le canon 28 du quatrième concile œcuménique, qui accorde à Constantinople les mêmes privilèges qu'à l'ancienne Rome. Constantinople raisonne ainsi: si Rome avait une juridiction d'appel sur les autres Églises, Constantinople l'a aussi. Mais Rome l'avait-elle? Le concile de Carthage (418-424) a explicitement rejeté la prétention de Rome. Lorsque le pape Zosime, invoquant les canons 3, 4 et 5 de Sardique, tenta de juger l'affaire d'Apiarius, un prêtre de Carthage condamné et déposé par sa propre Église, les 217 évêques africains refusèrent au siège de l'ancienne Rome le droit prétendu d'agir en arbitre suprême dans leurs Églises, et interdirent strictement à leur clergé de faire appel « outre-mer ». Ils adressèrent au pape Célestin cette réprimande directe: « De plus, si quelqu'un vous demande d'envoyer ici un de vos clercs pour juger son appel, n'y consentez pas, de peur qu'il ne semble que nous introduisions l'orgueil de la domination séculière dans l'Église du Christ. » Le canon 2 du sixième concile œcuménique a confirmé les canons et les lettres du concile de Carthage, leur conférant une autorité pan-orthodoxe. L'Église indivise a rejeté les prétentions d'appel de Rome. Si Rome n'avait pas de juridiction d'appel suprême, le canon 28 n'accorde rien de tel à Constantinople. Le commentaire de saint Nicodème l'Hagiorite sur le canon 9 du quatrième concile œcuménique est définitif: Il est clair que le patriarche de Constantinople n'a pas l'autorité d'agir dans les diocèses et autres territoires des autres patriarcats, et ce canon ne lui donne pas le droit d'entendre les appels dans l'ensemble de l'Église… Le patriarche de Constantinople a le droit d'entendre les appels uniquement de ceux qui sont soumis au patriarche de Constantinople, de même que le pape de Rome a le droit d'entendre les appels uniquement de ceux qui sont soumis au pape de Rome. — Saint Nicodème l'Hagiorite La législation civile le confirme. La Novelle 123 de Justinien dispose: « Que le patriarche du diocèse tranche les affaires conformément aux canons ecclésiastiques et aux lois, et aucune partie ne peut contester sa décision. » Léon le Sage: « Le tribunal du patriarche n'est pas susceptible d'appel et ne peut être rejugé par un autre. » Les jugements patriarcaux ne sont pas susceptibles d'appel auprès d'un autre patriarche. Seul un concile œcuménique peut revoir la décision d'un synode patriarcal. Le Saint-Synode de Constantinople a jugé des appels qu'il n'avait aucun droit canonique de recevoir, annulé des dépositions prononcées par le synode plénier d'un autre patriarcat, et levé l'anathème même que Bartholomée lui-même avait appliqué en 1997. « Qu'en est-il du délai de prescription de trente ans? » Même si les revendications de Constantinople concernant le transfert de 1686 avaient un fondement (ce qui n'est pas le cas), les saints canons imposent un délai strict pour les litiges juridictionnels. Le canon 17 du quatrième concile œcuménique dispose: Les paroisses éloignées ou rurales de chaque province resteront soumises aux évêques qui ont actuellement juridiction sur elles, en particulier si ces évêques les ont gouvernées continuellement et sans contrainte pendant trente ans. Mais si, dans les trente ans, il y a eu ou il y a un litige à leur sujet, il est permis à ceux qui s'estiment lésés de porter leur cause devant le synode de la province. — Canon 17 Le canon 25 du sixième concile œcuménique confirme: « Si dans les trente ans il y a eu ou s'il y a un litige sur ce point, il est permis à ceux qui s'estiment lésés de porter l'affaire devant le synode provincial. » Le transfert a eu lieu en 1686. Constantinople avait jusqu'en 1716 pour le contester. Elle ne l'a pas contesté pendant 332 ans. Elle a attendu 2018. Par les termes exprès des conciles œcuméniques eux-mêmes, sa revendication est prescrite. « Quelles sont les conditions requises pour l'autocéphalie? » En janvier 2001, le patriarche Bartholomée accorda une interview au journal grec Nea Ellada dans laquelle il expliqua précisément comment l'autocéphalie est correctement accordée: L'autocéphalie et l'autonomie sont accordées par l'ensemble de l'Église par une décision du concile œcuménique. Puisque, pour diverses raisons, la convocation d'un concile œcuménique n'est pas possible, le Patriarcat œcuménique, en tant que coordinateur de toutes les Églises orthodoxes, accorde l'autocéphalie ou l'autonomie, à condition qu'elles (les autres Églises orthodoxes) donnent leur approbation. — Patriarche Bartholomée Trois conditions émergent des propres paroles de Bartholomée: (1) une demande de l'Église canonique du territoire; (2) le consentement de l'Église-mère dont l'Église serait détachée; et (3) l'approbation de toutes les autres Églises orthodoxes, coordonnée par (et non imposée par) le patriarche œcuménique. Le métropolite Jean Zizioulas de Pergame, le plus proche conseiller théologique de Bartholomée, l'a confirmé lors de la conférence préparatoire inter-orthodoxe de 2009: Le consentement de tous les primats, et naturellement aussi du primat de l'Église-mère, aurait dû être donné à l'avance… Cela n'a aucun rapport avec la primauté papale. Le Pape exprime son opinion sans consulter les autres. Le patriarche œcuménique cherche à obtenir l'opinion des autres, puis l'exprime simplement. — Métropolite Jean Zizioulas de Pergame Dans le cas de l'Ukraine, aucune de ces conditions n'a été remplie: Demande de l'Église canonique: l'autocéphalie n'a pas été demandée par l'Église orthodoxe ukrainienne canonique sous le métropolite Onuphre. Elle a été demandée par deux groupes schismatiques. Consentement de l'Église-mère: l'Église russe, dont l'Ukraine serait détachée, n'a pas donné son consentement. Celui-ci n'était pas seulement absent, il a été activement refusé. Consensus pan-orthodoxe: Bartholomée a agi unilatéralement. Il n'a pas obtenu l'approbation des autres Églises orthodoxes à l'avance. Pendant une année entière après le tomos, aucune Église orthodoxe n'a reconnu l'OCU. À ce jour, la majorité des Églises orthodoxes ne l'ont pas reconnue. Bartholomée a violé ses propres conditions déclarées pour l'octroi de l'autocéphalie. Les propres prédécesseurs de Constantinople disaient la même chose. En 1970, lorsque Moscou accorda unilatéralement l'autocéphalie à l'Église orthodoxe en Amérique, le patriarche œcuménique Athénagoras protesta auprès de tous les autres primats: L'octroi de l'autocéphalie est un droit appartenant à l'Église dans son ensemble, et ne peut en aucun cas être considéré comme un droit de chaque Église autocéphale. — Patriarche œcuménique Athénagoras La question de la manière dont l'autocéphalie devrait être accordée devait être résolue au Saint et Grand Concile de 2016 en Crète, mais les Églises n'ont pas pu s'accorder sur la procédure et le sujet a été entièrement retiré de l'ordre du jour. Bartholomée a accordé le tomos trois ans plus tard sans le consensus sur lequel son propre patriarcat avait insisté. « L'Ukraine n'a-t-elle pas voté pour l'autocéphalie en 1991? » L'objection est parfois soulevée qu'en 1991, le Saint Concile d'Ukraine a voté à l'unanimité en faveur de l'autocéphalie, et que le métropolite Philarète lui-même l'a demandée à Moscou. Cela n'établit-il pas le droit de l'Ukraine à l'autocéphalie? Le contexte est important. Lorsque ce vote a eu lieu, Philarète était le métropolite canonique de Kiev, et la demande avait été formulée par les voies appropriées auprès de l'Église-mère. Si l'autocéphalie avait été accordée à ce moment-là, elle l'aurait été à l'Église orthodoxe ukrainienne canonique existante, par le processus canonique, avec le consentement de Moscou. Cela ne s'est pas produit. Moscou était dans son droit canonique de refuser. La question de savoir si ce refus était pastoralement sage est une question distincte, et les conséquences de cette décision sont documentées tout au long de ce livre. Mais l'imprudence canonique d'un patriarcat n'autorise pas canoniquement l'action unilatérale d'un autre. L'année suivante, en 1992, Philarète fut suspendu. En 1997, il fut anathématisé. Le patriarche Bartholomée a reconnu ces deux actes, comme documenté ci-dessus. Philarète créa ensuite son propre organisme schismatique en dehors de l'ordre canonique. Le vote de 1991 ne peut pas légitimer rétroactivement l'Église que Philarète a formée par la suite après son anathème. L'Église orthodoxe ukrainienne canonique qui avait formulé la demande de 1991 existe toujours aujourd'hui sous le métropolite Onuphre. Cette Église n'a pas demandé le tomos de 2018. Ce tomos ne lui a pas été accordé. Cette Église a explicitement refusé de rejoindre l'OCU. « Qu'en est-il des accords préconciliaires? » L'objection est soulevée que les accords préconciliaires de 1993 et 2009 n'ont jamais été formellement ratifiés à Crète, et que par conséquent le cadre tripartite (demande, consentement de l'Église-mère, approbation pan-orthodoxe) ne serait pas contraignant. Cet argument prouve trop. Si ces accords n'ont produit « rien » parce qu'ils n'ont jamais été ratifiés, alors Constantinople n'en a rien tiré de nouveau non plus. L'argument ne peut pas fonctionner dans un seul sens: Constantinople ne peut pas prétendre que les anciennes restrictions ne s'appliquent plus tout en revendiquant simultanément de nouvelles prérogatives qui n'ont jamais été ratifiées. Si les accords préconciliaires sont nuls, nous revenons à la pratique traditionnelle, qui ne soutient pas non plus l'action unilatérale. Pendant plus de mille ans, l'autocéphalie a été accordée avec le consentement de l'Église-mère et la reconnaissance des Églises sœurs. La propre déclaration de Bartholomée en 2001 et celle de Zizioulas en 2009 décrivent cette compréhension traditionnelle. Ils n'inventaient pas de nouvelles exigences; ils articulaient la pratique orthodoxe établie. « Quel est le problème de la succession apostolique? » Le tomos n'a pas été accordé à un seul groupe schismatique mais à deux, et leurs défauts canoniques diffèrent. La lignée de Philarète Philarète Denisenko a été validement ordonné par le Patriarcat de Moscou. Sa succession apostolique est réelle. Mais il a été déposé en 1992 et anathématisé en 1997, et Bartholomée a reconnu ces deux actes, comme documenté ci-dessus. Toute ordination effectuée par Philarète sous anathème est canoniquement invalide: un évêque déposé et anathématisé ne peut transmettre ce qu'il n'a plus l'autorité canonique d'exercer. Le primat de l'OCU, Épiphane Doumenko, a été « ordonné » par Philarète alors que celui-ci était sous cet anathème. Constantinople prétend avoir « levé » l'anathème de Philarète en 2018. Mais Constantinople n'avait aucune juridiction d'appel pour annuler le jugement synodal d'un autre patriarcat, et Bartholomée lui-même avait activement appliqué l'anathème pendant vingt et un ans. Si la levée était canoniquement invalide, toute ordination effectuée sous l'autorité anathématisée de Philarète demeure canoniquement invalide. La lignée de Malétitch L'autre groupe constitutif, l'« Église orthodoxe autocéphale ukrainienne » (ÉOAU) sous Macaire Malétitch, présente un problème bien plus grave. Malétitch était un « ancien prêtre déposé de l'Église russe “consacré” comme pseudo-évêque par un évêque déposé et le diacre déposé de l'Église russe, Victor-Vitali-Victor Tchékaline, une personnalité tragique avec un riche “parcours” en tant que pseudo-évêque “orthodoxe”, uniate, pasteur protestant et pédophile condamné, mis à la retraite après avoir été déclaré juridiquement irresponsable en Australie. » L'« ordination » de Malétitch remonte à Vassyl Lypkivsky, qui fut « consacré » en 1921. Mais Lypkivsky n'a pas été consacré par des évêques. Il fut « consacré » par un groupe de prêtres, diacres et laïcs qui posèrent les mains les uns sur les autres en chaîne. Le métropolite Nicéphore décrit ce scandale: Le pseudo-évêque Vassyl Lypkivsky rejeta les saints canons des sept conciles œcuméniques, adopta les siens propres, les prétendus canons de Kiev, et établit une hiérarchie mariée sans succession apostolique… Vassyl Lypkivsky fut consacré à l'épiscopat de cette manière exacte, non par des évêques, mais par des prêtres, des hiérodiacres et des laïcs. « Le plus ancien ayant d'abord lu les prières d'ordination, tous les membres de l'assemblée posèrent les mains sur les épaules les uns des autres, ceux dans la soléa sur les épaules des diacres, les diacres sur les prêtres, et les prêtres sur le candidat à la consécration. » — Métropolite Nicéphore de Kykkos Appelons les choses par leur nom: une fabrication, pas une succession apostolique. Un patriarche peut-il « guérir » cela? Aucun patriarche ne peut, par décret, transformer un laïc en évêque. Aucun patriarche ne peut déclarer que des mains posées par des laïcs transmettent ce que seuls les évêques peuvent transmettre. Le métropolite Nicéphore pose la question à laquelle les apologistes de l'OCU ne peuvent répondre: Avec quelle conscience épiscopale intérieure un évêque peut-il entreprendre de reconnaître de telles « ordinations »? Il ne s'agit pas d'un doute sur la pureté morale de certains individus, mais plutôt de la non-existence ontologique du noyau le plus intime de l'épiscopat. Nous n'avons pas une « contamination » morale, mais bien une « contamination » ontologique du Corps épiscopal au niveau pan-orthodoxe. — Métropolite Nicéphore de Kykkos Nicéphore demande: « Macaire et son groupe n'auraient-ils pas dû être réordonnés? » Ils ne l'ont pas été. Aucune réordination n'a eu lieu. Constantinople les a simplement déclarés canoniques par acte patriarcal. L'Église orthodoxe dispose de l'économie pour recevoir ceux qui ont des ordinations irrégulières, mais uniquement par une action conciliaire. Comme l'écrit Nicéphore, « dans l'Église orthodoxe nous avons le système conciliaire démocratique, selon lequel toutes les Églises autocéphales, sous la présidence du Patriarcat œcuménique de Constantinople, se réunissent synodalement et décident comment traiter les schismes et appliquer l'économie appropriée aux consécrations invalides. » Le mot clé est « synodalement »: non pas unilatéralement, non pas par décret d'un seul patriarche, mais par le corps conciliaire ensemble. Le résultat: l'incertitude ontologique Le « concile d'unification » de décembre 2018 a fusionné ces deux groupes en un seul corps. L'OCU contient désormais des membres du clergé des deux lignées: certains dont la succession apostolique passe par les ordinations canoniquement contestables de Philarète après son anathème, et d'autres dont la succession remonte à la chaîne de laïcs de Lypkivsky. Aucune réordination n'a été effectuée. Aucune économie conciliaire n'a été appliquée. Les deux lignées ont été simplement combinées et déclarées canoniques. Le résultat est ce que Nicéphore appelle « une contamination ontologique au niveau pan-orthodoxe ». Les fidèles en Ukraine ne peuvent pas savoir si leur prêtre de l'OCU possède une succession apostolique valide ou s'il descend de la fabrication de Lypkivsky. Ceux qui concélèbrent avec le clergé de l'OCU, ou reçoivent la communion aux autels de l'OCU, ne peuvent pas savoir s'ils reçoivent les Saints Mystères ou rien du tout. « Constantinople n'a-t-elle pas toujours accordé l'autocéphalie à des schismatiques? » L'affirmation est parfois avancée que Constantinople a historiquement accordé l'autocéphalie à des groupes schismatiques, et que l'OCU ne serait donc pas différente. C'est faux. Les cas historiques diffèrent de l'OCU sur chaque point pertinent. Serbie (1879), Roumanie (1885), Pologne (1924), Albanie (1937): dans chaque cas, une succession apostolique valide existait. Aucun évêque n'était sous anathème personnel. L'octroi a finalement été reconnu par toutes les Églises orthodoxes. Bulgarie: l'Église bulgare était en schisme de 1872 à 1945. Constantinople accorda l'autocéphalie en 1945, après que le schisme eut été résolu et la communion rétablie. La reconnaissance est venue après la réconciliation canonique, non pendant le schisme. Grèce (1850): la Grèce déclara l'autocéphalie unilatéralement en 1833 et se trouva dans un état irrégulier pendant dix-sept ans. Constantinople accorda un tomos en 1850 qui régularisa la situation. Point crucial: une succession apostolique valide avait été maintenue tout au long; aucun évêque grec ne fut jamais anathématisé; et le tomos fut universellement reconnu. L'OCU diffère sur chaque point: Succession apostolique valide: la lignée de Macaire Malétitch dans l'OCU n'en possède aucune. Aucun évêque sous anathème personnel: Philarète était anathématisé. La reconnaissance est venue après la guérison: le tomos de l'OCU a été accordé durant un schisme actif. La reconnaissance orthodoxe universelle a suivi: la majorité des Églises orthodoxes refusent encore de reconnaître l'OCU. La demande provenait du corps canonique du territoire: la demande de l'OCU provenait de schismatiques. Le consentement de l'Église-mère a finalement été obtenu: le consentement de Moscou n'a même jamais été sollicité. Les parallèles historiques ne soutiennent pas l'OCU. Ils la condamnent. « N'est-ce que de la propagande russe? » De peur que quiconque ne rejette cette analyse comme « propagande russe », considérons le témoignage du métropolite Calliste (Ware) de Dioclée, un hiérarque du Patriarcat œcuménique et l'un des théologiens orthodoxes les plus respectés du monde anglophone. En 2018, le métropolite Calliste déclara publiquement: Bien que je sois métropolite du Patriarcat œcuménique, je ne suis pas du tout satisfait de la position prise par le patriarche Bartholomée. Avec tout le respect dû à mon patriarche, je suis contraint de dire que je suis d'accord avec le point de vue exprimé par le Patriarcat de Moscou selon lequel l'Ukraine appartient à l'Église russe. — Métropolite Calliste (Ware) de Dioclée Un hiérarque de Constantinople, lié par l'obéissance à son patriarche, s'est néanmoins senti contraint par sa conscience de déclarer publiquement que la position de Moscou est correcte. Le défunt archevêque Anastase d'Albanie, un missionnaire grec sans aucun lien avec le Patriarcat de Moscou, refusa de reconnaître l'OCU et appela à un concile pan-orthodoxe, avertissant que les actions de Constantinople avaient « échoué à guérir les divisions tout en créant une menace de division de l'Orthodoxie universelle ». Il n'a pas concélébré avec le patriarche œcuménique pendant les six dernières années de sa vie à cause de cette question. Lorsque Épiphane fut « intronisé » comme primat de l'OCU, aucun primat d'une autre Église autocéphale n'était présent, aucun évêque d'une autre Église n'était là, et aucun n'envoya la lettre de félicitations coutumière. C'est sans précédent dans l'histoire orthodoxe: chaque précédent octroi d'autocéphalie a été célébré par l'ensemble de l'Église. « Qu'en est-il de la revendication de “chef” dans le tomos? » Le tomos accordé à l'OCU contient un langage qui n'apparaît dans aucun tomos d'autocéphalie précédemment émis par Constantinople. Il déclare que l'OCU « reconnaît comme son chef le très saint Trône apostolique et patriarcal œcuménique, comme le font aussi les autres patriarches et primats ». Le professeur Panagiotis I. Boumis de l'Université d'Athènes posa la question évidente: Comment peut-on déclarer sans aucun doute qu'une Église autocéphale reconnaît « le Trône œcuménique comme son chef » et comment peut-on affirmer que les autres patriarches en font autant? Surtout quand parmi « les autres patriarches » se trouvent les primats des anciens patriarcats? — Professeur Panagiotis I. Boumis Aucun des tomos d'autocéphalie émis par Constantinople au cours des 170 dernières années (Grèce 1850, Serbie 1879, Roumanie 1885, Pologne 1924, Albanie 1937, Bulgarie 1945, Tchéquie et Slovaquie 1998) ne prétend que Constantinople est le « chef » de ces Églises. C'est une innovation sans précédent. Le Chef de l'Église orthodoxe est le Christ seul, comme l'enseigne saint Paul: « Il a tout mis sous ses pieds, et il l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son corps » (Éphésiens 1, 22-23). Aucun patriarche n'est le chef de l'Église. L'Encyclique patriarcale de 1895, signée par le patriarche œcuménique Anthime et douze métropolites de Constantinople, rejetait précisément cette prétention lorsque Rome l'avançait: Le seul chef éternel et la tête immortelle de l'Église est notre Seigneur Jésus-Christ… Chaque évêque est chef et président de sa propre Église individuelle, soumis uniquement aux décrets synodaux et aux décisions de l'Église universelle. — Encyclique patriarcale de 1895 La prétention du patriarche Bartholomée à être le « chef » de l'Église orthodoxe contredit l'enseignement de ses propres prédécesseurs. « Pourquoi le métropolite Onuphre ne commémore-t-il pas Bartholomée? » Si l'ÉOU est canonique et indépendante de Moscou, pourquoi le métropolite Onuphre ne commémore-t-il pas le patriarche Bartholomée et les autres primats qui ont reconnu l'OCU? Cela ne prouve-t-il pas que l'ÉOU suit simplement la politique de Moscou? Cette objection confond deux situations canoniques distinctes. L'ÉOU a cessé de commémorer le patriarche Cyrille en vertu du canon 15 du concile Prime-Second, qui permet la séparation d'un hiérarque qui prêche publiquement l'hérésie, même avant tout jugement synodal (voir Chapitre 25: De l'hérésie, des synodes et de la foi droite). Les motifs sont théologiques: l'enseignement public de Cyrille sur la guerre, sur le pardon comme « faiblesse », sur la « guerre sainte » et sur l'idéologie du Monde russe contredisent la doctrine orthodoxe. Cela est documenté dans la partie V. La non-reconnaissance de l'OCU par l'ÉOU, et par extension sa relation complexe avec ceux qui ont reconnu l'OCU, repose sur des fondements différents: l'irrégularité canonique du tomos lui-même, telle que documentée dans cette annexe. On peut reconnaître le patriarche Bartholomée comme un patriarche canonique, un successeur des apôtres avec une ordination valide, tout en soutenant simultanément que ses actions spécifiques en Ukraine ont violé les canons. Ces positions ne sont pas contradictoires. La situation est véritablement difficile. L'ÉOU se trouve dans l'incapacité de commémorer Cyrille (pour des raisons d'hérésie) et dans le refus d'accepter l'intervention unilatérale de Bartholomée (pour des raisons d'ordre canonique). La position est entièrement cohérente. Les mêmes canons qui condamnent l'enseignement public de Cyrille condamnent aussi la manière dont l'OCU a été créée. Ceux qui exigent que l'ÉOU choisisse l'un ou l'autre camp imposent un faux dilemme. La tradition orthodoxe permet, et parfois exige, de se tenir à l'écart des deux erreurs simultanément. Comme documenté dans la partie VI, c'est le modèle de saint Païssios et du métropolite Augustin Kantiotes: ils ont cessé de commémorer les patriarches œcuménistes tout en refusant de rejoindre les organismes vieux-calendaristes. Ils ont rejeté à la fois le compromis et le schisme. La fidélité canonique signifie parfois refuser toutes les options que la commodité politique propose. La position actuelle de l'ÉOU, qui ne commémore ni Cyrille ni ne rejoint l'OCU, est elle-même un choix: demeurer dans l'ordre canonique tout en refusant la communion avec un patriarche dont l'enseignement contredit la foi. Le verdict Selon les saints canons, le tomos d'autocéphalie accordé par le patriarche Bartholomée est nul et non avenu: Il a été accordé par un patriarche qui n'avait aucune juridiction sur le territoire (établi par 332 ans de reconnaissance universelle et par les propres lettres de Bartholomée). Il a été accordé à des évêques qu'il avait lui-même reconnus comme déposés et anathématisés. Il a été accordé sans le consentement de l'Église-mère ni l'approbation des autres Églises orthodoxes. Il a été accordé à des groupes contenant des « évêques » sans aucune succession apostolique. Les conséquences canoniques sont sévères. Canon apostolique 10: « Si quelqu'un prie avec une personne excommuniée, même à domicile, qu'il soit lui aussi excommunié. » Canon apostolique 11: « Si quelqu'un, étant clerc, prie avec un membre du clergé déposé comme s'il était membre du clergé, qu'il soit lui aussi déposé. » Canon 2 du concile d'Antioche: « Si un évêque, un prêtre, un diacre ou quiconque relevant du Canon est trouvé en communion avec des personnes excommuniées, qu'il soit lui aussi excommunié, comme ayant confondu le canon de l'Église. » Ceux qui concélèbrent avec le clergé de l'OCU, ou reçoivent la communion aux autels de l'OCU, se placent eux-mêmes sous ces canons.